Пишачи

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>

ПИШАЧИ (Санскр.) В "Пуранах" - гоблины или демоны, сотворенные Брамой. В южноиндийском фольклоре - призраки, демоны, ларвы и вампиры (как правило женские), преследующие людей. Разлагающиеся остатки людей в Камалоке - оболочки и элементарии.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Пишачи – те же "духи", esprits frappeurs спиритов, только не в полном составе своей разоблачённой личности. Бхутом (земным духом) или пишачей делается та только часть души человеческой, которая, отделяясь после смерти от бессмертного духа, остаётся обыкновенно в невидимом, но часто ощущаемом живыми образе, среди атмосферы, там, где она при жизни тела вращалась и имела бытие. После смерти человека всё божественное в нём уходит выше, в более чистый и лучший мир, остаются удерживаемые этой атмосферой одни подонки души, её земные страсти, которые и находят себе временный приют в полуматериальном "двойнике" усопшего, выгнанном из своей обители разложением и полным разрушением физической оболочки; а этим задерживается окончательное исчезновение "двойника", причиняя ему мучения. Такой посмертный казус всегда прискорбен семейству умершего и почитается браминами большим несчастием. Для предотвра­щения такого нежеланного события индусы принимают всевозможные меры. Оно является, как они думают, чаще всего следствием греховной жажды жизни, или же особенного пристрастия покойника к кому или чему-нибудь, с кем или с чем он не желал, да и по смерти не желает, расставаться. Поэтому индусы стараются оставаться равнодушными ко всему, не допускать в себе пристрастия ни к чему, боясь больше всего в мире умереть с неудовлетворённым желанием и вследствие этого превратиться в пишачу. Туземец всех каст и сект ненавидит "духов" и, видя в них пишачей, тех же бесов, старается изгнать такого как можно скорее.

Источник: Блаватская Е.П., "Из пещер и дебрей Индостана", гл. 32