Кама

КАМА (Санскр.) Дурное желание, вожделение, хотение; привязанность к существованию. Кама обычно отождествляется с Марой, искусителем.

КАМАДЭВА (Санскр.) В народном представлении бог любви. Вишвадэва в индусском пантеоне. Как Эрос есиода, низведенный экзотерическим законом в Купидона и еще более униженный позднейшим популярным значением, приписанным этому термину так и Кама есть очень таинственный и метафизический персонаж. Лишь ранее ведийское описание Камы дает ключ к тому, что он символизирует Кама есть первое сознательное, все-охватывающее желание всеобщего добра, любви, и ко всему, что живет и чувствует, нуждается в помощи и доброжелательности, первое чувство безгранично нежного сострадания и милосердия, возникшее в сознании творящей Единой Силы, как только она проявилась к жизни и существованию как луч из Абсолюта. "Риг Веда" говорит: "Желание вначале возникло в Том, что было первичным зародышем ума, и что Мудрецы, имя своим разумом, открыли в своих сердцах как связь, соединяющую Сущность с не-Сущностью", или Манас с чмстым Атма-Буддхи. В этой концепции нет и следа от идеи половой любви. Кама является преимущественно божественным желанием творения счастья и любви; и лишь века спустя, когда человечество начало антропоморфизацией материализовывать свои величественнейшие идеалы в обкромсанные и безжизненные догмы, Кама стал силой удовлетворяющей желание на животном плане. Это доказывается тем, о чем говорится в каждой "Веде" и в некоторых "Брахманах". В "Атхарва Веде" Кама представлен как Высшее Божество и Творец. В "Тайтария Брахмане" он есть дитя Дхармы, бога Закона и Справедливости, Шраддхи и веры. В другом предании он появляется из сердца Брамы. Другие представляют его родившимся из воды, т.е. из изначального хаоса, или "Глуби". Отсюда и одно из его многих имен. Ира-джа, "родившийся из воды"; и Аджа, " неродившийся", и Атмабху, или "Самосущий". Из-за знака Макары (Козерога) на его знамени, он называется также "Макара Кету". Аллегория о Шиве, " Великом Йогине", испепелившем Каму огнем своего центрального (или третьего) Глаза за то, что тот внушал Махадэве мысли о его жене в то время, когда он молился - наводит на многие размышления, ибо говорится, что посредством этого он привел Каму к его начальной духовной форме.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

В Пуранах, в данном случае, не Индра является действующим лицом, но Камадэва, Бог любви и желания, посылающий Прамлочу на Землю. Логика, так же как и Эзотерическая Доктрина, доказывает, что так оно и должно быть. Ибо Кама есть царь и владыка Апсарас, к которым принадлежит и Прамлоча; и потому, когда Канду, проклиная ее, восклицает: «Ты выполнила задачу, назначенную Владыкою богов, уходи!» – он, должно быть, подразумевал под этим Владыкой Каму, а не Индру, которому Апсарасы не были подчинены. Ибо в Риг-Веде Кама также является олицетворением того чувства, которое ведет и устремляет к творчеству. Он был Первым Движением, которое устремило ЕДИНОГО, после его проявления из чисто Абстрактного Принципа, к творению.

«Желание первым возникло в ТОМ, что было первичным Зародышем Разума; изучая который, Мудрецы, при помощи своего ума, открыли, что оно было связью, соединяющей Сущность с Не-Сущностью».

Один из гимнов в Атхарва Веде превозносит Каму, как Высшего Бога и Творца, и гласит:

«Кама был рожден первым. Ни Боги, ни Отцы [Питри], ни люди не уподобились Ему».

Атхарва Веда отождествляет его с Агни, но делает его превыше этого Бога. Таиттирия Брахмана аллегорически делает его сыном Дхармы (моральный религиозный долг, благочестие и справедливость) и Шраддха (Вера). В другом месте Кама рождается из сердца Брамы; потому он есть Атмабху – «Самосущий» и Аджа – «Нерожденный». Послание им Прамлочи имеет очень глубокий философский смысл; послание ее Индрою – лишило бы рассказ всякого смысла. Как Эрос, в ранней греческой мифологии, был связан с творением мира и только потом сделался Купидоном, так же точно и Кама в своем первоначальном ведическом аспекте; и Харивамша изображает его сыном Лакшми, которая есть Венера.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 7, шл. 27

Сноски

---