День Будь с Нами

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>

Тайная доктрина

Великий День «Будь с Нами» есть выражение, единственный смысл которого заключается в его буквальном переводе. Его значение не так легко раскрывается для тех, кто не знаком с мистическими догмами Оккультизма или, вернее, с Эзотерическою Мудростью или «Будизмом» (с одним д). Это выражение, свойственно последнему и так же туманно для профана, как и выражение египтян, называвших тот же День — «Приди к Нам», что является тождественным с первым — хотя слово «Будь», в данном случае, могло быть ещё лучше заменено одним из терминов — «останься» или «отдыхай с Нами», ибо это относится к долгому периоду Покоя, называемому Паранирваной. День — «Приди к Нам!»... Это день, когда Озирис сказал Солнцу: «Приди, Я вижу его, встречающего Солнце в Аменти»[1]. Здесь Солнце означает Логоса (или Христа или Гора), как центральная синтетическая Сущность и как разлитая сущность лученосных Существ, различная в субстанции, но не в сущности. Как это выражено лектором о «Бхагават Гите», не следует предполагать, что Логос есть лишь единственный центр энергии, выявленный Парабраманом. Существуют бесчисленные другие. Число их почти бесконечно в лоне Парабрамана. Отсюда и выражение — «День — Приди к Нам» и «День Будь с Нами» и т. д. Так же как квадрат есть символ четырёх Священных Сил — Тетрактис, — так Круг являет предел внутри Беспредельности, который ни один человек, даже в духе, или Дэва, или Дхиан-Коган не могут переступить. Духи тех, кто «сходят и восходят» в течение эволюции цикла, переступят «железом опоясанный мир» лишь в день их приближения к порогу Паранирваны. Если они достигнут его, они будут покоиться в лоне Парабрамана или в «Неведомой Тьме», которая тогда станет для них Светом на протяжении всего периода Махапралайи — «Великой Ночи», именно 311,040,000,000,000 лет погружения в Брамане. День «Будь с Нами» и есть этот период Покоя или Паранирваны. Он отвечает Дню Последнего Суда христиан, так грубо материализированному в их религии[2].

В экзотерических толкованиях египетских обрядов душа умершего лица — от Иерофанта до священного быка Аписа — становилась Озирисом, была озирифирована (однако тайная доктрина учила, что действительное озирифирование достигалось каждой Монадой лишь после 3000 циклов существования); так и в настоящем случае. Монада, рождённая от природы и самой Сущности «Семи» (её высочайший принцип становится тотчас же заключённым в Седьмом Космическом Элементе), должна выполнить своё семеричное вращение через весь Цикл Бытия и Форм, от высочайшей и до низшей; и затем снова от человека до Бога. На пороге Паранирваны она снова принимает свою первичную Сущность и становится ещё раз Абсолютом.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 5, шл. 6


Протоколы «Ложи Блаватской»

Липики исходят из Махата и называются в каббале четырьмя Записывающими Ангелами, а в Индии — четырьмя Махараджами, которые записывают каждую мысль и каждое деяние человека; св. Иоанн называет их в «Откровении» Книгой Жизни. Они непосредственно связаны с Кармой и тем, что христиане называют Судным Днём, на Востоке он именуется Днём после Махаманвантары или Днём «Будь с Нами». Тогда всё становится единым, все индивидуальности сливаются воедино, и всё же каждый сознаёт себя — мистическое учение, воистину. И тогда то, что для нас сейчас является не-сознанием или бессознательным, становится абсолютным сознанием.

Источник: Протоколы Ложи Блаватской, встреча 1889.03.14


Вопрос 1. Как писцы кармических счетов создают непроходимый барьер между личным эго и безличным Я?

Блаватская: Мне представляется, что понять это очень легко. Думаю, что всякий, понимающий истинную природу нирваны или даже христианского царствия небесного, о котором сказано, что там не женятся и не выходят замуж, должны бы очень хорошо видеть смысл этого. Ибо что такое «рупа»? И что такое «личное»? Это всегда что-то предметное или материальное, а тогда как оно может пройти за тот предел, за которым всё не имеет формы, или арупа? Я думаю, что это дано не символическим языком, а совершенно ясным. И теперь я вас спрашиваю: кто же это переходит в состояние дэвачана? Это дух, духовная душа, или монада, нагруженная духовным сознанием и разумом, или же это низшие принципы личного человека? Что же то, что туда отправляется? Вы очень хорошо знаете, что «личное» было кама-лока, а потому не может перейти даже на этот план. Те принципы остаются в кама-локе, чтобы со временем там затухнуть.[3] Про липик сказано, что они окружают внутри яйца — которое есть магнетическая аура или проявленный космос — человека, животное или любой конкретный предмет во вселенной, или те предметы, у которых есть форма. Это аллегория, и про этот заколдованный круг сказано аллегорическим языком. Никакого такого кольца в природе не существует, но есть план материи и есть план духа или сознания. Личное «я» состоит из треугольника в квадрате, от которых остаётся только высший треугольник; он не может перейти за план даже первоначальной дифференцированной материи. Каждый атом состоит из семи принципов, даже сияние атма-буддхи (ибо сияние — это атрибут, относящийся к абсолютности) — каждый атом должен остаться вне врат нирваны. Одно божественное мышление — сознание, носитель абсолютной памяти, её личностей, теперь погружённых в единое безличное — может пересечь порог лайя-точки, который расположен в самих вратах проявления души и ума человека, в которых факты и события, прошлые, настоящие и будущие, равно зафиксированы в течение их совместного путешествия. Как сказано, на заре великого дня остаётся лишь то, что остаётся от разнообразной пищи в медном сосуде после того, как его хорошенько вымоют и высушат. Это цитата из книги. Но если это так на рассвете, то что же станет с той же душой и тем же умом во время самого великого дня? То, что остаётся от самого медного сосуда, когда его расплавят — одни воспоминания. (Понятно, что между дэвачаном и Великим Днём, или тем планом, который достигается лишь во время махапралайи, после полного окончания всего цикла существования, есть огромная разница). Как же тогда возможно, чтобы что-то личностное туда вошло? Мы не можем представить себе такое полностью бесформенное, безатомное сознание. Во время экстаза мы можем вообразить что-то приближающееся к этому факту. Мы говорим, что субъект в этом состоянии самадхи находится за пределами повседневного мира ограничений и условий, и всё для него — неподвижный день и состояние без перемен. Прошлое и будущее — всё в его настоящем, его дух свободен от оков и изменений тела. Лишь высшие и самые духовные части его манаса соединены с его собственное особой монадой, которая, подобно монаде Лейбница, отражает это и является целой вселенной в себе. Йог, говорим мы, становится причастен мудрости и всеведению вселенского разума, но можем ли мы говорить об уме, когда он переходит за лайа-точку?

Источник: Протоколы Ложи Блаватской, встреча 1889.04.04



Сноски


  1. «Книга Мёртвых», Поль Пьерре, гл. XVII, стр. 61.
  2. См. также другие данные по поводу этого особого выражения — День «Приди к Нам»; напр. «Погребальные Обряды Египтян», соч. виконта де Руже.
  3. В «Письмах махатм» даётся несколько другая информация: «„Кто идёт в дэвачан?“ Личное я конечно же, но блаженное, очищенное, святое. Каждое я — комбинация шестого и седьмого принципов — которое, после периода бессознательного вызревания перерождается в дэвачане, неизбежно является столь же невинным и чистым, как новорождённый младенец. А тот факт, что оно перерождается вообще, показывает преобладание добра над злом в его старой личности» (Письмо 70/ML-16). — Прим. пер.


См. также