Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XVI.Глава о приятном

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
Русский Пали
209

Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному

Ayoge yuñjamattānaṃ,

yogasmiñca ayojayaṃ;

Atthaṃ hitvā piyaggāhī,

pihetat­tānu­yogi­naṃ

210

Не привязывайся к приятному и никогда — к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное — зло[1]

Mā piyehi samāgañchi,

appiyehi kudācanaṃ;

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ,

appiyānañca dassanaṃ

211

Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным — болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного

Tasmā piyaṃ na kayirātha,

piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti,

yesaṃ natthi piyāppiyaṃ

212

Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?[2]

Piyato jāyatī soko,

piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

213

Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?

Pemato jāyatī soko,

pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

214

Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?

Ratiyā jāyatī soko,

ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

215

Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?

Kāmato jāyatī soko,

kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

216

Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?

Taṇhāya jāyatī soko,

taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

217

Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг — такого считает народ приятным

Sīla­das­sa­nasam­pannaṃ,

dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

Attano kamma kubbānaṃ,

taṃ jano kurute piyaṃ

218

Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота[3]

Chandajāto anakkhāte,

Manasā ca phuṭo siyā;

Kāmesu ca appaṭi­baddha­citto,

Uddhaṃsototi vuccati

219

Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствующего и пришедшего издалека невредимым

Cirappavāsiṃ purisaṃ,

dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca,

abhinandanti āgataṃ

220

Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники — своего близкого при его возвращении

Tatheva katapuññampi,

asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭigaṇhanti,

piyaṃ ñātīva āgataṃ

<< Содержание >>
  1. Комментарий Н.В.Топорова: " Этот мотив (необходимость стать выше добра и зла, приятного и неприятного) уже встречался в строфе 239. Рагхаван приводит к этой и к 213 строфе сходные места из Бхагавадгиты и Рамаяны (стр. 61). "
  2. Комментарий Н.В.Топорова: "Считают, что с этими словами обратился Будда к четырём недавно обращённым бхикшу, которые, усевшись под цветущим деревом с целью предаться благочестивым размышлениям, незаметно перешли к беседе о чувственных удовольствиях, о самом приятном "
  3. Комментарий Н.В.Топорова: "Уддхамсота (uddhamsota) — дословно: плывущий против течения, т. е. преодолевающий вожделение, привязанности, заблуждения. Следовательно, здесь речь идёт об ином потоке, чем тот, который предполагается в строфе 178 (сотапатти). "