Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XV.Глава о счастье

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
Русский Пали
197

О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие

Susukhaṃ vata jīvāma,

verinesu averino;

Verinesu manussesu,

viharāma averino

198

О! Мы живем очень счастливо, небольные[1] среди больных; среди больных людей живем мы, небольные

Susukhaṃ vata jīvāma,

āturesu anāturā;

Āturesu manussesu,

viharāma anāturā

199

О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящееся

Susukhaṃ vata jīvāma,

Ussukesu anussukā;

Ussukesu manussesu,

viharāma anussukā

200

О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги[2]

Susukhaṃ vata jīvāma,

yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma,

devā ābhassarā yathā

201

Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения[3] ­|Jayaṃ veraṃ pasavati,

dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti,

hitvā jayaparājayaṃ

202

Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело[4]; нет счастья, равного спокойствию

Natthi rāgasamo aggi,

Natthi dosasamo kali;

Natthi khandhasamā dukkhā,

Natthi santiparaṃ sukhaṃ

203

Голод[5] — величайший недуг, санкхары — величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана — величайшее благо

Jighac­chā­paramā rogā,

saṅkhāraparamā dukhā;

Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ,

nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ

204

Здоровье — величайшая победа; удовлетворение — величайшее богатство; доверие — лучший из родственников; Нирвана — величайшее благо

Ārogyaparamā lābhā,

San­tuṭ­ṭhi­paramaṃ dhanaṃ;

Vissāsaparamā ñāti,

Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ

205

Вусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства дхаммы

Pavivekarasaṃ pitva,

rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo,

dhamma­pīti­rasaṃ pivaṃ

206

Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов

Sāhu ­dassa­na­mariyā­naṃ,

sannivāso sadā sukho;

Adassanena bālānaṃ,

niccameva sukhī siyā

207

Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родственниками[6]

Bāla­saṅga­ta­cārī hi,

dīghamaddhāna socati;

Dukkho bālehi saṃvāso,

amitteneva sabbadā;

Dhīro ca sukhasaṃvāso,

ñātīnaṃva samāgamo

208

Поэтому: как Луна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным — за таким хорошим и умным человеком

Tasmā hi—

Dhīrañca paññañca bahussutañca,

Dhorayhasīlaṃ vatavan­ta­mariyaṃ;

Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ,

Bhajetha ­nak­khat­ta­pathaṃva candimā

<< Содержание >>
  1. Комментарий Н.В.Топорова: "Небольные среди больных (āturesu anāturā) — характерный приём, передающий духовное состояние через физическое"
  2. Комментарий Н.В.Топорова: " Соответствующая глава китайской версии начинается именно отсюда, хотя содержание первой строфы существенно отличается в китайской и в палийской редакциях. Нельзя не вспомнить в связи с этой строфой слова царя Митхилы, сказанные им в то время, когда его резиденция была охвачена огнём. См. Махабхарата, XII, 9917. "
  3. Комментарий Н.В.Топорова: " Считается, что эти слова были произнесены Буддой, когда он узнал о поражении Аджаташатру. Точная санскритская передача этого стиха содержится в Аваданашатаке "
  4. Комментарий Н.В.Топорова: " Нет несчастья равного телу — слово "тело" отражает khandha палийского текста (ср. санскр. skandha); всё, что обладает существованием, состоит из скандх, являющихся составными конституирующими элементами и одновременно факторами существования. Знаменитый афоризм гласит: "Подобно тому, как мы говорим "колесница", когда имеет место собрание частей, точно так же мы говорим слово "существо", когда имеют место скандхи". Ср. R. S. Hardy, А manual of Buddhism, London, 1860, p. 425. Согласно буддийскому учению, человек состоит из пяти скандх: материальные свойства или признаки (rūpa); ощущения (vedanā); восприятие (saññā); наклонности или способности (saṅkhāra); мысль, разум (viññāṇa). Каждая из скандх имеет своё деление. Одной из существенных характеристик скандх является их непостоянство. См. Т. В. Рис-Дэвидс, Буддизм, с. 87 и след. О строфе 202 см. замечания Phil, Ind., 169, 175. Концепция скандх связана с учением о намарупе в Упанишадах. "
  5. Комментарий Н.В.Топорова: " Голод — намёк на taṇhā ("жажда", "желание"). "
  6. Комментарий Н.В.Топорова: " Уже в 1912 г. Л. Валле Пуссэн (L. De la Vallée Poussin, Documents sanscrits de la seconde collection M. A. Stein. —JRAS, 1912, p. 369) указал правильное чтение в санскритской версии последней строки этой строфы: dhirais tu sukhasamvaso... В. Лесны обратил внимание на ту помощь, которую могут оказать туркестанские находки в интерпретации Дх. 207 (V. Lesny, A new reading of Dhammapada. —PTS, 1927, p. 235). Он же высказывает мнение, что в старой магадхской версии, на которой основаны палийская и санскритская, был инструментальный падеж множ. числа dhire (V. Lesny, Dhammapada in the light of Turkestan discoveries. — AOr, XVII, №. 2, 1949, p. 24). Отсюда и особенности в переводе палийского текста этой строфы "