Вак: различия между версиями
нет описания правки
Нет описания правки |
Andrey7 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
{{raw:t-ru-pool:Заголовок|Вак, Вач}} | {{raw:t-ru-pool:Заголовок|Вак, Вач}} | ||
Греческое слово ''логос'' и его санскритский эквивалент, ''вач'', имеют глубоко мистическое значение. Вач был назван санскритским поэтом «бессмертным лучом духа». Это первое проявление великой непроявленной реальности во вселенной явлений. Это мистический Христос гностиков — проявленный логос. Вач — отрицательный аспект Шабда Брахмы, первого движения космической воли по завершении великой ночи отдыха. В символизме индусов этот вач представлен богиней Сарасвати, известной также как Дэвасена. Её супруг — вечный девственник, Кумара. Не вступая в рассуждения о бесконечных соотношениях духовных сил, достаточно здесь сказать, что мистический вач — вовсе не то, что следует называть языком. За эту путаницу ответственна постепенная материализация, о которой мы уже упоминали. | Греческое слово ''логос'' и его санскритский эквивалент, ''вач'', имеют глубоко мистическое значение. Вач был назван санскритским поэтом «бессмертным лучом духа». Это первое проявление великой непроявленной реальности во вселенной явлений. Это мистический Христос гностиков — проявленный логос. Вач — отрицательный аспект Шабда Брахмы, первого движения космической воли по завершении великой ночи отдыха. В символизме индусов этот вач представлен богиней Сарасвати, известной также как Дэвасена. Её супруг — вечный девственник, [[:t-ru-hpb:Санака (Кумара)|Кумара]]. Не вступая в рассуждения о бесконечных соотношениях духовных сил, достаточно здесь сказать, что мистический вач — вовсе не то, что следует называть языком. За эту путаницу ответственна постепенная материализация, о которой мы уже упоминали. | ||
{{raw:t-ru-pool:Подпись-ЧеловекФЗИ|8}} | {{raw:t-ru-pool:Подпись-ЧеловекФЗИ|8}} | ||
6 Я натягиваю лук для Рудры, | |||
Чтобы (его) стрела убила ненавистника священного слова. | |||
Я вызываю состязание среди народа. | |||
Я пропитала (собой) небо и землю. | |||
7 Я рождаю отца на вершине этого (мира) | |||
Мое лоно в водах, в океане. | |||
Оттуда расхожусь я по всем существам | |||
И касаюсь теменем того неба. | |||
{{raw:t-ru-pool:Подпись |автор=Ригведа. Мандала 10, гимн 125 - К Священной Речи- Вак|труд=|ссылка=}} | |||
В одном смысле Пранава<ref>В индусской философии, Пранава- изначальный звук, [[Аум|АУМ]] (или ОМ)</ref> представляет [[:t-ru-hpb:Макрокосм|макрокосм]] , а в другом смысле - [[:t-ru-hpb:Микрокосм|микрокосм]] . С одной из точек зрения Пранава также замысливалась как означающая сам бесконечный космос, но не в том свете, как обычно объясняется в наших ведантистских книгах, и для меня нет необходимости объяснять этот аспект Пранавы. Относительно этого предмета я могу, однако, сослаться и на другую точку зрения, объясняющую, почему Ишвара называется Словом или [[:t-ru-hpb:Логос|логосом]]; почему в действительности он называется Шабдабрахманом. Объяснение, которое я собираюсь вам дать, покажется глубоко мистическим. Но, если оно и мистическое, будучи правильно понято, оно имеет огромное значение. Наши древние авторы говорили, что существует вак четырёх видов. Они называются пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Это утверждение вы найдёте и в самой Ригведе, и в некоторых упанишадах. Вайкхари-вак - это то, что речь, которую мы изрекаем. Каждая разновидность вайкхари-вак существует в своей мадхьяме, далее - в своей пашьянти, и в пределе - в своей пара форме. Причина того, почему эта Пранава называется вак, в том, что эти четыре принципа великого космоса<ref>В начале первой Лекции, Т.Субба Роу сразу подчеркнул, что "Перед тем, как я продолжу, позвольте мне сказать вам, что я не имею в виду принятие семеричной классификации принципов человека, которая к этому времени стала общепринятой в теософических сочинениях. Точно так же, как и принципы человека, я мог бы классифицировать принципы солнечной системы и космоса. Какова бы ни была причина этого, существует некоторое подобие и закон соответствия - как он называется некоторыми авторами - закон, имеющий место в значительном большинстве явлений природы; и очень часто, зная, что происходит в случае микрокосма, мы можем делать заключения о том, что имеет место в макрокосме. Что же касается количества принципов и их отношения между собой, то эта семеричная классификация, которую я не собираюсь принимать, кажется мне очень ненаучной и сбивающей с пантолыку. Несомненно, представляется, что число семь играет важную роль в космосе, хотя оно - не энергия и не духовная сила; но из этого вовсе не следует обязательно, что мы должны принять это число. Какому количеству путаницы положила начало эта семеричная классификация! Эти семь принципов, как они обычно перечисляются, не соответствуют никаким, так сказать, естественным линиям деления в составе человека. Если взять эти семь принципов в порядке перечисления, в котором они обычно даются, то физическое тело получится отделённым от так называемого жизненного начала, а последний - от того, что называется линга-шарирой (очень часто смешиваемой с сукшма-шарирой). Таким образом, физическое тело получается разделённым на три принципа. Теперь мы можем проделать любое количество делений; если хотите, можете перечислить в качестве различных частей нервную силу, кровь и кости, и сделать число делений столь большим как 16 или 35. Но тем не менее, ни физическое тело не составляет отдельной сущности отдельно от жизненного принципа, ни жизненный принцип - в отдельности от физического тела, и так же обстоит и с линга-шарирой. Опять же, в так называемом «астральном теле» четвёртый принцип быстро разрушается, будучи отделён от пятого, и почти безжизнен, не будучи совмещён с ним. Эта система деления не даёт нам никаких определённых принципов, обладающих чем-то похожим на самостоятельное существование. И более того, семеричная классификация почти бросается в глаза своим отсутствием во многих наших индусских книгах. Так или иначе, значительная часть её почти непонятна индийским умам; так что лучше принять проверенную временем классификацию из четырёх начал - по той простой причине, что она разделяет человека на столько сущностей, сколькие способны обладать отдельным существованием, и поскольку эти четыре принципа соотносятся с четырьмя упадхи,[4] которые в свою очередь связаны с четырьмя определёнными состояниями сознания. Так что для всех практических целей - и для цели разъяснения учений религиозной философии - я нашёл гораздо более удобным придерживаться четверичной классификации, чем принять семеричную и умножать принципы в манере, более подходящей для того, чтобы внести путаницу, чем бросить свет на предмет. Поэтому я приму четверичную классификацию, и когда я принимаю её в случае человека, я также приму её и в случае солнечной системы, а также в случае принципов, которые можно обнаружить в космосе. Под космосом я подразумеваю не только солнечную систему, но весь космос в целом." По этому поводу (Принципы [[:t-ru-hpb:Микрокосм|Микрокосма]] и [[:t-ru-hpb:Макрокосм|Макрокосма]]), в нескольких выпусках журнала "Теософ" велась дискуссия между Т.Субба Роу и Е.П.Блаватской</ref> соответствуют этим четырём формам вак. И вся проявленная солнечная система существует в своей сукшма форме в этом свете или энергии [[:t-ru-hpb:Логос|логоса]], потому что её образ был схвачен и перенесён в космическую материю, а весь космос обязательно должен существовать в одном источнике энергии, из которого этот свет эманирует. Весь космос в своей вещественной форме есть вайкхари-вак, свет логоса - это мадхьяма форма, сам логос - пашьянти, а [[:t-ru-hpb:|Парабрахман]] - пара аспект этого вак. Именно в свете этого объяснения должны мы попытаться понять определённые заявления, сделанные различными философами в пользу того, что проявленный космос есть Слово, проявленное как космос. Эти четыре принципа состоят в том же отношении один к другому, как и эти четыре состояния или проявления вак. | |||
{{raw:t-ru-pool:Подпись |автор=Т.Субба Роу|труд= Лекции по Бхагавад-Гите, I|ссылка=}} | |||
<references/> | |||
{{raw:t-ru-pool:Сноски}} | |||
[[Категория: Речь]] | [[Категория: Речь]] | ||
[[Категория: Санскрит]] | [[Категория: Санскрит]] | ||