Бюрократы, Администраторы интерфейса, Администраторы (Semantic MediaWiki), Кураторы (Semantic MediaWiki), Editors (Semantic MediaWiki), Скрывающие, Администраторы, trusted
56 684
правки
Изменения
мСтрока 1:
Строка 1: + + + + + + + + + + + + + + + + + + Строка 87:
Строка 105: − + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + +
→Джадж У.К.
<center><big>'''Деятельность, практика'''</big></center>
{{Содержание справа}}
{{Раздел цитат|Чаттерджи М.}}
Несколько слов мы здесь должны также сказать и о физическом бездействии йога или махатмы. Бездействие физического тела (''стхула шариры'') ещё не указывает на то, что аналогичное состояние бездействия имеет место также и на астральном или на духовном плане деятельности. Человеческий дух достигает максимальной степени активности именно в состоянии ''самадхи'' (глубочайшем трансе), а вовсе не в состоянии сна или покоя, как многие полагают.
Кроме того, если внимательно проанализировать природу оккультной динамики, то можно легко заметить, что энное количество энергии, затрачиваемое на духовном или астральном плане, производит гораздо более значительные результаты, чем такое же количество энергии, но затраченное на физическом, объективном плане бытия. Действуя заодно (''en rapport'') с мировым умом, адепт превращается в самую настоящую силу природы. Даже на объективном плане бытия очень ярко заметна разница между энергией мозга и мускульной энергией в том, что касается их способности производить широкомасштабные и далеко идущие результаты. То количество физической энергии, которое изобретатель парового двигателя затратил на своё изобретение, едва ли была больше той, которую обычно затрачивает какой-нибудь трудяга-подёнщик. Однако практические результаты труда такого подёнщика не могут идти ни в какое сравнение с последствиями изобретения парового двигателя. Точно так же и глубочайшие последствия, производимые духовной энергией, по своему значению бесконечно превышают любые плоды интеллектуальной энергии.
{{Подпись
| автор = Мохини М. Чаттерджи
| труд = Мораль и пантеизм
| уточнение =
| ссылка = Чаттерджи М.М. - Мораль и пантеизм (пер. В.В.Базюкина)#216
}}
== Бхагавад Гита ==
Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.
Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.
{{raw:t-ru-pool:Подпись-БГ|18|47}}
{{raw:t-ru-pool:Подпись-БГ|18|47}}
[[Категория: Цитаты из Бхагавад Гиты]]
== Учение Храма Человечества ==
''«Тем, кто желает войти в Храм Мистерий как. ученик, Я скажу, что существует семь необходимых вещей: свобода от предрассудков; свобода от рабства; преданность принципам; милосердие и любовь ко всем; удаление камней преткновения с пути младших учеников; сознательное сотрудничество; забвение прошлых ошибок».''
{{Подпись-Учение Храма|книга=1|часть=1|глава=Некоторые качества}}
== Джадж У.К. ==
Во всей природе не найдётся ни одного примера, когда не требуется хоть какого-нибудь усилия. Мы видим, к чему приводят такие усилия. Тот, кто стремится к полноценной жизни и мудрости, может достичь их только путём непрерывных усилий. У того, кто стал учеником, научился частично видеть скрытое или нашёл в себе что-то более значительное, чем внешняя оболочка, нет права на бездействие или на изоляцию от мира. Тому, кто видит мерцающий свет впереди, не следует говорить своему товарищу: «Я более свят, чем ты» или закутываться в мантию одиночества.
Подобно цветку в божественном свете Солнца душа развивается, не осознавая почву, на которой она растёт. Закройте свет, и почва станет слишком сырой и бесплодной, цветок засохнет или станет бледным и болезненным. Каждый из нас находится здесь по важной и мудрой причине. Даже отчасти понимая, ''почему'' мы здесь, мы имеем ещё больше причин стремиться прояснить этот вопрос путём разумного соприкосновения с жизнью. Важно думать о других, потому что это скорее откроет дверь, чем изучение самих себя. События и их причины ведут к знанию, и их надо изучать тогда, когда они проявляются в повседневной жизни.
Для мистика не существует бездействия. Его повседневная жизнь, наверное, одно из самых суровых и тяжёлых испытаний на земле. Но он идёт своим путём с улыбкой на лице и радостью в сердце, ровный в отношении своих товарищей, не воспаряя духовно так высоко, чтобы забыть о чьём-то, возможно, голодном теле.
{{Подпись-Джадж|Размышления об истинно теософском пути}}
{{Стиль А-Подзаголовок|– II –
Практика оккультного развития}}
От членов Теософского общества было получено несколько вопросов по поводу лучшего способа развития оккультных сил.
Желание развития таких способностей не может быть одобрено. Такое желание само по себе, хотя кажется корреспондентам важным, на самом деле, приносит минимальную пользу, как начинающим, так и современному состоянию теософского движения. Общество не было организовано для обучения практике оккультизма, о чём было ясно изложено в письме одного из Учителей, знакомым со всеми законами оккультизма. Наше Общество никогда не было предназначено для занятий оккультизмом или для подготовки кандидатов в чела. Но при таком заявлении и, несмотря на всё, что было сказано и написано в журналах Общества, существует ряд членов, которые до сих пор думают, что им будут помогать в таких занятиях и практике, и которые в течение некоторого времени пытались развивать свои психические способности в ущерб работе, предначертанной основателями Общества.
Кроме того, некоторые из этих преданных учеников читают сочинения по практической йоге (или хатха йоге) которые они смогли достать, и пытаются следовать правилам, изложенным там, несмотря на чёткие предупреждения по поводу подобных книг. Нельзя заниматься йогой без опытного наставника и учителя, готового помочь и оградить ученика на этом пути. И так как сейчас нет таких наставников в Соединённых Штатах, а те, которые есть, – просто новички или ученики, то очевидно, что самые главные правила нарушаются.
Все практики и занятия до тех пор, пока они преследуют только развитие сил, приведут к неприятностям и ещё большему невежеству. И не потому, что практика йоги не правильна, но из-за того, что выбранный метод служит исключительно чистейшему эгоизму.
{{Стиль А-Подзаголовок|Что тогда делать искреннему теософу?
Нужно ли ему заниматься йогой?}}
Мы отвечаем, что изучением философии и правил йоги Патанджали может заниматься любой теософ, но при одном условии, что он как теософ будет придерживаться основной цели Общества, а именно Всеобщего Братства. Ни из какого другого источника он не сможет получить помощь. Альтруизм должен быть целью его жизни, иначе любая практика будет абсолютно лишена результатов. Мы не заявляем голословно, но из собственного опыта. Мы не говорим, что являемся идеальными альтруистами, но насколько это возможно, мы стараемся сделать альтруизм правилом жизни.
{{Пропущено}}
Во время того как мы стремимся понять и практиковать альтруизм, а также распространять учение, данное адептами, уважающими человека, его положение, дальнейшую судьбу и правильный образ жизни, каждый теософ может посвятить часть своего времени ежедневной медитации, концентрации и на протяжении всего времени искоренять свои недостатки и пороки. Когда он достиг в этом определённого прогресса, хорошая карма, которую он, возможно, приобрёл, работая на благо человечества и, значит, для Всемирного Братства, поможет ему подготовиться к оккультной практике.
{{Подпись-Джадж|Поток мыслей и вопросов}}
Давайте теперь рассмотрим перевоплощение, дэвачан и карму. У теософов есть обычай рассматривать эти вопросы только в отношении к человеку, то есть к его эго.
Но как насчёт ежечасного и ежедневного применения? Если мы верим в учение о Единой Жизни, то каждая клетка физических тел должна управляться теми же законами. Каждая клетка должна быть ''жизнью'' и иметь свою карму, дэвачан и перевоплощение. Каждая из этих клеток, воплощаясь среди других в нашей структуре, должна испытывать влияние характера других клеток, которые она встречает; этот характер создаём мы. Любая мысль по достижении срока умирает. Она вскоре возрождается, и, возвращаясь из своего дэвачана, находит плохих или хороших компаньонов, предусмотренных для неё. Поэтому, каждый час жизни чреват опасностью или помощью. Возможно ли, что несколько часов в неделю, посвящённых теософской мысли и действиям, могут нейтрализовать (даже в грубых физических клетках) результат почти целой недели, проведённой в безразличии, легкомыслии или эгоизме? Масса никчёмных или плохих мыслей образуют непреодолимый прилив, который может смести все ваши хорошие намерения при первой же возможности.
Это объясняет то, почему истинные ученики часто терпят неудачу. Они ждут определённого часа или дня, чтобы попробовать свои силы, и когда наступает этот час, у них нет их. Если они решили победить гнев, то вместо того, чтобы пытаться победить его с помощью предоставленной возможности, они убегали от неё для того, чтобы избежать испытания. Они не принимают ежечасных небольших испытаний, которые в случае успеха дали бы им большой запас прочности, чтобы во время большего испытания они смогли бы преодолеть его.
{{Подпись-Джадж|Универсальное применение учения}}
Купание необходимо; шерстяное платье, где это допустимо; как можно меньше животной пищи или как минимум щадящая диета – высокий идеал; возвышенный мотив и сильная воля; полное забвение себя во всём остальном, – и ни элементалы, ни люди не будут подавлять вас.
{{Подпись-Джадж|Переписка в Пути}}
Предостережение против действий ради результатов, по-видимому, требует объяснения слова «результат». Является ли оно логическим результатом действия или результатом, к которому приводит действие? Последнее, конечно, следует игнорировать, так как нужно делать то, что правильно, независимо от того, какой это даётся ценой. Но логические последствия любого действия действительно являются частью проблемы, и их необходимо учитывать, рассуждая о желательности такого действия. Теософия вряд ли рекомендует опрометчивость, безрассудство или отсутствие предвидения.
{{Стиль С-Говорящий в диалоге|У.К. Джадж}}. – Конечно, нет; но я имею в виду приверженность таким действиям, которые, в соответствии с нашими взглядами, ''в целом ''кажутся самыми лучшими, и потом отсутствие беспокойства относительно всех возможных результатов. Каждое действие имеет бесчисленное множество последствий, из которых можно предвидеть только ближайшие. Когда они продуманны и решение принято, мы должны перестать беспокоиться о возможных или каких бы то ни было последствиях.
{{Подпись-Джадж|Обсуждения по теософским предметам в сокращённом виде}}
Какова простая обязанность каждого теософа? Читать и понимать, чтобы иметь возможность объяснять теософские учения. Общество никогда не страдало от посторонних так, как оно страдает от неразумного представительства своими членами. Мир полон умных людей, которые стремятся к знанию, и теософы должны формировать чёткое представление о том, во что, по их мнению, они верят, чтобы отвечать на возражения, рассеивать сомнения и обретать убеждённость. Таков наш долг.
{{Подпись-Джадж|Обязанности теософа}}
{{Стиль А-Вопрос в серии|{{Стиль С-Говорящий в диалоге|T.Х. –}} Я хотел бы узнать что-нибудь о конкретной практике для начинающих заниматься самодисциплиной.}}
{{Стиль С-Говорящий в диалоге|Ответ. –}} Начните с универсального средства – победить привычки, чтобы продвинуться вперёд. Это связано с личностью. Не доминируйте в разговоре. Держитесь сзади. Если кто-то начинает рассказывать вам о себе и своих делах, не пользуйтесь первой возможностью рассказать ему о себе, но слушайте его и задавайте только наводящие вопросы. Когда он закончит, подавите в себе желание рассказать о себе, о вашем мнении и опыте. Не задавайте вопросы, если вы не намерены выслушать ответ и проанализировать его. Постарайтесь запомнить, что вы очень маленькое явление в этом мире, и что окружающие люди не ценят вас вовсе и не скорбят, когда вы отсутствуете. Ваше единственное величие заключается в вашей внутренней истинной сущности, не желающей получать аплодисменты от других. Если вы будете следовать этим инструкциям в течение одной недели, то увидите, что они требуют значительных усилий, и вы начнёте понимать смысл высказывания: «Человек, познай самого себя».
{{Пропущено}}
{{Стиль А-Вопрос в серии|{{Стиль С-Говорящий в диалоге|Б.Р.К. –}} Я не могу читать лекции. Я не могу писать хорошие работы, и я, кажется, не много узнаю на заседаниях отделения. Стоит ли мне присутствовать на них?}}
{{Стиль С-Говорящий в диалоге|Ответ. –}} Это в значительной степени зависит от вашей мотивации посещения заседаний и подлинного интереса. Вы идёте учиться или помогать? Если вы идёте учиться, то как писала Е.П.Б., полдюжины людей регулярно встречающихся и гармонично работающих, могут узнать в течение шести месяцев больше, чем ученик одиночка за два года. Если вы идёте туда помогать, то ответ будет другим. Если вы верите в силу мысли, любой опытный преподаватель расскажет вам, какую огромную помощь представляет хотя бы один умный и благожелательный слушатель; вы не только посылаете ему мысли, но вы также помогаете присутствующим понять сказанное своими благожелательными мыслями. Где бы вы ни находились, вы являетесь центром силы, но если от Вас нет нигде пользы, то это ваша собственная вина.
{{Подпись-Джадж|Вопросы и ответы }}
При изучении этих двух тем (нас самих и космоса) мы должны сначала разделить вопросы, касающиеся их, на две группы: одна группа включает вопросы, касающиеся высшего и бессмертного, другая – низшего и преходящего. Применяя такое деление к природе, мы видим, что она состоит: ''во-первых'' из видимого и невидимого, являющихся смертным, тленным, преходящим; и, ''во-вторых'', из невидимого, активного, то есть неизменного. Применяя это к человеку, можно сказать, что он двойственен: ''сначала'' видимое и невидимое, которое является преходящим, то есть тело и три другие жизненные составляющие, астральный человек, желания и низший разум; и, ''во-вторых'', невидимое, манас, буддхи и атман. Разделив себя таким образом, мы должны постоянно держать перед собой понятие, выраженное следующими словами: «Я не являюсь ни этим телом, ни этими желаниями». Поскольку мы могли бы мысленно делить себя таким образом на протяжении многих веков и всё же никогда не осознавать такого деления. Осознание этого приходит тогда, когда мы сосредотачиваемся на этой мысли. Мы должны сделать частью нас самих знание о том, что тело и желания не есть мы сами. Об этом следует постоянно говорить до тех пор, пока мы не начнём это осознавать. Так и сейчас, мы постоянно заняты своим телом и желаниями, получая ощущения от одного и находясь под влиянием и заблуждением другого.
Затем мы должны приступить к анализу желаний. Многие делают это не вполне достаточно и точно, как следовало бы. Большинство из нас рассматривают желание как относящееся главным образом к грубой низшей части нашей природы, тогда как оно включает в себя большую часть манаса. Мы могли бы успешно устранять низшие желания, такие как плотские или чувственные, для простого телесного удовольствия, как еда, питьё, одежда, развлечения, похвала и пр., и всё же быстро впадать во власть желаний манаса, полностью лишённого чувственных элементов. В действительности, многие сейчас находятся в этой точке. Они овладели простыми аппетитами и страстями, но заблуждаются и увлекаются желаниями низшего манаса. Давайте проиллюстрируем.
Вот член Школы, который ни при каких обстоятельствах не будет есть мясо. Если даже случайно положили жир, чтобы смазать сковороду, в которой была приготовлена некоторая часть его эфирной пищи, такая еда отклоняется. Ест он мало; развлечения его не волнуют; он много читает; ему известны многие странные мысли, записанные другими людьми; возможно, он знает каббалу; он много знает о том, где, как говорят, находились ложи таинственных существ; он может спорить с вами относительно мулапракрити и других нерешённых вопросов. Но какова вся его природа? Каковы его отношения с другими людьми и как они влияют на него? Как насчёт вопроса о единстве, а не об отделённости? При близком или даже иногда поверхностном рассмотрении мы видим, что он исполнен недоброжелательности. Взгляды других людей, не соответствующие его мнению, полностью отвергаются. Другие люди раздражают его. Они слишком заняты приобретением простых добродетелей. Они едят мясо; они глупы; они часто готовы принять любой вывод, не демонстрируя кропотливую работу логического философского доказательства; их вопросы абсурдны, хотя и искренни. Да, он управлял желаниями на низших планах, но они овладели им через манас. Это не прогресс, это духовная тьма. Он отказался от животной пищи, но пища его внутренней природы является жёсткой, вяжущей, горькой, слишком горячей.
Или вот другой член Школы, который имеет добрый нрав, но пренебрегает изучением своих психических процессов. Он может видеть всё только в одном свете, у него есть свойство запутывать свои выводы, потому что он путает предпосылки. Он хочет следовать своему собственному образу мышления, потому что менять его неприятно, поскольку трудно начать. Ему не грозит духовная тьма, но действие манаса искажено, потому что внизу скрывается какое-то желание.
Итак, изучив разные теософские направления, мы должны начать практически применять наши исследования. Они учат единству и нераздельности. Это должно означать ''всё то'', что под этим подразумевается. Это не просто всеобщее единство, но подобие и общность в каждой части природы. Если существует неблагодарность, неверность, если этой расе присуща грубость и невежество, они существуют и в нас, хотя бы в зародыше. Эти зародыши требуют только надлежащих состояний личности, чтобы прорасти. Поэтому наша обязанность заключается в том, чтобы постоянно активно поощрять в себе чувства, противоположные этим. Те из нас, кто думает, что знание можно получить, не следуя по пути любви, пребывают в заблуждении. Душа знает, что ей нужно. Она требует альтруизма, и пока его нет, простое интеллектуальное изучение ни к чему не приведёт. И особенно в тех, кто сознательно призывал {{Стиль С-Капитель|Высшее Я}}, это {{Стиль С-Капитель|Я}} требует активной практики и применения изучаемой философии. Каждый получатель сего материала должен размышлять над ним и примерять его к своей собственной жизни и мыслям, чтобы увидеть, как можно лучше и чаще применять эти мысли в каждодневной жизни.
{{Пропущено}}
Мы многое рассматриваем в плане избавления от личностного я, но не используем этот метод, который приведёт низшее я к его надлежащему подчинению высшему Я. Тогда будет легко узнать, когда делать что-то, а когда воздерживаться, всегда обращая внимание на то, собираетесь ли вы делать это только ради себя и собственного удовольствия, или потому что это ваш долг перед другими людьми вследствие естественного закона или обоюдного согласия. Позвольте мне проиллюстрировать:
Вы не любите, когда вас прерывают. Вы решили сесть и написать что-нибудь по теософии или прочитать что-то на эту или другую полезную тему. Приходит человек, который может быть скучным в обычном смысле слова или лично не согласным с вами. Во-первых, вы не хотите откладывать в сторону намеченное занятие, и, во-вторых, вам не нравится, когда вам докучают. Оба желания являются исключительно личностными. В этом случае (если, конечно, какая-то неотложная обязанность перед другими людьми не требует от вас продолжения своего занятия) вы должны сразу же смирить личность, оставив чтение, письмо или что-то ещё, и заняться другим человеком. Конечно, нужна рассудительность. Каждый день и любое место предоставят вам возможность следовать этой практике. Это и есть отказ от себя, и это – единственный путь, на котором можно стать Белым Адептом.
{{Подпись-Джадж|Восточная школа теософии}}
== См. также ==
* [[:t-ru-lib:Джадж У.К. - Методы теософской работы|Джадж У.К. - Методы теософской работы]]
[[Категория: Практика]]
[[Категория: Практика]]