Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2019-2 (8)
Поскольку второй целью Теософского общества является основательное изучение древних мировых религий для сравнения и извлечения оттуда универсальной этики, то хочется сказать несколько слов об эзотерическом характере Евангелий и Нового Завета в целом, а также Бхагавад Гиты и Дхаммапады.
Как часто от христиан приходится слышать выражения, взятые из Евангелия, но противоречащие духу учения Иисуса. Иисус часто говорил притчами или аллегориями, которые понимают те, «кто имеет уши, чтобы слышать». Ученики спрашивали Его:
«И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют».
За прошедшие две тысячи лет многие притчи были поняты, но не все, чему часто виной является неправильный перевод и незнание менталитета евреев времён Иисуса, ведь Иисус был рождён евреем и жил среди евреев.
Итак, главная молитва «Отче Наш», приведённая евангелистом Матфеем в шестой главе. Все евангелисты, кроме Луки были евреями и, естественно, писали на разговорном тогда языке, то есть на арамейском. Потом Евангелия были переведены на греческий язык. Но даже в переводе с этого языка были допущены ошибки.
Рассмотрим последнюю просьбу: «и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». На греческом это звучит так:
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ
(кэ ми исане́нкис има́с ис пирасмо́н алла́ ри́сэ има́с апо́ ту пониру́).
Слово «пирасмо́н», переведенное как «искушение», имеет в первую очередь значение испытание, попытка, опыт от глагола «пера́зо», испытывать, подвергать эксперименту. Но особенно важно, что слово «понириру́», стоящее в родительном падеже, образовано от слова «понири́а» испорченность, безнравственность, порочный характер. Оно на латынь переведено словом «malo», производным от слова «malum», зло, порок, недостаток.
У нас ещё есть Пешитта – перевод христианской Библии на сирийский язык. Пешитта появилась до разделения сирийского христианства в V веке. От начала развития научной библеистики считалось, что Пешитта – едва ли не самая ранняя версия Нового Завета. В 1569 году в Женеве вышел сирийский Новый Завет Иммануила Тремеллия, профессора еврейского языка Гейдельбергского университета. Сирийский текст был напечатан еврейскими буквами, что было существенным шагом вперёд, поскольку текст был целиком снабжён огласовками по рукописи из библиотеки курфюрста в Гейдельберге.
В Пешитте в рассматриваемом нами месте употреблены слова: נסיונא «нисейона», что значит испытание, опыт, попытка, и слово בישא «биша», которое переводится, как порочность, зло, качество злой стороны. Теперь нужно вспомнить, что в иудаизме есть такие понятия, как ецер а-ра и ецер а-тов, то есть злое начало или стремление ко злу и доброе начало. Именно об этом говорил Иисус, приводя пример молитвы, а именно чтобы избавить от испытаний злого начала.
Может ли Бог вводить в искушение, если в Послании Иакова 1:13-14 говорится:
«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью».
Вот, это вполне соответствует просьбе в молитве «Отче Наш». Конечно, мы можем быть подвержены испытанию для очищения низшей нашей природы.
Теперь рассмотрим ещё один отрывок из Евангелия от Матфея, который при неправильном переводе и толковании противоречит учению Иисуса о любви к ближним.
Иисус учил:
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34).
«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44).
Вот этот отрывок:
«Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку – домашние его» (Мф.10:34-36).
Начнём с перевода последнего предложения. Пешитта даёт следующее:
«Враги человека будут детьми в его доме (бней байта, בני ביתה)».
На греческом языке это выглядит так:
καὶ ἐχθροὶ τοῦ ἀνθρώπου οἱ οἰκιακοὶ αὐτοῦ
(кэ эхтри́ ту антро́пу и и́киаки),
то есть враги человека – домашние его.
Эта фраза приводит к глубокому размышлению. Не говорит ли это предложение о реинкарнации, а именно, что враги человека в следующей жизни могут быть его детьми?
Первые же предложения очень напоминают аллегорию Бхагавад Гиты.
Е. П. Блаватская верила в эзотерический характер Махабхараты. Она говорила, что аллегорические описания полны значимости для исследователей «Тайной доктрины». В другом месте она пишет:
«Война Махабхараты, которая для европейцев является сказкой, для индусов и оккультистов имеет историческое значение».
Одним из основных членов Теософского общества с самого начала до своего ухода с этого плана в 1936 году (причём осознанного) был Бхавани Шанкар Ганеш Муллапӯкар. Он являлся чела Учителя Кут Хуми.
Вот, как пишет он об этой аллегории в своём сочинении «Доктрина Бхагавад Гиты»:
«Первая глава относится к вишаде[1], которая также называется йогой, потому что это не отчаяние разочарованного человека, а более глубокая мёртвенность, ощущаемая в сердце, которая вызывает постоянное чувство нереальности вещей, видимых и ощущаемых отдалённым эго, и которая предшествует жажде реального, испытываемой душой. Одним из имён, которыми называется Арджуна, является Нара. Первая глава ярко описывает положение дживатмы[2], когда она вступает на порог мужественности, пройдя этапы безответственного детства и дисциплинированной молодости (дисциплина, навязанная извне шастрами[3] и ачарьями[4]). Арджуна контролировал чувства и ум и создал сильный центр индивидуального сознания. Но абсолютную нереальность внешнего он ещё должен познать. Он ещё не убил того, кто в «Голосе Безмолвия» называется Раджей чувств, «убийцей Реального», и глубокое уныние обладает его разумом, когда ему, наконец, приходится пройти через этот опыт. Он теперь призван не только разгромить 11 акшаухини[5], состоящих из его родственников, образованных его пятью чувствами и шестью страстями (кама, кродха и т. д.), но и убить даже дхармачарьев[6], к которым он прибегал до сих пор для руководства. Когда возникает необходимость в таких действиях, то Арджуне кажется, что всё его существо растворилось в небытии, и в одной строке Господь передает ему учение в этот критический момент. «Пандита, о, Арджуна, не скорбит ни о мёртвых, ни о живых»[7].
И в Евангелии под родственниками надо понимать чувства или страсти низшего я, с которыми мы должны бороться, причём начиная с мыслей.
«А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф.5:28).
В Дхаммападе или учении Будды также есть аллегорические стихи, которые можно понять лишь с эзотерической точки зрения:
«Истинный брахман проходит невредимо, хотя он убил отца и мать и двух царей из касты воинов и уничтожил царство со всеми его подданными» (294).
«Истинный брахман проходит невредимо, хотя он убил отца и мать и двух царей из касты браминов, а пятым выдающегося человека» (295).
Известный индийский теософ Боманджи Пестонджи Вадья, близко знакомый с Бхавани Шанкар, даёт на эти стихи следующий комментарий:
«Эти стихи кажутся загадочными. В аллегорическом смысле, однако, они понятны… В третьей книге (стр. 3) из «Ланкаватара-сутры» мы находим следующее толкование: «В это время Махамати Бодхисатва обратился к Будде и сказал: "Согласно утверждению Великого Учителя, если ученик мужского или женского пола совершит один из непростительных грехов, тем не менее, он не должен быть брошен в ад. Всемирно признанный! как это может быть, чтобы такой ученик мог бы избежать наказания, хотя и был виновен в таких грехах?"
На что Будда ответил: "Махамати! следи и взвешивай мои слова хорошо! Что это за живые непростительные грехи, о которых ты говоришь? Это – убить отца или мать, ранить рахата, оскорбить (то есть поставить камень преткновения на пути) членов сангхи (церкви), чтобы взять кровь из тела Будды. Махамати! скажи тогда, как человек, совершающий эти грехи, может быть невиновен? Таким образом, разве это не любовь (танха), которая все больше и больше жаждет удовольствия и порождает «рождение», – разве это не мать (мāтā) всех? И не является ли «невежество» (авидья) отцом (питā) всех? Уничтожить этих двоих – значит убить отца и мать. И опять, отрезать или уничтожить десять клёш, которые, как крыса или тайный яд, действуют незримо, значит избавиться от всех последствий этих ошибок (то есть уничтожить все материальные ассоциации). Это рана рахата. Итак, оскорбить или отвергнуть церковь или собрание, что это, как не полностью обрезать связь живых скандх? («живые сгустки», то же самое слово, которое использовалось выше для «церкви»). И опять, взять кровь Будды, что это, как не ранить и избавиться от семеричного тела с помощью трёх способов освобождения… Таким образом, Махамати, святой ученик мужского или женского пола, может убить отца и мать, ранить рахата, отвергнуть собрание, взять кровь Будды и всё же избежать наказания низшего ада (авичи)".
И для того, чтобы объяснить и привести в исполнение это более полно, Всемирно признанный добавил следующие станцы:
«Похоть» или плотское желание – это мать, |
Какой из всего этого можно сделать вывод?
Изучать Писания разных религий с помощью знаний, здравого смысла и интуиции. Как говорил апостол Павел своему ученику Тимофею:
«Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно» (1Тим.4:16).
Если какие-то стихи противоречат общему учению или здравому смыслу, их надо внимательно исследовать, прибегая к огромным ресурсам интернета, где умные сочинения, рукописи и словари выложены бесплатно, за что мы должны непрестанно благодарить их авторов и Тех, Кто стоит за ними.
И в заключении хочется привести слова Учителя из послания, полученного Уильямом К. Джаджем 1 ноября 1891 года:
«Это – эпоха обыкновенных людей, хотя вы можете не согласиться, но так оно и есть, и поскольку мы видим, что силы действуют и собираются незаметно для вас, мы должны воздать должное любым усилиям, которые широко освещают хотя бы одно слово этой философии».
Сноски
- ↑ Вишада (санск.) – отчаяние
- ↑ Дживатма (санскр.) – Единая всеобщая жизнь; но также божественный Дух в Человеке (Теософский словарь).
- ↑ Ша̄стра (शस्त्र) – учение или наука.
- ↑ А̄ча̄рья (आचार्य) – духовный учитель, гуру; например Шанкар-а̄ча̄рья, букв. «обучающий образу жизни».
- ↑ Акшаухини (санскр. अक्शौहिणी, akśauhiṇī) – согласно Махабхарате, боевое формирование.
- ↑ Дхарма̄ча̄рьи (धर्माचार्य) – наставники в дхарме (Словарь к Доктрине Бхагавад Гиты).
- ↑ Перевод С. М. Неаполитанского.