Чаттерджи М.М. - О различении духа и не-духа (пер. В.В.Базюкина): различия между версиями
| Строка 50: | Строка 50: | ||
Вопрос: А что же неведение, оно тоже чем-то порождается? | Вопрос: А что же неведение, оно тоже чем-то порождается? | ||
| − | Ответ: Нет, оно ничем не порождается. Неведение не имеет своего начала и не поддаётся твёрдому определению, поскольку пребывает в виде смеси реального (''сат'') и нереального (''асат''.)<ref>В том смысле, в каком этот термин встречается ведантистских произведениях, он понимается, как правило, неверно. Он не означает отрицания всего, а под ним понимается “то, что не проявляет истину”, “иллюзорное”. – М.М.Ч.</ref> Это нечто воплощает в себе три качества,<ref>Этими тремя качествами являются ''саттва'' (благость), ''раджас'' (мерзость) и ''тамас'' (тьма). Удовольствие, боль и безразличие считаются объективными принципами.</ref> и о нём говорится, что оно противостоит Мудрости в той мере, в какой порождает понятие: “я – невежда”. В шрути сказано: “(Неведение) есть сила Божества, и оно сокрыто под пеленой своих собственных качеств”.<ref>Чхандогья-упанишада. – М.М.Ч.</ref> | + | Ответ: Нет, оно ничем не порождается. Неведение не имеет своего начала и не поддаётся твёрдому определению, поскольку пребывает в виде смеси реального (''сат'') и нереального (''асат''.)<ref>В том смысле, в каком этот термин встречается ведантистских произведениях, он понимается, как правило, неверно. Он не означает отрицания всего, а под ним понимается “то, что не проявляет истину”, “иллюзорное”. – М.М.Ч.</ref> Это нечто воплощает в себе три качества,<ref>Этими тремя качествами являются ''саттва'' (благость), ''раджас'' (мерзость) и ''тамас'' (тьма). Удовольствие, боль и безразличие считаются объективными принципами. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''</ref> и о нём говорится, что оно противостоит Мудрости в той мере, в какой порождает понятие: “я – невежда”. В шрути сказано: “(Неведение) есть сила Божества, и оно сокрыто под пеленой своих собственных качеств”.<ref>Чхандогья-упанишада. – М.М.Ч.</ref> |
Итак, происхождение боли можно возвести к неведению, и ей не будет конца до тех пор, пока целиком не рассеется неведение, а случится это не раньше, чем будет в полной мере осознана тождественность “Я” и Брахмана (мирового духа).<ref>Эта часть текста здесь изложена более сжато, чем об этом говорится в оригинале. – М.М.Ч.</ref> В упреждение возражений против того положения, что вечные действия (т. е. те, что предписаны ведами) верны, а потому и приведут к разрушению неведения, сказано, что неведение не может быть рассеяно ''кармой'' (предписанными религией действиями). | Итак, происхождение боли можно возвести к неведению, и ей не будет конца до тех пор, пока целиком не рассеется неведение, а случится это не раньше, чем будет в полной мере осознана тождественность “Я” и Брахмана (мирового духа).<ref>Эта часть текста здесь изложена более сжато, чем об этом говорится в оригинале. – М.М.Ч.</ref> В упреждение возражений против того положения, что вечные действия (т. е. те, что предписаны ведами) верны, а потому и приведут к разрушению неведения, сказано, что неведение не может быть рассеяно ''кармой'' (предписанными религией действиями). | ||
| Строка 170: | Строка 170: | ||
Вопрос: Что же такое ''вач''? | Вопрос: Что же такое ''вач''? | ||
| − | Ответ: Это то, что выходит за пределы [физической – ''перев''.] речи, в которой пребывает речь [духовная – ''перев''.]. Оно располагается в ''восьми различных центрах<ref>В тайных ''комментариях'' говорится о семи. Дело в том, что они не разделяют губы на “верхние” и “нижние”. Кроме того, к этим семи центрам в них добавляются ещё и ''семь'' расположенных в голове проходов, которые соединяются с ''вач'' и находятся под воздействием с её стороны, а именно: рот, двое глаз, два ноздри и два уха. “Левые ухо, глаз и ноздря передают данные о ''правой стороне головы'', а правые ухо, глаз и ноздря сообщают сведения о левой стороне”. Это имеет под собой и чисто научное обоснование. Согласно последним открытиям и заключениям современной физиологии, способность к человеческой речи обязана третьей лобной пазухе левого полушария головного мозга. С другой стороны, общеизвестно, что нервные ткани таким образом взаимно пересекаются (крестообразно) в мозге, что движения наших левых конечностей управляются правым полушарием, а движения наших правых конечностей регулируются левым полушарием головного мозга.</ref>'' и обладает речевой способностью. | + | Ответ: Это то, что выходит за пределы [физической – ''перев''.] речи, в которой пребывает речь [духовная – ''перев''.]. Оно располагается в ''восьми различных центрах<ref>В тайных ''комментариях'' говорится о семи. Дело в том, что они не разделяют губы на “верхние” и “нижние”. Кроме того, к этим семи центрам в них добавляются ещё и ''семь'' расположенных в голове проходов, которые соединяются с ''вач'' и находятся под воздействием с её стороны, а именно: рот, двое глаз, два ноздри и два уха. “Левые ухо, глаз и ноздря передают данные о ''правой стороне головы'', а правые ухо, глаз и ноздря сообщают сведения о левой стороне”. Это имеет под собой и чисто научное обоснование. Согласно последним открытиям и заключениям современной физиологии, способность к человеческой речи обязана третьей лобной пазухе левого полушария головного мозга. С другой стороны, общеизвестно, что нервные ткани таким образом взаимно пересекаются (крестообразно) в мозге, что движения наших левых конечностей управляются правым полушарием, а движения наших правых конечностей регулируются левым полушарием головного мозга. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''</ref>'' и обладает речевой способностью. |
{{Вертикальный отступ|}} | {{Вертикальный отступ|}} | ||
| Строка 188: | Строка 188: | ||
{{Вертикальный отступ|}} | {{Вертикальный отступ|}} | ||
| − | Вопрос: А как называются те пять жизненных токов,<ref>Эти главные и вспомогательные жизненные токи представляют собой особые силы, которые позволяют внутреннему человеку находиться в гармонии с окружающей средой, поскольку помогают телу приспосабливаться к внешнему миру. Все они представляют собой пять аллотропных модификаций жизни. </ref> что начинаются с ''праны''? | + | Вопрос: А как называются те пять жизненных токов,<ref>Эти главные и вспомогательные жизненные токи представляют собой особые силы, которые позволяют внутреннему человеку находиться в гармонии с окружающей средой, поскольку помогают телу приспосабливаться к внешнему миру. Все они представляют собой пять аллотропных модификаций жизни. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''</ref> что начинаются с ''праны''? |
Ответ: ''Прана'', ''апáна'', ''вьяна'', ''удáна'' и ''самáна''. Они, как говорят, имеют следующие вместилища: ''прана'' – грудную клетку; ''апана'' – нижнюю часть тела (fundamentum); ''самана'' – пупок; ''удана'' – гортань, тогда как ''вьяна'' распределена по всему телу. Функции у них следующие: ''прана'' исходит наружу; ''апана'' спускается вниз; ''удана'' поднимается вверх; ''самана'' переводит съеденную пищу в неразличимое состояние, тогда как ''вьяна'' циркулирует по всему телу. У этих пяти главных жизненных токов есть пять вспомогательных: ''нага'', ''курма'', ''крикара'', ''дэвадатта'' и ''дхананджая''. Они выполняют следующие функции: с помощью ''наги'' производятся удаления из организма; с помощью ''курмы'' открывается зрение; с помощью ''дхананджаи'' происходит усвоение пищи; ''дэвадатта'' вызывает зевоту; а ''крикара'' пробуждает аппетит – так говорят люди, сведущие в йоге. | Ответ: ''Прана'', ''апáна'', ''вьяна'', ''удáна'' и ''самáна''. Они, как говорят, имеют следующие вместилища: ''прана'' – грудную клетку; ''апана'' – нижнюю часть тела (fundamentum); ''самана'' – пупок; ''удана'' – гортань, тогда как ''вьяна'' распределена по всему телу. Функции у них следующие: ''прана'' исходит наружу; ''апана'' спускается вниз; ''удана'' поднимается вверх; ''самана'' переводит съеденную пищу в неразличимое состояние, тогда как ''вьяна'' циркулирует по всему телу. У этих пяти главных жизненных токов есть пять вспомогательных: ''нага'', ''курма'', ''крикара'', ''дэвадатта'' и ''дхананджая''. Они выполняют следующие функции: с помощью ''наги'' производятся удаления из организма; с помощью ''курмы'' открывается зрение; с помощью ''дхананджаи'' происходит усвоение пищи; ''дэвадатта'' вызывает зевоту; а ''крикара'' пробуждает аппетит – так говорят люди, сведущие в йоге. | ||
| − | Над этими пятью каналами познания и прочими стоят (выступают аналогами в макромире) ''дик'' (акаша) и остальные. ''Дик'', ''вата'' (воздух), ''арка'' (Солнце), ''прачет''á (вода), Ашвини, ''бахни'' (огонь), Индра, Упендра, Мритью (смерть), ''Чандра'' (Луна), ''Брахма'', ''Рудра'' и ''Кшетражнешвара'',<ref>Принцип интеллекта (буддхи) на макрокосмическом уровне. Более подробно этот термин толкуется Шанкарой в его комментариях к “Брахма-сутрам”.</ref> т. е. великий Творец и причина всего сущего. Таковы силы, управляющие слухом и прочими в порядке их разворачивания. | + | Над этими пятью каналами познания и прочими стоят (выступают аналогами в макромире) ''дик'' (акаша) и остальные. ''Дик'', ''вата'' (воздух), ''арка'' (Солнце), ''прачет''á (вода), Ашвини, ''бахни'' (огонь), Индра, Упендра, Мритью (смерть), ''Чандра'' (Луна), ''Брахма'', ''Рудра'' и ''Кшетражнешвара'',<ref>Принцип интеллекта (буддхи) на макрокосмическом уровне. Более подробно этот термин толкуется Шанкарой в его комментариях к “Брахма-сутрам”. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''</ref> т. е. великий Творец и причина всего сущего. Таковы силы, управляющие слухом и прочими в порядке их разворачивания. |
| − | Вместе взятые, все они образуют ''линга-шариру''.<ref>Слово “линга” обозначает то, с помощью чего передаётся тот или иной смысл: характерный признак.</ref> Кроме того, в ''шастрах'' сказано: | + | Вместе взятые, все они образуют ''линга-шариру''.<ref>Слово “линга” обозначает то, с помощью чего передаётся тот или иной смысл: характерный признак. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''</ref> Кроме того, в ''шастрах'' сказано: |
Эти пять жизненных токов, а также ''манас'', ''буддхи'' и десять органов, образуют тонкое тело, которое рождается из тонких первоэлементов, ещё не превратившихся в ходе дифференциации в пять плотных. Это [тонкое] тело и есть то, через что воспринимаются наслаждение и боль. | Эти пять жизненных токов, а также ''манас'', ''буддхи'' и десять органов, образуют тонкое тело, которое рождается из тонких первоэлементов, ещё не превратившихся в ходе дифференциации в пять плотных. Это [тонкое] тело и есть то, через что воспринимаются наслаждение и боль. | ||
| Строка 201: | Строка 201: | ||
Вопрос: А что такое ''карана-шарира''? | Вопрос: А что такое ''карана-шарира''? | ||
| − | Ответ: Именно неведение (о существовании различных монад) (''авидья'') и выступает причиной появления двух других тел. Не имеющее начала (в нынешней ''манвантаре''),<ref>Не следует полагать, будто понятие ''авидья'' здесь смешивается с понятием ''пракрити''. Когда говорят, что ''авидья'' не имеет начала, то это означает, что само по себе неведение, ''авидья'', не образует никакого звена в ''кармической'' цепи, которое приводило бы к последовательности его [неведения] рождений и смертей: оно возникает в силу того закона, который заложен уже в самой ''пракрити''. ''Авидья'' – это такое неведение, такая вещь, которая имеет отношение к определённым монадам, а то неведение, о котором говорилось перед этим, представляет собой неведение на космическом уровне, то есть ''майя-авидью'', которое начинается и заканчивается вместе с нашей ''манвантарой''. ''Майя'' вечна. С точки зрения философии веданты, исповедуемой школой Шанкары, вселенная состоит из единой субстанции, Брахмана (единого эго, которое нам представляется субъективностью в наивысшей степени абстрактности), и субстанция эта обладает бесчисленным множеством атрибутов (или модусов проявления), от которых она может быть отделена лишь путём логического рассуждения. В своей совокупности все эти атрибуты (модусы) образуют пракрити (абстрактную объективность). Очевидно, что сам по себе Брахман может быть описан одним-единственным способом: “Я – то, чтó я есть”. В то же самое время пракрити образована из бесчисленного множества её же собственных дифференциаций. А стало быть, во вселенной имеется лишь один-единственный принцип, не подверженный никакой дифференциации: тот самый “Я – то, чтó я есть”. А всё множество модусов проявления может определяться лишь по отношению к нему. Это вечное неведение в том-то и состоит, что имеется лишь один-единственный реальный субъект, но при этом существует бесчисленное множество приложимых к нему прилагательных, и каждое такое прилагательное может описывать это Всё. Если взглянуть на дело с точки зрения времени, то оказывается, что самым постоянным, непреходящим объектом (или модусом) великого субъекта познания в каждый отдельный момент является тот, который и представляет субъекта познания. По сути дела, уже само время – также как и пространство – представляет собой один из этих бесчисленных модусов. Всё развитие Природы как раз и состоит в реализации нереализованных прежде модусов.</ref> не формулируемое в словах [неведение], является отражением (Брахмана), порождающим представление о нетождественности “я” и Брахмана. Сказано также: | + | Ответ: Именно неведение (о существовании различных монад) (''авидья'') и выступает причиной появления двух других тел. Не имеющее начала (в нынешней ''манвантаре''),<ref>Не следует полагать, будто понятие ''авидья'' здесь смешивается с понятием ''пракрити''. Когда говорят, что ''авидья'' не имеет начала, то это означает, что само по себе неведение, ''авидья'', не образует никакого звена в ''кармической'' цепи, которое приводило бы к последовательности его [неведения] рождений и смертей: оно возникает в силу того закона, который заложен уже в самой ''пракрити''. ''Авидья'' – это такое неведение, такая вещь, которая имеет отношение к определённым монадам, а то неведение, о котором говорилось перед этим, представляет собой неведение на космическом уровне, то есть ''майя-авидью'', которое начинается и заканчивается вместе с нашей ''манвантарой''. ''Майя'' вечна. С точки зрения философии веданты, исповедуемой школой Шанкары, вселенная состоит из единой субстанции, Брахмана (единого эго, которое нам представляется субъективностью в наивысшей степени абстрактности), и субстанция эта обладает бесчисленным множеством атрибутов (или модусов проявления), от которых она может быть отделена лишь путём логического рассуждения. В своей совокупности все эти атрибуты (модусы) образуют пракрити (абстрактную объективность). Очевидно, что сам по себе Брахман может быть описан одним-единственным способом: “Я – то, чтó я есть”. В то же самое время пракрити образована из бесчисленного множества её же собственных дифференциаций. А стало быть, во вселенной имеется лишь один-единственный принцип, не подверженный никакой дифференциации: тот самый “Я – то, чтó я есть”. А всё множество модусов проявления может определяться лишь по отношению к нему. Это вечное неведение в том-то и состоит, что имеется лишь один-единственный реальный субъект, но при этом существует бесчисленное множество приложимых к нему прилагательных, и каждое такое прилагательное может описывать это Всё. Если взглянуть на дело с точки зрения времени, то оказывается, что самым постоянным, непреходящим объектом (или модусом) великого субъекта познания в каждый отдельный момент является тот, который и представляет субъекта познания. По сути дела, уже само время – также как и пространство – представляет собой один из этих бесчисленных модусов. Всё развитие Природы как раз и состоит в реализации нереализованных прежде модусов. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''</ref> не формулируемое в словах [неведение], является отражением (Брахмана), порождающим представление о нетождественности “я” и Брахмана. Сказано также: |
“Это не имеющее начала, неопределимое неведение, ''авидья'', именуется ''упадхи-карана'' (носителем-причиной). Знайте же, что дух воистину отличен от этих трёх ''упадхи'', т. е. тел”. | “Это не имеющее начала, неопределимое неведение, ''авидья'', именуется ''упадхи-карана'' (носителем-причиной). Знайте же, что дух воистину отличен от этих трёх ''упадхи'', т. е. тел”. | ||
Версия 04:35, 2 июля 2023
| Информация о произведении | |
|
[[|О произведении в целом]]
| |
(перевод с санскритского оригинала, принадлежащего Шанкарачарье)
[Едва ли требуются какие-либо дополнительные пояснения в связи с осуществлением перевода знаменитого труда Шанкарачарьи, известного под названием “Атма-анатма-вивека” – краткого свода главных идей ведантизма. В этом небольшом по объёму трактате лаконичным языком очерчен весь круг проблем, которыми занимается философия веданты, и тот набор задач, которые она ставит перед собой. Учитывая имя автора, как и собственные немалые достоинства этого труда, можно лишь удивляться тому обстоятельству, что перевод этого сочинения не был до сих пор осуществлён каким-либо компетентным учёным. Нынешний перевод, хоть и не претендующий на особую учёность, в каждом слове своём почтительно следует оригиналу, и единственным исключением, пожалуй, является то, что в нём опущены несколько строк, касающихся этимологии терминов “шарира” и “деха”, как и ряда некоторых других вопросов, которые, пусть и интересны сами по себе, не имеют, однако, прямого отношения к главному предмету рассмотрения. – Перев.[1]]
Ничто не есть дух, если способно выступать объектом сознания. Тому, кто наделён способностью верно различать, ясно, что дух может выступать лишь субъектом познания. Таково точное разграничение между духом и не-духом, сформулированное в миллионах трактатов.
Ниже приводится это разграничение между духом и не-духом.
Вопрос: Отчего дух ощущает боль?
Ответ: Оттого, что он занимает собою тело. Сказано в шрути:[2] “Не в этом (состоянии бытия) прекратятся наслаждение и боль для живого существа, обладающего телом”.[3]
Вопрос: Вследствие чего происходит это занятие тела?
Ответ: Вследствие кармы.[4]
Вопрос: Почему вследствие кармы это происходит именно так?
Ответ: Из-за желания и остальных (страстей).
Вопрос: Чем же порождаются желание и остальные?
Ответ: Эгоизмом.
Вопрос: А чем же, в свою очередь, порождается эгоизм?
Ответ: Отсутствием способности к чёткому различению.
Вопрос: Чем же порождается это отсутствие способности к чёткому различению?
Ответ: Неведением.
Вопрос: А что же неведение, оно тоже чем-то порождается?
Ответ: Нет, оно ничем не порождается. Неведение не имеет своего начала и не поддаётся твёрдому определению, поскольку пребывает в виде смеси реального (сат) и нереального (асат.)[5] Это нечто воплощает в себе три качества,[6] и о нём говорится, что оно противостоит Мудрости в той мере, в какой порождает понятие: “я – невежда”. В шрути сказано: “(Неведение) есть сила Божества, и оно сокрыто под пеленой своих собственных качеств”.[7]
Итак, происхождение боли можно возвести к неведению, и ей не будет конца до тех пор, пока целиком не рассеется неведение, а случится это не раньше, чем будет в полной мере осознана тождественность “Я” и Брахмана (мирового духа).[8] В упреждение возражений против того положения, что вечные действия (т. е. те, что предписаны ведами) верны, а потому и приведут к разрушению неведения, сказано, что неведение не может быть рассеяно кармой (предписанными религией действиями).
Вопрос: Отчего же?
Ответ: По причине отсутствия логической противоположности между неведением и действием. Очевидно поэтому, что неведение может быть устранено одной лишь Мудростью.
Вопрос: Каким же образом можно обрести эту Мудрость?
Ответ: Рассуждением. Рассуждением о природе духа и не-духа.
Вопрос: Кто же достоин заниматься подобным рассуждением?
Ответ: Тот, кто обрёл четыре качества.
Вопрос: Что это за четыре качества?
Ответ: (1) Умение верно различать непреходящее и преходящее. (2) Нежелание наслаждаться плодами собственных поступков ни здесь, ни там[9]. (3) Овладение качеством шама и другими пятью качествами. (4) Горячее желание обрести свободу (от качественно обусловленного бытия).
(1) Вопрос: Что представляет собой умение верно различать непреходящее и преходящее?
Ответ: Убеждённость в том, что материальная вселенная не подлинна и мнима, а единственной реальностью является Брахман.
(2) Нежелание наслаждаться плодами собственных поступков в этом мире означает питать к предметам мирских вожделений (например, к цветочным гирляндам, к сандаловой пасте, к женщинам и проч.) – кроме тех, что абсолютно необходимы для сохранения жизни, – такое же отвращение, какое человек питает к блевоте и проч. Точно такое же отвращение [должно быть и] к общению с Рамбхой, Урваши и прочими небесными нимфами в вышних сферах жизни, начиная со Сварга-локи и кончая Брахма-локой.[10]
(3) Вопрос: А каковы те шесть качеств, что начинаются с шамы?
Ответ: Шама, дама, упарати, титикша, самадхана и шраддха.
Шама – это подавление того внутреннего чувства, что зовётся манасом. Иначе говоря, наделённый этим качеством не позволяет манасу сосредотачиваться ни на чём ином, кроме шраваны (слушания того, что говорят о духе мудрецы), мананы (размышления об услышанном), нидидхъясаны (медитации об услышанном). Дама же – это подавление внешних чувств.
Вопрос: Что такое внешние чувства?
Ответ: Существуют пять органов восприятия и пять телесных органов для совершения внешних действий. Отключение их от всех прочих вещей, кроме шраваны и остальных, есть дама.
Упарати – это принципиальный отказ от любых действий и церемоний, предписанных шастрами. Иначе говоря, это такое состояние ума, при котором он постоянно погружён в шравану и остальные, ни разу не отклоняясь от них.
Титикша (буквально желание уйти) – это равнодушное отношение к любым парам противоположностей (таким как удовольствие и боль, жара и холод и проч.). В другом смысле это проявление терпимости по отношению к заслуживающему наказания человеку.
Всякий раз, когда ум, занятый шраваной и остальными, начинает блуждать и, блуждая, приходит к какому-нибудь предмету мирских желаний, а сочтя его недостойным, возвращается к исполнению трёх упражнений, то такое возвращение именуется самадхана.
Шраддха – это беспредельная вера в истинность того, о чём говорит твой гуру и философия веданты.
(4) Безудержное стремление к освобождению называется мумукшутвой.
Обладающие этими четырьмя качествами достойны заниматься рассуждением относительно природы духа и не-духа, и, подобно брахмачаринам, они не имеют никаких других обязанностей (кроме такого рода рассуждений). Впрочем, и домохозяину не только не возбраняется заниматься подобными рассуждениями, но, наоборот, такие занятия считаются для него чрезвычайно похвальными. Ибо сказано: всякий, кто с должным почтением погружается в рассуждения по поводу вопросов, трактуемых в философии веданты, и верно служит своему гуру, пожнёт добрые плоды. Рассуждения относительно природы духа и не-духа являются, следовательно, важным долгом.
Вопрос: Что же такое дух?
Ответ: Это тот самый принцип, что входит в состав человека. Он, однако, не заключён ни в одном из трёх тел и не имеет ничего общего с пятью оболочками (коша), ибо он есть сат (бытие),[11] чит (сознание),[12] и áнанда (блаженство),[13] а также свидетель этих трёх состояний.
Вопрос: Что это за три тела?
Ответ: Плотное (стхула), тонкое (сукшма) и причинное (кáрана).
Вопрос: Что такое плотное тело?
Ответ: Это результат дифференциации махабхут (тонких первоэлементов), которые в ходе этого процесса превращаются в пять плотных элементов (панчикрита).[14] Оно [плотное тело – перев.] рождается кармой и, с момента своего рождения, подвергается шести изменениям.[15] Сказано:
Произведённое (тонкими) первоэлементами в ходе дифференциации превращается в пять плотных. Оно достигается действием кармы, выступает мерой [назначенных кармой – перев.] наслаждения и боли и преимущественно называется телом (шарирой).
Вопрос: А что такое тонкое тело?
Ответ: Это продукт тех первоэлементов, которые ещё не претерпели дифференциации и не превратились в пять [плотных – перев.]. Они имеют семнадцать характерных признаков (линга).
Вопрос: Каковы же эти семнадцать?
Ответ: Это – пять каналов познания (джнянендрия), пять органов действия, пять жизненных токов (начиная с праны) плюс манас и буддхи.
Вопрос: Что же собой представляют джнянендрии?
Ответ: (Духовные) ухо, кожа, глаз, язык и нос.
Вопрос: Что такое ухо?
Ответ: Это такой канал познания, который выходит за пределы (физического) уха. Он ограничивается ушным отверстием, через которое воздействует акаша и происходит восприятие звука.
Вопрос: А кожа?
Ответ: Это то, что выходит за пределы той [физической — перев.] кожи, через которую осуществляется восприятие [духовной – перев.] кожей и которая простирается от головы до ног и обладает способностью воспринимать тепло и холод.
Вопрос: А глаз?
Ответ: Это то, что выходит за пределы глазного яблока, через которое осуществляется восприятие [духовным – перев.] глазом, расположенным перед чёрным зрачком, способным воспринимать формы.
Вопрос: А язык?
Ответ: Это то, что выходит за пределы [физического – перев.] языка и способно воспринимать вкус.
Вопрос: А нос?
Ответ: Это то, что выходит за пределы [физического – перев.] носа и способно воспринимать запах.
Вопрос: Что же представляют собой органы действия?
Ответ: Они включают в себя орган речи (вач), руки, ноги и проч.
Вопрос: Что же такое вач?
Ответ: Это то, что выходит за пределы [физической – перев.] речи, в которой пребывает речь [духовная – перев.]. Оно располагается в восьми различных центрах[16] и обладает речевой способностью.
Вопрос: А каковы эти восемь центров?
Ответ: Грудь, гортань, голова, верхняя и нижняя губы, уздечка языка (frænum), крепление языка к нижней челюсти и язык.
Вопрос: Что такое орган, отвечающий за действия рук (кистей)?
Ответ: Это то, что выходит за пределы [физических – перев.] рук, на которых расположены пальцы. Он обладает способностью отдавать и брать… (Остальные органы описываются аналогично этому).
Вопрос: Что такое антахкарана?[17]
Ответ: Образуют его манас, буддхи, читта и аханкара. Вместилищем манаса является корень гортани; буддхи – лицо; читты – пупок; аханкары – грудная клетка. Функциями этих четырёх составляющих антахкарану являются соответственно сомнение, уверенность, чувство собственности, эгоизм.
Вопрос: А как называются те пять жизненных токов,[18] что начинаются с праны?
Ответ: Прана, апáна, вьяна, удáна и самáна. Они, как говорят, имеют следующие вместилища: прана – грудную клетку; апана – нижнюю часть тела (fundamentum); самана – пупок; удана – гортань, тогда как вьяна распределена по всему телу. Функции у них следующие: прана исходит наружу; апана спускается вниз; удана поднимается вверх; самана переводит съеденную пищу в неразличимое состояние, тогда как вьяна циркулирует по всему телу. У этих пяти главных жизненных токов есть пять вспомогательных: нага, курма, крикара, дэвадатта и дхананджая. Они выполняют следующие функции: с помощью наги производятся удаления из организма; с помощью курмы открывается зрение; с помощью дхананджаи происходит усвоение пищи; дэвадатта вызывает зевоту; а крикара пробуждает аппетит – так говорят люди, сведущие в йоге.
Над этими пятью каналами познания и прочими стоят (выступают аналогами в макромире) дик (акаша) и остальные. Дик, вата (воздух), арка (Солнце), прачетá (вода), Ашвини, бахни (огонь), Индра, Упендра, Мритью (смерть), Чандра (Луна), Брахма, Рудра и Кшетражнешвара,[19] т. е. великий Творец и причина всего сущего. Таковы силы, управляющие слухом и прочими в порядке их разворачивания.
Вместе взятые, все они образуют линга-шариру.[20] Кроме того, в шастрах сказано:
Эти пять жизненных токов, а также манас, буддхи и десять органов, образуют тонкое тело, которое рождается из тонких первоэлементов, ещё не превратившихся в ходе дифференциации в пять плотных. Это [тонкое] тело и есть то, через что воспринимаются наслаждение и боль.
Вопрос: А что такое карана-шарира?
Ответ: Именно неведение (о существовании различных монад) (авидья) и выступает причиной появления двух других тел. Не имеющее начала (в нынешней манвантаре),[21] не формулируемое в словах [неведение], является отражением (Брахмана), порождающим представление о нетождественности “я” и Брахмана. Сказано также:
“Это не имеющее начала, неопределимое неведение, авидья, именуется упадхи-карана (носителем-причиной). Знайте же, что дух воистину отличен от этих трёх упадхи, т. е. тел”.
Вопрос: Что же такое не-дух?
Ответ: Это три (вышеописанных) тела, которые являются преходящими, неодушевлёнными (джада), по самой природе своей приносящими боль и подверженными то объединению между собой, то обособлению друг от друга.
Вопрос: Что значит быть преходящим?
Ответ: Это значит не оставаться в одном и том же состоянии в трёх разделах времени (а именно: в настоящем, в прошедшем и в будущем).
Вопрос: А что такое неодушевлённое (джада)?
Ответ: Это всё то, что неспособно видеть различие между объектами собственного познания и объектами познания другими…
Вопрос: Каковы же эти три состояния (свидетелем которых, как сказано выше, является дух)?
Ответ: Бодрствование (джаграта), сон со сновидениями (свапна), а также состояние дрёмы без сновидений (сушупти).
Вопрос: Что такое состояние бодрствования?
Ответ: Это такое состояние, в котором предметы познаются посредством (физических) органов чувств.
Вопрос: А состояние сна?
Ответ: В этом состоянии предметы воспринимаются в силу тех желаний, что порождаются впечатлениями, возникшими в состоянии бодрствования.
Вопрос: Что же такое состояние дрёмы без сновидений?
Ответ: Это такое состояние, при котором напрочь отсутствует восприятие каких бы то ни было предметов.
Представление о “я”, формирующееся в состоянии бодрствования в плотном теле, определяется как вишва (предметный мир);[22] в тонком теле во время сна представление о “я” определяется как тайджас (магнетический огонь), а в причинном теле во время сна без сновидений – как праджня (единая жизнь).
Вопрос: А что такое пять оболочек?
Ответ: [Они именуются] аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя.
Аннамайя связана с понятием анна[23] (пища), пранамайя – с праной (жизнью), маномайя – с манасом, виджнянамайя – с понятием виджняна (восприятие чего-либо как конечного), анандамайя – с понятием ананда (иллюзорное блаженство).
Вопрос: Что представляет собой оболочка, именуемая аннамайей?
Ответ: Это плотное тело.
Вопрос: Почему?
Ответ: Съедаемая отцом и матерью пища преобразуется в семя и кровь, а сочетание последних преобразуется в форму некоего тела. Последняя обладает способностью окутывать со всех сторон, как оболочка, а потому так и называется. И вот эта преобразованная пища и окутывает со всех сторон дух наподобие оболочки – и тогда дух начинает выглядеть как нечто конечное, хотя сам он бесконечен; как нечто, подверженное шести изменениям, начиная с рождения, хотя сам дух им не подвержен; как нечто, способное испытывать три вида боли,[24] хотя сам дух их испытывать неспособен. Подобно оболочке, она прячет в себе дух так же, как ножны прячут в себе меч, семенная оболочка скрывает под собой зерно, а матка окутывает собою внутриутробный плод.
Вопрос: Какова же следующая оболочка?
Ответ: Это оболочка, которую называют пранамайя. Её образуют сочетание пяти органов действия и пяти жизненных токов.
При проявлении через прану дух начинает представляться как нечто, способное говорить, хотя сам дух даром речи не обладает; как нечто, способное отдавать, хотя сам дух ничего не отдаёт; как нечто, способное двигаться, хотя сам дух недвижим; как нечто, способное испытывать голод и жажду, хотя сам дух подобных ощущений лишён.
Вопрос: Какова же третья оболочка?
Ответ: Это пять (тонких) органов чувств (джнянендрия) и манас.
При проявлении через эту оболочку (викару[25]) дух представляется как нечто, подверженное сомнению, хотя сам дух чувства сомнения лишён; как нечто, способное горевать и впадать в заблуждения, хотя сам дух ничего подобного не испытывает; как нечто, способное видеть, хотя сам дух зрением не обладает.
Вопрос: А что представляет собой оболочка виджнянамайя?
Ответ: Эту оболочку образует (эссенция) пяти органов чувств в сочетании с буддхи.
Вопрос: Отчего эту оболочку называют личным эго (дживой), которое, мысля себя как нечто, способное самостоятельно действовать, чувствовать и проч., то уходит в другую локу, то возвращается снова в эту?[26]
Ответ: Она обволакивает собою дух, в результате чего тот начинает выглядеть как нечто, способное действовать самостоятельно, хотя сам дух никогда не предпринимает никаких действий; как нечто, обладающее сознанием, хотя сам дух ничего вне себя осознавать [или познавать – перев.] не может; как нечто, способное испытывать уверенность, хотя самому духу это понятие неведомо; как нечто, представляющее собой либо зло, либо неодушевлённое, хотя сам дух не есть ни то, ни другое.
Вопрос: А что такое оболочка анандамайя?
Ответ: Это антахкарана, где преобладает неведение и где возникают ощущения удовлетворения, наслаждения и проч. Она обволакивает собою дух, который в результате начинает представляться как нечто, способное испытывать желания, наслаждение и удовлетворение, хотя сам дух ничего подобного не испытывает; как нечто, способное переживать условное счастье, хотя сам дух ничего подобного не переживает.
Вопрос: Почему считается, что дух отличен от трёх тел?
Ответ: То, что есть истина, не может быть ложным; то, что есть знание, не может быть неведением; то, что есть блаженство, не может быть страданием, и наоборот.
Вопрос: Отчего дух зовут свидетелем трёх состояний?
Ответ: Являясь хозяином трёх состояний, он является и знанием об этих трёх состояниях как существующих в настоящем, прошедшем и будущем.[27]
Вопрос: Чем дух отличается от этих пяти оболочек?
Ответ: Это можно показать на следующем примере.
[Говорят:] “Это моя корова”, “это мой телёнок”, “это мой сын или моя дочь”, “это моя супруга”, “это моя оболочка анандамайя” и т. д.[28] [Однако] дух никогда не может быть связан с подобным пониманием. Он отличен от них всех и свидетель над всеми. Ибо сказано в упанишаде: (Дух) “не имеет ничего от звука, от осязания, от формы, от цвета, от вкуса, от запаха. Он вечно сущ, не имеет ни начала, ни конца; он стоит (в порядке субъективности) над пракрити (дифференцированной материей); и тот, кто верно понимает его таким, тот достигнет мукти (освобождения)”. Кроме того, дух называют (см. выше) сат, чит и ананда.
Вопрос: Что имеют в виду, когда его называют сат (присутствием)?
Ответ: То, что он не подвержен никаким изменениям в трёх подразделениях времени и нет ничего иного, что могло бы влиять на него.
Вопрос: А что подразумевают, когда его называют чит (сознанием)?
Ответ: То, что его проявление не зависит ни от чего иного и он сам содержит в себе зародыш всего.
Вопрос: А что означает, когда называют его ананда (блаженством)?
Ответ: Блаженство ne plus ultra.[29]
Тот, кто знает об этом без сомнения и не представляет его иным; кто знает, что “я” нераздельно от Брахмана (или духа); кто знает, что дух вечен, недвойствен и ничем не обусловлен, достигнет мокши (освобождения от качественно обусловленного бытия).
Сноски
- ↑ Мохини М. Чаттерджи. – Пер.
- ↑ Чхандогья-упанишада. – М.М.Ч.
- ↑ “Это Сущее (то, которое произвело огонь, воду и землю) подумало: “Дай-ка я войду в троих этих сущих (огонь, воду, землю) с помощью этого живого “я” (джива-атмана) и дай-ка уявлю (разовью) имена и формы”. Примеч.: “Это живое “я” – как бы всего лишь тень высшего “я”. Как Солнце, отражённое в воде, не страдает от движения воды, так и подлинное “я” не способно испытывать ни наслаждения, ни боли – их испытывает только живое “я” (см.: Khândogya-Upanishad, 1879. VI Prapathaka, 4 Khanda. P. 94-95). Ср.: Чхандогья Упанишада, 1991. Ч. VI. Гл. 3. 2. С. 110). – Пер.
- ↑ Это труднопереводимое слово обозначает совершение того или иного действия ради удовлетворения мирского желания. – М.М.Ч.
- ↑ В том смысле, в каком этот термин встречается ведантистских произведениях, он понимается, как правило, неверно. Он не означает отрицания всего, а под ним понимается “то, что не проявляет истину”, “иллюзорное”. – М.М.Ч.
- ↑ Этими тремя качествами являются саттва (благость), раджас (мерзость) и тамас (тьма). Удовольствие, боль и безразличие считаются объективными принципами. – Ред. Теос.
- ↑ Чхандогья-упанишада. – М.М.Ч.
- ↑ Эта часть текста здесь изложена более сжато, чем об этом говорится в оригинале. – М.М.Ч.
- ↑ В посмертной жизни. – Пер.
- ↑ Сюда входит весь ряд рупа-локи (мира форм), о котором говорит эзотерическая буддийская философия. – М.М.Ч.
- ↑ То есть пуруша. – М.М.Ч.
- ↑ То есть пракрити – космическая материя, пребывающая в одном из своих состояний независимо от того, способны мы или не способны их воспринимать. – М.М.Ч.
- ↑ Блаженство есть майя или шакти, то есть та творящая энергия, которая производит изменения в состоянии пракрити. Как сказано в шрути (в “Тайттирия-упанишаде”), “все эти бхуты (первоэлементы) воистину рождаются из Блаженства: родившись из него, они живут, и они возвращаются и погружаются в Блаженство”. – М.М.Ч.
- ↑ Пять тонких первоэлементов, таким образом, образуют плотные: каждый из этих пяти тонких первоэлементов делится на восемь частей, и четыре части одного первоэлемента вместе с одной частью каждого другого образуют особое сочетание. В результате возникает плотный первоэлемент, соответствующий тому тонкому первоэлементу, части которого преобладают в этом сочетании. – М.М.Ч.
- ↑ Этими шестью изменениями являются: рождение, смерть, существование во времени, рост, разложение и изменение в субстанции (паринáм) подобно тому, как молоко после сворачивания превращается в жидкую сыворотку. – М.М.Ч.
- ↑ В тайных комментариях говорится о семи. Дело в том, что они не разделяют губы на “верхние” и “нижние”. Кроме того, к этим семи центрам в них добавляются ещё и семь расположенных в голове проходов, которые соединяются с вач и находятся под воздействием с её стороны, а именно: рот, двое глаз, два ноздри и два уха. “Левые ухо, глаз и ноздря передают данные о правой стороне головы, а правые ухо, глаз и ноздря сообщают сведения о левой стороне”. Это имеет под собой и чисто научное обоснование. Согласно последним открытиям и заключениям современной физиологии, способность к человеческой речи обязана третьей лобной пазухе левого полушария головного мозга. С другой стороны, общеизвестно, что нервные ткани таким образом взаимно пересекаются (крестообразно) в мозге, что движения наших левых конечностей управляются правым полушарием, а движения наших правых конечностей регулируются левым полушарием головного мозга. – Ред. Теос.
- ↑ Следующее замечание учёного оккультиста [см. ред. примеч. к статье “Реальное и нереальное” (“The Real and the Unreal”): The Theosophist, vol. IV, August, 1883. P. 269 — перев.] проливает целый поток света на смысл этого места: “Антахкарана есть путь сообщения между душой и телом, никак не связанный с первой, но существующий вместе с телом, принадлежащий ему и умирающий вместе с ним”. Этот путь ярко отображён в тексте. – М.М.Ч.
- ↑ Эти главные и вспомогательные жизненные токи представляют собой особые силы, которые позволяют внутреннему человеку находиться в гармонии с окружающей средой, поскольку помогают телу приспосабливаться к внешнему миру. Все они представляют собой пять аллотропных модификаций жизни. – Ред. Теос.
- ↑ Принцип интеллекта (буддхи) на макрокосмическом уровне. Более подробно этот термин толкуется Шанкарой в его комментариях к “Брахма-сутрам”. – Ред. Теос.
- ↑ Слово “линга” обозначает то, с помощью чего передаётся тот или иной смысл: характерный признак. – Ред. Теос.
- ↑ Не следует полагать, будто понятие авидья здесь смешивается с понятием пракрити. Когда говорят, что авидья не имеет начала, то это означает, что само по себе неведение, авидья, не образует никакого звена в кармической цепи, которое приводило бы к последовательности его [неведения] рождений и смертей: оно возникает в силу того закона, который заложен уже в самой пракрити. Авидья – это такое неведение, такая вещь, которая имеет отношение к определённым монадам, а то неведение, о котором говорилось перед этим, представляет собой неведение на космическом уровне, то есть майя-авидью, которое начинается и заканчивается вместе с нашей манвантарой. Майя вечна. С точки зрения философии веданты, исповедуемой школой Шанкары, вселенная состоит из единой субстанции, Брахмана (единого эго, которое нам представляется субъективностью в наивысшей степени абстрактности), и субстанция эта обладает бесчисленным множеством атрибутов (или модусов проявления), от которых она может быть отделена лишь путём логического рассуждения. В своей совокупности все эти атрибуты (модусы) образуют пракрити (абстрактную объективность). Очевидно, что сам по себе Брахман может быть описан одним-единственным способом: “Я – то, чтó я есть”. В то же самое время пракрити образована из бесчисленного множества её же собственных дифференциаций. А стало быть, во вселенной имеется лишь один-единственный принцип, не подверженный никакой дифференциации: тот самый “Я – то, чтó я есть”. А всё множество модусов проявления может определяться лишь по отношению к нему. Это вечное неведение в том-то и состоит, что имеется лишь один-единственный реальный субъект, но при этом существует бесчисленное множество приложимых к нему прилагательных, и каждое такое прилагательное может описывать это Всё. Если взглянуть на дело с точки зрения времени, то оказывается, что самым постоянным, непреходящим объектом (или модусом) великого субъекта познания в каждый отдельный момент является тот, который и представляет субъекта познания. По сути дела, уже само время – также как и пространство – представляет собой один из этих бесчисленных модусов. Всё развитие Природы как раз и состоит в реализации нереализованных прежде модусов. – Ред. Теос.
- ↑ То есть, когда человек по ошибке принимает плотное тело за “я”, у него возникает осознание внешних предметов. – М.М.Ч.
- ↑ На санскрите это слово означает также “земля”. – М.М.Ч.
- ↑ Эти три вида боли представляют собой следующее: Адхибхаутика, т. е. боль, доставляемая внешними объектами: например, грабителями или дикими зверями и проч. Адхидаивика, т. е. боль, доставляемая проявлениями стихий: например, гром и проч. Адхьятмика, т. е. боль, доставляемая человеку изнутри: например, головная боль и проч. См.: Sankhya Karika (“Санкхья-карика”), комментарий Гаудапады к первой шлоке. – М.М.Ч.
- ↑ Викара (санскр.) – изменение, модификация. – Пер.
- ↑ Иначе говоря, скачет из одного рождения в другое. – М.М.Ч.
- ↑ Это и есть та неизменная основа, на которой эти три состояния то возникают, то исчезают. – М.М.Ч.
- ↑ Это та самая “ересь индивидуальности”, или аттавада, о которой говорят буддисты. – М.М.Ч.
- ↑ Наивысшее блаженство, т. е. блаженство, выше которого ничего нет. – Пер.
Информация о произведении
Чаттерджи М.М., «О различении духа и не-духа», ноябрь 1882 (анг.: Discrimination of Spirit and Not-Spirit by Mohini M. Chatterji) (см. описание)
Публикации
- The Theosophist, vol. 4, No. 2 (38), November, 1882, pp. 30-31, vol. 5, No. 3 (51), December, 1883, pp. 70-72
- Five Years of Theosophy, Reeves & Turner, 1885, pp. 210-211
- Пять лет теософии, Колокол, 2023. Пер. В.В. Базюкина.