Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2024-1 (17)
Эта статья является материалом, подготовленным для круглого стола ТО в России, прошедшего 28 января 2024 года и лектория ТО 3 февраля 2024 года. Эти три источника дополняют друг друга и содержат ряд не повторяющихся мыслей, поэтому интересующимся этой темой будет полезно ознакомиться со всеми тремя. Аудиозапись встреч можно найти в приложении к журналу.
Отрицание Бога далеко не всегда означает неверие. Человек может верить в то, что Бога нет точно так же как в то, что он есть – без размышлений, без наблюдений, без исследования этого вопроса. Часто люди, утверждающие, что Бога, нет просто игнорируют необъяснимые (с точки зрения материалиста) явления. Однако, объективная реальность складывается в том числе и из необъяснимых явлений. Люди, отрицающие их, просто не включают их в своё мировоззрение. Многие из них могут даже признавать, что существует нечто за пределами наших ощущений и понимания, но либо не будут принимать во внимание такие явления, либо отодвигать их исследование на потом. Некоторые вместо исследования просто дают неизвестному наименование и на этом успокаиваются, заканчивая своё исследование, поскольку название даёт иллюзию понимания.
Таким образом, отрицание духовной природы ещё не означает её отсутствия как вообще, так и внутри отрицающего человека. Поэтому, как бы это парадоксально ни звучало для кого-то, но безбожники могут быть вполне духовными и верующими людьми. Просто по-своему. Материалисты могут не замечать часть явлений в природе или отрицать их существование и актуальность, но тем не менее продвигаться в других своих качествах, помогающих духовному развитию. Например, материалистическое мировоззрение не мешает испытывать сострадание и человеколюбие, не мешает быть добрым и отзывчивым. В частности «Моральный кодекс строителя коммунизма», принятый в 1961 году и вошедший в Устав КПСС, хорошо это иллюстрирует, не противореча научно-атеистическим воззрениям коммунистической партии. Также в конфуцианстве, хотя и не отрицающем существование высших сил (Неба) и незримых сфер бытия, но держащих эти понятия вне фокуса своего внимания, гораздо большее внимание уделяется исполнению своего долга перед обществом и государством и развитию добродетелей, способствующих этому. Выходит, что даже отрицая божественную природу или игнорируя эту сторону жизни, человек может утончаться в своём восприятии мира, совершенствоваться и тем приближаться к этой самой божественной природе.
Тема веры и обрядности, внутреннего и внешнего настолько важна и разнообразна для нас, как людей старающихся жить осознанно и занимающихся самосовершенствованием, что её изучение, конечно, не может быть исчерпано ни этой статьёй, ни циклом лекций или серией публикаций – это тема для пожизненного исследования и практики. Она касается сути и формы, и как только мы начинаем задаваться вопросами о смысле того или иного явления, то мы попадаем в сферу этих двух понятий. Обобщённо говоря, всё, что касается наших убеждений и понимания происходящего, можно отнести к категории веры (которая в одной из трактовок приходит после знания), а то что непосредственно происходит вокруг, – это проявление или форма, к которым относится и обряд. Вообще, обрядность, если трактовать её широко, может быть понимаема как синоним проявления вообще, поскольку обряд (в его изначальном смысле) – это насыщенное внутренним содержанием действие, имеющее замысел и цель, это проявление мысли, её покров, наряд или обряжение.
В контексте учения об Единой Жизни, являющейся общим источником для всего разнообразия, мы понимаем, что внутреннее и внешнее находятся в постоянной и неразрывной связи. Это выражается двумя часто употребляемыми выражениями:
1. суть важнее формы;
2. теория бессмысленна без практики.
И действительно, в мире всему есть своё место и предназначение. Существуют и слепая вера, и бессмысленная обрядность. Но эти крайние положения не исчерпывают самих понятий вера и обряд, которые являются внутренней и внешней сторонами одного явления. Они тесно взаимосвязаны, взаимозависимы, и нам необходимо научиться сопрягать противоположные утверждения, касающиеся их природы.
Выражение «суть важнее формы» относится к вере, к осмыслению, мировоззрению и умственной деятельности вообще. Оно является ключевым для правильного построения своей жизни, для определения ценностей, их оценке, затем переоценке. В конечном итоге весь наш жизненный опыт должен нас постепенно выводить на понимание внутреннего содержания. В ходе своего развития мы постепенно смещаем фокус нашего внимания и усилий от внешнего к внутреннему. Мы постоянно живём в мире форм, как физических, так и словесных, равно как и умственных, но за любыми формами мы должны увидеть их смысл, что они выражают. Опираясь на теософское учение, мы можем сказать, что все формы предназначены выражать какие-то аспекты сознания, они не имеют самодостаточного или независимого бытия. Существование форм и их развитие обусловлено развитием сознания и необходимостью неких средств для его выражения. Это инструменты познания. Сказанное означает, что за каждой формой мы должны стараться увидеть причину её возникновения, смысл её существования. Такой подход – взгляд внутрь или вглубь формы – это и есть то, что называется эзотерическим подходом к жизни, это поиск причин. Эзотерический – это причинный, экзотерический – это внешний, видимый и доступный для изучения этой формы. «Суть важнее формы» – это одна из формул жизни, которую мы должны прилагать к своей деятельности каждый день.
Другая такая же важная формула: «теория бессмысленна без практики». Эта формула также необходима для осознания и применения в каждом дне. Все наши умственные представления, не имеющие выражения в жизни, теряют свою ценность. Именно применение теории на практике придаёт этим теориям смысл существования. Например, идея всемирного братства является очень привлекательной для многих людей, довольно много написано и сказано о том, почему это важно и как этого можно достичь. Так что с теоретической точки зрения вопросов не возникает, но все, кто пытается реализовать эту идею в жизни, сталкиваются с труднопреодолимыми препятствиями как снаружи (в обществе), так и внутри (собственные недостатки). Поэтому любые умозрительные заключения, какими бы они ни были правильными с нашей точки зрения, какими бы логическими они ни казались, они на самом деле будут не пригодными для жизни, пока не выразятся в практике. Только когда мы направим каждое своё действие в русле реализации важной для нас идеи, только тогда это будет законченной, осмысленной и целесообразной деятельностью. Поэтому утверждение «теория бессмысленна без практики» – это такая же важная формула, которая делает нашу жизнь осмысленной.
В контексте этой статьи первое утверждение относится к вере, к её применимости и значимости в нашей жизни, второе – к обрядам или практическим действиям. И оба эти утверждения мы должны синтезировать, понять их взаимодополняемость, найти каждому своё место, своё применение и своё адекватное выражение, определить область их применения, когда именно они будут пригодны и целесообразны, а когда неуместны, вырождены и даже вредны. Для этого полезно рассмотреть их крайние отрицательные выражения в виде слепой веры и бессмысленной обрядности. Такие явления тоже существуют, и нужно научиться их распознавать. Эти рассуждения приводят нас к пониманию того, что среди людей должна быть широкая градация между теми, кто следует указанным крайностям, и теми, кто развил свои способности и качество распознавания настолько, что использует оба утверждения в гармоничном взаимодействии с пользой для себя и окружающих.
Каждому уровню развития необходимы свои инструменты для дальнейшего продвижения, свои площадки реализации, свои пространства, как умственные, так и чувственные. Эти пространства осваиваются каждым индивидуально благодаря собственным накоплениям, но в рамках единого общего пространства. Конечно, накопления у всех разные, потому и инструменты развития тоже будут разниться естественным образом. Кого-то обрядность действительно может увести с пути духовного развития, но увести она может только тех, кто ещё не достаточно созрел для этого пути, ещё не окреп, тех перед кем ещё стоит выбор следовать ли мёртвой букве или внутреннему смыслу. Для людей более возмужалых такого выбора в общем-то не остаётся, поскольку внешние формы их уже не вводят в заблуждение, они становятся для них не существенными и прозрачными, не мешающими их внутреннему взору. Такие искатели истины уже видят суть происходящего сквозь любые обряды и ритуалы. На первых шагах к такому взрослению и прозрению люди могут видеть внутреннюю суть ещё не чётко или вообще её не видеть, но уже чувствовать, что за формой есть что-то более значимое, ценное и долговременное. Далее эта способность к распознаванию укрепляется, и форма уже не в состоянии скрыть что-то, она становится лишь одной из сторон познаваемого.
Таким образом, рассуждая о пользе и вреде обрядности, мы можем разделить людей на четыре категории:
1. Осознанно идущие по пути духовного развития – для этих людей любая обрядность будет лишь символом, который они могут использовать для помощи другим, но сами не привязаны к ней. Для таких храм внутри, а молитва бессловесна.
2. Ищущие и неуверенные – для таких обрядность помеха на пути, но она же и помогает им развить навык распознавания.
3. Слепо верующие – для этой категории людей обряд является точкой соприкосновения с высшим миром. У них ещё нет понимания его, но есть ощущение его присутствия и устремление к нему. Обряд для них необходим, чтобы удерживать и подпитывать это устремление.
4. Всё отрицающие материалисты и нигилисты – для таких обрядность не имеет никакого значения; они могут её игнорировать или раздражаться ею как бессмысленным времяпровождением.
Эти четыре категории соответствуют четырём сферам деятельности человека: духовной, умственной, чувственной и физической.
Внешние стороны веры: обряды, символы, почитание святых и т. п. – всё это позволяет верующему соприкоснуться с высокими понятиями. Например, если деятельность какого-то святого помогает человеку самому испытать сострадание или простить кого-то (следуя примеру этого святого), то этот поступок оставит в его душе аромат благости, который уже не выветрится. Другое дело, что несовершенная природа будет предоставлять ещё много других ощущений, которые могут затмевать этот аромат, но опыт прощения или сострадания у него уже будет, а это даёт очень важное внутренне вкусовое ощущение духовной природы. Чем чаще человек будет вспоминать этот аромат, чем чаще он будет сострадать, прощать, любить и т. д. – тем ближе он будет к собственной духовной природе. Таким образом, не почитание добродетелей святого имеет смысл, но устремление к этим качествам. Именно устремление меняет человека и потому имеет смысл. Святой здесь является вехой, маяком, путеводной звездой – тем примером, который говорит, что эта добродетель является реальностью, и она достижима. Осознание достижимости идеала запускает внутреннее преобразование и обеспечивает продвижение.
Для теософов, как для людей понимающих механизм приобщения к духовной природе, все внешние атрибуты (1) становятся вторичными по отношению к себе и (2) понимаются как инструменты для помощи другим. Такое понимание даёт нам право говорить, что теософия является фундаментом всех религий, потому что она готова предоставить для человека тот инструмент самосовершенствования, который он примет и благодаря которому он станет более духовным, более нравственным, более правильным. Если ему для этого нужно верить во множество богов, то теософия даст ему политеизм (многобожие), будет ли это греческий пантеизм, славянский, египетский или индусский – это уже не важно и зависит от каждого конкретного случая, но этот инструмент ему будет дан. Если же человеку ближе личностное восприятие своего идеала, монотеизм (однобожие), то теософия даст ему эту личность и назовёт тем именем, которое будет приемлемым: Иегова, Аллах, Кришна, Христос, Ахура-Мазда – любое имя будет подходящим, ведь с точки зрения единого всеохватывающего существа, любое имя – это лишь отражение и ограничение. Но что действительно важно, так это то, что человек, получая возможность соприкоснуться с духовной природой, начинает к ней постепенно приобщаться. Вот это и является основным и фундаментальным, а всё остальное – второстепенное.
Любая система верований – это временное явление, это веха на пути духовного развития. Задача любой вехи, как указателя пути, чтобы она была замечена и понята. Поэтому религии облекаются во внешние формы, понятные путникам.
«Тайная доктрина» учит, что у нас есть три основных способа познания мира. Это философия, религия и наука. Вера и обрядность относятся ко второму способу. Давайте теперь, следуя методу от общего к частному, рассмотрим эти понятия в более масштабном контексте, увидим их как часть познавательного процесса. Мы познаём этот мир совершенно с разных сторон, которых обобщённо четыре:
- духовное приобщение,
- размышления,
- чувственные переживания и
- непосредственные действия.
И все четыре стороны пронизаны тремя основополагающими началами: духом, материей и разумом, которые присутствуют везде, но в контексте познания в своём концентрированном или особо ярком виде отражаются следующим образом: дух через религию, материя – через науку и разум – через философию. Конечно, триединое начало подразумевает триединство и своих отражений. Другими словами, как дух, материя и разум представляют из себя не отдельные явления, но три аспекта единого явления, подобно этому и религия, наука и философия в развитом сознании синтезируются в единое непротиворечивое мировоззрение. Однако наше время имеет свою объективную особенность – крайняя степень обособленности всех явлений. Поэтому и указанные способы познания у нас часто воспринимаются как независимые и самодостаточные, а то и противоречащие друг другу и не совместимые. Очевидно, что их независимость друг от друга временна и перестаёт быть допустимой для каждого, кто накопил достаточно опыта в своей области. При целостном подходе познание реализуется во всех трёх направлениях одновременно, где религия представляет духовную сторону и касается таких сторон познания как суть, объединение, приобщение к высшему и т. п.; философия представляет разум и отвечает за смысловое наполнение, объяснение и упорядочивание, за стройность, непротиворечивость и целостность системы мировоззрения; наука представляет категорию материи и изучает проявление, ориентируясь на события, их наблюдение и классификацию.
Поскольку вера и обрядность относятся к религии, то давайте рассмотрим этот способ познания более подробно, представив его части кратко в таблице. Духовная жизнь довольно обширна, и в ней много различных понятий и сторон, поэтому в этой таблице мы попробуем распределить их по разным ячейкам, чтобы понять, что именно относится к форме, через которую духовная жизнь проявляется, что относится к осмыслению этой духовной жизни, а что относится к её сути. Это три разных категории, которые переплетаются и дополняют друг друга, формируя цельное мировоззрение.
| цели, задачи, смысл происходящего | ||
|---|---|---|
| дух | разум | форма |
| д) вера, служение,слияние с высшим | д) богословие, система верований | д) обрядность, формы вероисповедания |
| р) реализация внутреннего устремления к своей высшей природе | р) предоставление пищи для ума: мотивация, объяснение, обоснование | р) способы поклонения и проявления |
| ф) монах, духовный учитель, гуру;
тот, кто даёт пример своей жизнью |
ф) богослов;
тот, кто объясняет суть и смысл веры |
ф) священник, жрец;
тот, кто организует деятельность |
| средства выражения | ||
| д) внутреннее устремление, долг, подъёмная сила, вдохновение | д) катехизис, целостное обоснование веры | д) переживания, эмоции, экстаз, экзальтация |
| р) нравственная жизнь, вне зависимости от понимания и окружающих условий | р) заповеди, основные уложения; как жить | р) порядок действий в обрядах, цитирование священных текстов, правильное произношение |
| ф) связь с миром, ощущение себя частью большего; быт временен, сознание вечно | ф) мифы, притчи, наставления, сказки | ф) реквизит, одежда, обстановка; церковь, ашрам, духовная организация |
Не лишне будет отметить, что любая таблица или схема, это лишь один из вариантов отражения действительности и ни в коем случае не может быть однозначной или исчерпывающей, но представляет из себя лишь одну из трактовок, проекций объективной реальности в субъективное её восприятие. Другими словами, эта таблица лишь один из взглядов, но могут быть и другие способы группировок и пояснений, также справедливые в своих контекстах.
Приведённая таблица, как уже было отмечено, представляет из себя треть общей таблицы познания[1] и в свою очередь состоит из трёх частей, трёх троиц, отражающих тройственную природу мира. Тройственное начало многократно отражается в каждом из своих отражений, также тройственных и также создающих свои отражения. Так действует закон отражения великого в малом, дифференцирующий всё в пространстве и создающий наш фрактальный мир. По большому счёту, этот процесс беспределен, но мы рассмотрим лишь несколько уровней детализации.
Высшая троица, духовная – это жизнедательная основа, причина существования; три начала в единстве. У этого триединства существует три аспекта:
- Познание – единое начало – это духовный аспект в этой троице.
- Способы познания – разумный аспект, разъединяющий и анализирующий – их три: религия, философия, наука.
- Реализация каждого способа – это материальный аспект, предоставляющий формы или средства реализации – реализация также имеет тройственную природу: дух – разум – материя – три вселенские начала, которые проявляются или выражаются посредством друг друга как:
- суть – смысл – события – со стороны животворящего начала (духа), насыщающего всё энергией, позволяющего существовать и действовать;
- объединение – объяснение – оформление – со стороны познания (разума), определяющего цели, ставящего задачи;
- приобщение к высшему – упорядочивание – изучение проявлений – со стороны проявления (материи), формы реализации.
Однако в высшей троице лишь определяются законы, цели и общий замысел, которые потом детализируются и непосредственно реализуются в следующих двух троицах.
Срединная троица, разумная – на этом уровне ставятся цели, определяются задачи и ищется смысл происходящего. Здесь три начала обособляются и приобретают свои отличительные черты и специфичные подзадачи:
- дух: суть каждого аспекта внутри каждого способа; другими словами, например, в религии как именно отражаются духовный, разумный и материальный аспекты эволюции;
- разум: какие ставятся цели, какие осуществляются задачи и какими способами;
- форма: представители, непосредственно выполняющие работу.
Низшая троица, материальная – это примеры средств выражения. Реализация каждого подразделения происходит также в трёх направлениях:
- дух – объединяющее и трансцендентальное начало, помогающее перевести восприятие на другой уровень;
- разум – познающее и исследующее начало, ставящее вопросы и отвечающее на них, задающее цели;
- форма – начало, обеспечивающее проводники и носители, то, посредством чего всё выявляется и делается доступным для восприятия.
Итак, в предложенном распределении оба понятия, вера и обряд, относятся внутри категории духа (религия) к подкатегории разума (срединная троица) и в ней занимают верхнюю строчку, которая также представляет выражение духовной природы. То есть эти понятия относятся к духовному осмыслению нашей духовной природы. Но такое положение касается их именно как понятий, а их реализация будет представлена в других строчках, расположенных ниже.
Таким образом. Вера, как понятие, относится к духовной категории, идёт вместе со служением и выражает слияние с высшим. Обрядность относится к категории формы, с её помощью мы выражаем то, во что верим. Третьим компонентом разумной духовности будет богословие (теология), которое составляет систему верований. Она из наших внутренних убеждений и устремлений выстраивает логически обоснованное мировоззрение, объясняет, почему именно будет правильным то или иное. Для веры, как известно, такое обоснование не является необходимым, верить можно во что угодно не объясняя смысла этого. Также и обряд может вполне проводиться без понимания происходящего. Богословие придаёт обоим явлениям осмысленность.
Более подробное рассмотрение таблицы оставим для отдельной статьи, посвящённой непосредственно познанию, а сейчас давайте рассмотрим веру и обряд по отдельности.
Вера – это одно из основополагающих понятий, которое не только насыщает нашу жизнь, но часто её формирует, определяя основные её параметры. И поскольку она пронизывает многие сферы деятельности, то и определений у неё (или взглядов на неё, её пониманий) несколько, в зависимости от того, в каком контексте мы её будем раскрывать. Приведём некоторые:
- связь с высшей природой, как собственной, так и вселенской;
- признание чего-либо истинным или ложным без логического обоснования;
- уверенность, убеждение, твёрдое сознание, отсутствие сомнения и колебания в предмете веры.
Несмотря на то, что приведённые три определения говорят о разном, но все они справедливы в своих контекстах. Можно заметить, что эти формулировки находятся в соответствующих контекстах духа, разума и материи, поскольку первая говорит об устремлении к состоянию единства, вторая делает акцент на взаимоотношение с мыслительной природой, а третья касается устойчивости, неизменности и незыблемости, что является определяющими характеристиками формы.
Описывая разные стороны жизни, эти определения тем не менее тесно связаны между собой и потому обозначаются одним словом. Уловить эту внутреннюю связь – это значит приблизиться к пониманию веры как таковой. Вера – явление очень многогранное. Давайте рассмотрим ещё несколько её граней, чтобы лучше почувствовать объём этого понятия и его суть.
- Религиозная вера – система взглядов человека, который убеждён в существовании высших сил (богов или Бога); совокупность догматов и традиций.
- Вера в людей – убеждение, что в каждом человеке есть доброе начало.
- Вера в себя и свои силы – проявление сильной воли человеком, который не боится трудностей в достижении своих целей.
- Обратить в свою веру – привлечь другого человека на свою сторону, убедить или заставить его принять и разделять ваши ценности, мысли и убеждения.
- Служить верой и правдой – человек на протяжении долгого времени выполнял свою работу честно, добросовестно и искренне.
Углубить понимание веры можно также рассматривая смежные понятия, такие как доверие, надежда, уверенность и т. п., но мы пока остановимся на сказанном.
Обряд тоже может быть по-разному трактован и представлять разные стороны нашей жизни. Приведём некоторые примеры:
- форма выражения веры;
- простой способ приобщить молодые сознания к сложным понятиям, требующим достаточно высокого уровня развития; способ распространения знания;
- многократное и/или периодическое повторение действий, связанных с духовной жизнью; если при этом есть хоть малая доля осознанности и заинтересованности, то обряд через многократное повторение может выработать привычку к более высоким ценностям; если же этого нет, то пустая обрядность способна, наоборот, убить зачатки веры;
- сонастройка приземлённого сознания со своим высшим я; духовные практики;
- наведение порядка на физическом плане.
Для понимания сути обрядности и её роли в нашей жизни теософия предлагает идею единой жизни, проявляющейся на разных планах бытия и имеющей циклическое продвижение в последовательных нисходящих и восходящих периодах. Суть и смысл всего, что происходит вокруг нас, закладывается на высших планах бытия и спускается оттуда, преобразовывая окружающую среду и вызывая к действию все события. Это то, о чём говорится, как о духе, проникающем в материю и приводящем её в движение. Это пахтание океана или вод пространства в мифах разных народов. Поэтому всё, что вокруг нас происходит, имеет некий смысл, причём именно для нас, поскольку мы часть этого процесса, мы внутри него. Как и все окружающие. Все, кто участвуют в каком либо событии (и организаторы, и участники, и наблюдатели), являются причиной и целью его возникновения, а также и инструментом, посредством которого событие создаётся. Или, как ещё об этом говорят, все мы являемся проводниками высших сил и средством реализации некоего высшего замысла. Осознанно или нет. Поэтому ни один обряд не является бессмысленным и пустым. Наполнение его смыслом – это дело практикующего. Сам обряд – это форма реализации замысла.
Стоит отметить, что изначально все обряды имели духовное и смысловое наполнение. Именно для выражения некоего закона или отражения какой-то стороны истины каждый обряд и был создан. В этом контексте вся наша жизнь – это череда своеобразных обрядов – действий и событий, выражающих некий высший замысел. Уровень осознания этого положения вещей характеризует наш духовный возраст или степень раскрытия своего духовного потенциала.
Некоторые люди жалуются на усталость от жизни, возникающую от ощущения её пустоты, отсутствия смыслов и устремлений, своей никчёмности, незначимости и т. п. Это верный признак того, что эти люди увлеклись обрядовой стороной жизни, увлеклись формами и действиями, не задумываясь о смыслах. Очень важный аспект в понимании взаимоотношения веры и обряда заключается в том, что вся наша жизнь может быть пустым обрядом. Если мы вдруг замечаем, что оказались в таком состоянии, то это не означает, что мы действительно ничего из себя не представляем, наша жизнь никчёмна, и мы лишь ничего не значащая песчинка во вселенной, но сигнализирует, что нам пора уже задуматься над тем, что же именно должно наполнить наши события, каков смысл происходящего, в чём смысл жизни вообще и нашей в частности. Именно к таким фундаментальным вопросам должно эволюционно привести нас одиночество, депрессия, ощущение пустой траты времени и тому подобные негативные и неприятные состояния. Когда мы их ощущаем, это сигнализирует о том, что обрядовая часть нами уже достаточно познана, и нужно переходить к части смысловой.
Свойство осознанности приводит нас к ещё одному важному понятию, связанному и с верой и обрядом – к понятию священнослужителя.
В жизни многих людей между верой и обрядом часто стоит священник. Для них это посредник между духовной стороной жизни и миром земного бытия. Если рассматривать это понятие широко, то духовенство и жречество представляют собой сконцентрированную идею священнослужения, когда люди посвящают этому всю свою жизнь, но и другие люди также являются священнослужителями в той или иной мере, поскольку каждый из нас имеет какие-то верования, каждый из нас в чём-то убеждён, выполняет какие-то функции, и для того, чтобы быть полноценным человеком, чтобы наполнить свою жизнь смыслом, для того, чтобы придать ей возвышенность, мы должны соединить наш быт с духовными устремлениями. В этом случае мы будем ни кем иным как священнослужителем. Причём желательно, чтобы это выражалось в практике каждого дня. Следуя традиции священнослужителей, мы можем также наложить на себя какие-то ограничения, воздержание от чего-то, какую-то аскезу. Но это будет полезно только в том случае, если мы к этому готовы. Однако не стоит оценивать эти ограничения как единственный критерий священнослужительства. Более важным является понимание себя как связующего звена между духовностью и приземлённостью. Каждый из нас является каналом или столбом, соединяющим землю с небесами. Поэтому мы должны соответствовать на всех планах своего бытия задаче привнесения высшего на нижележащие планы. Чем и занимается священник.
Для более детального раскрытия темы давайте рассмотрим несколько утверждений, помогающих понять некоторые особенности жизни и задачи священника.
- Между верой и обрядом находится священник, т. е. любая вера должна иметь своих представителей; если мы во что-то верим, то мы должны быть представителями и выразителями своей веры. По нашим действиям складывают впечатление о нашей вере.
- Священник имеет больше испытаний, чем миряне, и у него тяжёлая социальная роль – приобщать широкие массы к тонким материям, духовным понятиям и высокой нравственности.
- Для того, чтобы с каждым говорить по сознанию, нужно иметь очень гибкое собственное сознание, что говорит о достаточно высоком развитии и большом собственном опыте.
- Священник – это человек, стремящийся воплотить в жизнь свои идеалы. Для него недостаточно изучить эти идеалы и понять, он стремится стать их проводником. Поэтому священник – это человек постоянно занятый самосовершенствованием.
- Священник – это садовник, понимающий, что божественное семя есть в каждом человеке, но как в растительном царстве, так и в человеческом есть множество видов семян. Для их прорастания, развития и созревания нужны разные условия и разный уход.
- Одной из задач священника является сохранить для человечества знание о высших мирах даже в самые трудные и тёмные времена.
- Священники входят в особое сословие – духовенство или жречество, посвятившее себя служению и привнесению духовного в земное.
Сегодня разделяют понятия жречество и духовенство. Первое относят к языческим религиям, второе к монотеистическим. Но это касается лишь наименования, смысл остаётся одинаковым. Давайте рассмотрим, как называют священников в разных традициях, и какой смысл вложен в эти названия:
- брахман (индуизм) – имя высшего божества;
- гуру (индуизм, буддизм) – достойный, великий, важный, утвердившийся в истине, непоколебимый, учитель, мастер;
- иерофант (греч. язычество) – показывающий священное (старший, посвящающий жрец при Элевсинских таинствах);
- имам (ислам) – стоящий впереди; тот, кто руководит молитвой;
- коэн, кохен, коган (иудаизм) – жрец;
- лама (буддизм) – высший;
- мулла (ислам) – господин, повелитель, владыка;
- падре, папа (католичество) – отец;
- раввин (иудаизм) – учитель, господин (не священник, а знаток свящ. Писания);
- (египет. язычество) – сначала «чистый», затем «слуга бога».
В русской традиции священников (разных конфессий) называют:
- ведун – ведающий (сокровенное или эзотерическое знание);
- жрец – (1) восхваляющий; (2) приносящий в жертву; (3) ясновидец, от зрец, прозревающий;
- знахарь – знающий (земные знания, экзотерические);
- поп, батюшка – отец.
Внутри конфессий есть свои чины, наименования которых мы приводить не будем, отметим только, что согласно должностным обязанностям некоторые больше занимаются предметом веры, а некоторые отправлением обрядов или бытовыми вопросами. Но так или иначе все эти люди осознанно посвятили себя служению и устремлению к духовной стороне жизни. Однако и тем, кто не посвятил свою жизнь этому, тем также полезно почувствовать себя священниками хотя бы для самого себя и стараться служить проводником своей высшей природы, поступая соответствующе в подробностях каждого дня.
В завершение давайте вернёмся к высоким философским категориям и рассмотрим веру и обряд с позиции двойственности всех явлений мира. В этом контексте:
- обряд или ритуал, как и любое другое событие в жизни – это категория временного и обособленного, а
- вера относится к мировоззрению, к высшей и бессмертной природе, к вечному.
Поэтому практика верующего человека – это вся жизнь, а не отдельные события в ней. Верующий человек постепенно меняет всю свою жизнь.
Сноски
- ↑ Полную таблицу можно найти в приложении к журналу, расположенному в облаке.