trusted
27 332
правки
Изменения
Кинг Ч.У. - Гностики и их реликвии, древние и средневековые (просмотреть исходный код)
Версия 11:47, 5 ноября 2023
, 11:47, 5 ноября 2023Нет описания правки
|название=Гностики и их реликвии, древние и средневековые
|название=Гностики и их реликвии, древние и средневековые
|автор=Кинг, Чарльз Уильям
|автор=Кинг, Чарльз Уильям
|упоминается=Тайная Доктрина
|изображение=Кинг ЧУ - Гностики (обложка в персп.) лицо.png
|категории=Библиотека ТД
|содержание=да
|содержание=да
|примечание= перевод с английского: ''О. А. Фёдорова''
|примечание=перевод с английского: ''О. А. Фёдорова''
редактирование: ''С. В. Глухов, П. Н. Малахов''
редактирование: ''С. В. Глухов, П. Н. Малахов''
помощь в подготовке текста: ''А. И. Сидоренко, М. Н. Одинцов''
помощь в подготовке текста: ''А. И. Сидоренко, М. Н. Одинцов''
вёрстка: ''П. Н. Малахов''
вёрстка: ''П. Н. Малахов''
обработка изображений: ''В. А. Краснопёров''
обложка и обработка изображений: ''В. А. Краснопёров''
серия Библиотека «Тайной доктрины»
серия Библиотека «Тайной доктрины»
[http://kolokol-press.ru Колокол], 2021
[http://kolokol-press.ru Колокол], 2021
|переводчик=Фёдорова О. А.
|переводчик=Фёдорова О. А.
|язык оригинала=английский
|язык оригинала=английский
|дата издания=1887
|дата издания=2021
|год издания=1887
|год издания=2021
|место издания=David Nutt
|место издания=Колокол
|выходные данные оригинала=King, C. W., The Gnostics and their Remains, Ancient and Mediæval, 2nd ed. London: David Nutt, 1887. [This work by Charles William King was first published in 1864; the 2nd edition was enlarged, with translations from Hippolytus and The Pistis-Sophia.]
|выходные данные оригинала=King, C. W., The Gnostics and their Remains, Ancient and Mediæval, 2nd ed. London: David Nutt, 1887. [This work by Charles William King was first published in 1864; the 2nd edition was enlarged, with translations from Hippolytus and The Pistis-Sophia.]
}}
}}
{{Стиль А-Автор|Чарльз Уильям Кинг}}
{{Стиль А-Автор|Ч. У. Кинг}}
{{Стиль А-Текст в центре|магистр гуманитарных наук}}
{{Стиль А-Текст в центре|магистр гуманитарных наук}}
{{Стиль А-Текст в центре|''Перевод посвящается ''
{{Стиль А-Текст в центре|''Перевод посвящается ''
''Елене Петровне Блаватской, ''
''Елене Петровне Блаватской, ''
''одной из главных учредителей ''
''одной из главных учредителей ''
''Теософского общества.''}}
''Теософского общества.''}}
Далее идёт множество гемм, покрытых только длинными строчками ''надписей'', подлинное детище каббалы, которые выдают дело рук ненавидящих изображения еврейских мечтателей Александрии, а именно, заклинания, тогда даже приписываемые Соломону и которые сохранили благоволение
Далее идёт множество гемм, покрытых только длинными строчками ''надписей'', подлинное детище каббалы, которые выдают дело рук ненавидящих изображения еврейских мечтателей Александрии, а именно, заклинания, тогда даже приписываемые Соломону и которые сохранили благоволение
{{Стиль А-Цитата|«Тех духов, живущих в огне,
{{Стиль А-Стих|стих=«Тех духов, живущих в огне,
В возду́хе, земле и воде,
В возд̀ухе, земле и воде,
Чья мощь в согласии всегда
Чья мощь в согласии всегда
С планетной стихией она».}}
С планетной стихией она».}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть I.
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть I.<br>
Гностицизм и его источники}}
Гностицизм и его источники}}
ΓΝΩ͂ΣΙΝ καλέσας, παραδώσω
ΓΝΩ͂ΣΙΝ καλέσας, παραδώσω
Сего ради пошли меня, Отче,
Сего ради пошли меня, Отче,
Всё святого пути сокровенное
Всё святого пути сокровенное
Передам всем Я именем ГНОСИСА<ref>Гимн наасенов, приводимый Ипполитом Римским, заканчивается словами Спасителя.</ref>.}}
Передам всем Я именем ГНОСИСА<ref>Гимн наасенов, приводимый Ипполитом Римским, заканчивается словами Спасителя.</ref>.
|Офический гимн (Ипполит, V, 10)}}
{{Стиль А-Эпиграф|Non è puleggio da piccola barca
{{Стиль А-Эпиграф|Non è puleggio da piccola barca
Nè da nocchier ch’ a sè medesmo parca.
Nè da nocchier ch’ a sè medesmo parca.
Морской простор не для худого струга –
Морской простор не для худого струга –
Тот, что отважным кораблём вспенён,
Тот, что отважным кораблём вспенён,
Не для пловца, чья мысль полна испуга.}}
Не для пловца, чья мысль полна испуга.
|Данте, «Рай», XXIII, 68<br>
перевод М. Лозинского}}
перевод М. Лозинского}}
Рассмотрение местных и политических обстоятельств основных очагов гностицизма послужит объяснению многого из того, что вызывает недоумение относительно происхождения и природы самой системы. ''Эфес'' был после Александрии самым важным перекрёстком греческой культуры и восточной мысли. Что касается торговли и богатства, он уступал столице Египта, но соперничал в этом с Коринфом, которого Эфес, и вправду, превзошёл сокровищами религии и науки. Богатство Эфеса теософскими идеями и обрядами испокон веков проявлялось присутствием там Дианы, которой поклонялись «вся Азия и весь мир». Эта пантеистическая фигура соответствовала духу Востока; эфесская школа «ессеев» была посвящена этой богине, а название «Megabyzae» [храмовый раб или храмовая жрица] свидетельствует о принадлежности к магии. Отсюда появился талисман, пользовавшийся самой высокой репутацией в античном мире, а именно, знаменитое «эфесское заклинание», мистические слова, начертанные у основания «образа, который упал с Юпитера». Как рьяно магия культивировалась его гражданами видно из случайного упоминания евангелиста Луки о стоимости книг, принадлежавших тем, кто использовал «любопытные искусства» [τὰ περίεργα обычное название для магии или гадания], и уничтоженных владельцами в первую очередь при переходе в новую веру. Такие новообращённые, на самом деле, после того, как остывал их первый порыв, не могли противостоять соблазнам обращения к своей древней знаменитой мудрости с новым откровением; короче говоря, они следовали плану, изобретённому незадолго до этого александрийским евреем, который примирил Платона с Моисеем и пророками.
Рассмотрение местных и политических обстоятельств основных очагов гностицизма послужит объяснению многого из того, что вызывает недоумение относительно происхождения и природы самой системы. ''Эфес'' был после Александрии самым важным перекрёстком греческой культуры и восточной мысли. Что касается торговли и богатства, он уступал столице Египта, но соперничал в этом с Коринфом, которого Эфес, и вправду, превзошёл сокровищами религии и науки. Богатство Эфеса теософскими идеями и обрядами испокон веков проявлялось присутствием там Дианы, которой поклонялись «вся Азия и весь мир». Эта пантеистическая фигура соответствовала духу Востока; эфесская школа «ессеев» была посвящена этой богине, а название «Megabyzae» [храмовый раб или храмовая жрица] свидетельствует о принадлежности к магии. Отсюда появился талисман, пользовавшийся самой высокой репутацией в античном мире, а именно, знаменитое «эфесское заклинание», мистические слова, начертанные у основания «образа, который упал с Юпитера». Как рьяно магия культивировалась его гражданами видно из случайного упоминания евангелиста Луки о стоимости книг, принадлежавших тем, кто использовал «любопытные искусства» [τὰ περίεργα обычное название для магии или гадания], и уничтоженных владельцами в первую очередь при переходе в новую веру. Такие новообращённые, на самом деле, после того, как остывал их первый порыв, не могли противостоять соблазнам обращения к своей древней знаменитой мудрости с новым откровением; короче говоря, они следовали плану, изобретённому незадолго до этого александрийским евреем, который примирил Платона с Моисеем и пророками.
{{Стиль А-Цитата|«В Ефесе, – пишет Маттер, -- учение еврейско-египетской школы и полу-персидское учение каббалы привели к значительному слиянию греческих и азиатских доктрин; поэтому неудивительно, что учителя должны были появиться там, где стремились объединить вновь проповедуемую апостолами религию с давно устоявшимися идеями. Уже в 58 году н.э. апостол Павел в первом Послании к Тимофею обязывает его предупреждать некоторых лиц, "чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры". Те же "басни и родословия" относятся, без всякого сомнения, к теории эманации эонов-сефирот и к отношениям между добрыми и злыми ангелами, которых каббалисты позаимствовали из религии Зороастра».}}
{{Стиль А-Цитата|«В Ефесе, – пишет Маттер, – учение еврейско-египетской школы и полу-персидское учение каббалы привели к значительному слиянию греческих и азиатских доктрин; поэтому неудивительно, что учителя должны были появиться там, где стремились объединить вновь проповедуемую апостолами религию с давно устоявшимися идеями. Уже в 58 году н.э. апостол Павел в первом Послании к Тимофею обязывает его предупреждать некоторых лиц, "чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры". Те же "басни и родословия" относятся, без всякого сомнения, к теории эманации эонов-сефирот и к отношениям между добрыми и злыми ангелами, которых каббалисты позаимствовали из религии Зороастра».}}
После осуждения неких доктрин относительно обета полного аскетизма, воспринятого в буквальном смысле от ессеев, апостол добавляет: «храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного ''знания'', которому предавшись, некоторые уклонились от веры Христовой» [1Тим.6:20]. Это были, несомненно, не просто басни, которыми новообращённые стремились обогатить или пополнить христианское учение (такие примеры мы находим в детских, хотя и благочестивых вымыслах апокрифических Евангелий) и, конечно, не просто «лжеименными знаниями», которые противопоставлялись «истинным знаниям», то есть самому Откровению, но как нечто высшее, чем Откровение. Это учение, наоборот, вероятно, стремилось сделать ''науку'' из христианской веры, и ''науку'', основанную на принципах ''антитезы''. Итак, что такое эти «антитезы» (или противоположности), как не учение зендавесты, касающееся двух империй, Света и Тьмы, двух больших классов разумных существ, добрых и злых духов и вечной борьбой между ними? Итак, именно эти противоречия или принцип дуализма формирует наиболее бросающуюся в глаза особенность гностической схемы; и, по словам апостола, мы проследим один из наиболее очевидных способов, которым сообщалось такое учение, и путь, каким оно проникало в младенческую Церковь.
После осуждения неких доктрин относительно обета полного аскетизма, воспринятого в буквальном смысле от ессеев, апостол добавляет: «храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного ''знания'', которому предавшись, некоторые уклонились от веры Христовой» [1Тим.6:20]. Это были, несомненно, не просто басни, которыми новообращённые стремились обогатить или пополнить христианское учение (такие примеры мы находим в детских, хотя и благочестивых вымыслах апокрифических Евангелий) и, конечно, не просто «лжеименными знаниями», которые противопоставлялись «истинным знаниям», то есть самому Откровению, но как нечто высшее, чем Откровение. Это учение, наоборот, вероятно, стремилось сделать ''науку'' из христианской веры, и ''науку'', основанную на принципах ''антитезы''. Итак, что такое эти «антитезы» (или противоположности), как не учение зендавесты, касающееся двух империй, Света и Тьмы, двух больших классов разумных существ, добрых и злых духов и вечной борьбой между ними? Итак, именно эти противоречия или принцип дуализма формирует наиболее бросающуюся в глаза особенность гностической схемы; и, по словам апостола, мы проследим один из наиболее очевидных способов, которым сообщалось такое учение, и путь, каким оно проникало в младенческую Церковь.
В самом деле, древние комментаторы Иоанн Златоуст и Феодорит, которые были досконально знакомы с гностицизмом их времени, применяли этот отрывок из посланий апостола Павла к фактическому предтече гностицизма, достойному сопернику Павла, Симону Магу, чьи любопытные постулаты были к тому времени широко распространены по всей Малой Азии.
В самом деле, древние комментаторы Иоанн Златоуст и Феодорит, которые были досконально знакомы с гностицизмом их времени, применяли этот отрывок из посланий апостола Павла к фактическому предтече гностицизма, достойному сопернику Павла, Симону Магу, чьи любопытные постулаты были к тому времени широко распространены по всей Малой Азии.
Настолько глубоко проникли такие суждения в головы многих ефесян, что апостол в своём втором Послании к Тимофею, написанном шесть лет спустя, постоянно возвращается к этой теме, в то время как в Послании к Эфесской церкви он призывает паству не соблазняться ни «пустословием» [μωρολογία – глупые речи] или «вновь придуманными названиями» (как говорит одна версия, и это касается гностической терминологии), ни человеческими учениями, которые имеют в себе не больше крепости, чем ветер, о котором никто не знает, откуда он приходит и куда уходит. И далее он даже использует терминологию гностицизма, когда говорит: «И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда [περιεπατήσατε] ходили [жили] по [αιωνα эону] обычаю мира сего, по ''воле'' [άρχοντα архонта] князя, господствующего в воздухе», то есть Demiurgus Ildabaoth демиурга Иалдабаофа<ref>Ἲαλδαβαωθ (греч.) – Прим. пер.</ref>. Здесь мы имеем дивов Зороастра, чьи воинства наполняют воздух, обманывают человечество, ослепляют разум и вводят в искушение. Опять же, когда он добавляет: «Наша брань не против крови и плоти, но против ''начальств'', против ''властей'', против ''мироправителей'' ''тьмы'' века сего, против ''духов'' злобы поднебесной» – всё это обычные гностические эпитеты, присутствующие в каббалистическом богословии. Поздний гностицизм является, по сути, как хорошо выразился Шифле, «духом азиатской древности, стремившимся раскинуть свою империю над душой человека, утверждаясь в христианской церкви». Офиты даже в ранние времена Ипполита хвастались, что они из всех людей были единственными настоящими христианами, потому что только они ''постигли'' ''истинную'' природу Спасителя. В то же время они старательно принимали участие в праздновании всех древних мистерий, в частности Элевсинских и Фригийских, заявляя, что благодаря своим ''знаниям'' они получили ключ к тайному значению всех обрядов, которые своими формами и символами предвещали пришествие Христа. И действительно, гностицизм в его первоначальной форме был почти вытеснен из-за придания ему символизма красивого материализма древней греческой и латинской мифологии. Католицизм своим единством и простотой, в конце концов, одержал победу над ''противоборствующей'' гностической философией, которая исчезла, как открыто исповедуемая религия в шестом веке, если говорить о Европе, и чьи реликвии в Азии в то же время были покрыты непроницаемым мраком внезапного наплыва мусульман. Тем не менее, даже в первое время их господства, гностическая философия не могла быть искоренена, не оставив после себя глубоких следов в сочинениях и символах магов, астрологов и искателей ''великого аркана'' на протяжении всей эпохи Средневековья. Так, у Данте есть стих (Рай, XVIII гл.), который пестрит глубочайшим символизмом, и, конечно, наши масоны заявляют, что это их символизм, и, конечно, совершенно секретно, потому что такой характер предъявления прав освобождает их от толкования тайны. Поэт говорит о том, как ''пять ''раз по'' семь'' букв, образуя ''пять'' слов "Diligite justitiam qui judicatis terram" [«Любите справедливость, (которые) судьи земли…» Прем.1:1], вышли в звезду Юпитера, когда блаженные духи праведных князей парили над конечной буквой М в виде орла. Безусловно, значение, придаваемое цифрам ''пять'' и ''семь'' в этом откровении, имеет признаки гностической фразеологии, и напоминает одну из тридцати букв, которые составляют четырёхслоговое имя Бога, сообщённое Истиной ересиарху Марку, история которого будет дана в соответствующем месте. Данте перед этим (Песня VI) говорил о «страхе, что охватывает его при виде B. I. C. E.», видимо, акронима какого-то сильного пароля, хотя его комментаторы наиболее прозаично интерпретировали это, как просто сокращение имени его потерянной любви, Беатрис. Именно своей связью с гностицизмом раннее христианство было обязано обвинению в ''магии'', суеверию не ''nova'' новому, но ''malefica'' злобному. Есть любопытный текст у Диона Кассия, где упоминается о том, что христианский легион в войне с квадами<ref>Германское племя свебской ветви, жившее к сев. от Дуная. – Прим. пер.</ref> М. Аврелия вызвал дождь с небес своими молитвами, и он пишет: «Христиане могут исполнить любое желание по молитве». В более поздние времена различные церковные фракции любили обвинять друг на друга в этой древней клевете язычников, а именно, по обвинению в магических практиках, говорит Аммиан, арианам удалось низложить и изгнать самого великого Афанасия.
Настолько глубоко проникли такие суждения в головы многих ефесян, что апостол в своём втором Послании к Тимофею, написанном шесть лет спустя, постоянно возвращается к этой теме, в то время как в Послании к Эфесской церкви он призывает паству не соблазняться ни «пустословием» [μωρολογία – глупые речи] или «вновь придуманными названиями» (как говорит одна версия, и это касается гностической терминологии), ни человеческими учениями, которые имеют в себе не больше крепости, чем ветер, о котором никто не знает, откуда он приходит и куда уходит. И далее он даже использует терминологию гностицизма, когда говорит: «И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда [περιεπατήσατε] ходили [жили] по [αιωνα эону] обычаю мира сего, по ''воле'' [άρχοντα архонта] князя, господствующего в воздухе», то есть Demiurgus Ildabaoth демиурга Иалдабаофа<ref>Ἲαλδαβαωθ (греч.) – Прим. пер.</ref>. Здесь мы имеем дивов Зороастра, чьи воинства наполняют воздух, обманывают человечество, ослепляют разум и вводят в искушение. Опять же, когда он добавляет: «Наша брань не против крови и плоти, но против ''начальств'', против ''властей'', против ''мироправителей'' ''тьмы'' века сего, против ''духов'' злобы поднебесной» – всё это обычные гностические эпитеты, присутствующие в каббалистическом богословии. Поздний гностицизм является, по сути, как хорошо выразился Шифле, «духом азиатской древности, стремившимся раскинуть свою империю над душой человека, утверждаясь в христианской церкви». Офиты даже в ранние времена Ипполита хвастались, что они из всех людей были единственными настоящими христианами, потому что только они ''постигли'' ''истинную'' природу Спасителя. В то же время они старательно принимали участие в праздновании всех древних мистерий, в частности Элевсинских и Фригийских, заявляя, что благодаря своим ''знаниям'' они получили ключ к тайному значению всех обрядов, которые своими формами и символами предвещали пришествие Христа. И действительно, гностицизм в его первоначальной форме был почти вытеснен из-за придания ему символизма красивого материализма древней греческой и латинской мифологии. Католицизм своим единством и простотой, в конце концов, одержал победу над ''противоборствующей'' гностической философией, которая исчезла, как открыто исповедуемая религия в шестом веке, если говорить о Европе, и чьи реликвии в Азии в то же время были покрыты непроницаемым мраком внезапного наплыва мусульман. Тем не менее, даже в первое время их господства, гностическая философия не могла быть искоренена, не оставив после себя глубоких следов в сочинениях и символах магов, астрологов и искателей ''великого аркана'' на протяжении всей эпохи Средневековья. Так, у Данте есть стих (Рай, XVIII гл.), который пестрит глубочайшим символизмом, и, конечно, наши масоны заявляют, что это их символизм, и, конечно, совершенно секретно, потому что такой характер предъявления прав освобождает их от толкования тайны. Поэт говорит о том, как ''пять ''раз по'' семь'' букв, образуя ''пять'' слов "Diligite justitiam qui judicatis terram" [«Любите справедливость, (которые) судьи земли…» {{Библия|Прем.1:1}}], вышли в звезду Юпитера, когда блаженные духи праведных князей парили над конечной буквой М в виде орла. Безусловно, значение, придаваемое цифрам ''пять'' и ''семь'' в этом откровении, имеет признаки гностической фразеологии, и напоминает одну из тридцати букв, которые составляют четырёхслоговое имя Бога, сообщённое Истиной ересиарху Марку, история которого будет дана в соответствующем месте. Данте перед этим (Песня VI) говорил о «страхе, что охватывает его при виде B. I. C. E.», видимо, акронима какого-то сильного пароля, хотя его комментаторы наиболее прозаично интерпретировали это, как просто сокращение имени его потерянной любви, Беатрис. Именно своей связью с гностицизмом раннее христианство было обязано обвинению в ''магии'', суеверию не ''nova'' новому, но ''malefica'' злобному. Есть любопытный текст у Диона Кассия, где упоминается о том, что христианский легион в войне с квадами<ref>Германское племя свебской ветви, жившее к сев. от Дуная. – Прим. пер.</ref> М. Аврелия вызвал дождь с небес своими молитвами, и он пишет: «Христиане могут исполнить любое желание по молитве». В более поздние времена различные церковные фракции любили обвинять друг на друга в этой древней клевете язычников, а именно, по обвинению в магических практиках, говорит Аммиан, арианам удалось низложить и изгнать самого великого Афанасия.
История гностицизма, написанная его современниками, до сих пор составляет обширную библиотеку, несмотря на потери и убытки, нанесённые временем. Для достижения главной цели настоящего сочинения, то есть нахождения ''вещественных'' реликвий гносиса, ни одна из исторических летописей не сослужила мне такую службу, как «Опровержение всех ересей», написанная'' Ипполитом'', епископом Остии (Порт) в начале третьего века. Многие вопросы, до сих пор казавшиеся безнадёжно погружёнными во тьму, стали понятны при внимательном прочтении его продуманного резюме о системах различных гностических апостолов. Его убеждение относительно их учения было, очевидно, построено объективно и разумно, и полностью подтверждает его заявление, «что в его планы не входило поношение приверженцев таких доктрин, а просто указание источников, откуда они действительно взяли свои псевдо-откровения». И он держит своё слово, ни разу не прибегая как более поздние полемисты, к выпадам против заявленных'' практик'', но демонстрируя только принципы противников и с большой изобретательностью показывая явный плагиат языческой философии. Его стремление видеть источник языческой философии в источнике всех гностических потоков иногда приводит его к тому, что он находит родство там, где его нет на самом деле. Ещё чаще он объявляет более поздней ''копией'' гностицизма то, что на самом деле было снято непосредственно с того же восточного прототипа или истинного источника древнегреческой мысли, с которым он идентифицирует его. Весь этот бесценный, а также наиболее интересный трактат дышит духом милосердия и кротости, что позволило к счастью автора, принадлежавшего к по-прежнему преследуемой религии, жить среди веротерпимых соседей. Оскорбления и непристойные басни, от которых впоследствии получал удовольствие Епифаний, вполне указывают на то, что автор принадлежал к господствующей Церкви; он мог, в конце концов, обратиться к светской власти, чтобы помочь убедить всех своих противников в ошибках посредством неопровержимых аргументов дыбы, верёвки или костра.
История гностицизма, написанная его современниками, до сих пор составляет обширную библиотеку, несмотря на потери и убытки, нанесённые временем. Для достижения главной цели настоящего сочинения, то есть нахождения ''вещественных'' реликвий гносиса, ни одна из исторических летописей не сослужила мне такую службу, как «Опровержение всех ересей», написанная'' Ипполитом'', епископом Остии (Порт) в начале третьего века. Многие вопросы, до сих пор казавшиеся безнадёжно погружёнными во тьму, стали понятны при внимательном прочтении его продуманного резюме о системах различных гностических апостолов. Его убеждение относительно их учения было, очевидно, построено объективно и разумно, и полностью подтверждает его заявление, «что в его планы не входило поношение приверженцев таких доктрин, а просто указание источников, откуда они действительно взяли свои псевдо-откровения». И он держит своё слово, ни разу не прибегая как более поздние полемисты, к выпадам против заявленных'' практик'', но демонстрируя только принципы противников и с большой изобретательностью показывая явный плагиат языческой философии. Его стремление видеть источник языческой философии в источнике всех гностических потоков иногда приводит его к тому, что он находит родство там, где его нет на самом деле. Ещё чаще он объявляет более поздней ''копией'' гностицизма то, что на самом деле было снято непосредственно с того же восточного прототипа или истинного источника древнегреческой мысли, с которым он идентифицирует его. Весь этот бесценный, а также наиболее интересный трактат дышит духом милосердия и кротости, что позволило к счастью автора, принадлежавшего к по-прежнему преследуемой религии, жить среди веротерпимых соседей. Оскорбления и непристойные басни, от которых впоследствии получал удовольствие Епифаний, вполне указывают на то, что автор принадлежал к господствующей Церкви; он мог, в конце концов, обратиться к светской власти, чтобы помочь убедить всех своих противников в ошибках посредством неопровержимых аргументов дыбы, верёвки или костра.
Авторство некоторых мест этой рукописи присваивается апостолу Филиппу, которого Спаситель попросил сесть и записать это всё! Это обстоятельство заставило меня сначала принять рукопись за потерянное Евангелие от Филиппа, цитируемое Епифанием, но в ней не было одного эпизода, приведённого им из этого Евангелия. В оригинале много больших пропусков, которые часто выпадают на очень интересные места, как будто сделанные намеренно, чтобы скрыть самое важное от взора невежд. Из-за этих пропусков нельзя отождествлять эти два сочинения.
Авторство некоторых мест этой рукописи присваивается апостолу Филиппу, которого Спаситель попросил сесть и записать это всё! Это обстоятельство заставило меня сначала принять рукопись за потерянное Евангелие от Филиппа, цитируемое Епифанием, но в ней не было одного эпизода, приведённого им из этого Евангелия. В оригинале много больших пропусков, которые часто выпадают на очень интересные места, как будто сделанные намеренно, чтобы скрыть самое важное от взора невежд. Из-за этих пропусков нельзя отождествлять эти два сочинения.
Характер этой книги можно кратко описать следующим образом. Она претендует на запись высокого учения Спасителя, сообщаемого его ученикам в течение ''одиннадцати ''лет странствия с ними по земле после распятия, когда он вернулся после своего Вознесения на небо. Он вознёсся с горы Елеонской, где получил свыше два сияющих одеяния с написанными на них пятью мистическими словами (§ 16) и именами всех властей, через чьи владения ему пришлось пройти. Итак, он (как он рассказывает ученикам) проходит через врата небосвода, сферу Судьбы и области двенадцати великих Эонов, которые все по очереди падают перед ним, охваченные ужасом, и поют гимны хвалы. Войдя в тринадцатый Эон, он видит, что внизу сидит и плачет изгнанная Власть Пистис-София,<ref>Изгнание Софии из общества других Эонов является великим поворотным пунктом основных гностические диаграмм, хотя каждая приводит разные причины её низведения, как например, в системе Валентина, а также у более поздних офитов.</ref> чьим именем названо это откровению. Она однажды мельком увидела высший свет. И её охватило желание улететь вверх к нему, но Адамас, правитель того места, будучи в ярости из-за бунта против него, заставил ложный свет или, в действительности, ignis fatuus<ref>Блуждающий огонёк (лат.) – Прим. пер.</ref> светить на водах нижележащего хаоса, чтобы заманивать вниз незадачливого искателя. Она неуклонно погружалась в бездну в окружении духов, стремящихся лишить её естественного сияния. Учение о смешении света, исходящего от сокровищницы Света, с ''материей'', о его заточении в ней, извлечении и восстановлении назначенными для этого «Приемщиками света» является главной мыслью этого откровения, даже в большей степени, чем в диаграмме офитов. Частью того же понятия является частое указание на κέρασμος или хаотичную смесь света и материи, преобразование которой является главной целью нисхождения Спасителя.
Характер этой книги можно кратко описать следующим образом. Она претендует на запись высокого учения Спасителя, сообщаемого его ученикам в течение ''одиннадцати ''лет странствия с ними по земле после распятия, когда он вернулся после своего Вознесения на небо. Он вознёсся с горы Елеонской, где получил свыше два сияющих одеяния с написанными на них пятью мистическими словами (§ 16) и именами всех властей, через чьи владения ему пришлось пройти. Итак, он (как он рассказывает ученикам) проходит через врата небосвода, сферу Судьбы и области двенадцати великих Эонов, которые все по очереди падают перед ним, охваченные ужасом, и поют гимны хвалы. Войдя в тринадцатый Эон, он видит, что внизу сидит и плачет изгнанная Власть Пистис-София,<ref>Изгнание Софии из общества других Эонов является великим поворотным пунктом основных гностические диаграмм, хотя каждая приводит разные причины её низведения, как например, в системе Валентина, а также у более поздних офитов.</ref> чьим именем названо это откровению. Она однажды мельком увидела высший свет. И её охватило желание улететь вверх к нему, но Адамас, правитель того места, будучи в ярости из-за бунта против него, заставил ложный свет или, в действительности, ''ignis fatuus''<ref>Блуждающий огонёк (лат.) – Прим. пер.</ref> светить на водах нижележащего хаоса, чтобы заманивать вниз незадачливого искателя. Она неуклонно погружалась в бездну в окружении духов, стремящихся лишить её естественного сияния. Учение о смешении света, исходящего от сокровищницы Света, с ''материей'', о его заточении в ней, извлечении и восстановлении назначенными для этого «Приемщиками света» является главной мыслью этого откровения, даже в большей степени, чем в диаграмме офитов. Частью того же понятия является частое указание на κέρασμος или хаотичную смесь света и материи, преобразование которой является главной целью нисхождения Спасителя.
По крайней мере, половина книги посвящена описанию последовательных шагов восхождения Пистис Софии через все двенадцать Эонов с помощью Спасителя и ''исповедь'', которую она поёт на каждом этапе освобождении из хаоса. Каждая исповедь предлагается Иисусом ученикам для объяснения и сопоставления с псалмами или другими пророчествами, содержащими аналогичный настрой; такое сопоставление делалось подчас с немалой изобретательностью. Замечательная особенность этого сочинения заключается в том, что на всём его протяжении главной собеседницей Иисуса была Мария Магдалина, получившая наиболее высокую оценку за своё духовное знание, хотя однажды Пётр резко укорил её за стремление постоянно и без приглашения вылезать вперёд, не давая ''мужчинам'' возможность высказаться. После того, как Пистис София, таким образом, вернула утраченные позиции, начинается самая ценная часть учения. Магдалина задаёт главный вопрос об основной причине греха (§ 281), на что Иисус в ответ даёт длинное и подробное описание четверичного состава души человека. Причём её божественная искра (частица света, запутавшаяся в κέρασμος) покрыта тройной оболочкой, образовавшейся из ''испарений'' мятежных Эонов, которые стремятся держать её в подчинении у страстей и эго, так чтобы при отделении от тела она не могла бы прорваться через их владения, «области срединного пространства», здесь представленные как места страданий. Эти Эоны в другом месте отождествляется со знаками зодиака. Далее следует подробное описание правителей областей мучений (§ 320), их ''истинных'' обличий крокодила, медведя, кошки, собаки, змеи, чёрного быка и т. д. и их ''подлинные'' имена; последние не являются семитскими, но коптскими или принадлежат, судя по окончаниям, таинственному языку, широко использовавшемуся на геммах гностиков. После этого описаны наказания, назначенные за различные грехи человечества, и дано точное количество лет и даже дней, необходимых для искупления каждого греха в соответствующем подземелье (ταμεῖον). Все эти места мучений находятся внутри Дракона внешней Тьмы. Стоит отметить, что змей здесь везде олицетворяет зло, верный признак того, что эта книга находилась под влиянием каббалы. Такой же вывод напрашивается вследствие злобы, пронизывающей всё описание Божьего промысла, а также явного наслаждения, которое она получает от подробного описания различных наказаний, львиная доля которых, естественно, достанется еретикам. Философские гностические диаграммы не содержат сурового наказания для тех, кто не прислушивается к ним, кроме такого наказания, как отсутствие достаточных ''знаний'' и подчинение'' материи''. После очищения в этих тюрьмах души отправляются в новые тела, чтобы пройти новое испытание на земле.
По крайней мере, половина книги посвящена описанию последовательных шагов восхождения Пистис Софии через все двенадцать Эонов с помощью Спасителя и ''исповедь'', которую она поёт на каждом этапе освобождении из хаоса. Каждая исповедь предлагается Иисусом ученикам для объяснения и сопоставления с псалмами или другими пророчествами, содержащими аналогичный настрой; такое сопоставление делалось подчас с немалой изобретательностью. Замечательная особенность этого сочинения заключается в том, что на всём его протяжении главной собеседницей Иисуса была Мария Магдалина, получившая наиболее высокую оценку за своё духовное знание, хотя однажды Пётр резко укорил её за стремление постоянно и без приглашения вылезать вперёд, не давая ''мужчинам'' возможность высказаться. После того, как Пистис София, таким образом, вернула утраченные позиции, начинается самая ценная часть учения. Магдалина задаёт главный вопрос об основной причине греха (§ 281), на что Иисус в ответ даёт длинное и подробное описание четверичного состава души человека. Причём её божественная искра (частица света, запутавшаяся в κέρασμος) покрыта тройной оболочкой, образовавшейся из ''испарений'' мятежных Эонов, которые стремятся держать её в подчинении у страстей и эго, так чтобы при отделении от тела она не могла бы прорваться через их владения, «области срединного пространства», здесь представленные как места страданий. Эти Эоны в другом месте отождествляется со знаками зодиака. Далее следует подробное описание правителей областей мучений (§ 320), их ''истинных'' обличий крокодила, медведя, кошки, собаки, змеи, чёрного быка и т. д. и их ''подлинные'' имена; последние не являются семитскими, но коптскими или принадлежат, судя по окончаниям, таинственному языку, широко использовавшемуся на геммах гностиков. После этого описаны наказания, назначенные за различные грехи человечества, и дано точное количество лет и даже дней, необходимых для искупления каждого греха в соответствующем подземелье (ταμεῖον). Все эти места мучений находятся внутри Дракона внешней Тьмы. Стоит отметить, что змей здесь везде олицетворяет зло, верный признак того, что эта книга находилась под влиянием каббалы. Такой же вывод напрашивается вследствие злобы, пронизывающей всё описание Божьего промысла, а также явного наслаждения, которое она получает от подробного описания различных наказаний, львиная доля которых, естественно, достанется еретикам. Философские гностические диаграммы не содержат сурового наказания для тех, кто не прислушивается к ним, кроме такого наказания, как отсутствие достаточных ''знаний'' и подчинение'' материи''. После очищения в этих тюрьмах души отправляются в новые тела, чтобы пройти новое испытание на земле.
И что ещё более удивительно, это влияние продолжалось даже после падения Иерусалима и исчезновения народа как нации. Спартиан упоминает, что Север в ознакомительном походе по всей Азии, запрещал жителям переход в христианство, а затем распространил этот указ на еврейскую религию. Опять же, чтобы показать природную доброту Каракаллы, он рассказывает о его возмущении при избиении отцом с одобрения императора мальчика, друга детства, за принятие им иудаизма. Обстоятельства дружбы указывают на то, что «признавшийся» мальчик, вероятно, принадлежал к одной из лучших семей Рима. Такое положение, занимаемое религией Авраама, было почти немыслимо в поздний период, когда ей приходилось, кроме стремительного роста христианства, бороться с разновидностями гностицизма, которые удовлетворяли любой вкус, и во многих случаях выходили из неё (не из её ненавистной дочери и соперницы), и в союзе с языческой философией были, естественно, более привлекательными для язычников, нежели родительница. Даже в то время, когда можно было бы ожидать от римлян глубоких предубеждений против всего, что принадлежало к этой нации мы находим, что Веспасиан, являвшийся фактически истребителем нации, возвёл на самом почётном месте статую александрийскому еврею Тиберию, который оказал ему помощь в овладении империей, каким образом не указано, но, возможно, в качестве Ротшильда того времени, то есть хорошей ссудой. Правда, Ювенал не мог сдержать своего негодования относительно всей этой проституции с известным иностранцем, предпочтённым большинству именитых соотечественников, и намекает на то, что долгом каждого истинного римлянина было выражение чувства негодования, совершая безобразные дела под самым носом статуи.
И что ещё более удивительно, это влияние продолжалось даже после падения Иерусалима и исчезновения народа как нации. Спартиан упоминает, что Север в ознакомительном походе по всей Азии, запрещал жителям переход в христианство, а затем распространил этот указ на еврейскую религию. Опять же, чтобы показать природную доброту Каракаллы, он рассказывает о его возмущении при избиении отцом с одобрения императора мальчика, друга детства, за принятие им иудаизма. Обстоятельства дружбы указывают на то, что «признавшийся» мальчик, вероятно, принадлежал к одной из лучших семей Рима. Такое положение, занимаемое религией Авраама, было почти немыслимо в поздний период, когда ей приходилось, кроме стремительного роста христианства, бороться с разновидностями гностицизма, которые удовлетворяли любой вкус, и во многих случаях выходили из неё (не из её ненавистной дочери и соперницы), и в союзе с языческой философией были, естественно, более привлекательными для язычников, нежели родительница. Даже в то время, когда можно было бы ожидать от римлян глубоких предубеждений против всего, что принадлежало к этой нации мы находим, что Веспасиан, являвшийся фактически истребителем нации, возвёл на самом почётном месте статую александрийскому еврею Тиберию, который оказал ему помощь в овладении империей, каким образом не указано, но, возможно, в качестве Ротшильда того времени, то есть хорошей ссудой. Правда, Ювенал не мог сдержать своего негодования относительно всей этой проституции с известным иностранцем, предпочтённым большинству именитых соотечественников, и намекает на то, что долгом каждого истинного римлянина было выражение чувства негодования, совершая безобразные дела под самым носом статуи.
{{Стиль А-Цитата|"Atque triumphales, inter quos ausus habere
{{Стиль А-Стих|стих="Atque triumphales, inter quos ausus habere
Nescio quis titulos Ægyptius atque Alabarches,
Nescio quis titulos Ægyptius atque Alabarches,
Cujus ad effigiem ''non tantum'' meiere fas est" (1:130)<ref>«Статуи знавших триумф, и меж ними нахальная надпись<br>
Cujus ad effigiem ''non tantum'' meiere fas est" (1:130)<ref>«Статуи знавших триумф, и меж ними нахальная надпись
То из Египта неведомых лиц, то арабского князя,<br>
То из Египта неведомых лиц, то арабского князя,
Перед которым не грех помочиться, а может, и больше» (перевод А. Фета).</ref>.}}
Перед которым не грех помочиться, а может, и больше» (перевод А. Фета).</ref>.}}
Это последнее обстоятельство было необходимо в данном случае, так как все эти памятники исходили из двух источников, двух великих школ персидских магов, упоминаемых Плинием, самой древней халдейской школы, основанной Зороастром и Ортаном, и школы ''его дней'', основанной Моисеем и Иамврием. Так Ювенал, описывая гордого и напыщенного халдея, создателя императоров –
Это последнее обстоятельство было необходимо в данном случае, так как все эти памятники исходили из двух источников, двух великих школ персидских магов, упоминаемых Плинием, самой древней халдейской школы, основанной Зороастром и Ортаном, и школы ''его дней'', основанной Моисеем и Иамврием. Так Ювенал, описывая гордого и напыщенного халдея, создателя императоров –
{{Стиль А-Цитата|"Cujus amicitia conducendaque tabella
{{Стиль А-Стих|стих="Cujus amicitia conducendaque tabella
Magnus civis obit, et formidatus Othoni" (VI. 557-8)<ref>«Чьё дружелюбье и чей гороскоп погубили недавно
Magnus civis obit, et formidatus Othoni", (VI. 557-8)<ref>«Чьё дружелюбье и чей гороскоп погубили недавно
Славную жизнь гражданина, внушившего ужас Отону», – Децим Юний Ювинал, «Сатиры» кн. II, Сатрира VI, строки 558-559, перевод Д. С. Недовича</ref>}}
Славную жизнь гражданина, внушившего ужас Отону», – Децим Юний Ювинал, «Сатиры» кн. II, Сатрира VI, строки 558-559, перевод Д. С. Недовича</ref>}}
заставляет бедную дрожащую еврейку-гадалку шептать на ухо женщине тайны, клянча подачку (её профессия не идёт далее толкования снов или всякой бредени)
заставляет бедную дрожащую еврейку-гадалку шептать на ухо женщине тайны, клянча подачку (её профессия не идёт далее толкования снов или всякой бредени)
{{Стиль А-Цитата|"Qualiacunque voles Judæi somnia vendent"<ref>«…торгуют евреи бреднями всякого рода…», – там же, строки 546-547. – Прим. пер.</ref>. }}
{{Стиль А-Стих|стих="Qualiacunque voles Judæi somnia vendent"<ref>«…торгуют евреи бреднями всякого рода…», – там же, строки 546-547. – Прим. пер.</ref>. }}
Такие ночные откровения, как говорили, можно было получить, кладя нужный талисман под подушку. Так, Камилло ди Леонардо цитирует автора магических книг, который говорит, что «если выгравировать на стекле или гиацинте женщину с распущенными волосами и мужчину, приближающегося к ней с жестами любви, и положить этот талисман под голову перед сном, то он покажет во сне всё, что угодно».<ref>Также
Такие ночные откровения, как говорили, можно было получить, кладя нужный талисман под подушку. Так, Камилло ди Леонардо цитирует автора магических книг, который говорит, что «если выгравировать на стекле или гиацинте женщину с распущенными волосами и мужчину, приближающегося к ней с жестами любви, и положить этот талисман под голову перед сном, то он покажет во сне всё, что угодно».<ref>Также
Наконец, привлечённый славой новой религии, предназначенной пролить ясный свет на всё то, что связано с Богом и человеком и проповедуемой в Иерусалиме, он сразу же устремляется к ''источнику'' этого нового света, оставив жену и имущество в сопровождении только одного раба, который сам был образованным человеком и имел свои заветные богословские суждения. По прибытии в Святой город мы находим его (как можно было бы ожидать от его предыдущего обучения) горько разочарованным в своих надеждах получить решение всех проблем, которые так долго занимали его мысли, так как на подобные темы христианские пресвитеры не могли рассказать больше того, что он уже узнал от ''раввинов'' Александрии или монахов-джайнов Гуджарата. Разочаровавшись, он, похоже, решил сам стать учителем нового и более высокого учения, дополняя свои притязания (по обычаям того времени) чудотворениями. Само собой разумеется, что его жизнь стремительно оборвалась, так как Иерусалим не был тем местом, где новая религия могла быть безнаказанно исповедана публично одним человеком, и притом ''арабом''. Его ученик Терминт, принимая во внимание его судьбу, решает попробовать другую школу глубокой мудрости, образованную с незапамятных времён, но пока ещё не посещённую его хозяином, и проводит беседы с мудрецами Востока в главной школе Вавилона, ища решение трудных вопросов в учении Зороастра. Вполне вероятно, что он, в результате этого исследования привил к системе Скитика некоторые черты зендавесты, казавшиеся ему наиболее подходящими и соответствующими его представлениями об истине. Было бы интересно узнать, придал ли он всем этим новым приобретениям форму в соответствии с оригинальной индийской основной системой своего хозяина. Как уже отмечалось, таково было, по-видимому, его направление; это видно из его нового имени; он объявил себя восьмым «Буддой», преемником знаменитого Гаутамы, основателя религии; и подобно ему учил новому пути спасения. Терминт, как и его хозяин, умер преждевременно. Маги были членами могущественной системы, которые не могли позволить себя одурачивать и опровергать какому-то мудрому иностранцу, рассуждающему так смело
Наконец, привлечённый славой новой религии, предназначенной пролить ясный свет на всё то, что связано с Богом и человеком и проповедуемой в Иерусалиме, он сразу же устремляется к ''источнику'' этого нового света, оставив жену и имущество в сопровождении только одного раба, который сам был образованным человеком и имел свои заветные богословские суждения. По прибытии в Святой город мы находим его (как можно было бы ожидать от его предыдущего обучения) горько разочарованным в своих надеждах получить решение всех проблем, которые так долго занимали его мысли, так как на подобные темы христианские пресвитеры не могли рассказать больше того, что он уже узнал от ''раввинов'' Александрии или монахов-джайнов Гуджарата. Разочаровавшись, он, похоже, решил сам стать учителем нового и более высокого учения, дополняя свои притязания (по обычаям того времени) чудотворениями. Само собой разумеется, что его жизнь стремительно оборвалась, так как Иерусалим не был тем местом, где новая религия могла быть безнаказанно исповедана публично одним человеком, и притом ''арабом''. Его ученик Терминт, принимая во внимание его судьбу, решает попробовать другую школу глубокой мудрости, образованную с незапамятных времён, но пока ещё не посещённую его хозяином, и проводит беседы с мудрецами Востока в главной школе Вавилона, ища решение трудных вопросов в учении Зороастра. Вполне вероятно, что он, в результате этого исследования привил к системе Скитика некоторые черты зендавесты, казавшиеся ему наиболее подходящими и соответствующими его представлениями об истине. Было бы интересно узнать, придал ли он всем этим новым приобретениям форму в соответствии с оригинальной индийской основной системой своего хозяина. Как уже отмечалось, таково было, по-видимому, его направление; это видно из его нового имени; он объявил себя восьмым «Буддой», преемником знаменитого Гаутамы, основателя религии; и подобно ему учил новому пути спасения. Терминт, как и его хозяин, умер преждевременно. Маги были членами могущественной системы, которые не могли позволить себя одурачивать и опровергать какому-то мудрому иностранцу, рассуждающему так смело
{{Стиль А-Цитата|«О Божьем промысле, о воле и судьбе,
{{Стиль А-Стих|стих=«О Божьем промысле, о воле и судьбе,
Судьбе начертанной, свободной воле
Судьбе начертанной, свободной воле
И о предвидение всё ж безусловном».}}
И о предвидение всё ж безусловном». }}
И более того они не могли позволить ему уйти, радуясь своей победе, как утверждал себе во вред его последователь Мани.
И более того они не могли позволить ему уйти, радуясь своей победе, как утверждал себе во вред его последователь Мани.
Для сравнения с описанными выше системами, основанными на учении о последовательных ''эманациях'' из одной первоосновы, о способах освобождения от оков материи и о стремлении душ к полному растворению в первоисточнике, я приобщаю очень краткий очерк об основных чертах буддийской теософии.<ref>Буддизм был основан в пятом веке до нашей эры Шакьямуни, сыном раджи Капилы. В возрасте двадцати девяти лет он начал изучать религию и силой молитвы стал воплощением Верховного Божества в возрасте тридцати пяти лет. Он выбрал Бенарес центром своей миссии, откуда в течение сорока пяти лет его учение распространялось во все области Ганга от дельты до Агры и Канпура. Он умер, по мнению нескольких авторов, в 477 году до н. э.</ref> Здесь же мы находим первого Будду в присущем ему состоянии вечного покоя («''индолетия''» [лат. Освобождение от боли] Эпикура), соответствующего зороастрийскому «Безграничному времени» и «Битос» [греч. Бездне] Валентина. В состоянии, называемом «нирврити»<ref>''Нирврити'' (санскр. निर्वृति) – блаженство, спокойствие. – Прим. пер.</ref>, желая сотворить вселенную, Он создал ''пять'' божественных Будд, создателей стихий, которые в свою очередь произвели пять Бодхисатв, и с их помощью создал материальный мир. Великой целью этой религии является освобождение души от её связи с ''материей''. Всё сущее, по мнению буддистов, существует только в ''иллюзии'', поэтому оно может вернуться в небытие или покой только посредством получения ''истинного'' ''знания'' (сравните с рассматриваемым нами ''гносисом'').<ref>Буддийское «исповедание веры», обычно установленное в храмах и написанное на скрижалях, гласит: «Происхождение всего сущего из Причины объясняет Татхагата. Великий Шармена также объясняет причины прекращения существования». Поэтому суть религии – совершенное знание; предмет устремлений Вергилия –
Для сравнения с описанными выше системами, основанными на учении о последовательных ''эманациях'' из одной первоосновы, о способах освобождения от оков материи и о стремлении душ к полному растворению в первоисточнике, я приобщаю очень краткий очерк об основных чертах буддийской теософии.<ref>Буддизм был основан в пятом веке до нашей эры Шакьямуни, сыном раджи Капилы. В возрасте двадцати девяти лет он начал изучать религию и силой молитвы стал воплощением Верховного Божества в возрасте тридцати пяти лет. Он выбрал Бенарес центром своей миссии, откуда в течение сорока пяти лет его учение распространялось во все области Ганга от дельты до Агры и Канпура. Он умер, по мнению нескольких авторов, в 477 году до н. э.</ref> Здесь же мы находим первого Будду в присущем ему состоянии вечного покоя («''индолетия''» [лат. Освобождение от боли] Эпикура), соответствующего зороастрийскому «Безграничному времени» и «Битос» [греч. Бездне] Валентина. В состоянии, называемом «нирврити»<ref>''Нирврити'' (санскр. निर्वृति) – блаженство, спокойствие. – Прим. пер.</ref>, желая сотворить вселенную, Он создал ''пять'' божественных Будд, создателей стихий, которые в свою очередь произвели пять Бодхисатв, и с их помощью создал материальный мир. Великой целью этой религии является освобождение души от её связи с ''материей''. Всё сущее, по мнению буддистов, существует только в ''иллюзии'', поэтому оно может вернуться в небытие или покой только посредством получения ''истинного'' ''знания'' (сравните с рассматриваемым нами ''гносисом'').<ref>Буддийское «исповедание веры», обычно установленное в храмах и написанное на скрижалях, гласит: «Происхождение всего сущего из Причины объясняет Татхагата. Великий Шармена также объясняет причины прекращения существования». Поэтому суть религии – совершенное знание; предмет устремлений Вергилия –
{{Стиль А-Цитата|"Felix qui potuit rerum cognoscere causas"
{{Стиль А-Стих|стих="Felix qui potuit rerum cognoscere causas"
«Счастлив тот, кто мог познать причины вещей» (лат.)}}</ref> «Иллюзия» – это вера в реальность внешнего мира; схождение души в материю является результатом последовательности действий; и поэтому на её освобождение влияет отказ от веры в реальность внешних предметов.
«Счастлив тот, кто мог познать причины вещей» (лат.)}}</ref> «Иллюзия» – это вера в реальность внешнего мира; схождение души в материю является результатом последовательности действий; и поэтому на её освобождение влияет отказ от веры в реальность внешних предметов.
Теми же льготами всегда пользовались выходцы из Индостана. Любопытно было наблюдать, как иногда «брахман», шедший в Грецию, был принят как образцовый философ, как например, Зарманес Чаган, который пришёл из Баргозе (''Барохе'') и, в конце концов, сжёг себя заживо на костре в Афинах в царствование императора Августа; свидетелем этого поучительного зрелища был Николай Дамасский (Страбон, XV). До него был «гимнософист» Калан (удачное греческое слово для ''факира''), имевший хорошую репутацию при дворе Александра, и который точно так же решил покинуть землю на «огненной колеснице». Их примеру последовал «Перегрин Протей», так удачно высмеянный Лукианом в своей книге под тем же названием. Протей, чтобы произвести ещё больший эффект, выбрал для своей сцены Олимпийские игры. Последний был философом, потом христианским учителем, и, в конце концов, изобрёл новую религию. То, что секта известная в древности под именем «брахманы» была ''буддийской'', а не брахманской, можно понять из её нахождения в Бактрии и ещё более из обстоятельств, упомянутых Страбоном (книга XV). Он рассказывает о том, что они посвятили тридцать лет изучению богословия, живя в общине (в ''вихаре'' или монастыре) в изоляции от мира посреди леса в окрестностях разных городов, и полностью воздерживаясь от половых связей и животной пищи. Брахманы наоборот считают, что оставить детей после себя – самый священный долг, от которого зависит вхождение в рай. Не важно, были ли буддисты истинными представителями изначальной религии<ref>На что, конечно, претендуют их богословы, которые считают браминов осквернителями истинной веры. Например, Сюаньцзан пишет: «Они насчитали (в царстве Бенарес) сто храмов богов, в которых проживают около десяти тысяч еретиков, которые по большей части являющихся поклонниками Шивы». И ещё он открыто признаётся, что буддисты располагали не более, чем тридцатью монастырями, насчитывающими всего три тысячи монахов в том же месте.</ref> своей страны или только'' реформаторами'' более древней брахманской церкви, естественным оружием всех инакомыслящих являются насмешки и даже проклятья относительно любимых постулатов своих противников. Посмотрите на Мартина Лютера с его выпадами против обетов девства и его известным девизом:
Теми же льготами всегда пользовались выходцы из Индостана. Любопытно было наблюдать, как иногда «брахман», шедший в Грецию, был принят как образцовый философ, как например, Зарманес Чаган, который пришёл из Баргозе (''Барохе'') и, в конце концов, сжёг себя заживо на костре в Афинах в царствование императора Августа; свидетелем этого поучительного зрелища был Николай Дамасский (Страбон, XV). До него был «гимнософист» Калан (удачное греческое слово для ''факира''), имевший хорошую репутацию при дворе Александра, и который точно так же решил покинуть землю на «огненной колеснице». Их примеру последовал «Перегрин Протей», так удачно высмеянный Лукианом в своей книге под тем же названием. Протей, чтобы произвести ещё больший эффект, выбрал для своей сцены Олимпийские игры. Последний был философом, потом христианским учителем, и, в конце концов, изобрёл новую религию. То, что секта известная в древности под именем «брахманы» была ''буддийской'', а не брахманской, можно понять из её нахождения в Бактрии и ещё более из обстоятельств, упомянутых Страбоном (книга XV). Он рассказывает о том, что они посвятили тридцать лет изучению богословия, живя в общине (в ''вихаре'' или монастыре) в изоляции от мира посреди леса в окрестностях разных городов, и полностью воздерживаясь от половых связей и животной пищи. Брахманы наоборот считают, что оставить детей после себя – самый священный долг, от которого зависит вхождение в рай. Не важно, были ли буддисты истинными представителями изначальной религии<ref>На что, конечно, претендуют их богословы, которые считают браминов осквернителями истинной веры. Например, Сюаньцзан пишет: «Они насчитали (в царстве Бенарес) сто храмов богов, в которых проживают около десяти тысяч еретиков, которые по большей части являющихся поклонниками Шивы». И ещё он открыто признаётся, что буддисты располагали не более, чем тридцатью монастырями, насчитывающими всего три тысячи монахов в том же месте.</ref> своей страны или только'' реформаторами'' более древней брахманской церкви, естественным оружием всех инакомыслящих являются насмешки и даже проклятья относительно любимых постулатов своих противников. Посмотрите на Мартина Лютера с его выпадами против обетов девства и его известным девизом:
{{Стиль А-Цитата|"Wer nicht liebt Weib, Wein and Gesang,
{{Стиль А-Стих|стих="Wer nicht liebt Weib, Wein and Gesang,
Der bleibt ein Narr sein Leben lang".<ref>«Кто не любит женщину, вино и песни,<br>
Der bleibt ein Narr sein Leben lang".<ref>«Кто не любит женщину, вино и песни,
Остаётся дураком всю жизнь» (нем.).</ref>}}
Остаётся дураком всю жизнь» (нем.).</ref>}}
В этом свете нам следует рассматривать Симона Мага и сравнивать его с ливийцем, который сделал себя Богом очень изобретательно; по правде, сравнение распространяется и на детали, у чародея была такая же судьба, как и у Aпсета. Поэтому я буду стараться ''переучить попугаев Симона'', доказав, что Симон не был Христом, «Кто встал, стоит и будет стоять», но смертным человеком, рождённым от семени женщины, от крови и похоти плотской, как и всё остальное человечество. Именно это я ясно докажу в ходе моего повествования. Симон толкует закон Моисеев в наглой и жульнической манере, ибо всякий раз, когда Моисей говорит, что Бог наш есть ''огонь'' поядающий, Симон, понимая слова Моисея в превратном смысле, утверждает, что огонь есть начало всех вещей. Он не понимает истинного смысла, что Бог не есть «огонь», но «огонь поядяющий», и не только уродует закон Моисея, но списывает с Гераклита, прозванного «тёмным». Беспредельную силу Симон считает началом всего, так говоря: «Эта Книга утверждения Гласа и Имени, исходящих от великой и беспредельной Силы. Потому она должна быть запечатана, закрыта, скрыта занавесью и храниться в жилище, в основание которого положен корень всех вещей». Это ''жилище'' есть ''Человек'' здесь внизу, рождённый от крови; что также означает, что в нём обитает беспредельная Сила, которую он называет корнем всего сущего. Но эта беспредельная Сила (''Огонь'' по представлению Симона) не является просто субстанцией, хотя люди обычно считают четыре стихии, в том числе и огонь, простыми; напротив, он утверждает, что огонь в некотором смысле имеет ''двойственную'' природу, и, исходя из этого, одну часть его природы он называет'' незаметной'', а другую ''видимой'', заявляя, что невидимые (свойства) огня скрыты в видимых, а видимые свойства огня порождаются невидимыми. (И это то, что Аристотель называет «силой» и «энергией», а Платон – «умопостигаемым» и «чувственно воспринимаемым».
В этом свете нам следует рассматривать Симона Мага и сравнивать его с ливийцем, который сделал себя Богом очень изобретательно; по правде, сравнение распространяется и на детали, у чародея была такая же судьба, как и у Aпсета. Поэтому я буду стараться ''переучить попугаев Симона'', доказав, что Симон не был Христом, «Кто встал, стоит и будет стоять», но смертным человеком, рождённым от семени женщины, от крови и похоти плотской, как и всё остальное человечество. Именно это я ясно докажу в ходе моего повествования. Симон толкует закон Моисеев в наглой и жульнической манере, ибо всякий раз, когда Моисей говорит, что Бог наш есть ''огонь'' поядающий, Симон, понимая слова Моисея в превратном смысле, утверждает, что огонь есть начало всех вещей. Он не понимает истинного смысла, что Бог не есть «огонь», но «огонь поядяющий», и не только уродует закон Моисея, но списывает с Гераклита, прозванного «тёмным». Беспредельную силу Симон считает началом всего, так говоря: «Эта Книга утверждения Гласа и Имени, исходящих от великой и беспредельной Силы. Потому она должна быть запечатана, закрыта, скрыта занавесью и храниться в жилище, в основание которого положен корень всех вещей». Это ''жилище'' есть ''Человек'' здесь внизу, рождённый от крови; что также означает, что в нём обитает беспредельная Сила, которую он называет корнем всего сущего. Но эта беспредельная Сила (''Огонь'' по представлению Симона) не является просто субстанцией, хотя люди обычно считают четыре стихии, в том числе и огонь, простыми; напротив, он утверждает, что огонь в некотором смысле имеет ''двойственную'' природу, и, исходя из этого, одну часть его природы он называет'' незаметной'', а другую ''видимой'', заявляя, что невидимые (свойства) огня скрыты в видимых, а видимые свойства огня порождаются невидимыми. (И это то, что Аристотель называет «силой» и «энергией», а Платон – «умопостигаемым» и «чувственно воспринимаемым».
''Видимая ''часть огня содержит в себе всё чувственно воспринимаемое, – всё, что можно представить себе или даже то, что ''не удаётся'' представить из вещей видимых. С другой стороны, ''невидимая'' часть – это всё, что можно понимать под предметом мысли, но что ускользает от чувств, и даже ''не может быть'' осмыслено. В целом можно сказать, что всё сущее, чувственно воспринимаемое и умопостигаемое или, как Симон называет это Видимое и Невидимое или хранилище, является великим Огнём, что выше небес: «Подобно великому древу, которое привиделось во сне Навуходоносору (Дан.4:7) и «от которого кормится всякая плоть». ''Видимая'' часть огня – это, по его мнению,'' ствол'', ветви и листья, окружающие его снаружи; все эти части великого древа, по его словам, сгорят во всепожирающем пламени огня и исчезнут. Однако ''плод'' древа, если он полностью созреет и получит подобающую форму, будет помещён в хранилище, а не брошен в огонь. Ведь предназначение плода в том, чтобы быть помещённым в хранилище, а ''мякина'' должна быть брошена в огонь (ср. Мф.3:10); ведь ствол живёт не ради себя, но для плода.
''Видимая ''часть огня содержит в себе всё чувственно воспринимаемое, – всё, что можно представить себе или даже то, что ''не удаётся'' представить из вещей видимых. С другой стороны, ''невидимая'' часть – это всё, что можно понимать под предметом мысли, но что ускользает от чувств, и даже ''не может быть'' осмыслено. В целом можно сказать, что всё сущее, чувственно воспринимаемое и умопостигаемое или, как Симон называет это Видимое и Невидимое или хранилище, является великим Огнём, что выше небес: «Подобно великому древу, которое привиделось во сне Навуходоносору ({{Библия|Дан.4:7}}) и «от которого кормится всякая плоть». ''Видимая'' часть огня – это, по его мнению,'' ствол'', ветви и листья, окружающие его снаружи; все эти части великого древа, по его словам, сгорят во всепожирающем пламени огня и исчезнут. Однако ''плод'' древа, если он полностью созреет и получит подобающую форму, будет помещён в хранилище, а не брошен в огонь. Ведь предназначение плода в том, чтобы быть помещённым в хранилище, а ''мякина'' должна быть брошена в огонь (ср. {{Библия|Мф.3:10}}); ведь ствол живёт не ради себя, но для плода.
Именно об этом, как он говорит, сказано в писании: «Виноград Господа Саваофа – это дом Израиля, и человек Иуды – любимое насаждение» (Ис.5:7). Если человек Иуды – это любимое насаждение, значит, ясно, что ''древо'' может быть только ''человеком''. Что же касается ''отделения'' и ''разделения'', то Писание говорит подробно и вполне достаточно ясно для наставления тех, кто достиг совершенной формы: «Всякая плоть – трава, и вся красота её, как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, а слово Господа пребудет вечно» (Ис.40:6–8). «Слово Господа» по его словам означает речение или слово Господа, исходящее из его уст, так как «место его рождения» только там.
Именно об этом, как он говорит, сказано в писании: «Виноград Господа Саваофа – это дом Израиля, и человек Иуды – любимое насаждение» ({{Библия|Ис.5:7}}). Если человек Иуды – это любимое насаждение, значит, ясно, что ''древо'' может быть только ''человеком''. Что же касается ''отделения'' и ''разделения'', то Писание говорит подробно и вполне достаточно ясно для наставления тех, кто достиг совершенной формы: «Всякая плоть – трава, и вся красота её, как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, а слово Господа пребудет вечно» ({{Библия|Ис.40:6-8}}). «Слово Господа» по его словам означает речение или слово Господа, исходящее из его уст, так как «место его рождения» только там.
Итак, вкратце: так как согласно Симону Огонь имеет вышеизложенную природу, а всё сущее, видимое и невидимое, слышимое и неслышимое, исчислимое и неисчислимое является этим Огнём, поэтому в своём «Великом откровении» он называет его Источником всего или ''великой Мыслью'', являющейся основой индивидуумов всего сущего в их конечном порядке, доступном для постижения умом, о чём можно говорить, думать и действовать или по словам Эмпедокла:
Итак, вкратце: так как согласно Симону Огонь имеет вышеизложенную природу, а всё сущее, видимое и невидимое, слышимое и неслышимое, исчислимое и неисчислимое является этим Огнём, поэтому в своём «Великом откровении» он называет его Источником всего или ''великой Мыслью'', являющейся основой индивидуумов всего сущего в их конечном порядке, доступном для постижения умом, о чём можно говорить, думать и действовать или по словам Эмпедокла:
Ибо, как он считает, все части огня, видимые и невидимые, «обладают ''разумением'' и долей ''сознания''». Поэтому согласно ему сотворённый мир возник из нетварного Огня. Началом его творение была эта мудрость: шесть «основ» (букв, корней) или первых принципов начала его сотворения были взяты Рождённым из принципа этого Огня, так как он утверждает, что эти шесть корней возникали из огня ''парами''; и он называет эти корни разумом и умом, гласом и именем, рассуждением и мыслью. В этих шести корнях, взятых вместе, содержится «беспредельная Сила», но ''потенциально'', а не ''реально''. Эту беспредельную силу Симон называет «тем, кто стоит, встал и будет стоять», а также тем, кто, полностью ''сформировавшись'', ещё находясь в шести силах, станет по сути силой, величием и действием единым с нерожденной и беспредельной Силой. Но если он будет пребывать только ''потенциально'' в этих Шести Силах и не обретёт ''формы'', то исчезнет или погибнет, как способность освоить грамматику или геометрию в человеческой душе. Ибо если эта сила достигает состояния определённого ''мастерства'', то становится светом всего сотворённого, если же не достигает (мастерства), то остаётся в инертности и тьме, как если бы её никогда не было, и умирает вместе с человеком.
Ибо, как он считает, все части огня, видимые и невидимые, «обладают ''разумением'' и долей ''сознания''». Поэтому согласно ему сотворённый мир возник из нетварного Огня. Началом его творение была эта мудрость: шесть «основ» (букв, корней) или первых принципов начала его сотворения были взяты Рождённым из принципа этого Огня, так как он утверждает, что эти шесть корней возникали из огня ''парами''; и он называет эти корни разумом и умом, гласом и именем, рассуждением и мыслью. В этих шести корнях, взятых вместе, содержится «беспредельная Сила», но ''потенциально'', а не ''реально''. Эту беспредельную силу Симон называет «тем, кто стоит, встал и будет стоять», а также тем, кто, полностью ''сформировавшись'', ещё находясь в шести силах, станет по сути силой, величием и действием единым с нерожденной и беспредельной Силой. Но если он будет пребывать только ''потенциально'' в этих Шести Силах и не обретёт ''формы'', то исчезнет или погибнет, как способность освоить грамматику или геометрию в человеческой душе. Ибо если эта сила достигает состояния определённого ''мастерства'', то становится светом всего сотворённого, если же не достигает (мастерства), то остаётся в инертности и тьме, как если бы её никогда не было, и умирает вместе с человеком.
Итак, из этих шести сил седьмую силу, с ними связанную, или ''Первый Помысел'' Симон называет «разумом и умом» или «небом и землёй», уча тому, что муж смотрит сверху на свою супругу и заботится о ней, земля же внизу принимает с небес «ум» и соответствующие плоды той же природы, нисходящие на неё свыше. Потому, по его словам, Слово, смотря сверху на то, что порождается разумом и умом, говорит: «Слушайте небеса, и внимай земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против меня» (Ис.1:2). Говорящий так является ''Седьмой Силой'', которая «стоит, встала и будет стоять»; ибо он есть причина всего того хорошего, что Моисей прославил и назвал «хорошо весьма» (Быт.1:31). «Глас и имя» означают солнце и луну, а «рассуждение» и «мысль» – воздух и воду. И со всем этим слита и смешана Беспредельная Сила – «Тот, кто стоит», как я уже упоминал.
Итак, из этих шести сил седьмую силу, с ними связанную, или ''Первый Помысел'' Симон называет «разумом и умом» или «небом и землёй», уча тому, что муж смотрит сверху на свою супругу и заботится о ней, земля же внизу принимает с небес «ум» и соответствующие плоды той же природы, нисходящие на неё свыше. Потому, по его словам, Слово, смотря сверху на то, что порождается разумом и умом, говорит: «Слушайте небеса, и внимай земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против меня» ({{Библия|Ис.1:2}}). Говорящий так является ''Седьмой Силой'', которая «стоит, встала и будет стоять»; ибо он есть причина всего того хорошего, что Моисей прославил и назвал «хорошо весьма» ({{Библия|Быт.1:31}}). «Глас и имя» означают солнце и луну, а «рассуждение» и «мысль» – воздух и воду. И со всем этим слита и смешана Беспредельная Сила – «Тот, кто стоит», как я уже упоминал.
Поэтому, когда Моисей говорит: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих…» (ср. Быт.2:2), Симон истолковывает в указанном ранее смысле, обожествляя при этом себя. Когда же симониане говорят о трёх днях до сотворения солнца и луны, то они понимают под этим разум и ум, то есть небо и землю и их беспредельную Силу, ибо таковы три первые силы, которые возникли раньше других. Сказанное же «до всех веков породил меня» (Притч. 8:23, 25), по их словам, означает седьмую силу. Эта седьмая сила потенциально ''присутствовала в'' беспредельной Силе до начала времён. Именно ''эту'' седьмую силу имел в виду Моисей, говоря: «И Дух Божий носился над водою» [Быт.1:2], то есть дух, который включает в себя всё, образ беспредельной Силы, которую Симон описывает как «образ несокрушимой силы, которая одна упорядочивает всё остальное».
Поэтому, когда Моисей говорит: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих…» (ср. {{Библия|Быт.2:2}}), Симон истолковывает в указанном ранее смысле, обожествляя при этом себя. Когда же симониане говорят о трёх днях до сотворения солнца и луны, то они понимают под этим разум и ум, то есть небо и землю и их беспредельную Силу, ибо таковы три первые силы, которые возникли раньше других. Сказанное же «до всех веков породил меня» ({{Библия|Притч.8:23, 25}}), по их словам, означает седьмую силу. Эта седьмая сила потенциально ''присутствовала в'' беспредельной Силе до начала времён. Именно ''эту'' седьмую силу имел в виду Моисей, говоря: «И Дух Божий носился над водою» [{{Библия|Быт.1:2}}], то есть дух, который включает в себя всё, образ беспредельной Силы, которую Симон описывает как «образ несокрушимой силы, которая одна упорядочивает всё остальное».
После сотворения мира таким или аналогичным образом, согласно Симону, Бог создал Человека, создал их из праха земного, и это творение было не простым, но двойным, как по ''образу, ''так и ''подобию''. ''Образом'' является дух, носящийся над водой, который, если не облечётся формой, исчезнет из мира, так как он [в этом случае] останется потенциальным, и не обретёт ''реального ''бытия. Именно на это указывает изречение: «…чтобы не быть осуждёнными вместе с миром» [1 Кор.11:32]. Если же он примет форму и изойдёт из неделимой точки, как об этом написано в «Откровении», то «бывшее малым становится великим». Это «Великое» будет продолжаться вечно, так как оно уже более не ''подлежит ''сотворению (т. е. уже не абстрактно).
После сотворения мира таким или аналогичным образом, согласно Симону, Бог создал Человека, создал их из праха земного, и это творение было не простым, но двойным, как по ''образу, ''так и ''подобию''. ''Образом'' является дух, носящийся над водой, который, если не облечётся формой, исчезнет из мира, так как он [в этом случае] останется потенциальным, и не обретёт ''реального ''бытия. Именно на это указывает изречение: «…чтобы не быть осуждёнными вместе с миром» [{{Библия|1 Кор.11:32}}]. Если же он примет форму и изойдёт из неделимой точки, как об этом написано в «Откровении», то «бывшее малым становится великим». Это «Великое» будет продолжаться вечно, так как оно уже более не ''подлежит ''сотворению (т. е. уже не абстрактно).
Как же и каким образом Бог создаёт человека? В раю, с этим Симон согласен. Но этот рай, вероятно, по его словам является ''чревом''. Писание убеждает нас в истинности этого такими словами: «соткал меня во чреве матери моей» [Пс.138:13]. Так он предпочитает понимать этот текст. Раем Моисей аллегорически называет чрево, если верить этому Божьему слову. Если же Бог создал человека в чреве матери, то есть в раю, тогда «рай» – это и есть чрево, сад Эден – это то же место, а «река, выходящая из Эдена для орошения рая» есть пуповина. Эта ''пуповина'' по его словам «разделена на четыре реки» (там же), потому что с каждой стороны ''пуповины'' идут бок обок две артерии, каналы для дыхания, и две вены, каналы для крови. Когда же пуповина, выходящая из области Эдена, присоединяется к утробному плоду в области живота, в том месте, которое обычно называют пупок…(Здесь несколько слов, очевидно, утеряны.) и две вены, по которым течёт и переносится кровь из Эдена в так называемые «врата печени», – это то, что питает эмбрион. Две протоки, о которых мы говорили как о каналах, переносящих кровь, окружают мочевой пузырь, проходя вдоль тазовых костей с обеих сторон, и соединяются с большой артерией у позвоночника, которая называется ''аортой''. Так дыхание, проходя через боковые проходы в сердце, сообщает движение эмбриону. Зародившись в «раю» младенец не питается через рот и не дышит ноздрями; ведь он окружён жидкостью, поэтому немедленно бы умер, если бы вдохнул эту жидкость в себя. Он полностью окружён тем, что называется ''амниотическим пузырём'', кормится через пуповину, и вдыхает сущность дыхания через аорту, которая идёт вдоль позвоночника. Река, выходящая из Эдена, делится на четыре потока, то есть четыре органа чувств: зрительный, обонятельный, осязательный и тактильный. Ведь ребёнок в Раю имеет лишь эти органы чувств.
Как же и каким образом Бог создаёт человека? В раю, с этим Симон согласен. Но этот рай, вероятно, по его словам является ''чревом''. Писание убеждает нас в истинности этого такими словами: «соткал меня во чреве матери моей» [Пс.138:13]. Так он предпочитает понимать этот текст. Раем Моисей аллегорически называет чрево, если верить этому Божьему слову. Если же Бог создал человека в чреве матери, то есть в раю, тогда «рай» – это и есть чрево, сад Эден – это то же место, а «река, выходящая из Эдена для орошения рая» есть пуповина. Эта ''пуповина'' по его словам «разделена на четыре реки» (там же), потому что с каждой стороны ''пуповины'' идут бок обок две артерии, каналы для дыхания, и две вены, каналы для крови. Когда же пуповина, выходящая из области Эдена, присоединяется к утробному плоду в области живота, в том месте, которое обычно называют пупок…(Здесь несколько слов, очевидно, утеряны.) и две вены, по которым течёт и переносится кровь из Эдена в так называемые «врата печени», – это то, что питает эмбрион. Две протоки, о которых мы говорили как о каналах, переносящих кровь, окружают мочевой пузырь, проходя вдоль тазовых костей с обеих сторон, и соединяются с большой артерией у позвоночника, которая называется ''аортой''. Так дыхание, проходя через боковые проходы в сердце, сообщает движение эмбриону. Зародившись в «раю» младенец не питается через рот и не дышит ноздрями; ведь он окружён жидкостью, поэтому немедленно бы умер, если бы вдохнул эту жидкость в себя. Он полностью окружён тем, что называется ''амниотическим пузырём'', кормится через пуповину, и вдыхает сущность дыхания через аорту, которая идёт вдоль позвоночника. Река, выходящая из Эдена, делится на четыре потока, то есть четыре органа чувств: зрительный, обонятельный, осязательный и тактильный. Ведь ребёнок в Раю имеет лишь эти органы чувств.
И это, по словам Симона, есть закон, установленный Моисеем, и каждая из книг написана именно об этом законе, как показывают их заглавия. Первая книга называется «Рождение» (Бытие), и из этого названия понятно, чему книга посвящена. Рождение, по его словам, является ''зрением'', первым потоком, на которые разделились реки, потому что весь мир воспринимается зрением. Вторая книга называется «Исход», ведь при рождении ребёнку надо пройти через Чермное море (подразумевая под Чермным морем кровь), войти в пустыню и испить горькую (мара) воду. Горькая вода, находящаяся за Чермным морем, есть путь ''знаний'' всей жизни, проходящий через трудные и неприятные места. Изменённая Моисеем, то есть Словом, горькая вода становится ''сладкой''. В том, что это действительно так, можно убедиться, послушав хорошо известные слова поэта:
И это, по словам Симона, есть закон, установленный Моисеем, и каждая из книг написана именно об этом законе, как показывают их заглавия. Первая книга называется «Рождение» (Бытие), и из этого названия понятно, чему книга посвящена. Рождение, по его словам, является ''зрением'', первым потоком, на которые разделились реки, потому что весь мир воспринимается зрением. Вторая книга называется «Исход», ведь при рождении ребёнку надо пройти через Чермное море (подразумевая под Чермным морем кровь), войти в пустыню и испить горькую (мара) воду. Горькая вода, находящаяся за Чермным морем, есть путь ''знаний'' всей жизни, проходящий через трудные и неприятные места. Изменённая Моисеем, то есть Словом, горькая вода становится ''сладкой''. В том, что это действительно так, можно убедиться, послушав хорошо известные слова поэта:
«Корень был чёрен его, цветы же молочного цвета.
{{Стиль А-Стих|стих=«Корень был чёрен его, цветы же молочного цвета.
«Моли» зовут его боги. Отрыть нелегко это средство
«Моли» зовут его боги. Отрыть нелегко это средство
Смертным мужам. Для богов же – для них невозможного нету».<ref>Гомер, «Одиссея», X 304–306, пер. В. Вересаева.</ref>}}
Смертным мужам. Для богов же – для них невозможного нету».<ref>Гомер, «Одиссея», X 304–306, пер. В. Вересаева.</ref>
Даже сказанного язычниками достаточно для познания всего предмета теми, кто имеет уши, чтобы слышать. Ведь человек, отведавший плода, данного Киркой,<ref>Симон здесь подзабыл «Одиссею»; противоядие моли было дано Улиссу Гермесом.</ref> не только сам не превратился в животное, а, воспользовавшись силой плода, преобразовал, улучшил и возродил тех, кто уже обратился ею в животных, вернув им надлежащий вид. Ибо преданный человек и возлюбленный чародейкой узнаётся с помощью божественного зелья молочного цвета.
Даже сказанного язычниками достаточно для познания всего предмета теми, кто имеет уши, чтобы слышать. Ведь человек, отведавший плода, данного Киркой,<ref>Симон здесь подзабыл «Одиссею»; противоядие моли было дано Улиссу Гермесом.</ref> не только сам не превратился в животное, а, воспользовавшись силой плода, преобразовал, улучшил и возродил тех, кто уже обратился ею в животных, вернув им надлежащий вид. Ибо преданный человек и возлюбленный чародейкой узнаётся с помощью божественного зелья молочного цвета.
Четвёртая книга – «Числа» означает ''вкус'', ибо тогда активна речевая деятельность; ведь именно через речь все предметы указываются в ''числовом ''порядке. Симон считает, что название «Второзаконие» указывает на то, что ребёнок создан для ''осязания''. Так как осязание через ''прикосновение'' соединяет воедино и ''подтверждает'' воспринятое другими органами чувств, убеждая в том, что это действительно твёрдое, тёплое или клейкое, так и пятая книга закона – это ''соединение'' воедино всего того, что написано в предыдущих четырёх.
Четвёртая книга – «Числа» означает ''вкус'', ибо тогда активна речевая деятельность; ведь именно через речь все предметы указываются в ''числовом ''порядке. Симон считает, что название «Второзаконие» указывает на то, что ребёнок создан для ''осязания''. Так как осязание через ''прикосновение'' соединяет воедино и ''подтверждает'' воспринятое другими органами чувств, убеждая в том, что это действительно твёрдое, тёплое или клейкое, так и пятая книга закона – это ''соединение'' воедино всего того, что написано в предыдущих четырёх.
Поэтому всё то, продолжает он, чего нет в нас ''потенциально'', не ''реально'', как знание грамматики или геометрии. Поэтому в том случае, когда встретятся с истинным учением или наставлением, тогда «горькое обратится в сладкое», то есть «перекуют мечи свои на орала, а копья свои – на серпы» [Ис.2:4], они больше не будут хворостом или палками, сжигаемыми в огне, но совершенным Плодом, равным и подобным нерожденной бесконечной Силе. Если же Древо останется бесплодным, так как оно не получило ''форму'', оно будет уничтожено. «Уже и секира при корне дерев лежит; всякое древо, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» [Мф.3:10].
Поэтому всё то, продолжает он, чего нет в нас ''потенциально'', не ''реально'', как знание грамматики или геометрии. Поэтому в том случае, когда встретятся с истинным учением или наставлением, тогда «горькое обратится в сладкое», то есть «перекуют мечи свои на орала, а копья свои – на серпы» [{{Библия|Ис.2:4}}], они больше не будут хворостом или палками, сжигаемыми в огне, но совершенным Плодом, равным и подобным нерожденной бесконечной Силе. Если же Древо останется бесплодным, так как оно не получило ''форму'', оно будет уничтожено. «Уже и секира при корне дерев лежит; всякое древо, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» [{{Библия|Мф.3:10}}].
Так, согласно Симону, благая и нерушимая природа ''скрыта'' ''в каждом'' существе в потенциальной форме, до поры не проявляясь явно, или «тот, кто стоит, встал и будет стоять»; кто стоит ''наверху'' в нерождённой Силе; кто встал ''внизу'' в «Реке вод», будучи рождённым в ''образе''; и тот, кто будет стоять ''наверху'' рядом с благословенной и беспредельной Силой, если он получит ''форму''. Так как есть трое, которые стоят, и без этих троих стоящих эонов не может быть украшен Рождённый, который по мнению Симона был тем, кто носился над водами, кто был воссоздан по совершенному небесному образу, и кто по подобию ни в коей мере не ниже нерожденной Силы.
Так, согласно Симону, благая и нерушимая природа ''скрыта'' ''в каждом'' существе в потенциальной форме, до поры не проявляясь явно, или «тот, кто стоит, встал и будет стоять»; кто стоит ''наверху'' в нерождённой Силе; кто встал ''внизу'' в «Реке вод», будучи рождённым в ''образе''; и тот, кто будет стоять ''наверху'' рядом с благословенной и беспредельной Силой, если он получит ''форму''. Так как есть трое, которые стоят, и без этих троих стоящих эонов не может быть украшен Рождённый, который по мнению Симона был тем, кто носился над водами, кто был воссоздан по совершенному небесному образу, и кто по подобию ни в коей мере не ниже нерожденной Силы.
Есть поговорка среди симониан: «Я и ты – одно, ты – до меня, я же – после тебя». ''Такова'' одна сила, разделённая на высшее и низшее: себя порождающая, себя питающая, себя ищущая и себя находящая, сама себе мать, отец, сестра, муж, дочь, сын, только она есть корень всего.
Есть поговорка среди симониан: «Я и ты – одно, ты – до меня, я же – после тебя». ''Такова'' одна сила, разделённая на высшее и низшее: себя порождающая, себя питающая, себя ищущая и себя находящая, сама себе мать, отец, сестра, муж, дочь, сын, только она есть корень всего.
То же, что начало всему возникшему – ''огонь'', можно понять таким образом. Во всех возникающих вещах желание возникнуть берёт начало от огня. Поэтому желание порождения в подверженных изменению вещах называется «горением». Огонь, изначально ''один'', через изменение становится ''двумя''. Так кровь, по его словам, на вид тёплая и ярко-красная, как огонь, в мужчине превращается в семя, а в женщине та же самая кровь обращается в молоко. Это изменение в мужчине создаёт порождающую силу, а в женщине – питающую то, что порождено. И это, как он говорит, есть «пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни» [Быт.3:24]. Ведь кровь «обращается» в семя и молоко, и эта сила становится матерью и отцом, отцом тех, кому должно родиться и питанием тех, кого нужно питать, нуждающихся друг в друге и самодостаточных. Более того, Древо жизни, охраняемое обращающимся пламенным мечом, есть седьмая сила, исходящая из себя, всеобъемлющая и пребывающая в шести других силах. Ибо если этот пылающий меч не был бы обращающимся, то это прекрасное дерево погибло бы и исчезло. Если же оно обращается в семя и молоко, тогда Тот, кто пребывает в них потенциально, получив необходимый Логос (''рассудок'') и подобающее место, где может зародиться Логос, словно из маленькой искорки, достигает совершенства, увеличивается и вырастает в Силу без границ, неизменную, равную и подобную бесконечному Эону, больше не рождающемуся в течение бесконечных веков.
То же, что начало всему возникшему – ''огонь'', можно понять таким образом. Во всех возникающих вещах желание возникнуть берёт начало от огня. Поэтому желание порождения в подверженных изменению вещах называется «горением». Огонь, изначально ''один'', через изменение становится ''двумя''. Так кровь, по его словам, на вид тёплая и ярко-красная, как огонь, в мужчине превращается в семя, а в женщине та же самая кровь обращается в молоко. Это изменение в мужчине создаёт порождающую силу, а в женщине – питающую то, что порождено. И это, как он говорит, есть «пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни» [{{Библия|Быт.3:24}}]. Ведь кровь «обращается» в семя и молоко, и эта сила становится матерью и отцом, отцом тех, кому должно родиться и питанием тех, кого нужно питать, нуждающихся друг в друге и самодостаточных. Более того, Древо жизни, охраняемое обращающимся пламенным мечом, есть седьмая сила, исходящая из себя, всеобъемлющая и пребывающая в шести других силах. Ибо если этот пылающий меч не был бы обращающимся, то это прекрасное дерево погибло бы и исчезло. Если же оно обращается в семя и молоко, тогда Тот, кто пребывает в них потенциально, получив необходимый Логос (''рассудок'') и подобающее место, где может зародиться Логос, словно из маленькой искорки, достигает совершенства, увеличивается и вырастает в Силу без границ, неизменную, равную и подобную бесконечному Эону, больше не рождающемуся в течение бесконечных веков.
На основании этой теории, по всеобщему признанию, Симон превратил себя в бога для невежд, как и вышеупомянутый ливиец Апсет. Рождённый и подверженный страстям, он из исходной потенциальности перешёл к состоянию нерожденности и бесстрастности, полностью сформировавшись и став совершенным, и удалившись от двух исходных сил, то есть неба и земли. Сам Симон так объясняет это в своём «Откровении»: «Вам говорю я то, что говорю, и пишу то, что пишу – это вот сочинение: существует два рода Эонов, всё собой обнимающих, без начала и конца, происходящих из одного корня, которое есть ''Безмолвие'', невидимое и непостижимое. Один из этих родов проявляется свыше, а именно великая сила, которая есть всеобщий ''разум'', правящий всем, ''мужское'' начало; другой род, проявляющийся снизу, есть великое ''понимание'', ''женское'' начало, всё порождающее. Поэтому они дополняют друг друга, образуя пару, и освещают среднее пространство, находящееся между ними, (которое есть воздух), безначальное и беспредельное. Внутри срединного пространства находится Отец, поддерживающий и питающий всё то, что имеет начало и предел. Он и есть Тот, «Кто стоит, встал и будет стоять», – мужеско-женская сила, подобная предсуществующей беспредельной Силе, не имеющей ни начала, ни конца и существующей в ''Единице''. Ибо Понимание в Единице изошло из неё и стало ''Двумя''. Итак, Он (Отец) Один, так как когда он содержал эту Силу в себе, он был сам по себе. Однако он не был ''первым'', хотя он всему предшествует. Явившись себе самому из себя, он становится ''вторым''. Отцом он также становится не ранее, чем Сила назовёт его так. Как он вывел себя из себя самого, явив себе собственное понимание, так же явившаеся понимание не ''создаёт'', но ''созерцает'' Его, и поэтому Отец восстаёт в ней, т. е. в Силе. Подобно и понимание является мужеско-женской Силой. Они дополняют друг друга, так что Сила не отделена от понимания, будучи одним и тем же. С высот она открывается как Сила, а снизу – как понимание. Такова же ''Единица'', которая проявляется через них, будучи ''одним'' оказывается ''двумя'', так что мужеско-женская сила содержит в себе женское начало. Так ''разум'' существует в понимании – они не отделены друг от друга. Будучи одним, они оказываются двумя.
На основании этой теории, по всеобщему признанию, Симон превратил себя в бога для невежд, как и вышеупомянутый ливиец Апсет. Рождённый и подверженный страстям, он из исходной потенциальности перешёл к состоянию нерожденности и бесстрастности, полностью сформировавшись и став совершенным, и удалившись от двух исходных сил, то есть неба и земли. Сам Симон так объясняет это в своём «Откровении»: «Вам говорю я то, что говорю, и пишу то, что пишу – это вот сочинение: существует два рода Эонов, всё собой обнимающих, без начала и конца, происходящих из одного корня, которое есть ''Безмолвие'', невидимое и непостижимое. Один из этих родов проявляется свыше, а именно великая сила, которая есть всеобщий ''разум'', правящий всем, ''мужское'' начало; другой род, проявляющийся снизу, есть великое ''понимание'', ''женское'' начало, всё порождающее. Поэтому они дополняют друг друга, образуя пару, и освещают среднее пространство, находящееся между ними, (которое есть воздух), безначальное и беспредельное. Внутри срединного пространства находится Отец, поддерживающий и питающий всё то, что имеет начало и предел. Он и есть Тот, «Кто стоит, встал и будет стоять», – мужеско-женская сила, подобная предсуществующей беспредельной Силе, не имеющей ни начала, ни конца и существующей в ''Единице''. Ибо Понимание в Единице изошло из неё и стало ''Двумя''. Итак, Он (Отец) Один, так как когда он содержал эту Силу в себе, он был сам по себе. Однако он не был ''первым'', хотя он всему предшествует. Явившись себе самому из себя, он становится ''вторым''. Отцом он также становится не ранее, чем Сила назовёт его так. Как он вывел себя из себя самого, явив себе собственное понимание, так же явившаеся понимание не ''создаёт'', но ''созерцает'' Его, и поэтому Отец восстаёт в ней, т. е. в Силе. Подобно и понимание является мужеско-женской Силой. Они дополняют друг друга, так что Сила не отделена от понимания, будучи одним и тем же. С высот она открывается как Сила, а снизу – как понимание. Такова же ''Единица'', которая проявляется через них, будучи ''одним'' оказывается ''двумя'', так что мужеско-женская сила содержит в себе женское начало. Так ''разум'' существует в понимании – они не отделены друг от друга. Будучи одним, они оказываются двумя.
Приняв, таким образом, мировое семя за основу, Василид говорит далее: «Не спрашивайте меня о том, ''из чего'' произошло всё то, о чём речь пойдёт далее. Достаточно сказать, что это (мировое семя) уже содержало в себе семена всего, поскольку не сущий Бог сделал так, чтобы не сущее получило развитие.
Приняв, таким образом, мировое семя за основу, Василид говорит далее: «Не спрашивайте меня о том, ''из чего'' произошло всё то, о чём речь пойдёт далее. Достаточно сказать, что это (мировое семя) уже содержало в себе семена всего, поскольку не сущий Бог сделал так, чтобы не сущее получило развитие.
Рассмотрим теперь, что, по их представлению, возникло из мирового семени первым, что вторым, а что третьим. В семени содержалось тройное ''Сыновство'', которое во всех отношениях единосущно этому не сущему Богу и которое возникло из ничего. У этого тройного Сыновства первая часть была тонкой, вторая – плотной, а третья – нуждающейся в очищении.<ref>Соответствует «нематериальному, материальному и смешанному».</ref> Тонкий элемент после того, как семя было ''извергнуто'' не сущим, немедленно выделился и воспарил вверх, как «перо или мысль», и достиг не сущего. Ведь всё сущее стремится к этому не сущему, поскольку оно прекрасно и совершенно. Плотная часть стремится подражать ему, но притягивается вниз своей более грубой природой и удерживается в семени. Поэтому в помощь ей Сыновство снабжает её ''крылом'', так же как Платон в «Федре''»'' даёт крылья душе. Итак, это крыло есть Святой Дух, одев которое более плотная часть приносит пользу себе и ему. Действительно, если отделить крылья от птицы, то они не полетят сами по себе, но и птица без крыльев также не птица. Таково отношение Сыновства к Святому Духу, и Святого Духа к Сыновству. Так и Сыновство было вознесено духом, как крыльями, а дух, эти самые крылья, также вознёсся вместе с ним. Но, когда они приблизились к не сущему Богу, Осознающее Сыновство уже не могло более воспринимать духа, поскольку его природа отличается от Его сущности. Как чистый и сухой воздух смертелен для природы рыбы, так и место, более невыразимое, чем Невыразимое и более высокое, чем все имена, которые можно назвать, где обитает не сущий Бог и Первое Сыновство, было противоположно природе Святого Духа. Так Сыновство оставило дух на границе той благословенной области, о которой невозможно помыслить и которую нельзя описать словами, которая, однако, не совсем была покинута им и удерживала кое-что из его энергии (сущности) подобно сосуду, который когда-то был наполнен драгоценным благовонием и сохраняет следы его аромата даже если он полностью опорожнён. «Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду Ааронову» [Пс.132:2], то есть аромат Сыновства, принесённый Святым Духом вниз в нечистоту и низкую нравственность, откуда он сам вначале воспарил, поднятый Сыновством, как на орлиных крыльях, прижавшись к его спине. Ибо всё сущее стремится вверх, из того, что внизу, к тому, что наверху, от «худшего к лучшему», и ничего из того, что наверху, не стремится вниз».
Рассмотрим теперь, что, по их представлению, возникло из мирового семени первым, что вторым, а что третьим. В семени содержалось тройное ''Сыновство'', которое во всех отношениях единосущно этому не сущему Богу и которое возникло из ничего. У этого тройного Сыновства первая часть была тонкой, вторая – плотной, а третья – нуждающейся в очищении.<ref>Соответствует «нематериальному, материальному и смешанному».</ref> Тонкий элемент после того, как семя было ''извергнуто'' не сущим, немедленно выделился и воспарил вверх, как «перо или мысль», и достиг не сущего. Ведь всё сущее стремится к этому не сущему, поскольку оно прекрасно и совершенно. Плотная часть стремится подражать ему, но притягивается вниз своей более грубой природой и удерживается в семени. Поэтому в помощь ей Сыновство снабжает её ''крылом'', так же как Платон в «Федре''»'' даёт крылья душе. Итак, это крыло есть Святой Дух, одев которое более плотная часть приносит пользу себе и ему. Действительно, если отделить крылья от птицы, то они не полетят сами по себе, но и птица без крыльев также не птица. Таково отношение Сыновства к Святому Духу, и Святого Духа к Сыновству. Так и Сыновство было вознесено духом, как крыльями, а дух, эти самые крылья, также вознёсся вместе с ним. Но, когда они приблизились к не сущему Богу, Осознающее Сыновство уже не могло более воспринимать духа, поскольку его природа отличается от Его сущности. Как чистый и сухой воздух смертелен для природы рыбы, так и место, более невыразимое, чем Невыразимое и более высокое, чем все имена, которые можно назвать, где обитает не сущий Бог и Первое Сыновство, было противоположно природе Святого Духа. Так Сыновство оставило дух на границе той благословенной области, о которой невозможно помыслить и которую нельзя описать словами, которая, однако, не совсем была покинута им и удерживала кое-что из его энергии (сущности) подобно сосуду, который когда-то был наполнен драгоценным благовонием и сохраняет следы его аромата даже если он полностью опорожнён. «Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду Ааронову» [{{Библия|Пс.132:2}}], то есть аромат Сыновства, принесённый Святым Духом вниз в нечистоту и низкую нравственность, откуда он сам вначале воспарил, поднятый Сыновством, как на орлиных крыльях, прижавшись к его спине. Ибо всё сущее стремится вверх, из того, что внизу, к тому, что наверху, от «худшего к лучшему», и ничего из того, что наверху, не стремится вниз».
Третья часть Сыновства, а именно, та, что требует очищения, осталась заключённой в бесконечной ''главе'' (сумме) бесконечного семени, одновременно принося и получая пользу, однако это будет объяснено ниже. После первого и второго вознесения Сыновства Святой Дух, который был оставлен выше, стал «твердью» между этим миром и высшим миром. Василид делит всё сущее на два больших класса, «мир» и «верхний мир», и поэтому дух, занимающий промежуток между ними двумя (а именно, Святой Дух, который сохраняет аромат Сыновства) он называет «Пограничным Духом». После того как таким образом установилась твердь, из Мирового Семени выделился Великий Архонт или Глава мира, красоту и величие которого невозможно описать, поскольку он неизречённей неизречённого, сильней сильного и мудрей мудрого и прекрасней всего того, что только можно представить. Как только он родился, он взлетел вверх и в скором времени достиг тверди, решив, что ''это'' предел движения вверх и ничего более не существует за её ''пределами''. И действительно, он был красивее, сильнее и мудрее всего, что лежит внизу, за исключением Сыновства, то есть Третьим неочищенным Лицом, которое всё ещё оставалось заключённой в огромном вселенском семени. Решив, что он – Господин, Правитель и ''Разумный Архитектор'', он принялся за создание мира. Для начала, не желая пребывать одному, из того, что было внизу (''земных элементов''), он создал себе сына, который был мудрее и прекраснее, чем он сам, так как'' его'' сын был, на самом деле, Третьим Лицом, пока заключённой в семени. Ибо не сущий Бог замыслил всё это от начала. Когда он увидел своего сына, он был так поражён его совершенной красотой, что посадил его справа от себя. То, что называется ими Огдоадой [Восьмой (8-й) – όγδοο, «огдоо»] (восьмым небом), обителью Великого Архонта. Небесная или ''эфирная'' область была устроена великим и мудрым демиургом, однако его сын содействовал и помогал ему, будучи в действительности более мудрым. (Эта идея скопирована с «энтелехии» (осуществленность) Аристотеля относительно природного организма, где ''активная душа'' мудрее, сильнее и лучше тела. Итак, эту теорию, первоначально выдвинутую Аристотелем относительно тела и души, Василид применяет к Великому Архонту и созданному им Сыну, ибо, как архонт создаёт сына, так и Аристотель делает душу созданием или результатом природного организма). Всё сущее управляется провидением великого архонта (или скорее энтелехией его самого и сына). Всё, что лежит, так сказать, ''ниже'' луны или ''в пределах'' эфира, так как луна есть разделение эфира от воздуха.
Третья часть Сыновства, а именно, та, что требует очищения, осталась заключённой в бесконечной ''главе'' (сумме) бесконечного семени, одновременно принося и получая пользу, однако это будет объяснено ниже. После первого и второго вознесения Сыновства Святой Дух, который был оставлен выше, стал «твердью» между этим миром и высшим миром. Василид делит всё сущее на два больших класса, «мир» и «верхний мир», и поэтому дух, занимающий промежуток между ними двумя (а именно, Святой Дух, который сохраняет аромат Сыновства) он называет «Пограничным Духом». После того как таким образом установилась твердь, из Мирового Семени выделился Великий Архонт или Глава мира, красоту и величие которого невозможно описать, поскольку он неизречённей неизречённого, сильней сильного и мудрей мудрого и прекрасней всего того, что только можно представить. Как только он родился, он взлетел вверх и в скором времени достиг тверди, решив, что ''это'' предел движения вверх и ничего более не существует за её ''пределами''. И действительно, он был красивее, сильнее и мудрее всего, что лежит внизу, за исключением Сыновства, то есть Третьим неочищенным Лицом, которое всё ещё оставалось заключённой в огромном вселенском семени. Решив, что он – Господин, Правитель и ''Разумный Архитектор'', он принялся за создание мира. Для начала, не желая пребывать одному, из того, что было внизу (''земных элементов''), он создал себе сына, который был мудрее и прекраснее, чем он сам, так как'' его'' сын был, на самом деле, Третьим Лицом, пока заключённой в семени. Ибо не сущий Бог замыслил всё это от начала. Когда он увидел своего сына, он был так поражён его совершенной красотой, что посадил его справа от себя. То, что называется ими Огдоадой [Восьмой (8-й) – όγδοο, «огдоо»] (восьмым небом), обителью Великого Архонта. Небесная или ''эфирная'' область была устроена великим и мудрым демиургом, однако его сын содействовал и помогал ему, будучи в действительности более мудрым. (Эта идея скопирована с «энтелехии» (осуществленность) Аристотеля относительно природного организма, где ''активная душа'' мудрее, сильнее и лучше тела. Итак, эту теорию, первоначально выдвинутую Аристотелем относительно тела и души, Василид применяет к Великому Архонту и созданному им Сыну, ибо, как архонт создаёт сына, так и Аристотель делает душу созданием или результатом природного организма). Всё сущее управляется провидением великого архонта (или скорее энтелехией его самого и сына). Всё, что лежит, так сказать, ''ниже'' луны или ''в пределах'' эфира, так как луна есть разделение эфира от воздуха.
Когда творение завершилось, из семени возник Второй Архонт, значительно ниже первого, но также ''невыразимый''. Этот (архонт) называется Эвдомадой [седьмой (7-й) – έβδομος, «ύβδξμξρ»]. Он начинает созидать всё сущее ''ниже'' эфира, демиургом которого он является. Он, в свою очередь, породил себе сына безмерно превосходнее себя. Промежуточное пространство между Огдоадой и Эвдомадой занимает вселенское семя, совокупность видов или частиц, управляемых мыслью, насаждённой в них Первым Творцом относительно ''сроков'', ''природы'' и ''способа'', в которых они должны явиться. Для этого им не нужно другого руководства или творца.
Когда творение завершилось, из семени возник Второй Архонт, значительно ниже первого, но также ''невыразимый''. Этот (архонт) называется Эвдомадой [седьмой (7-й) – έβδομος, «ύβδξμξρ»]. Он начинает созидать всё сущее ''ниже'' эфира, демиургом которого он является. Он, в свою очередь, породил себе сына безмерно превосходнее себя. Промежуточное пространство между Огдоадой и Эвдомадой занимает вселенское семя, совокупность видов или частиц, управляемых мыслью, насаждённой в них Первым Творцом относительно ''сроков'', ''природы'' и ''способа'', в которых они должны явиться. Для этого им не нужно другого руководства или творца.
Когда весь мир и то, что за его пределами, было создано, не тронутым осталось ещё семя «Третьего Сыновства», и ему также было необходимо развиться, открыться и вознестись за пределы Пограничного Духа к Тонкому Сыновству и самому не-Сущему. ''Это'' есть то, что сказано в Писании: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих». [Рим.8:19]. Эти «сыны» означают ''духовных людей'', оставшихся здесь для того, чтобы направлять и совершенствовать души, которые по своей природе соответствуют этому месту. «Ибо грех (смерть) царствовал от Адама до Моисея» [Рим.5:13] – означает, что в это время правил великий архонт, власть которого не распространяется выше тверди, и он думал, что за пределами этой тверди ничего нет. Ибо всё, что выше него, хранилось в глубокой тайне… ''Это'' есть «тайна, не открытая нашим Отцам». Великий Архонт или Огдоада был по его представлению Господом или Правителем вселенной. Но «промежутком» или срединным пространством правила Эвдомада. Огдоада невыразима, а Эвдомада выразима. Именно глава Эвдомады говорил с Моисеем так: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с ''именем'' «Бог Всемогущий», а с именем ''Моим'' «Господь» не открылся им» [Исх.6:3], то есть он не открыл им неизречённое имя правителя Огдоады. Все пророки, которые были до прихода Спасителя, говорили по вдохновению от второго архонта.
Когда весь мир и то, что за его пределами, было создано, не тронутым осталось ещё семя «Третьего Сыновства», и ему также было необходимо развиться, открыться и вознестись за пределы Пограничного Духа к Тонкому Сыновству и самому не-Сущему. ''Это'' есть то, что сказано в Писании: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих». [{{Библия|Рим.8:19}}]. Эти «сыны» означают ''духовных людей'', оставшихся здесь для того, чтобы направлять и совершенствовать души, которые по своей природе соответствуют этому месту. «Ибо грех (смерть) царствовал от Адама до Моисея» [{{Библия|Рим.5:13}}] – означает, что в это время правил великий архонт, власть которого не распространяется выше тверди, и он думал, что за пределами этой тверди ничего нет. Ибо всё, что выше него, хранилось в глубокой тайне… ''Это'' есть «тайна, не открытая нашим Отцам». Великий Архонт или Огдоада был по его представлению Господом или Правителем вселенной. Но «промежутком» или срединным пространством правила Эвдомада. Огдоада невыразима, а Эвдомада выразима. Именно глава Эвдомады говорил с Моисеем так: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с ''именем'' «Бог Всемогущий», а с именем ''Моим'' «Господь» не открылся им» [{{Библия|Исх.6:3}}], то есть он не открыл им неизречённое имя правителя Огдоады. Все пророки, которые были до прихода Спасителя, говорили по вдохновению от второго архонта.
Когда пришло время проявления сынов Божьих, в этот мир пришла Благая Весть (Евангелие) и последовательно прошла через все начальства, власти и господства и все имена, которые могут быть названы, хотя Сыновство не спустилось со своего места одесную<ref>То есть по правую руку, справа (устар.). – Прим. ред.</ref> непостижимого Не-сущего. Подобно индийской сырой нефти, которая воспламеняется от огня на расстоянии, эти энергии воспаряют из семени к Сыновству за пределы тверди. Сын великого архонта Огдоады, подобно нефти, улавливающей пламя на расстоянии, получает эманации Сыновства, которое находится за пределами тверди. Для последнего Пограничный Дух служит средством передачи мыслей от одного к другому.
Когда пришло время проявления сынов Божьих, в этот мир пришла Благая Весть (Евангелие) и последовательно прошла через все начальства, власти и господства и все имена, которые могут быть названы, хотя Сыновство не спустилось со своего места одесную<ref>То есть по правую руку, справа (устар.). – Прим. ред.</ref> непостижимого Не-сущего. Подобно индийской сырой нефти, которая воспламеняется от огня на расстоянии, эти энергии воспаряют из семени к Сыновству за пределы тверди. Сын великого архонта Огдоады, подобно нефти, улавливающей пламя на расстоянии, получает эманации Сыновства, которое находится за пределами тверди. Для последнего Пограничный Дух служит средством передачи мыслей от одного к другому.
Так Благая Весть, которая происходила от сыновства, через сына, достигла самого великого архонта, и он раскаялся, пришёл в ужас, стал ''мудрым'' и осознал своё ''незнание''. Поэтому и говорится, что «начало мудрости – страх Господень» [Пс.110:10; Притч.1:7]. Ибо Христос, сидящий около него, объяснил ему, кто такой не Сущий, Сын за пределами тверди, а также то, как была сотворена вселенная. После наставления Великий Архонт исполнился ''страхом'', осознал ''грех'', в который впал, возвеличивая себя. И это значение слов: «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего» [Пс.31:5]. …После того, как Великий Архонт получил наставления, и знание было открыто всей Огдоаде, настало время для просвещения Евангелием правителя Эвдомады. С этой целью сын великого архонта передал сыну второго архонта тот свет, который сам получил свыше. Этот ''сын'' точно так же передал это знание своему отцу, и тот осознал свой ''грех''. К тому времени все творения Эвдомады были просвещены и слышали Благую весть. Ибо в этом делении (области ниже эфира) также есть бесчисленное творение начальств, властей и господств (в отношении которых у Василида имеется длинный трактат; причём в эту область он помещает 365 небес, и их правителя АБРАСАКСА, названного так потому, что таково числовое значение его имени, по той же причине год состоит из того же количества дней).
Так Благая Весть, которая происходила от сыновства, через сына, достигла самого великого архонта, и он раскаялся, пришёл в ужас, стал ''мудрым'' и осознал своё ''незнание''. Поэтому и говорится, что «начало мудрости – страх Господень» [{{Библия|Пс.110:10}}; {{Библия|Притч.1:7}}]. Ибо Христос, сидящий около него, объяснил ему, кто такой не Сущий, Сын за пределами тверди, а также то, как была сотворена вселенная. После наставления Великий Архонт исполнился ''страхом'', осознал ''грех'', в который впал, возвеличивая себя. И это значение слов: «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего» [{{Библия|Пс.31:5}}]. …После того, как Великий Архонт получил наставления, и знание было открыто всей Огдоаде, настало время для просвещения Евангелием правителя Эвдомады. С этой целью сын великого архонта передал сыну второго архонта тот свет, который сам получил свыше. Этот ''сын'' точно так же передал это знание своему отцу, и тот осознал свой ''грех''. К тому времени все творения Эвдомады были просвещены и слышали Благую весть. Ибо в этом делении (области ниже эфира) также есть бесчисленное творение начальств, властей и господств (в отношении которых у Василида имеется длинный трактат; причём в эту область он помещает 365 небес, и их правителя АБРАСАКСА, названного так потому, что таково числовое значение его имени, по той же причине год состоит из того же количества дней).
После того как это случилось, настало время таким же образом просветить ту ''Бесформенность'' (ἀμορφία), которая существует в нашей области, открыть сыновство, которое было оставлено заключённым во всей совокупности, как недоразвитый орган. Так свет через Эвдомаду снизошёл на сына Эвдомады, то есть'' Иисуса'', сына Марии. Это – то, что сказано: «сила Всевышнего осенит тебя», а именно, сила ''помазания'', нисходящая от Всевышнего через Демиурга на Сына.
После того как это случилось, настало время таким же образом просветить ту ''Бесформенность'' (ἀμορφία), которая существует в нашей области, открыть сыновство, которое было оставлено заключённым во всей совокупности, как недоразвитый орган. Так свет через Эвдомаду снизошёл на сына Эвдомады, то есть'' Иисуса'', сына Марии. Это – то, что сказано: «сила Всевышнего осенит тебя», а именно, сила ''помазания'', нисходящая от Всевышнего через Демиурга на Сына.
В поддержку этого заявления я приведу цитату из того же самого Отца, содержащую любопытные примеры того, как наасены претендовали на принадлежность своих «знаний» к эзотерическим религиям древности. Процитировав длинный отрывок из Пиндара о противоречивых теориях относительно создания первого человека<ref>«Ливийцы считали, что Иарбас (лат. Иарбант) был первенцем из людей; тот, кто, поднявшись над их засушливыми равнинами, стал первенцем романтических свиданий Юпитера (был его сыном). И даже в наши дни, Нил, удобряя Египет илом, стр. 83 и давая жизнь облечённым плотью, посредством влажного тепла плодит живые существа. Ассирийцы претендуют на то, что первый человек появился в их стране, а именно Оанн, поедатель рыб; а Халдеи говорят, что это был Адам».</ref> и имён, данных ему разными народами, учебник офитов продолжает:
В поддержку этого заявления я приведу цитату из того же самого Отца, содержащую любопытные примеры того, как наасены претендовали на принадлежность своих «знаний» к эзотерическим религиям древности. Процитировав длинный отрывок из Пиндара о противоречивых теориях относительно создания первого человека<ref>«Ливийцы считали, что Иарбас (лат. Иарбант) был первенцем из людей; тот, кто, поднявшись над их засушливыми равнинами, стал первенцем романтических свиданий Юпитера (был его сыном). И даже в наши дни, Нил, удобряя Египет илом, стр. 83 и давая жизнь облечённым плотью, посредством влажного тепла плодит живые существа. Ассирийцы претендуют на то, что первый человек появился в их стране, а именно Оанн, поедатель рыб; а Халдеи говорят, что это был Адам».</ref> и имён, данных ему разными народами, учебник офитов продолжает:
{{Стиль А-Цитата|«Это был Человек, порождённый Землёй стихийно; и он лежал бездыханный и бездвижный, не содрогаясь, подобно статуе, будучи образом их небесных Адамов, которых они воспевают в гимнах. Его сотворили многие Силы, которых они подробно описывают в своих мифах. Поэтому чтобы достичь Человека свыше, "от которого" происходит "каждый род, поименованный на земле и на небе" [ср. Еф.3:15], ему была дана душа, чтобы через эту душу образ Человека свыше мог бы испытать страдание и понести наказание в рабстве. Природу и источник души, сошедшей вниз, чтобы оживить этот образ, офиты берут ''не из Писания, а из мистерий''. «Евангелие Египтян» является их учебником по этому вопросу. Они основывают свои предположения на том, что природу души чрезвычайно трудно исследовать по причине присущей ей изменчивости, так как она никогда не пребывает неподвижно в одном месте, а также из-за её привычек или страстей. И в этом они излагают те же ''понятия, что и ассирийские мистики''. Их интересует вопрос, приходит ли душа от Предсуществующего или Саморождённого, или от «Излияния Хаоса». Они признают ''ассирийское'' деление души, как единицу, так и как триаду! Всякая природа, говорят они, стремится к душе. Душа является причиной всего растущего, питающегося и действующего. Ничто не в силах питаться или расти, не имея души. Даже камни имеют душу, ибо обладают способностью к росту, а эта способность не может существовать без питания. Так что всякая природа на небе, на земле или в бездне жаждет души. Ассирийцы называют душу Адонисом, Эндимионом или Аттисом. Отсюда миф о любви Венеры к Адонису. (Венера означает рождение.) Любовь Прозерпины к Адонису означает, что душа мертва, если отделена от Венеры, то есть, от рождения. Когда же Селена желает Эндимиона, то в этом случае сама природа нуждается в высшей душе. Когда же Мать богов, любя Аттиса, оскопляет его, тогда Сила свыше призывает к себе мужскую энергию души. Небесный Человек – двупол. (В соответствии с этим они яростно порицают соитие женщины с мужчиной). Аттис'' ''был лишён мужской силы, то есть, отделён от находящихся внизу бренных частей творения, и перешёл в Верхний Мир, где нет «ни мужского, ни женского, но новая тварь», небесный двуполый человек. И об этой истине свидетельствует не только Рея, но и всё творение. Об этом Павел упоминает в послании к Римлянам (1:20-27)<ref>«Делая срам» (ἀσχημοσύνην) – синодальный перевод. – Прим. пер.</ref> (где они странно извратили слово ἀσχημοσύνη<ref>Отсутствие формы, безобразие (греч.) Словарь Лидделя и Скота – Прим. пер.</ref>, как означающее небесное, возвышенное блаженство или ''отсутствие всех форм'', что является истинным источником всех форм). Эти же стихи Павла, по их мнению, содержат ключ ко всей их системе, и к их "Таинству небесного наслаждения". Ибо обещание омовения есть не что иное, как введение того, «кто омыт в животворной воде и умащён невыразимым умащением» в неиссякаемое блаженство. Фригийские мистерии, наравне с ассирийскими, учат об этой же великой истине, когда говорят о блаженной природе вещей прошлых, настоящих и будущих, сокрытых и проявленных, об "истинном царстве, которое внутри вас". С той же целью они приводят стих из Евангелия от Фомы, который говорит: "Ищущий меня, найдёт меня среди отроков от семи лет и ниже, ибо я объявлюсь, будучи сокрытым в четырнадцатом роде". (Это, однако, не изречение Христа, но Гиппократа, который использует такие слова: "семилетний ребёнок – это половина отца").
{{Стиль А-Цитата|«Это был Человек, порождённый Землёй стихийно; и он лежал бездыханный и бездвижный, не содрогаясь, подобно статуе, будучи образом их небесных Адамов, которых они воспевают в гимнах. Его сотворили многие Силы, которых они подробно описывают в своих мифах. Поэтому чтобы достичь Человека свыше, "от которого" происходит "каждый род, поименованный на земле и на небе" [ср. {{Библия|Еф.3:15}}], ему была дана душа, чтобы через эту душу образ Человека свыше мог бы испытать страдание и понести наказание в рабстве. Природу и источник души, сошедшей вниз, чтобы оживить этот образ, офиты берут ''не из Писания, а из мистерий''. «Евангелие Египтян» является их учебником по этому вопросу. Они основывают свои предположения на том, что природу души чрезвычайно трудно исследовать по причине присущей ей изменчивости, так как она никогда не пребывает неподвижно в одном месте, а также из-за её привычек или страстей. И в этом они излагают те же ''понятия, что и ассирийские мистики''. Их интересует вопрос, приходит ли душа от Предсуществующего или Саморождённого, или от «Излияния Хаоса». Они признают ''ассирийское'' деление души, как единицу, так и как триаду! Всякая природа, говорят они, стремится к душе. Душа является причиной всего растущего, питающегося и действующего. Ничто не в силах питаться или расти, не имея души. Даже камни имеют душу, ибо обладают способностью к росту, а эта способность не может существовать без питания. Так что всякая природа на небе, на земле или в бездне жаждет души. Ассирийцы называют душу Адонисом, Эндимионом или Аттисом. Отсюда миф о любви Венеры к Адонису. (Венера означает рождение.) Любовь Прозерпины к Адонису означает, что душа мертва, если отделена от Венеры, то есть, от рождения. Когда же Селена желает Эндимиона, то в этом случае сама природа нуждается в высшей душе. Когда же Мать богов, любя Аттиса, оскопляет его, тогда Сила свыше призывает к себе мужскую энергию души. Небесный Человек – двупол. (В соответствии с этим они яростно порицают соитие женщины с мужчиной). Аттис'' ''был лишён мужской силы, то есть, отделён от находящихся внизу бренных частей творения, и перешёл в Верхний Мир, где нет «ни мужского, ни женского, но новая тварь», небесный двуполый человек. И об этой истине свидетельствует не только Рея, но и всё творение. Об этом Павел упоминает в послании к Римлянам ({{Библия|Рим.1:20-27|1:20-27}})<ref>«Делая срам» (ἀσχημοσύνην) – синодальный перевод. – Прим. пер.</ref> (где они странно извратили слово ἀσχημοσύνη<ref>Отсутствие формы, безобразие (греч.) Словарь Лидделя и Скота – Прим. пер.</ref>, как означающее небесное, возвышенное блаженство или ''отсутствие всех форм'', что является истинным источником всех форм). Эти же стихи Павла, по их мнению, содержат ключ ко всей их системе, и к их "Таинству небесного наслаждения". Ибо обещание омовения есть не что иное, как введение того, «кто омыт в животворной воде и умащён невыразимым умащением» в неиссякаемое блаженство. Фригийские мистерии, наравне с ассирийскими, учат об этой же великой истине, когда говорят о блаженной природе вещей прошлых, настоящих и будущих, сокрытых и проявленных, об "истинном царстве, которое внутри вас". С той же целью они приводят стих из Евангелия от Фомы, который говорит: "Ищущий меня, найдёт меня среди отроков от семи лет и ниже, ибо я объявлюсь, будучи сокрытым в четырнадцатом роде". (Это, однако, не изречение Христа, но Гиппократа, который использует такие слова: "семилетний ребёнок – это половина отца").
Египтяне после фригийцев были самым древним народом, установившим мистерии. Офиты объясняют следующим образом эзотерическое учение об Исиде и половом члене Осириса – потерянном, найденном и завёрнутом ею семь раз в чёрное (или тёмно-синие)<ref>Μέλας имеет оба эти значения.</ref> облачение. Осирис – это элемент ''воды''; природа, семь раз окутанная эфирным одеянием, то есть семью планетарными сферами, означает Рождение и Изменение или Творение невыразимого, лишённого всякой формы или образа, непостижимого божества. То же подразумевается в словах Писания, «ибо семь раз упадёт праведник и встанет» – это обозначает вращения планет, приводимых в движение тем, Кто движет всё.
Египтяне после фригийцев были самым древним народом, установившим мистерии. Офиты объясняют следующим образом эзотерическое учение об Исиде и половом члене Осириса – потерянном, найденном и завёрнутом ею семь раз в чёрное (или тёмно-синие)<ref>Μέλας имеет оба эти значения.</ref> облачение. Осирис – это элемент ''воды''; природа, семь раз окутанная эфирным одеянием, то есть семью планетарными сферами, означает Рождение и Изменение или Творение невыразимого, лишённого всякой формы или образа, непостижимого божества. То же подразумевается в словах Писания, «ибо семь раз упадёт праведник и встанет» – это обозначает вращения планет, приводимых в движение тем, Кто движет всё.
Они также рассуждают о сущности (или ''существовании'') «семени»,<ref>«Мировое семя» в системе Василида, как уже говорилось (стр. 73).</ref> основной причине всех вещей, которые существуют, хотя сама по себе не являясь никакой из них, всё же творит и производит всё сущее; или, как они сами это выражают, «Я становлюсь тем, чем я хочу, и я есть, что я есть; поэтому, когда я говорю, что всё движется, я сама недвижна». Ибо она продолжает то, что она есть, создавая всё сущее, хотя сама не сделана из того, что существует. К этому учению относятся слова Спасителя: «Что ты называешь меня благим? Никто не благ, только один Бог, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» [Мк.10:18, Мф.5:45]. И это ''великая и неведомая'' мистерия, скрытая египтянами и, однако явленная, ибо Осирис стоит в своём храме перед Исидой, выставив и направив вверх свою тайную часть, увенчанную всеми плодами творения. И по той причине тот же член [фаллос] занимает первое место в самых священных местах, будучи явленным миру, как свет на подсвечнике': он устанавливается на кровлях, на улицах и как межевой знак. Он признаётся и провозглашается всеми, как благословение, ибо они называют его «приносящим удачу» (ἀγαθηφόρον), не понимая, что говорят. Эту мистерию греки получили ''из Египта'', и соблюдают её до сего дня. Под этим символом они представляют Гермеса и называют этого бога «Logicos» [Логикос], ибо он интерпретатор и создатель всего, что сделано, делается и будет сделано, и его представляют этим соответствующим символом. Гомер понял, что Гермес является руководителем, спутником и автором душ, ибо он говорит (Одиссея XXIV, 1-2):
Они также рассуждают о сущности (или ''существовании'') «семени»,<ref>«Мировое семя» в системе Василида, как уже говорилось (стр. 73).</ref> основной причине всех вещей, которые существуют, хотя сама по себе не являясь никакой из них, всё же творит и производит всё сущее; или, как они сами это выражают, «Я становлюсь тем, чем я хочу, и я есть, что я есть; поэтому, когда я говорю, что всё движется, я сама недвижна». Ибо она продолжает то, что она есть, создавая всё сущее, хотя сама не сделана из того, что существует. К этому учению относятся слова Спасителя: «Что ты называешь меня благим? Никто не благ, только один Бог, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» [{{Библия|Мк.10:18}}, {{Библия|Мф.5:45}}]. И это ''великая и неведомая'' мистерия, скрытая египтянами и, однако явленная, ибо Осирис стоит в своём храме перед Исидой, выставив и направив вверх свою тайную часть, увенчанную всеми плодами творения. И по той причине тот же член [фаллос] занимает первое место в самых священных местах, будучи явленным миру, как свет на подсвечнике': он устанавливается на кровлях, на улицах и как межевой знак. Он признаётся и провозглашается всеми, как благословение, ибо они называют его «приносящим удачу» (ἀγαθηφόρον), не понимая, что говорят. Эту мистерию греки получили ''из Египта'', и соблюдают её до сего дня. Под этим символом они представляют Гермеса и называют этого бога «Logicos» [Логикос], ибо он интерпретатор и создатель всего, что сделано, делается и будет сделано, и его представляют этим соответствующим символом. Гомер понял, что Гермес является руководителем, спутником и автором душ, ибо он говорит (Одиссея XXIV, 1-2):
"Вызвал души мужей женихов, Одиссеем убитых,
{{Стиль А-Стих|стих="Вызвал души мужей женихов, Одиссеем убитых,
Бог Гермес Килленийский".<ref>Перевод В. Вересаева.</ref>}}
Бог Гермес Килленийский".<ref>Перевод В. Вересаева.</ref>
Имеются в виду не души женихов Пенелопы, а наши пробудившиеся и увещиваемые души.
Имеются в виду не души женихов Пенелопы, а наши пробудившиеся и увещиваемые души.
"От счастья огромного, славы высот", --
{{Стиль А-Стих|стих="От счастья огромного, славы высот", –}}
мы упали, а именно, от Изначального человека, высших ''Адамов ''в этот сосуд из глины, и стали рабами Демиурга, Илдабаофа, Бога огня, ''четвёртого'' по счёту (этим именем они называют создателя «Мира видов», κοσμὸς ἰδικός).
мы упали, а именно, от Изначального человека, высших ''Адамов ''в этот сосуд из глины, и стали рабами Демиурга, Илдабаофа, Бога огня, ''четвёртого'' по счёту (этим именем они называют создателя «Мира видов», κοσμὸς ἰδικός).
В руке его жезл прекрасный и золотой, чьей силой глаза усыпляет у смертных, если захочет, других же от сна пробуждает. Ибо он является единственным автором жизни и смерти, поэтому написано: «ты будешь пасти их жезлом железным». Но Гомер, желая приукрасить непостижимую реальность природы Логоса, дал ему жезл ''золотой'', а не железный. Одних он усыпляет, других пробуждает до осознания своего состояния: «Встань, спящий, и воскресни из мёртвых, да осветит тебя Христос» [Еф.5:14]. Ибо ''именно'' Христос проявляется во всех сынах человеческих с помощью непроявленного Логоса. Великой и глубокой тайной Элевсинских мистерий является крик,{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные| ϒΕ ΚϒΕ}}, ''Дождь''! ''Зачни''! Всё сущее подчиняется ему, ибо его звук раздаётся во всех землях. И опять же, в ''этом'' есть скрытой смысл Гомера:
В руке его жезл прекрасный и золотой, чьей силой глаза усыпляет у смертных, если захочет, других же от сна пробуждает. Ибо он является единственным автором жизни и смерти, поэтому написано: «ты будешь пасти их жезлом железным». Но Гомер, желая приукрасить непостижимую реальность природы Логоса, дал ему жезл ''золотой'', а не железный. Одних он усыпляет, других пробуждает до осознания своего состояния: «Встань, спящий, и воскресни из мёртвых, да осветит тебя Христос» [{{Библия|Еф.5:14}}]. Ибо ''именно'' Христос проявляется во всех сынах человеческих с помощью непроявленного Логоса. Великой и глубокой тайной Элевсинских мистерий является крик, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ϒΕ ΚϒΕ}}, ''Дождь''! ''Зачни''! Всё сущее подчиняется ему, ибо его звук раздаётся во всех землях. И опять же, в ''этом'' есть скрытой смысл Гомера:
{{Стиль А-Стих|стих="Двинув им, души повёл он, и с писком они полетели", –
то есть души идут непрерывной чередой, и поэт продолжает это сравнение –
то есть души идут непрерывной чередой, и поэт продолжает это сравнение –
"Так же, как в тёмном пространстве пещеры летучие мыши
"Так же, как в тёмном пространстве пещеры летучие мыши
Носятся с писком, когда с каменистого свода, где густо
Носятся с писком, когда с каменистого свода, где густо
Всё теснятся они, одна упадёт вдруг на землю", –}}
Всё теснятся они, одна упадёт вдруг на землю", –
то есть души упали с высшей скалы, а именно от Адамов. Именно Адамы являются краеугольным камнем, «который делается главою угла», потому что во главе помещается формообразующая субстанция или мозг, из которой проистекают все роды. Я положу Адамаса в основание Сиона – это аллегория для установления образа Человека (в душе). А слова: «Этот Адамас прочно удерживается зубами на стене», – это ''Внутренний человек'', который вырезан на камне без помощи рук, и который ниспал от Адамов свыше в этот земной сосуд горшечника, этот образ ''забвения''.<ref>В значении тела, заключённое в котором внутреннее «я» человека утратило всякие воспоминания о своём первоисточнике.</ref>
то есть души упали с высшей скалы, а именно от Адамов. Именно Адамы являются краеугольным камнем, «который делается главою угла», потому что во главе помещается формообразующая субстанция или мозг, из которой проистекают все роды. Я положу Адамаса в основание Сиона – это аллегория для установления образа Человека (в душе). А слова: «Этот Адамас прочно удерживается зубами на стене», – это ''Внутренний человек'', который вырезан на камне без помощи рук, и который ниспал от Адамов свыше в этот земной сосуд горшечника, этот образ ''забвения''.<ref>В значении тела, заключённое в котором внутреннее «я» человека утратило всякие воспоминания о своём первоисточнике.</ref>
Души следуют за Гермесом, или Логосом.
{{Стиль А-Стих|стих=Души следуют за Гермесом, или Логосом.
"С писком таким же и души неслись. Их вёл за собою
"С писком таким же и души неслись. Их вёл за собою
Тёмным и затхлым путём Гермес, исцеленье несущий".
Тёмным и затхлым путём Гермес, исцеленье несущий".
То есть, он ведёт их к вечным местам, где нет зла; куда они направились?
То есть, он ведёт их к вечным местам, где нет зла; куда они направились?
"Мчались они мимо струй океанских, скалы левкадийской,
"Мчались они мимо струй океанских, скалы левкадийской,
Мимо ворот Гелиоса и мимо страны сновидений".}}
Мимо ворот Гелиоса и мимо страны сновидений".
Этот «океан» означает род богов и род людей, всегда мятущихся в вечных приливах и отливах. Когда он катит ''вниз'', это – людской род; когда он до предела вздымается ''вверх'',<ref>У Василида «Пограничный дух» или «Святой Дух» (стр. 76).</ref> до скалы левкадийской, это – род богов. «По этой причине, – говорит Мудрый, – Я сказал: вы – боги и сыны Всевышнего – все вы, когда вы поспешите убежать из Египта и придёте за пределы Чермного моря в пустыню»; то есть, из этой земной смеси (или смешения) в Вышний Иерусалим, который есть Матерь живых. «Но если вы вернётесь в Египет (или в земную природу), вы умрёте. «Египет» – тюрьма для тела. ''Именно'' могучий Иордан, который течёт вниз, преградил путь сынам Израилевым; но Иисус (т. е. Иехошуа) обернул его вспять».
Этот «океан» означает род богов и род людей, всегда мятущихся в вечных приливах и отливах. Когда он катит ''вниз'', это – людской род; когда он до предела вздымается ''вверх'',<ref>У Василида «Пограничный дух» или «Святой Дух» (стр. 76).</ref> до скалы левкадийской, это – род богов. «По этой причине, – говорит Мудрый, – Я сказал: вы – боги и сыны Всевышнего – все вы, когда вы поспешите убежать из Египта и придёте за пределы Чермного моря в пустыню»; то есть, из этой земной смеси (или смешения) в Вышний Иерусалим, который есть Матерь живых. «Но если вы вернётесь в Египет (или в земную природу), вы умрёте. «Египет» – тюрьма для тела. ''Именно'' могучий Иордан, который течёт вниз, преградил путь сынам Израилевым; но Иисус (т. е. Иехошуа) обернул его вспять».
Ещё одна из их сентенций заключается в том, что «Тот, кто говорит, что всё исходит от ''Одного''», грубо обманут; но тот, кто говорит, что всё исходит от ''Трёх'', имеет истинный ключ к системе мироздания. Ибо одна природа у Человека, что свыше, или Адамов; одна смертная здесь, внизу; одна без царя, род, существующий наверху, в вышине, где находится Мариам знаменитая, великий и мудрый Иофор и Сепфора, которая видит, и Моисей, чьё потомство не из Египта, так как его сыновья родились в земле Мадиамской. Эта истина не ускользнула от Гомера, ибо он поёт:
Ещё одна из их сентенций заключается в том, что «Тот, кто говорит, что всё исходит от ''Одного''», грубо обманут; но тот, кто говорит, что всё исходит от ''Трёх'', имеет истинный ключ к системе мироздания. Ибо одна природа у Человека, что свыше, или Адамов; одна смертная здесь, внизу; одна без царя, род, существующий наверху, в вышине, где находится Мариам знаменитая, великий и мудрый Иофор и Сепфора, которая видит, и Моисей, чьё потомство не из Египта, так как его сыновья родились в земле Мадиамской. Эта истина не ускользнула от Гомера, ибо он поёт:
"Всё сущее на три части делимо,
{{Стиль А-Стих|стих="Всё сущее на три части делимо,
Части каждой должная честь выпадает"».}}
Части каждой должная честь выпадает"».}}
}}
Необходимо, чтобы Великие (τὰ μεγέθη) были выражены словами, и такими мудрыми, что «видя, люди не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют». Ибо если бы имена Великих не произносились, то мир не мог бы существовать. Вот, три самые возвышенные имени: КАВЛАКАВ, САВЛАСАВ и ЗЕЭСАР. ''Кавлакав'' является именем Адамов, что свыше; ''Савласав'' – Адама, что ниже, смертного; ''Зеесар'' – Иордана, что течёт вспять. ''Именно'' Он пронизывает всё сущее, будучи одновременно мужчиной и женщиной, называемый греками Герион, у которого три тела, истекающие из земли, кого греки часто называют «небесным рогом луны», потому что он ''смешал'' и ''сочетал'' всё сущее (игра слов, похожих по звучанию, κέρας<ref>Рог (греч.). – Прим. пер.</ref> и κρᾶσις<ref>Смешение, соединение (греч.). – Прим. пер.</ref>). «Все вещи были сделаны через него, и без него ничто не было сделано, и что было сделано в нём, есть жизнь». Эта жизнь есть жизнь неизречённая, род Совершенного Человека, неизвестного в прежние эпохи. «Ничто», ''что'' было создано без него, есть Мир Видов, так как этот мир был сотворён без него ''Третьим'' и ''Четвёртым''.<ref>Илдабаоф, Бог огня.</ref> ''Это'' есть Чаша (''потир'') Иосифа, «из которой пьёт господин мой и гадает». [Исх.44:5] Об этом поют греки (Анакреонт) в вакхическом исступлении,
Необходимо, чтобы Великие (τὰ μεγέθη) были выражены словами, и такими мудрыми, что «видя, люди не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют». Ибо если бы имена Великих не произносились, то мир не мог бы существовать. Вот, три самые возвышенные имени: КАВЛАКАВ, САВЛАСАВ и ЗЕЭСАР. ''Кавлакав'' является именем Адамов, что свыше; ''Савласав'' – Адама, что ниже, смертного; ''Зеесар'' – Иордана, что течёт вспять. ''Именно'' Он пронизывает всё сущее, будучи одновременно мужчиной и женщиной, называемый греками Герион, у которого три тела, истекающие из земли, кого греки часто называют «небесным рогом луны», потому что он ''смешал'' и ''сочетал'' всё сущее (игра слов, похожих по звучанию, κέρας<ref>Рог (греч.). – Прим. пер.</ref> и κρᾶσις<ref>Смешение, соединение (греч.). – Прим. пер.</ref>). «Все вещи были сделаны через него, и без него ничто не было сделано, и что было сделано в нём, есть жизнь». Эта жизнь есть жизнь неизречённая, род Совершенного Человека, неизвестного в прежние эпохи. «Ничто», ''что'' было создано без него, есть Мир Видов, так как этот мир был сотворён без него ''Третьим'' и ''Четвёртым''.<ref>Илдабаоф, Бог огня.</ref> ''Это'' есть Чаша (''потир'') Иосифа, «из которой пьёт господин мой и гадает». [{{Библия|Исх.44:5}}] Об этом поют греки (Анакреонт) в вакхическом исступлении,
{{Стиль А-Стих|стих=«Нам богов напиток дай,
Вин, воды нам наливай,
Вин, воды нам наливай,
Пьяным стану, осушив
Пьяным стану, осушив
Чарку, душу усыпив,
Чарку, душу усыпив,
Чаша же подскажет мне,
Чаша же подскажет мне,
Где я буду, в чьей стране».}}
Где я буду, в чьей стране».}}
Здесь немая чаша Анакреона произносит неизречённую тайну, так как она говорит ему, где ''его страна'', в ''духовном'' или ''плотском'' мире. Это и есть «вода, претворённая в вино», на знаменитой свадьбе в Кане, когда Иисус явил Царство Небесное, то царство, которое скрыто в каждом человеке, подобно закваске достаточной для'' трёх'' мер муки. В этом также заключена непередаваемая тайна ''самофракийских ''мистерий, которую никто, кроме нас «совершенных» не в состоянии понять, так как самофракийцы особо упоминают Адамов свыше или изначального человека. В храме самофракийцев стоят две статуи голых мужчин, с руками и детородными членами, поднятыми к небу,<ref>Ценное замечание относительно характера изображения кабиров в этом самом чтимом из всех греческих святилищ. Это любопытно отображено группой на бронзовой цисте Фикорони, изображённой в его «Memorie di Labico» и переданной музею Кирхериано. Женщина, наполовину завёрнутая в звёздно-полосатое одеяние, держит руки на плечах двух юношей с эрекцией, их уши и торчащие волосы напоминают фавнов, один держит рог, а другой держит вазу за ручку. На основании надпись очень архаичными буквами:
Здесь немая чаша Анакреона произносит неизречённую тайну, так как она говорит ему, где ''его страна'', в ''духовном'' или ''плотском'' мире. Это и есть «вода, претворённая в вино», на знаменитой свадьбе в Кане, когда Иисус явил Царство Небесное, то царство, которое скрыто в каждом человеке, подобно закваске достаточной для'' трёх'' мер муки. В этом также заключена непередаваемая тайна ''самофракийских ''мистерий, которую никто, кроме нас «совершенных» не в состоянии понять, так как самофракийцы особо упоминают Адамов свыше или изначального человека. В храме самофракийцев стоят две статуи голых мужчин, с руками и детородными членами, поднятыми к небу,<ref>Ценное замечание относительно характера изображения кабиров в этом самом чтимом из всех греческих святилищ. Это любопытно отображено группой на бронзовой цисте Фикорони, изображённой в его «Memorie di Labico» и переданной музею Кирхериано. Женщина, наполовину завёрнутая в звёздно-полосатое одеяние, держит руки на плечах двух юношей с эрекцией, их уши и торчащие волосы напоминают фавнов, один держит рог, а другой держит вазу за ручку. На основании надпись очень архаичными буквами:
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|DINDIA MAGOLNIA FIEA DEDIT NOVIOS PLAVTIOS MED ROMAI FECID}}
<center>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|DINDIA MAGOLNIA FIEA DEDIT NOVIOS PLAVTIOS MED ROMAI FECID}}</center>
<center>[Диндия Малкония дарит своей дочери, сделано Новием Плавцием в Риме]</center>
[Диндия Малкония дарит своей дочери, сделано Новием Плавцием в Риме.]
Из надписи видно, что имя Диндия образовано от имени матери в этрусской манере. Эта группа шести дюймов [15,24 см] высотой служила в качестве ручки на крышке цилиндрической цисты глубиной в две ладони, стоящей на трёх львиных лапах. С ней было найдено зеркало, на задней стороне которого выгравирован бой между Поллуксом (Полидевком) и царём Амиком и Лосной [этрусская богиня луны] с полумесяцем, стоящая посередине; названия на обычном этрусском языке.</ref> как у Гермеса Килленийского. Эти две статуи изображают изначального человека или духовного человека после того, как он «рождается вновь, и становится подобным ему полностью».
Из надписи видно, что имя Диндия образовано от имени матери в этрусской манере. Эта группа шести дюймов [15,24 см] высотой служила в качестве ручки на крышке цилиндрической цисты глубиной в две ладони, стоящей на трёх львиных лапах. С ней было найдено зеркало, на задней стороне которого выгравирован бой между Поллуксом (Полидевком) и царём Амиком и Лосной [этрусская богиня луны] с полумесяцем, стоящая посередине; названия на обычном этрусском языке.</ref> как у Гермеса Килленийского. Эти две статуи изображают изначального человека или духовного человека после того, как он «рождается вновь, и становится подобным ему полностью».
{{Стиль А-Цитата|«''Это ''есть истинный смысл слов Спасителя: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни [Ин.6:53]; хотя «чашу, которую Я пью, будете пить» [Мк.10:39], но «куда Я иду, ''туда'' вы не можете придти» [Ин.8:21]. Ибо он знал ''природу'' своих учеников, и что каждый человек должен пребывать в своей собственной природе. Ибо из двенадцати колен он выбрал двенадцать учеников. потому не все, кто слышал их учение, приняли или поняли его, потому что оно не соответствовало их природе, но противоречило ей. Его (Адамаса) фригийцы называют Корибас, ибо он нисходит из головы (''кори''), которая находится свыше, т. е. Высший мозг, пронизывающий Всё непостижимым образом. Как говорит пророк, "глас слов Его вы слышали, но образа не видели" [Втор.4:12], т. е. ''образа'', сошедшего от Бесформенного свыше, никто не знает, ибо он сокрыт в глиняном сосуде. ''Как'' говорит псалмопевец: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими» [Пс.28:3]; то есть, он взывает из многообразного ''смешения'' (или смеси) вещей смертных к Бесформенному свыше: «Спаси моего Первенца от львов». (Так они толкуют любые сравнения с «водами» и обещанием Божества никогда не забывать Свой избранный народ.)
{{Стиль А-Цитата|«''Это ''есть истинный смысл слов Спасителя: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни [{{Библия|Ин.6:53}}]; хотя «чашу, которую Я пью, будете пить» [{{Библия|Мк.10:39}}], но «куда Я иду, ''туда'' вы не можете придти» [{{Библия|Ин.8:21}}]. Ибо он знал ''природу'' своих учеников, и что каждый человек должен пребывать в своей собственной природе. Ибо из двенадцати колен он выбрал двенадцать учеников. потому не все, кто слышал их учение, приняли или поняли его, потому что оно не соответствовало их природе, но противоречило ей. Его (Адамаса) фригийцы называют Корибас, ибо он нисходит из головы (''кори''), которая находится свыше, т. е. Высший мозг, пронизывающий Всё непостижимым образом. Как говорит пророк, "глас слов Его вы слышали, но образа не видели" [{{Библия|Втор.4:12}}], т. е. ''образа'', сошедшего от Бесформенного свыше, никто не знает, ибо он сокрыт в глиняном сосуде. ''Как'' говорит псалмопевец: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими» [{{Библия|Пс.28:3}}]; то есть, он взывает из многообразного ''смешения'' (или смеси) вещей смертных к Бесформенному свыше: «Спаси моего Первенца от львов». (Так они толкуют любые сравнения с «водами» и обещанием Божества никогда не забывать Свой избранный народ.)
Вознесение или Возрождение, то есть, преобразование плотского человека в духовного, так объясняется любопытной комбинацией слов, взятых из разных псалмов: "Поднимите врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдёт Царь славы! Кто сей царь Славы? [Пс.23:7,8] Поношение у людей и презрение в народе [Пс.21:7], Он – царь Славы, сильный в брани" [Пс.23] ''Брань'' означает войну, постоянно ведущуюся членами нашего тела в земном существе, состоящем из противоречивых элементов. Это – ''врата'', которые видел Иаков, когда он направлялся в Месопотамию; то есть, это – мальчик, превращающийся в юношу, а ''Месопотамия'' означает течение Великого океана, которое истекает из средины Совершенного Человека. Это же божество называется фригийцами ПАПА [Аттис], потому что он ''унял'' сумятицу и хаотический беспорядок, царивший перед его пришествием. Ибо это имя есть единодушный крик παῦε, παῦε<ref>Последующий тысячелетний опыт благословения этого церковного правила дал повод Вальтеру Шатильонскому для более шутливой этимологии этого звания ...
Вознесение или Возрождение, то есть, преобразование плотского человека в духовного, так объясняется любопытной комбинацией слов, взятых из разных псалмов: "Поднимите врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдёт Царь славы! Кто сей царь Славы? [{{Библия|Пс.23:7,8}}] Поношение у людей и презрение в народе [{{Библия|Пс.21:7}}], Он – царь Славы, сильный в брани" [{{Библия|Пс.23}}] ''Брань'' означает войну, постоянно ведущуюся членами нашего тела в земном существе, состоящем из противоречивых элементов. Это – ''врата'', которые видел Иаков, когда он направлялся в Месопотамию; то есть, это – мальчик, превращающийся в юношу, а ''Месопотамия'' означает течение Великого океана, которое истекает из средины Совершенного Человека. Это же божество называется фригийцами ПАПА [Аттис], потому что он ''унял'' сумятицу и хаотический беспорядок, царивший перед его пришествием. Ибо это имя есть единодушный крик παῦε, παῦε<ref>Последующий тысячелетний опыт благословения этого церковного правила дал повод Вальтеру Шатильонскому для более шутливой этимологии этого звания ...
{{Стиль А-Стих|стих="Papa, si rem tangimus nomen habet a re,
Quidquid habent alii solus vult pappare:
Quidquid habent alii solus vult pappare:
Aut si nomen Gallicum vis apocopare,
Aut si nomen Gallicum vis apocopare,
Payez, payez dit le mot, si vis impetrare."
Payez, payez dit le mot, si vis impetrare."
«Не случайно папу ведь именуют папой:
«Не случайно папу ведь именуют папой:
Папствуя, он хапствует цапствующей лапой.
Папствуя, он хапствует цапствующей лапой.
Он со всяким хочет быть в пае, в пае, в пае –
Он со всяким хочет быть в пае, в пае, в пае –
Помни это каждый раз, к папе приступая».}}
Помни это каждый раз, к папе приступая».}}
[«в пае, в пае, в пае…» – в подлиннике обыгрывается французское слово «paie, paie» – «плати, плати» – откуда выводится иронической этимологией слово «папа». Перевод М. Л. Гаспарова, «Обличение Рима».
[«в пае, в пае, в пае…» – в подлиннике обыгрывается французское слово «paie, paie» – «плати, плати» – откуда выводится иронической этимологией слово «папа». Перевод М. Л. Гаспарова, «Обличение Рима».
Оригинальное греческое «παῦε, παῦε», означающее «прекрати, прекрати», исходит от полной фразы: «прекрати, прекрати несогласие вселенной» (παῦε παῦε τὴν ἀσυμφωνίαν τοῦ κόσμου)].</ref>, всего сущего на небе, на земле и под землёй, призывая его успокоить раздоры и послать «мир дальнему», то есть земным или смертным, и «мир ближнему», то есть духовным и совершенным. Он также называется фригийцами «мёртвым», поскольку ''похоронен'' в могиле тела; сюда подходят слова: вы "подобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты" [Мф.23:27], поэтому в вас нет Живого Человека.
Оригинальное греческое «παῦε, παῦε», означающее «прекрати, прекрати», исходит от полной фразы: «прекрати, прекрати несогласие вселенной» (παῦε παῦε τὴν ἀσυμφωνίαν τοῦ κόσμου)].</ref>, всего сущего на небе, на земле и под землёй, призывая его успокоить раздоры и послать «мир дальнему», то есть земным или смертным, и «мир ближнему», то есть духовным и совершенным. Он также называется фригийцами «мёртвым», поскольку ''похоронен'' в могиле тела; сюда подходят слова: вы "подобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты" [{{Библия|Мф.23:27}}], поэтому в вас нет Живого Человека.
"Мёртвые восстанут из своих могил" означает, что земной человек должен родиться свыше духовно. Если они не пройдут сквозь эти «врата», то по-прежнему будут мертвы; но того, кто прошёл через них, фригийцы называют ''богом'', так как он становится богом, лишь пройдя через врата на небо. Павел то же самое имеет в виду, когда говорит: «…восхищён был до третьего неба…и слышал неизречённые слова» [2Кор.12:2-4]. Опять же, «мытари и блудницы вперёд вас идут в Царствие Божие» [Мф.21:31], где'' мытари'' означают язычников, на которых сошли все ''концы'' мира;<ref>Игра слов τελώναι [мытари] и τέλη [концы].</ref> где «концы» есть семена вселенной, разбросанные Бесформенным, как говорит Спаситель: «кто имеет уши слышать, да слышит», имея в виду что никто, кроме совершенного гностика не может постичь это таинство.
"Мёртвые восстанут из своих могил" означает, что земной человек должен родиться свыше духовно. Если они не пройдут сквозь эти «врата», то по-прежнему будут мертвы; но того, кто прошёл через них, фригийцы называют ''богом'', так как он становится богом, лишь пройдя через врата на небо. Павел то же самое имеет в виду, когда говорит: «…восхищён был до третьего неба…и слышал неизречённые слова» [{{Библия|2Кор.12:2-4}}]. Опять же, «мытари и блудницы вперёд вас идут в Царствие Божие» [{{Библия|Мф.21:31}}], где'' мытари'' означают язычников, на которых сошли все ''концы'' мира;<ref>Игра слов τελώναι [мытари] и τέλη [концы].</ref> где «концы» есть семена вселенной, разбросанные Бесформенным, как говорит Спаситель: «кто имеет уши слышать, да слышит», имея в виду что никто, кроме совершенного гностика не может постичь это таинство.
Тех, кого любит Бесформенное, являются жемчужинами в глиняном сосуде; и к ним относится заповедь, «не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» [Мф.6:7]; это означает, что половые сношения с женщинами являются актом, подходящим только для собак и свиней. Фригийцы также называют его Αἰπόλος Эполос, не потому, что он действительно пасёт стада, как может вообразить профан, а потому, что он ὁ αἰεὶ πολῶν, – тот, который «вечно вращает» вселенную с должными оборотами. Отсюда фраза: на «полюсах» небес. И Гомер (Одиссея, IV, 384-85) говорит...
Тех, кого любит Бесформенное, являются жемчужинами в глиняном сосуде; и к ним относится заповедь, «не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» [{{Библия|Мф.6:7}}]; это означает, что половые сношения с женщинами являются актом, подходящим только для собак и свиней. Фригийцы также называют его Αἰπόλος Эполос, не потому, что он действительно пасёт стада, как может вообразить профан, а потому, что он ὁ αἰεὶ πολῶν, – тот, который «вечно вращает» вселенную с должными оборотами. Отсюда фраза: на «полюсах» небес. И Гомер (Одиссея, IV, 384-85) говорит...
"Часто бывает старик здесь морской из Египта, правдивый,
"Часто бывает старик здесь морской из Египта, правдивый,
Знание о совершенном человеке очень глубоко, и его трудно постигнуть. «''Начало'' совершенства – это знание о человеке, но ''абсолютное'' совершенство – в познании Бога». Фригийцы сравнивают его (Адамаса) с «зелёным колосом пшеницы»; по этой причине в Элевсинских обрядах посвящённый, молча подаёт зелёный колос пшеницы руководителям этой чудной мистерии. Этот колос пшеницы является Совершенным Сыном, сошедшим от Адамов свыше, Великим Даятелем света, как сам Иерофант. Последнего, на самом деле, не кастрируют, как Аттиса, но лишают мужской силы с помощью болиголова, так что он презирает все плотские удовольствия; и во время празднования мистерий посреди пылающих факелов, он громко кричит: «Святая Бримо родила божественного сына Бримоса», имея в виду духовное рождение. Обряды называются «Елевсинскими» и «Aнакторианскими» согласно греческим словам, означающим'' пришествие'' и'' вознесение''. Вот, что сами посвящённые говорят о мистериях Прозерпины; о дороге, ведущей умерших к ней вниз поэт (Амфис) писал -
Знание о совершенном человеке очень глубоко, и его трудно постигнуть. «''Начало'' совершенства – это знание о человеке, но ''абсолютное'' совершенство – в познании Бога». Фригийцы сравнивают его (Адамаса) с «зелёным колосом пшеницы»; по этой причине в Элевсинских обрядах посвящённый, молча подаёт зелёный колос пшеницы руководителям этой чудной мистерии. Этот колос пшеницы является Совершенным Сыном, сошедшим от Адамов свыше, Великим Даятелем света, как сам Иерофант. Последнего, на самом деле, не кастрируют, как Аттиса, но лишают мужской силы с помощью болиголова, так что он презирает все плотские удовольствия; и во время празднования мистерий посреди пылающих факелов, он громко кричит: «Святая Бримо родила божественного сына Бримоса», имея в виду духовное рождение. Обряды называются «Елевсинскими» и «Aнакторианскими» согласно греческим словам, означающим'' пришествие'' и'' вознесение''. Вот, что сами посвящённые говорят о мистериях Прозерпины; о дороге, ведущей умерших к ней вниз поэт (Амфис) писал -
"Под ней лежит путь грязный и не плавный,
{{Стиль А-Стих|стих="Под ней лежит путь грязный и не плавный,
С ухабами, всё ж, сразу приведёт
С ухабами, всё ж, сразу приведёт
Вниз к роще он Венеры славной".}}
Вниз к роще он Венеры славной".
Это – малые мистерии ''земного'' происхождения, на которых люди могут отдохнуть какое-то время, а затем перейти к великим мистериям, – то есть к небесному возрождению.
Это – малые мистерии ''земного'' происхождения, на которых люди могут отдохнуть какое-то время, а затем перейти к великим мистериям, – то есть к небесному возрождению.
Отец Всего называется фригийцами «Амигдаль» – ''миндальное дерево'', что означает не простое дерево, но Предсуществующего, кто, имея в себе совершенный плод, пульсирующий и двигающийся в его глубинах, ''разорвал'' (διήμυξε) грудь и извлёк Невидимого, Неизречённого Сына, о котором мы повествуем.<ref>Некое тайное предание об этой мистерии, возможно, предполагает механизм из древесины миндаля (''machina della mandorla''), включавший фигуру Архангела Гавриила, и подготовленный Брунеллески к празднику Благовещения для церкви Санта-Кроче. Смотрите подробное описание Вазари этого замечательного примера чудесной игры.</ref> Его также называли «игроком на свирели», потому что то, что рождается, гармонично ''духу'' (или ''дыханию'', греки не делают никаких различий между двумя значениями этого слова). Дух также называется отцом и сыном, рождённым от отца; ибо поклонение Совершенному не является плотским, но духовным, и, следовательно, "не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться" [Ин.4:21].
Отец Всего называется фригийцами «Амигдаль» – ''миндальное дерево'', что означает не простое дерево, но Предсуществующего, кто, имея в себе совершенный плод, пульсирующий и двигающийся в его глубинах, ''разорвал'' (διήμυξε) грудь и извлёк Невидимого, Неизречённого Сына, о котором мы повествуем.<ref>Некое тайное предание об этой мистерии, возможно, предполагает механизм из древесины миндаля (''machina della mandorla''), включавший фигуру Архангела Гавриила, и подготовленный Брунеллески к празднику Благовещения для церкви Санта-Кроче. Смотрите подробное описание Вазари этого замечательного примера чудесной игры.</ref> Его также называли «игроком на свирели», потому что то, что рождается, гармонично ''духу'' (или ''дыханию'', греки не делают никаких различий между двумя значениями этого слова). Дух также называется отцом и сыном, рождённым от отца; ибо поклонение Совершенному не является плотским, но духовным, и, следовательно, "не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться" [{{Библия|Ин.4:21}}].
''Это'' – тайна Непостижимого ''с бесчисленными глазами'', которого вся природа страстно жаждет по-разному. (Возможно, намёк на брахманический образ Индры, Бога неба.) Это есть Слово Божье или слово утверждения его Великой силы; для чего оно должно быть запечатано, завуалировано и сокрыто, находясь в обители, где установлен корень всех Эонов, Сил, мыслей (''идей'' Платона), богов, ангелов, духов-посланцев, которые рождены и не рождены, постижимы и не постижимы, и которые от лет, месяцев, дней, часов, минут, откуда время начинает расти и увеличиваться по частицам, так как мгновение (или геометрическая ''точка'') само по себе ничто, создано из ничего, неделимо, растёт за счёт приращения непостижимой величины. Это есть Царство Небесное, зерно горчичное, неделимая точка, существующая внутри каждого, но известная только духовным людям.
''Это'' – тайна Непостижимого ''с бесчисленными глазами'', которого вся природа страстно жаждет по-разному. (Возможно, намёк на брахманический образ Индры, Бога неба.) Это есть Слово Божье или слово утверждения его Великой силы; для чего оно должно быть запечатано, завуалировано и сокрыто, находясь в обители, где установлен корень всех Эонов, Сил, мыслей (''идей'' Платона), богов, ангелов, духов-посланцев, которые рождены и не рождены, постижимы и не постижимы, и которые от лет, месяцев, дней, часов, минут, откуда время начинает расти и увеличиваться по частицам, так как мгновение (или геометрическая ''точка'') само по себе ничто, создано из ничего, неделимо, растёт за счёт приращения непостижимой величины. Это есть Царство Небесное, зерно горчичное, неделимая точка, существующая внутри каждого, но известная только духовным людям.
{{Стиль А-Цитата|«Вышеизложенное является образцом безумных, абсурдных и бесконечных теорий этой секты. Но, чтобы показать, насколько это в наших силах, знание их ''незнания'', здесь приведён гимн<ref>Этот гимн написан размером анапест; его текст во многих местах безнадёжно повреждён переписчиками. Поэтому я был вынужден часто догадываться о первоначальном смысле.</ref>, содержащий краткое изложение их вероисповедания:
{{Стиль А-Цитата|«Вышеизложенное является образцом безумных, абсурдных и бесконечных теорий этой секты. Но, чтобы показать, насколько это в наших силах, знание их ''незнания'', здесь приведён гимн<ref>Этот гимн написан размером анапест; его текст во многих местах безнадёжно повреждён переписчиками. Поэтому я был вынужден часто догадываться о первоначальном смысле.</ref>, содержащий краткое изложение их вероисповедания:
"Разум Первый законом рождения был,
{{Стиль А-Стих|стих="Разум Первый законом рождения был,
А Второй – это хаос, изверженный Первым,
А Второй – это хаос, изверженный Первым,
В месте третьем<ref>Изложение фундаментальной доктрины «Всё есть Три», уже приведённое Ипполитом.</ref> душа, закон получив,
В месте третьем<ref>Изложение фундаментальной доктрины «Всё есть Три», уже приведённое Ипполитом.</ref> душа, закон получив,
В образ лани она, облачаясь при этом,
В образ лани она, облачаясь при этом,
Всё воюет со смертью, скорбя в испытаньях,
Всё воюет со смертью, скорбя в испытаньях,
То в чертогах живя, видит свет
То в чертогах живя, видит свет
То в страданиях горьких рыдает,
То в страданиях горьких рыдает,
То рыдая, довольна бывает,
То рыдая, довольна бывает,
То рыдает, суду предаваясь,
То рыдает, суду предаваясь,
То суду предаётся и так погибает.
То суду предаётся и так погибает.
Но когда ж избавленье от тягот придёт?
Но когда ж избавленье от тягот придёт?
Ведь попала заблудшая в злой лабиринт.
Ведь попала заблудшая в злой лабиринт.
Иисус так сказал: о, взгляни же, Отец,
Иисус так сказал: о, взгляни же, Отец,
Как трудна ей задача на этой земле
Как трудна ей задача на этой земле
Здесь без Духа Святого блуждать,
Здесь без Духа Святого блуждать,
Всё ища, как бежать ей из хаоса злого,
Всё ища, как бежать ей из хаоса злого,
Но не ведает, как поступить.
Но не ведает, как поступить.
Сего ради пошли меня, Отче,
Сего ради пошли меня, Отче,
И печати неся, снизойду Я,
И печати неся, снизойду Я,
Через все пройду Я эоны,
Через все пройду Я эоны,
И открою Я таинства все,
И открою Я таинства все,
Образ разных богов<ref>То есть, раскрою для верующих разные образы архонтов низших сфер, это обещание было в полной мере выполнено автором «Пистис Софии».</ref> покажу.
Образ разных богов<ref>То есть, раскрою для верующих разные образы архонтов низших сфер, это обещание было в полной мере выполнено автором «Пистис Софии».</ref> покажу.
Всё святого пути сокровенное
Всё святого пути сокровенное
Передам всем Я именем ГНОСИСА".}}
Передам всем Я именем ГНОСИСА".
Таким образом, такова система (или претензия на неё) наасенов, которые называют себя гностиками. Но их ложь многообразна и имеет много голов, как мифическая Гидра, если я поражу всех главы одним ударом жезла истины, то уничтожу всего змея, так как все остальные секты лишь немного отличаются в главном».}}
Таким образом, такова система (или претензия на неё) наасенов, которые называют себя гностиками. Но их ложь многообразна и имеет много голов, как мифическая Гидра, если я поражу всех главы одним ударом жезла истины, то уничтожу всего змея, так как все остальные секты лишь немного отличаются в главном».}}
Просветившись от вкушения запретного плода, человек стал способен постигать небесное. Тем не менее, Илдабаоф был достаточно сильным, чтобы отомстить за себя, что он и сделал, заключив первую пару в тюрьму материи, то есть в ''тело'', недостойное их природы, в котором человек до сих пор находится. Ахамот, однако, продолжала защищать его: она извлекает из его состава и растворяет в себе искру божественного света, не переставая поддерживать его и защищать во всех испытаниях.
Просветившись от вкушения запретного плода, человек стал способен постигать небесное. Тем не менее, Илдабаоф был достаточно сильным, чтобы отомстить за себя, что он и сделал, заключив первую пару в тюрьму материи, то есть в ''тело'', недостойное их природы, в котором человек до сих пор находится. Ахамот, однако, продолжала защищать его: она извлекает из его состава и растворяет в себе искру божественного света, не переставая поддерживать его и защищать во всех испытаниях.
Это было необходимо. Новый враг выступил против человека. Гений Офис, которого Илдабаоф схватил и наказал за его участие в деле Древа познания, низвергнув его в бездну, и тот, осквернённый погружением в материю, стал преобразовываться в точный образ его соузника Орфиоморфоса. Первый был образом, а второй прообразом, и их часто путают. Итак, мы получаем третьего двойника в этой схеме. София и София Ахамот, Адам Кадмон и Адам, Офис и Офиоморфос. Офис, будучи сначала другом человека, теперь стал его ненавидеть, по причине (хотя и невинной) своей собственной деградации. С Илдабаофом и его сыновьями он постоянно стремился приковать его к телу, заражая всевозможными скверными желаниями, особенно земной любовью и страстями. Но Ахамот дала человеку божественный свет, благодаря которому он стал осознавать свою ''наготу'', то есть, несчастье его заключения в этом смертном теле, и его единственным утешением была надежда на окончательное освобождение.
Это было необходимо. Новый враг выступил против человека. Гений Офис, которого Илдабаоф схватил и наказал за его участие в деле Древа познания, низвергнув его в бездну, и тот, осквернённый погружением в материю, стал преобразовываться в точный образ его соузника Офиоморфоса. Первый был образом, а второй прообразом, и их часто путают. Итак, мы получаем третьего двойника в этой схеме. София и София Ахамот, Адам Кадмон и Адам, Офис и Офиоморфос. Офис, будучи сначала другом человека, теперь стал его ненавидеть, по причине (хотя и невинной) своей собственной деградации. С Илдабаофом и его сыновьями он постоянно стремился приковать его к телу, заражая всевозможными скверными желаниями, особенно земной любовью и страстями. Но Ахамот дала человеку божественный свет, благодаря которому он стал осознавать свою ''наготу'', то есть, несчастье его заключения в этом смертном теле, и его единственным утешением была надежда на окончательное освобождение.
Но соблазны Илдабаофа и его команды действовали на всё потомство Адама, кроме Сифа, истинного образа духовного человека. Его потомки хранили зерно света и знания божественной истины на протяжении всех последующих поколений. Когда они в пустыне получили заповеди и законы Илдабаофа и его сыновей, планетарных гениев, а потом учение пророков, вдохновенных тем же источником, Ахамот вплела в их предсказания что-то высшее, непонятое даже для их Господа, и заставила их проповедовать о явлении Изначального Человека, вечного Эона, небесного Христа. (Та же мысль была излюбленной среди средневековых ''катаров''.)
Но соблазны Илдабаофа и его команды действовали на всё потомство Адама, кроме Сифа, истинного образа духовного человека. Его потомки хранили зерно света и знания божественной истины на протяжении всех последующих поколений. Когда они в пустыне получили заповеди и законы Илдабаофа и его сыновей, планетарных гениев, а потом учение пророков, вдохновенных тем же источником, Ахамот вплела в их предсказания что-то высшее, непонятое даже для их Господа, и заставила их проповедовать о явлении Изначального Человека, вечного Эона, небесного Христа. (Та же мысль была излюбленной среди средневековых ''катаров''.)
''Символы'' этого поклонения были до некоторой степени объяснены людьми, писавшими в то время, когда они ещё употреблялись в живом, хотя и быстро исчезающем, языке. Таким наиболее ценным автором является Плутарх, который в своём любопытном трактате «Об Исиде и Осирисе» даёт значение некоторых из этих символов, и, как видно, из очень хорошего источника. По его словам Исида иногда символизирует Луну, поэтому она обозначается ''полумесяцем'', а иногда Землю, оплодотворённой водой Нила. По этой причине воду, как семя Озириса, носили в сосудах во время шествий, совершаемых в её честь.
''Символы'' этого поклонения были до некоторой степени объяснены людьми, писавшими в то время, когда они ещё употреблялись в живом, хотя и быстро исчезающем, языке. Таким наиболее ценным автором является Плутарх, который в своём любопытном трактате «Об Исиде и Осирисе» даёт значение некоторых из этих символов, и, как видно, из очень хорошего источника. По его словам Исида иногда символизирует Луну, поэтому она обозначается ''полумесяцем'', а иногда Землю, оплодотворённой водой Нила. По этой причине воду, как семя Озириса, носили в сосудах во время шествий, совершаемых в её честь.
Символом ''Осириса'' является ''глаз'' и ''скипетр''; его имя составлено из слов Ос «много» и ирис «глаз». По этому поводу Макробий говорит («Сатурналии» I, 21): «Египтяне для обозначения того, что Осирис означает солнце, всякий раз, когда хотят выразить его имя иероглифическим письмом, вырезают скипетр, а на верху форму глаза. Этим символом они изображают «Осириса», что значит – этот бог есть солнце, восседающий на небе в царственной власти и смотрящий вниз на всё сущее, потому что в античности Солнце называлось «Глазом Юпитера»».
Символом ''Осириса'' является ''глаз'' и ''скипетр''; его имя составлено из слов Ос «много» и ирис «глаз». По этому поводу Макробий говорит («Сатурналии» I, 21): «Египтяне для обозначения того, что Осирис означает солнце, всякий раз, когда хотят выразить его имя иероглифическим письмом, вырезают скипетр, а на верху форму глаза. Этим символом они изображают «Осириса», что значит – этот бог есть солнце, восседающий на небе в царственной власти и смотрящий вниз на всё сущее, потому что в античности Солнце называлось "Глазом Юпитера"».
''Фиговый листок'' означает «царя», а также «юг».
''Фиговый листок'' означает «царя», а также «юг».
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть II.
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть II.<br>
Культ Митры и Сераписа}}
Культ Митры и Сераписа}}
И всякий наставленье да поймёт,
И всякий наставленье да поймёт,
Сокрытое под странными стихами!»}}
Сокрытое под странными стихами!»
|[Данте, «Ад», песнь 9 стр. 61-63]}}
{{Стиль А-Эпиграф|"Salve vera Deum facies, vultusque paterne,
{{Стиль А-Эпиграф|"Salve vera Deum facies, vultusque paterne,
Conformat sacrum nomen, cognomen et
Conformat sacrum nomen, cognomen et
Omen."}}
Omen."
|(Mart. Capella. Hymn, ad Sol.)}}
{{Стиль А-Эпиграф|«Радуйся, истинный лик Бога, лик отца,
{{Стиль А-Эпиграф|«Радуйся, истинный лик Бога, лик отца,
Шестьсот восемь чисел, кому посвящение трёхкратное
Шестьсот восемь чисел, кому посвящение трёхкратное
Составляет священное имя, родовое имя и знак».}}
Составляет священное имя, родовое имя и знак».
|(Марциан Капелла <br>
«О бракосочетании Филологии и Меркурия», 2, 13, стр. 28-30)}}
«О бракосочетании Филологии
и Меркурия», 2, 13, стр. 28-30)}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.143 (114).png|200px|центр]]
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.143 (114).png|200px|центр]]
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Культ Митры}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Культ Митры}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |3|I.
{{Стиль А-Заголовок уровня |3|I. Происхождение митраизма}}
Происхождение митраизма}}
Бесчисленные памятники всякого рода, оставленные нам широко распространённым культом божеству, называемому ''Митрой'', служат в то же время хорошей иллюстрацией значительного вклада зороастрийского учения в систему гностицизма. Митраизм, по словам Плутарха, сначала появился в Италии после завоевания Помпеем киликийских пиратов, у которых он был национальным культом;<ref>Это божество, под другими названиями, всегда было великим богом Понта. Как покровитель Синопа он изображён в виде Гелио-Диониса на медальоне Фарнака II. Под своим настоящим именем он считался покровителем Трапезунда, и ему поклонялись на горе Митра, нависающей над самыми древними греческими поселениями. За уничтожение его статуи фанатик Евгений, справедливо наказанный Диоклетианом, был в последующие времена суеверия причтён к лику святых Византийской империи Трапезунда.</ref> и кто, став поселенцами и рабами по всей Италии, распространяли его среди своих завоевателей. На новой почве новая религия процветала так быстро, что за два столетия вытеснила (в паре с ранее введённым культом Сераписа) местных эллинских и этрусских божеств. На самом деле, задолго до окончательной победы над скептиками Плиний, по-видимому, был расположен принять митраизм в его сути, как единственную религию, способную удовлетворить мыслящего исследователя. Это явствует из следующего возвышенного текста (Плиний «Естественная история» кн. II гл. 6, 7):
Бесчисленные памятники всякого рода, оставленные нам широко распространённым культом божеству, называемому ''Митрой'', служат в то же время хорошей иллюстрацией значительного вклада зороастрийского учения в систему гностицизма. Митраизм, по словам Плутарха, сначала появился в Италии после завоевания Помпеем киликийских пиратов, у которых он был национальным культом;<ref>Это божество, под другими названиями, всегда было великим богом Понта. Как покровитель Синопа он изображён в виде Гелио-Диониса на медальоне Фарнака II. Под своим настоящим именем он считался покровителем Трапезунда, и ему поклонялись на горе Митра, нависающей над самыми древними греческими поселениями. За уничтожение его статуи фанатик Евгений, справедливо наказанный Диоклетианом, был в последующие времена суеверия причтён к лику святых Византийской империи Трапезунда.</ref> и кто, став поселенцами и рабами по всей Италии, распространяли его среди своих завоевателей. На новой почве новая религия процветала так быстро, что за два столетия вытеснила (в паре с ранее введённым культом Сераписа) местных эллинских и этрусских божеств. На самом деле, задолго до окончательной победы над скептиками Плиний, по-видимому, был расположен принять митраизм в его сути, как единственную религию, способную удовлетворить мыслящего исследователя. Это явствует из следующего возвышенного текста (Плиний «Естественная история» кн. II гл. 6, 7):
{{Стиль А-Цитата|"Eorum medius Sol fertur, amplissima magnitudine ac potestate nec temporum modo terrarumque, sed siderum etiam ipsorum caelique Rector. Hunc esse mundi totius animum acplanius mentem, hunc principale Naturae regimen ac ''Numen'' credere decet opera eius aestimantes. hic lucem rebus ministrat aufertque tenebras, hic reliqua sidera occultat, inlustrat; hic vices temporum annumque semper renascentem ex usu Naturae temperat; hic caeli tristitiam discutit atque etiam humani nubila animi serenat; hic suum lumen ceteris quoque sideribus fenerat, praeclarus, eximius, omnia intuens, omniaetiam exaudiens, ut principi litterarum Homero placuisse in uno eo video. Quapropter effigiem Dei formamque quaerere inbecillitatis humanae reor. Quisquis est Deus, ''si modo est alius'', et quacumque in parte, totus est sensus, totus visus, totus auditus, totus animae, totus animi, totus sui".
{{Стиль А-Цитата|"Eorum medius Sol fertur, amplissima magnitudine ac potestate nec temporum modo terrarumque, sed siderum etiam ipsorum caelique Rector. Hunc esse mundi totius animum acplanius mentem, hunc principale Naturae regimen ac ''Numen'' credere decet opera eius aestimantes. Hic lucem rebus ministrat aufertque tenebras, hic reliqua sidera occultat, inlustrat; hic vices temporum annumque semper renascentem ex usu Naturae temperat; hic caeli tristitiam discutit atque etiam humani nubila animi serenat; hic suum lumen ceteris quoque sideribus fenerat, praeclarus, eximius, omnia intuens, omniaetiam exaudiens, ut principi litterarum Homero placuisse in uno eo video. Quapropter effigiem Dei formamque quaerere inbecillitatis humanae reor. Quisquis est Deus, ''si modo est alius'', et quacumque in parte, totus est sensus, totus visus, totus auditus, totus animae, totus animi, totus sui".
«В центре этой [семерицы] движется Солнце, величайшее из светил по своим размерам и мощи. Оно управляет не только временами года и климатами стран, но и самими звёздами и небесами.
«В центре этой [семерицы] движется Солнце, величайшее из светил по своим размерам и мощи. Оно управляет не только временами года и климатами стран, но и самими звёздами и небесами.
Полагаю, что отыскивать, каковы облик и форма Бога, это просто проявление присущей человеку слабости. Если Бог есть, то ''где бы он ни обитал'', он представляет собой весь ум, всё зрение, все души, весь дух – всего себя».<ref>Перевод Б. А. Старостина; перевод последнего предложения исправлен. – Прим. пер.</ref>}}
Полагаю, что отыскивать, каковы облик и форма Бога, это просто проявление присущей человеку слабости. Если Бог есть, то ''где бы он ни обитал'', он представляет собой весь ум, всё зрение, все души, весь дух – всего себя».<ref>Перевод Б. А. Старостина; перевод последнего предложения исправлен. – Прим. пер.</ref>}}
Итак, во втором и третьем столетиях в Римской империи культы Митры и Сераписа стали почти самыми распространёнными даже в самых отдалённых окраинах известного тогда мира. Митраизм изначально был религией Зороастра, хотя был несколько изменён и материализован для лучшей ассимиляции с ранее принятым на западе культом природы. Под такой более грубой формой эта религия получила своё название от ''Митры'', который в зендавесте не является Высшим Существом (Ормуздом), но главой более низших сил, семи амешаспентов. Митра на авестийском языке означает солнце или ''обитель'' духа, но не сам дух. Отсюда великой клятвой Артаксеркса Мнемона<ref>Артаксе́ркс II (др.-перс. Артахшасса, что означает «Владеющий праведным царством») – персидский царь из династии Ахеменидов, правивший в 404–359 годах до н. э. - Прим. пер.</ref> было выражение: «Светом Митры», а аналогичной торжественной клятвой Вильгельма Завоевателя была фраза «Сиянием Божьим!». Но меркантильные греки сразу отождествили персидский Дух со своим материальным Фебом и Гиперионом. Овидий говорит так:
Итак, во втором и третьем столетиях в Римской империи культы Митры и Сераписа стали почти самыми распространёнными даже в самых отдалённых окраинах известного тогда мира. Митраизм изначально был религией Зороастра, хотя был несколько изменён и материализован для лучшей ассимиляции с ранее принятым на западе культом природы. Под такой более грубой формой эта религия получила своё название от ''Митры'', который в зендавесте не является Высшим Существом (Ормуздом), но главой более низших сил, семи амешаспентов. Митра на авестийском языке означает солнце или ''обитель'' духа, но не сам дух. Отсюда великой клятвой Артаксеркса Мнемона<ref>Артаксе́ркс II (др.-перс. Артахшасса, что означает «Владеющий праведным царством») – персидский царь из династии Ахеменидов, правивший в 404-359 годах до н. э. – Прим. пер.</ref> было выражение: «Светом Митры», а аналогичной торжественной клятвой Вильгельма Завоевателя была фраза «Сиянием Божьим!». Но меркантильные греки сразу отождествили персидский Дух со своим материальным Фебом и Гиперионом. Овидий говорит так:
{{Стиль А-Цитата|"Placat equo Persis radiis Hyperiona cinctum".
{{Стиль А-Стих|стих="Placat equo Persis radiis Hyperiona cinctum".
«Перс закалает коня лучистому Гипериону»<ref>Овидий, «Фасты» 1:385, перевод Ф. А. Петровского. – Прим. пер.</ref> }}
«Перс закалает коня лучистому Гипериону»<ref>Овидий, «Фасты» 1:385, перевод Ф. А. Петровского. – Прим. пер.</ref> }}
Не лишне отметить здесь различные этимологии, которые были предложены на слово мисса. Наиболее популярная этимология, которая, кроме того, одобрена Дюканжем, происходит от возгласа "Ite, missa est" («С миром изыдем»), которым священник отпускал прихожан, ''не принимавших участие'' в евхаристии («оглашённых»). На простонародном языке это значит «выйдите, сейчас месса», что, безусловно, понятно. Но по правилу во всех таких случаях по'' объекту'' жертвы называется сам обряд, а не по фразе из обряда, и этот объект уже с незапамятных времён называется ''гостия'' или «жертва». Ранние христиане так же, как и гностики, были склонны к заимствованию еврейских терминов принадлежащих к моисеевым таинствам, и применяли их на собственной практике. Таким образом, Ветхий Завет назывался ими «фаза», например:
Не лишне отметить здесь различные этимологии, которые были предложены на слово мисса. Наиболее популярная этимология, которая, кроме того, одобрена Дюканжем, происходит от возгласа "Ite, missa est" («С миром изыдем»), которым священник отпускал прихожан, ''не принимавших участие'' в евхаристии («оглашённых»). На простонародном языке это значит «выйдите, сейчас месса», что, безусловно, понятно. Но по правилу во всех таких случаях по'' объекту'' жертвы называется сам обряд, а не по фразе из обряда, и этот объект уже с незапамятных времён называется ''гостия'' или «жертва». Ранние христиане так же, как и гностики, были склонны к заимствованию еврейских терминов принадлежащих к моисеевым таинствам, и применяли их на собственной практике. Таким образом, Ветхий Завет назывался ими «фаза», например:
{{Стиль А-Цитата|"In hoc festo novi Kegis,
{{Стиль А-Стих|стих="In hoc festo novi Kegis,
Novum Pascha nova legis
Novum Pascha nova legis
Vetus Phase terminal."
Vetus Phase terminal."
«На этом празднике нового царя,
«На этом празднике нового царя,
Новая пасха нового завета,
Новая пасха нового завета,
Старая фаза закончилась».}}
Старая фаза закончилась».}}
Справа стоял жертвенник с огнём; изо рта идола выходила лента или свиток, простиравшийся над огнём». Это божество с ''головой льва'' не может быть ничем иным, как только «Отцом Бромием» Иеронима или греческим Вакхом; а он, как нам говорят, отличился в этом образе в известной войне гигантов.
Справа стоял жертвенник с огнём; изо рта идола выходила лента или свиток, простиравшийся над огнём». Это божество с ''головой льва'' не может быть ничем иным, как только «Отцом Бромием» Иеронима или греческим Вакхом; а он, как нам говорят, отличился в этом образе в известной войне гигантов.
{{Стиль А-Цитата|"tu, cum parentis regna per arduum
{{Стиль А-Стих|стих="tu, cum parentis regna per arduum
cohors gigantum scanderet inpia,
cohors gigantum scanderet inpia,
Rhoetum retorsisti leonis
Rhoetum retorsisti leonis
unguibus horribilique mala".
unguibus horribilique mala".
«Когда толпа Гигантов безбожная
«Когда толпа Гигантов безбожная
Крутой дорогой к царству Юпитера
Крутой дорогой к царству Юпитера
Взбиралась, отразил ты Рета
Взбиралась, отразил ты Рета
Львиною пастью, когтистой лапой».
Львиною пастью, когтистой лапой».}}
|подпись=Гораций, «Оды», II, XIX. 21-24<br>[перевод Г. Ф. Церетели]}}
[перевод Г. Ф. Церетели]}}
Если проследить этот сложный образ до его истинного источника иконологии, то окажется, что это – тот самый образ, под которым изображали «аватара Шри Сингха». Божество приняло этот образ, чтобы уничтожить тирана Хирансьякашипу, у которого был дар неуязвимости от всех ''известных'' дневных или ночных зверей.
Если проследить этот сложный образ до его истинного источника иконологии, то окажется, что это – тот самый образ, под которым изображали «аватара Шри Сингха». Божество приняло этот образ, чтобы уничтожить тирана Хирансьякашипу, у которого был дар неуязвимости от всех ''известных'' дневных или ночных зверей.
Если бы смогли объяснить эту сложную композицию, то, конечно, нашли бы, что она вкратце передаёт символ веры митраизма в том виде, в каком его знают народы Запада. К тому же, однако, некоторые части таблички можно объяснить с помощью мифов из священных книг парсов; в то время как другие становятся понятными при сравнении с более крупными памятниками того же культа. Так, колосья пшеницы на конце бычьего хвоста намекают на пятьдесят живительных растений, которые появились из хвоста Изначального ''Быка ''(или'' жизни'', что так же по-зендски) после того, как его убил Ахриман. Семя того же животного изеды (духи) отнесли на Луну, где оно было очищено в её лучах, и из него Ормузд вылепил новую пару, прародителей всего, что есть на земле, в воздухе или воде. Скорпион добавлен к этой части тела под влиянием одноимённого знака, как учит Манилий: «Огненный скорпион радуется в ''чреслах''». В данном случае он означает осень, а змей, изображённый под ним, означает зиму; скорпион не зря помещён на гениталиях быка, так как тот же поэт воспевает (IV, 217):
Если бы смогли объяснить эту сложную композицию, то, конечно, нашли бы, что она вкратце передаёт символ веры митраизма в том виде, в каком его знают народы Запада. К тому же, однако, некоторые части таблички можно объяснить с помощью мифов из священных книг парсов; в то время как другие становятся понятными при сравнении с более крупными памятниками того же культа. Так, колосья пшеницы на конце бычьего хвоста намекают на пятьдесят живительных растений, которые появились из хвоста Изначального ''Быка ''(или'' жизни'', что так же по-зендски) после того, как его убил Ахриман. Семя того же животного изеды (духи) отнесли на Луну, где оно было очищено в её лучах, и из него Ормузд вылепил новую пару, прародителей всего, что есть на земле, в воздухе или воде. Скорпион добавлен к этой части тела под влиянием одноимённого знака, как учит Манилий: «Огненный скорпион радуется в ''чреслах''». В данном случае он означает осень, а змей, изображённый под ним, означает зиму; скорпион не зря помещён на гениталиях быка, так как тот же поэт воспевает (IV, 217):
{{Стиль А-Цитата|«Вот, Скорпион грозит пылающим хвостом,
{{Стиль А-Стих|стих=«Вот, Скорпион грозит пылающим хвостом,
На колеснице света он сквозь звёзды мчит,
На колеснице света он сквозь звёзды мчит,
Пронзает землю глубоко лучом,
Пронзает землю глубоко лучом,
На пашню семя бросить норовит». }}
На пашню семя бросить норовит». }}
Поднятые и опущенные факелы обозначают Восток и Запад. В полукружном алтаре Виллы Боргезе<ref>Винкельманн, «Неизвестные античные памятники» ("Monumenti antichi inediti"), грав. № 21.</ref> бюст Луны, по-видимому, опирается на полумесяц на голове старика с лицом анфас, из чьего лба выходят клешни краба, это – яркий образ Океана. Бюст ''восходящего'' солнца с его обычным знаком восьмиконечной звезды опирается на прямостоящий факел, а ''заходящее'' светило, глядящее вниз, опирается на другой факел, опущенный к земле. Опять же, змей, обвивающий ''четыре ''раза эти фигуры, может означать годовое вращение солнца; это лучше объясняется с помощью торса Митры в Овне, в котором зодиакальные знаки занимают промежутки между кольцами этого змея. Лев и ворон обозначают служащих жрецов, так как в этих мистериях высшими служителями были львы, а низшими вороны. Откуда сами обряды получил название «леонтика» и «коракика».
Поднятые и опущенные факелы обозначают Восток и Запад. В полукружном алтаре Виллы Боргезе<ref>Винкельманн, «Неизвестные античные памятники» ("Monumenti antichi inediti"), грав. № 21.</ref> бюст Луны, по-видимому, опирается на полумесяц на голове старика с лицом анфас, из чьего лба выходят клешни краба, это – яркий образ Океана. Бюст ''восходящего'' солнца с его обычным знаком восьмиконечной звезды опирается на прямостоящий факел, а ''заходящее'' светило, глядящее вниз, опирается на другой факел, опущенный к земле. Опять же, змей, обвивающий ''четыре ''раза эти фигуры, может означать годовое вращение солнца; это лучше объясняется с помощью торса Митры в Овне, в котором зодиакальные знаки занимают промежутки между кольцами этого змея. Лев и ворон обозначают служащих жрецов, так как в этих мистериях высшими служителями были львы, а низшими вороны. Откуда сами обряды получил название «леонтика» и «коракика».
Существуют ''семь'' главных огней, планет и духов, причём число семь является самым священным среди парсов. Но из этих семи огней, ''три'' всегда изображаются особым образом, как самые почитаемые. Эти три – «огонь звёзды», то есть планеты Венера по имени ''Анахита''; «огонь солнца» или огонь ''Михр'' и «огонь молнии» или огонь ''Борзен'', то есть планеты Юпитер. ''Михр'' – это крылатый шар, распространённый среди ассирийской скульптуры, этот символ помогает объяснить аллегорию пророка: «''Солнце'' правды и исцеление в ''крыльях<ref>Бихнафейя (ивр.), хотя в синодальном переводе «лучах». – Прим. пер.</ref>'' его». [Мал.4:2]
Существуют ''семь'' главных огней, планет и духов, причём число семь является самым священным среди парсов. Но из этих семи огней, ''три'' всегда изображаются особым образом, как самые почитаемые. Эти три – «огонь звёзды», то есть планеты Венера по имени ''Анахита''; «огонь солнца» или огонь ''Михр'' и «огонь молнии» или огонь ''Борзен'', то есть планеты Юпитер. ''Михр'' – это крылатый шар, распространённый среди ассирийской скульптуры, этот символ помогает объяснить аллегорию пророка: «''Солнце'' правды и исцеление в ''крыльях<ref>Бихнафейя (ивр.), хотя в синодальном переводе «лучах». – Прим. пер.</ref>'' его». [{{Библия|Мал.4:2}}]
Поклонение огню Гушнасп (или Анахиты) отображено в зендских скульптурах как очень древний культ, а также в «Шах-наме»; культ богини Анаитис описан многими греческими авторами от Геродота и позже. Этот историк отмечает (I, 131), что'' сначала'' парсы поклонялись только солнцу, луне и стихиям, пока они не узнали от ассирийцев о поклонении Венере Урании, которую они назвали ''Митрой'', она же была Милиттой вавилонян, Аллатой или Алилатой арабов. Итак, Митра (женский аналог Митры) и Анахита, это одна и та же богиня или Утренняя Звезда, женский гений любви, дарующий свет и гармонично управляющий движением других планет под звуки её лиры, струнами которой являются солнечные лучи – «лира Аполлона с его золотыми волосами вместо струн» (Крейцер, «Kal. de l’Antiq» , II, 731)<ref>«Мелетизм (гомеризм) или учение древности» ("Meletemata e disciplina antiquitatis"). – Прим. пер.</ref>. В этом учении мы находим причину ''разделения ''огней на гемме Келюса на ''две ''группы; основная группа состоит из трёх самых древних символов этого культа, а второстепенная группа состоит из оставшихся четырёх.
Поклонение огню Гушнасп (или Анахиты) отображено в зендских скульптурах как очень древний культ, а также в «Шах-наме»; культ богини Анаитис описан многими греческими авторами от Геродота и позже. Этот историк отмечает (I, 131), что'' сначала'' парсы поклонялись только солнцу, луне и стихиям, пока они не узнали от ассирийцев о поклонении Венере Урании, которую они назвали ''Митрой'', она же была Милиттой вавилонян, Аллатой или Алилатой арабов. Итак, Митра (женский аналог Митры) и Анахита, это одна и та же богиня или Утренняя Звезда, женский гений любви, дарующий свет и гармонично управляющий движением других планет под звуки её лиры, струнами которой являются солнечные лучи – «лира Аполлона с его золотыми волосами вместо струн» (Крейцер, «Kal. de l’Antiq» , II, 731)<ref>«Мелетизм (гомеризм) или учение древности» ("Meletemata e disciplina antiquitatis"). – Прим. пер.</ref>. В этом учении мы находим причину ''разделения ''огней на гемме Келюса на ''две ''группы; основная группа состоит из трёх самых древних символов этого культа, а второстепенная группа состоит из оставшихся четырёх.
Следуя этой аналогии, изображение собаки, слизывающей бычью кровь, может означать посредника для уходящей жизни. В наши дни парсы кладут умерших на высокие решётки в «башне безмолвия», чтобы их могли клевать только птицы. Но при сасанидской монархии было незыблемое правило – выкладывать трупы в открытом поле на съедение псам. Это было не более чем совершением очень древнего принципа зороастризма. Геродот (I, 140) заявляет на основании своего собственного опыта, что труп мага не разрешилось хоронить, прежде чем он не был ''съеден'' птицами или собаками, добавив, что то же самое ''говорили'' и другие персы. Маги приравнивали убийство собаки к убийству человека. Этот примитивный способ похорон Сасаниды стремились насадить у всех народов, находившихся под их властью, и считали святотатством хоронить мертвецов в земле и ещё большим святотатством сжигать их в священной стихии или ''огне''. Такая практика прежде всего шокировала недалёких византийцев; историк Агафий выражал свой ужас при виде умерших, брошенных на съедение псам, независимо от их чина и достоинства, как в случае великого сатрапа Mермероэса, которого, как он ''видел'', так же оставили голым в поле на съедение. Когда последние семь мудрецов Греции, изгнанные со своих профессиональных кафедр в Афинах тупым фанатиком Юстинианом, искали убежища у лже-гостеприимного Нуширвана Справедливого, даже они (несмотря на философию) были вынуждены из-за отвращения к этой практике<ref>На что они были бы вынуждены согласиться, если бы оставались под покровительством царя Сасанидов.</ref> вернуться домой, утратив достоинство и подчинившись духу времени. Если собаки отказывались прикасаться к трупу, то это считалось друзьями покойного как очень плохое свидетельство о конечном месте его души. Парсы, которые с ещё большим почтением считают ворона<ref>Такая же практика преобладает в Тибете по таким же причинам. «Тела оставляются на берегу ручья, и в короткое время вороны и стервятники не оставляют ничего кроме скелетов, которые смываются во время летнего паводка. Тибетцы считают, что после того, как стервятник наелся на этой нечистой трапезе, он взлетает в небеса, унося часть духа умершего на небо. Тело богатого человека ламы разделяют на мелкие кусочки и несут на вершину холма, где сипы и канюки вскоре разделываются с ним. Погребение умерших также практикуется, но только среди бедных людей, которые не могут позволить себе платить ламам для совершения этого обряда». Купер, «Путешествия пионера торговли», стр. 270. </ref> (или равным священным существом) как могильщиком, так и могилой, получают подобные предзнаменования, наблюдая за тем, какой глаз первым клюнет птица, если правый, то к спасению, а левый – к обратному.
Следуя этой аналогии, изображение собаки, слизывающей бычью кровь, может означать посредника для уходящей жизни. В наши дни парсы кладут умерших на высокие решётки в «башне безмолвия», чтобы их могли клевать только птицы. Но при сасанидской монархии было незыблемое правило – выкладывать трупы в открытом поле на съедение псам. Это было не более чем совершением очень древнего принципа зороастризма. Геродот (I, 140) заявляет на основании своего собственного опыта, что труп мага не разрешилось хоронить, прежде чем он не был ''съеден'' птицами или собаками, добавив, что то же самое ''говорили'' и другие персы. Маги приравнивали убийство собаки к убийству человека. Этот примитивный способ похорон Сасаниды стремились насадить у всех народов, находившихся под их властью, и считали святотатством хоронить мертвецов в земле и ещё большим святотатством сжигать их в священной стихии или ''огне''. Такая практика прежде всего шокировала недалёких византийцев; историк Агафий выражал свой ужас при виде умерших, брошенных на съедение псам, независимо от их чина и достоинства, как в случае великого сатрапа Mермероэса, которого, как он ''видел'', так же оставили голым в поле на съедение. Когда последние семь мудрецов Греции, изгнанные со своих профессиональных кафедр в Афинах тупым фанатиком Юстинианом, искали убежища у лже-гостеприимного Нуширвана Справедливого, даже они (несмотря на философию) были вынуждены из-за отвращения к этой практике<ref>На что они были бы вынуждены согласиться, если бы оставались под покровительством царя Сасанидов.</ref> вернуться домой, утратив достоинство и подчинившись духу времени. Если собаки отказывались прикасаться к трупу, то это считалось друзьями покойного как очень плохое свидетельство о конечном месте его души. Парсы, которые с ещё большим почтением считают ворона<ref>Такая же практика преобладает в Тибете по таким же причинам. «Тела оставляются на берегу ручья, и в короткое время вороны и стервятники не оставляют ничего кроме скелетов, которые смываются во время летнего паводка. Тибетцы считают, что после того, как стервятник наелся на этой нечистой трапезе, он взлетает в небеса, унося часть духа умершего на небо. Тело богатого человека ламы разделяют на мелкие кусочки и несут на вершину холма, где сипы и канюки вскоре разделываются с ним. Погребение умерших также практикуется, но только среди бедных людей, которые не могут позволить себе платить ламам для совершения этого обряда». Купер, «Путешествия пионера торговли», стр. 270. </ref> (или равным священным существом) как могильщиком, так и могилой, получают подобные предзнаменования, наблюдая за тем, какой глаз первым клюнет птица, если правый, то к спасению, а левый – к обратному.
Весьма занимательной частью церемонии посвящения во время древних мистерий было дарование «знака Митры». После успешного прохождения всех этапов испытаний принятому кандидату ''ставили'' особый несмываемый знак, но его точный характер нельзя установить. Выражения, используемые Блаж. Августином (в «Иоанне», I, бес. 7) позволяют нам сделать два вывода: во-первых, что ''инталии'', предмет нашего рассмотрения, давались кандидату по окончании испытательного срока, как знак принятия его в братство, а также как средство распознавания его членами; и, во-вторых, что каждому при поступлении наносился ''тайный'' несмываемый ''знак.'' «Что-то вроде этого было скопировано неким духом, на котором будет его ''собственный образ'', купленный ''кровью'', так как ему было известно, что человечество должно быть однажды искуплено пролитием крови». Это последнее высказывание показывает, что этот знак ''не выжигался'', но ''надрезался'' или выкалывался. К такому же заключению можно придти на основании слова, использованного в Откровении χάραγμα [харагма]'' начертание'', а не στίγμη [стигмэ] ''выжженное клеймо'', так как этот знак рабства, который всем подданным второго зверя, «который имел два рога, подобно агнчим, и говорил, как дракон», насильно ставили либо на правую руку (т. е. на ладонь), либо на лоб. «И он сделает то, что всем малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание ''на'' правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр.13:16, 17). В этих словах содержится краткое описание разного рода «стигмат», бывших тогда в употреблении для обозначения принадлежности к какому-либо божеству. ''Знак'' был изображением особого символа или атрибута божества (точно соответствуя кастовым знакам современных индусов). Его собственное ''имя'' было написано полностью на священном языке. ''Число'' являлось ещё одним скрытым способом выражения имени, либо одним числительным в простой халдейской манере, либо другими буквами, числовое значение которых в сумме давало то же число. Автор Апокалипсиса, вероятно, имел в виду митраистов, когда сочинял эту аллегорию. Но мы уверены, что членам ''тайного'' общества не ставят знак принадлежности к обществу на ''заметные ''части лица. Та же необходимость поджидает нас здесь, как и в любом другом отделе этого исследования, а именно, определить Индию, как истинный прямой или косвенный первоисточник подобных сектантских телесных знаков многих гностических практик. В Индии почитатели разных божеств всё ещё отличаются символом своего бога-покровителя на ''лбу'', но не так жёстко, как в старину, не собственной кровью, но пеплом коровьего навоза, порошком сандалового дерева или ежедневно меняемой цветной глиной. Поскольку у них символом огня (Брахмы) является равносторонний треугольник с вершиной, направленной вверх, то можно ''предположить'', что митраистская χάραγμα была просто символом, которым, по словам Гораполлона, египтяне обозначали луну, а Плутарх говорил, что Пифагор обозначал им богиню Афину.<ref>Она есть лунное божество по древней традиции, сохранённой Аристотелем. </ref> Кларксон, однако, утверждает, что знаком Митры был "Tau mysticum" «таинственный Тау», но откуда он почерпнул эти знания, я не смог выяснить.<ref>Существует веское основание для знака Митры в изображении «Фионея» [имя Дионисия у мизийцев] или солнца между двумя полумесяцами, распространённого символа правителей Понта, а в Афинах на этой эмблеме были имена Митридада и Аристона. (Из коллекции герцога де Люина.)</ref>
Весьма занимательной частью церемонии посвящения во время древних мистерий было дарование «знака Митры». После успешного прохождения всех этапов испытаний принятому кандидату ''ставили'' особый несмываемый знак, но его точный характер нельзя установить. Выражения, используемые Блаж. Августином (в «Иоанне», I, бес. 7) позволяют нам сделать два вывода: во-первых, что ''инталии'', предмет нашего рассмотрения, давались кандидату по окончании испытательного срока, как знак принятия его в братство, а также как средство распознавания его членами; и, во-вторых, что каждому при поступлении наносился ''тайный'' несмываемый ''знак.'' «Что-то вроде этого было скопировано неким духом, на котором будет его ''собственный образ'', купленный ''кровью'', так как ему было известно, что человечество должно быть однажды искуплено пролитием крови». Это последнее высказывание показывает, что этот знак ''не выжигался'', но ''надрезался'' или выкалывался. К такому же заключению можно придти на основании слова, использованного в Откровении χάραγμα [харагма]'' начертание'', а не στίγμη [стигмэ] ''выжженное клеймо'', так как этот знак рабства, который всем подданным второго зверя, «который имел два рога, подобно агнчим, и говорил, как дракон», насильно ставили либо на правую руку (т. е. на ладонь), либо на лоб. «И он сделает то, что всем малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание ''на'' правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» ({{Библия|Откр.13:16-17}}). В этих словах содержится краткое описание разного рода «стигмат», бывших тогда в употреблении для обозначения принадлежности к какому-либо божеству. ''Знак'' был изображением особого символа или атрибута божества (точно соответствуя кастовым знакам современных индусов). Его собственное ''имя'' было написано полностью на священном языке. ''Число'' являлось ещё одним скрытым способом выражения имени, либо одним числительным в простой халдейской манере, либо другими буквами, числовое значение которых в сумме давало то же число. Автор Апокалипсиса, вероятно, имел в виду митраистов, когда сочинял эту аллегорию. Но мы уверены, что членам ''тайного'' общества не ставят знак принадлежности к обществу на ''заметные ''части лица. Та же необходимость поджидает нас здесь, как и в любом другом отделе этого исследования, а именно, определить Индию, как истинный прямой или косвенный первоисточник подобных сектантских телесных знаков многих гностических практик. В Индии почитатели разных божеств всё ещё отличаются символом своего бога-покровителя на ''лбу'', но не так жёстко, как в старину, не собственной кровью, но пеплом коровьего навоза, порошком сандалового дерева или ежедневно меняемой цветной глиной. Поскольку у них символом огня (Брахмы) является равносторонний треугольник с вершиной, направленной вверх, то можно ''предположить'', что митраистская χάραγμα была просто символом, которым, по словам Гораполлона, египтяне обозначали луну, а Плутарх говорил, что Пифагор обозначал им богиню Афину.<ref>Она есть лунное божество по древней традиции, сохранённой Аристотелем. </ref> Кларксон, однако, утверждает, что знаком Митры был "Tau mysticum" «таинственный Тау», но откуда он почерпнул эти знания, я не смог выяснить.<ref>Существует веское основание для знака Митры в изображении «Фионея» [имя Дионисия у мизийцев] или солнца между двумя полумесяцами, распространённого символа правителей Понта, а в Афинах на этой эмблеме были имена Митридада и Аристона. (Из коллекции герцога де Люина.)</ref>
''Семь звёзд'', бросающиеся в глаза на этих талисманах без сомнения означают что-то более высокое, чем просто планеты; по всей вероятности они обозначают семь амешаспентов, первый чин ангелов в иерархии зороастризма, которые позднее у евреев стали «семью духами Божьими», и оттуда постепенно перешли в эпитет "Septiformis munere" [семь даров] Spiritus Sanctus [Святого Духа] христианства. Вот, имена и служение амеша-спентов [авест. «Священные бессмертные»]: Ормузд, источник жизни и творения; Бехман, царь мира; Ардибехест, дарующий огонь; Шехривар, дарующий металлы; Спендармад (гностическая София), царица земли; Кхордад, управляющий временами и сроками; Амардад, управляющий деревьями и растениями. Из них самое высокое место (после Ормузда) занимают четверо следующих за ним. Ниже этого чина стоят язаты (авест. «достойные почитания») в количестве двадцати семи под властью Митры; они управляют небесными телами и стихиями. Против каждого амешаспента и изеда находится соответствующий ангел Тьмы, чтобы мешать их служению, а именно: семь архи-дэвов и двадцать семь дэвов.
''Семь звёзд'', бросающиеся в глаза на этих талисманах без сомнения означают что-то более высокое, чем просто планеты; по всей вероятности они обозначают семь амешаспентов, первый чин ангелов в иерархии зороастризма, которые позднее у евреев стали «семью духами Божьими», и оттуда постепенно перешли в эпитет "Septiformis munere" [семь даров] Spiritus Sanctus [Святого Духа] христианства. Вот, имена и служение амеша-спентов [авест. «Священные бессмертные»]: Ормузд, источник жизни и творения; Бехман, царь мира; Ардибехест, дарующий огонь; Шехривар, дарующий металлы; Спендармад (гностическая София), царица земли; Кхордад, управляющий временами и сроками; Амардад, управляющий деревьями и растениями. Из них самое высокое место (после Ормузда) занимают четверо следующих за ним. Ниже этого чина стоят язаты (авест. «достойные почитания») в количестве двадцати семи под властью Митры; они управляют небесными телами и стихиями. Против каждого амешаспента и изеда находится соответствующий ангел Тьмы, чтобы мешать их служению, а именно: семь архи-дэвов и двадцать семь дэвов.
Наиболее подходящее завершение этой темы вы найдёте в перечне «степеней», принятых в мистериях и изложенных г-ном Лажаром в его подробном трактате «Культ Митры» ("Le Culte de Mithra").<ref>Лажар обнаруживает на вавилонских цилиндрах изображение принятия в разные степени; такие цилиндры давались, как сертификат для посвящённых, что объясняет их огромное количество, предположительно, тем, что при переходе на более высокую ступень, ранее полученные цилиндры выбрасывались. Но сложная система митраизма, очевидно, появилась гораздо позже, как система религии, боровшейся за выживание. </ref> Эти степени были разделены на четыре этапа, наземные, воздушные, огненные и божественные, каждая из которых состоит из трёх степеней. К земным – относятся Солдат, Лев и Бык, к воздушным – Гриф, Страус и Ворон, к огненным – Грифон, Лошадь и Солнце, к божественным – Орёл, Перепелятник и Отец отцов. Теорию Лажара лучше пояснять, процитировав его описание часто встречающихся изображений на цилиндровых печатях. Он находит принятие в степень «Солдата» в изображении, где человек стоит перед «иерофантом» или жрецом, который стоит на спине быка, лежащего с поднятой головой на помосте. Иерофант в колпаке, оканчивающимся полумесяцем, протягивает неофиту изогнутый меч, символ принятия в Орден. Жрица стоит особняком, отделённая от него Рогом или Древом жизни, над которым парит символ ассирийской Триады. На её колпаке солнце и также полумесяц, чтобы показать андрогинную природу Миллиты!
Наиболее подходящее завершение этой темы вы найдёте в перечне «степеней», принятых в мистериях и изложенных г-ном Лажаром в его подробном трактате «Культ Митры» ("Le Culte de Mithra").<ref>Лажар обнаруживает на вавилонских цилиндрах изображение принятия в разные степени; такие цилиндры давались, как сертификат для посвящённых, что объясняет их огромное количество, предположительно, тем, что при переходе на более высокую ступень, ранее полученные цилиндры выбрасывались. Но сложная система митраизма, очевидно, появилась гораздо позже, как система религии, боровшейся за выживание. </ref> Эти степени были разделены на четыре этапа, наземные, воздушные, огненные и божественные, каждая из которых состоит из трёх степеней. К земным – относятся Солдат, Лев и Бык, к воздушным – Гриф, Страус и Ворон, к огненным – Грифон, Лошадь и Солнце, к божественным – Орёл, Перепелятник и Отец отцов. Теорию Лажара лучше пояснять, процитировав его описание часто встречающихся изображений на цилиндровых печатях. Он находит принятие в степень «Солдата» в изображении, где человек стоит перед «иерофантом» или жрецом, который стоит на спине быка, лежащего с поднятой головой на помосте. Иерофант в колпаке, оканчивающимся полумесяцем, протягивает неофиту изогнутый меч, символ принятия в Орден. Жрица стоит особняком, отделённая от него Рогом или Древом жизни, над которым парит символ ассирийской Триады. На её колпаке солнце и также полумесяц, чтобы показать андрогинную природу Миллиты!
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.187 (155).png|200px|центр]]
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.187 (155).png|300px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 5}}
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 5}}
Серапис быстро стал единственным властелином своего нового дома. Размышления по поводу его истинной природы занимали умы философов Александрии вплоть до того времени, когда их заменили дискуссии на тему Троицы, проводимые с одинаковым усердием, но с гораздо большей горячностью. Каждая из конфликтующих религий пыталась претендовать на роль исконного обладателя этого учения. У Макробия сохранилась одна из самых остроумных трактовок, сделанных рационалистами, наиболее сильной партией среди более поздних греков (I, 20). «Город Александрия почти фанатически поклоняется Серапису и Исиде, тем не менее, люди доказывают, что они просто поклоняются Солнцу под такими именами. Они ставят каждому идолу на голову модиос [μόδιος, хлебная мера, 1/6 медимна], изображают его в образе животного, имеющего три головы, из которых средняя и самая большая голова – это львиная, справа голова собаки с мирным и подобострастным видом; в то время как левая часть шеи венчается головой хищного зверя. Все эти звериные формы соединены в тело извивающегося змея, который поднимает голову кверху по направлению к правой руке бога, рядом с которым изображено это чудовище. ''Львиная'' голова символизирует настоящее, потому что её положение между прошлым и будущим является прочным и уверенным. Прошлое обозначено головой ''волка'', потому что память о прошлом ускользает от нас и совершенно истребляется. Образ подобострастной ''собаки'' – это будущее, область непостоянных и льстивых надежд. Но кому должно прошлое, настоящее и будущее служить, кроме их авторов? Его голова увенчана'' калафом'' [κάλᾰθος, корзина в форме раскрытой лилии], символизирующим ''высоту'' планеты над нами, а также его огромную'' вместительность'', так как к нему всё земное возвращается, притягиваемое исходящим от него теплом. Более того, когда Никокреон, владыка Кипра, спрашивал у Сераписа, к какому из богов его причислить, то получил следующий ответ:
Серапис быстро стал единственным властелином своего нового дома. Размышления по поводу его истинной природы занимали умы философов Александрии вплоть до того времени, когда их заменили дискуссии на тему Троицы, проводимые с одинаковым усердием, но с гораздо большей горячностью. Каждая из конфликтующих религий пыталась претендовать на роль исконного обладателя этого учения. У Макробия сохранилась одна из самых остроумных трактовок, сделанных рационалистами, наиболее сильной партией среди более поздних греков (I, 20). «Город Александрия почти фанатически поклоняется Серапису и Исиде, тем не менее, люди доказывают, что они просто поклоняются Солнцу под такими именами. Они ставят каждому идолу на голову модиос [μόδιος, хлебная мера, 1/6 медимна], изображают его в образе животного, имеющего три головы, из которых средняя и самая большая голова – это львиная, справа голова собаки с мирным и подобострастным видом; в то время как левая часть шеи венчается головой хищного зверя. Все эти звериные формы соединены в тело извивающегося змея, который поднимает голову кверху по направлению к правой руке бога, рядом с которым изображено это чудовище. ''Львиная'' голова символизирует настоящее, потому что её положение между прошлым и будущим является прочным и уверенным. Прошлое обозначено головой ''волка'', потому что память о прошлом ускользает от нас и совершенно истребляется. Образ подобострастной ''собаки'' – это будущее, область непостоянных и льстивых надежд. Но кому должно прошлое, настоящее и будущее служить, кроме их авторов? Его голова увенчана'' калафом'' [κάλᾰθος, корзина в форме раскрытой лилии], символизирующим ''высоту'' планеты над нами, а также его огромную'' вместительность'', так как к нему всё земное возвращается, притягиваемое исходящим от него теплом. Более того, когда Никокреон, владыка Кипра, спрашивал у Сераписа, к какому из богов его причислить, то получил следующий ответ:
{{Стиль А-Цитата|«Какой я бог, я покажу тебе, смотри:
{{Стиль А-Стих|стих=«Какой я бог, я покажу тебе, смотри:
Глава есть небо, тело – океан,
Глава есть небо, тело – океан,
Земля – ступни, а уши воздуха струи;
Земля – ступни, а уши воздуха струи;
Блестящий солнца луч – глаза мои». <ref>Я не могу не подозревать, что это описание навело Василида на мысль о знаменитом Пантее или Абраксасе. Голова птицы была лучшим символом воздуха, змей, по словам Геродота, был отпрыском земли, а грудь человека была согласно Гомеру атрибутом Нептуна.</ref>}}
Блестящий солнца луч – глаза мои». <ref>Я не могу не подозревать, что это описание навело Василида на мысль о знаменитом Пантее или Абраксасе. Голова птицы была лучшим символом воздуха, змей, по словам Геродота, был отпрыском земли, а грудь человека была согласно Гомеру атрибутом Нептуна.</ref>}}
Но вернёмся в Египет времён гностицизма. В самом центре этой теософии, Александрии, синкретические секты, которые появились там в изобилии в течение трёх первых веков Римской империи, имели веские основания для превращение Сераписа в прототип Христа, считавшегося Господом и Творцом всего, Судьёй живых и мёртвых. Ответ, данный Никокреону, приведённый выше, свидетельствует о том, что философы, по крайней мере, видели в Сераписе не более чем символ Анима Мунди, ''Духа'' вселенской природы или ''тела'', так как они держались учения
Но вернёмся в Египет времён гностицизма. В самом центре этой теософии, Александрии, синкретические секты, которые появились там в изобилии в течение трёх первых веков Римской империи, имели веские основания для превращение Сераписа в прототип Христа, считавшегося Господом и Творцом всего, Судьёй живых и мёртвых. Ответ, данный Никокреону, приведённый выше, свидетельствует о том, что философы, по крайней мере, видели в Сераписе не более чем символ Анима Мунди, ''Духа'' вселенской природы или ''тела'', так как они держались учения
{{Стиль А-Цитата|«...единого гармоничного целого,
{{Стиль А-Стих|стих=«...единого гармоничного целого,
Чьё тело – природа, а Бог – душа». }}
Чьё тело – природа, а Бог – душа». }}
Рассуждения древних, приведённые в предыдущей главе, являются безосновательными теориями, как гениально уточняют александрийские литераторы, и вытекают из системы аллегорических трактовок, воспринимаемых с восторгом неоплатониками. Очевидно, что при его ''первом появлении'' в Египте Серапис считался александрийцами аналогом Адониса или Диса, Владыки Нижнего мира. Итак, все его атрибуты предположительно имеют ''индийское'' происхождение, и нет других богов, кроме ''Ямы'', «Владыки Ада», которого сопровождает ''пятнистая'' собака «Шарвара», называемая «тришира» ''трёхглавая'', и змей «Шеша», называемый «правителем Аида». В действительности некоторые находят в имени Сераписа<ref>Не исключено, что имя, под которым поклонялись Богу в Синопе было созвучно этому имени, что и навело Манефона на мысль отождествления его со своим Осор-Аписом.</ref> греческую форму эпитета Ямы – «сраддха-дэва» или «Владыка погребения», то есть форму жертвы на похоронах, предлагаемой ''питри'' или ''манам''. Яму также называют «повелителем душ» и «судьёй мёртвых» по ещё одному его служению, уподобляющему его Серапису, вследствие природы которого последний особенно почитался, и кроме того это служение позднее явилось причиной его отождествления с Христом. Правдоподобную этимологию имени Серапис можно найти в другом эпитете Ямы – «асрик-па», «кровопийца». Это объяснение подтверждается до некоторой степени древним преданием, которое Гомер хорошо использует, когда описывает способ, которым Улисс вызывает у призраков желание пить кровь жертвы (Одиссея, XI, 35)
Рассуждения древних, приведённые в предыдущей главе, являются безосновательными теориями, как гениально уточняют александрийские литераторы, и вытекают из системы аллегорических трактовок, воспринимаемых с восторгом неоплатониками. Очевидно, что при его ''первом появлении'' в Египте Серапис считался александрийцами аналогом Адониса или Диса, Владыки Нижнего мира. Итак, все его атрибуты предположительно имеют ''индийское'' происхождение, и нет других богов, кроме ''Ямы'', «Владыки Ада», которого сопровождает ''пятнистая'' собака «Шарвара», называемая «тришира» ''трёхглавая'', и змей «Шеша», называемый «правителем Аида». В действительности некоторые находят в имени Сераписа<ref>Не исключено, что имя, под которым поклонялись Богу в Синопе было созвучно этому имени, что и навело Манефона на мысль отождествления его со своим Осор-Аписом.</ref> греческую форму эпитета Ямы – «сраддха-дэва» или «Владыка погребения», то есть форму жертвы на похоронах, предлагаемой ''питри'' или ''манам''. Яму также называют «повелителем душ» и «судьёй мёртвых» по ещё одному его служению, уподобляющему его Серапису, вследствие природы которого последний особенно почитался, и кроме того это служение позднее явилось причиной его отождествления с Христом. Правдоподобную этимологию имени Серапис можно найти в другом эпитете Ямы – «асрик-па», «кровопийца». Это объяснение подтверждается до некоторой степени древним преданием, которое Гомер хорошо использует, когда описывает способ, которым Улисс вызывает у призраков желание пить кровь жертвы (Одиссея, XI, 35)
{{Стиль А-Цитата|«Взял я барана с овцой и над самою ямой зарезал.
{{Стиль А-Стих|стих=«Взял я барана с овцой и над самою ямой зарезал.
Чёрная кровь полилась. Покинувши недра Эреба,
Чёрная кровь полилась. Покинувши недра Эреба,
К яме слетелися души людей, распрощавшихся с жизнью».<ref>Перевод В. Вересаева. – Прим. пер.</ref>}}
К яме слетелися души людей, распрощавшихся с жизнью».<ref>Перевод В. Вересаева. – Прим. пер.</ref>}}
С этим понятием была связана практика оставления роз над могилах усопших родных.
С этим понятием была связана практика оставления роз над могилах усопших родных.
{{Стиль А-Цитата|"Purpureos spargam flores et fungar inani munere"
{{Стиль А-Стих|стих="Purpureos spargam flores et fungar inani munere"
«Дай мне бросить багряный цветок, чтобы выполнить долг бесполезный»<ref>Вергилий, «Энеида», кн.VI. – Прим. пер.</ref>, }}
«Дай мне бросить багряный цветок, чтобы выполнить долг бесполезный»<ref>Вергилий, «Энеида», кн.VI. – Прим. пер.</ref>, }}
«Кали-Бхавани» или разрушительное женское начало представлено<ref>Рот, Zeitschrift der Morgenländischen Gesellschaft, Журнал ближневосточного общества, IV, стр. 425, Мюре, Журнал королевского азиатского общества, I. стр. 287. </ref> в этой роли образом абсолютно идентичным самому древнему изображению греческой Горгоны, какой она предстаёт перед нами, охраняя этрусские гробницы и наводя ужас на кощунника, как в хорошо известном случае в гробнице Волумни в Перудже, где она изображена в центре потолка большого зала. Изображённый в виде головы Тигра в своём первом представлении возбуждённой фантазии индусского суеверия, этрусский демон всё также высовывает язык, показывает огромные клыки, глаза сверкают, крылья в шерсти, и змей обвивает шею. Такой был, несомненно, вид «головы Горгоны, произведение Циклопа», которую показали Павсанию в качестве наиболее замечательного предмета в Аргивском Акрополе, как доказательство того, что самые древние работы искусства пеласгов отображали эту идею. Опять же, на самом древнем памятнике греческого искусства, сундуке Ципселус (сделанном до 600 г. до н. э.), как говорит тот же путешественник (ст. 19), «за Полиником стоит женская фигура с клыками как у дикого зверя и с когтями вместо ногтей. Над ней надпись, которая, ''как говорят'', означает Κῆρ (судьба)». По-видимому название было ''иностранным'' словом, переведённым Павсанием, хранителем храма. Плутарх («Жизнь Арата») приводит ещё одну удивительную иллюстрацию поклонения этим ужасным идолам старины в наиболее утончённые века в Греции. У Артемиды Пеллене был такой ужасный вид, что никто не осмеливался взглянуть на неё, и когда её везли во время торжества, один её взгляд поражал деревья и посевы. Когда этолийцы были готовы завладеть городом и разграбить его, жрица Артемиды, вынеся её образ из святилища, произвела на них такой ужас, что они поспешно отступили. Эта Артемида, следовательно, была настоящей Гекатой, подлинной царицей ада, ''деревянный'' идол ксоанон ξόανον (как и в Эфесе); другая мудрая жрица не смогла так действенно её использовать, чтобы отпугнуть мародёров. Во сне, записанном Кимоном, который предвещал его смерть, была чёрная сука, пролаявшая ему почти человеческим голосом: «Иди ко мне; я и мои щенки примут тебя с радостью». Эллинские боги иногда проявляют свойства, которые странным образом расходятся с их обычно доброжелательным и ''весёлым'' характером. Истинным Шивой был «Дионисий Омест» (людоед), кому Фемистокл под давлением прорицателей, принёс в жертву трёх сыновей Сандаки, сестры Ксеркса, когда их взяли в плен накануне битвы при Саламине. Следует помнить, что предание заставило Персея привести назад его трофей, голову Горгоны, из Эфиопии, это название сначала означало отдалённые области Востока, и только во времена римской империи «Эфиопия» стала означать одну из провинций Африки. ''Гарпа'' – это оружие, которое одолжил герою Гермес, по форме оно похоже на анкуша, крюк для слонов, который является атрибутом многих индусских божеств. <ref>Горгону, изображаемую на геммах (Античные геммы, таб. XX, 4), а также на монетах Неаполиса, можно увидеть и в наши дни на барельефе одной из колонн, установленных по обе стороны ворот индусского храма, как мне сообщил наш великий археолог по Востоку полковник Пиэрс. Здесь её называют «Стражем ворот». Теперь понятно, почему её голова украшала фронтоны храмов в Греции и Риме, и была на краеугольном камне триумфальных ворот даже во времена Константина, о чём убедительно свидетельствует найденный в последнее время вход в его «Форум Тельца».</ref> Это вполне объясняет, почему Персефона (''смертоносная'') была предназначена самыми древними греками в супруги Адонису; вот, почему Улисс при посещении её владений был встревожен.
«Кали-Бхавани» или разрушительное женское начало представлено<ref>Рот, Zeitschrift der Morgenländischen Gesellschaft, Журнал ближневосточного общества, IV, стр. 425, Мюре, Журнал королевского азиатского общества, I. стр. 287. </ref> в этой роли образом абсолютно идентичным самому древнему изображению греческой Горгоны, какой она предстаёт перед нами, охраняя этрусские гробницы и наводя ужас на кощунника, как в хорошо известном случае в гробнице Волумни в Перудже, где она изображена в центре потолка большого зала. Изображённый в виде головы Тигра в своём первом представлении возбуждённой фантазии индусского суеверия, этрусский демон всё также высовывает язык, показывает огромные клыки, глаза сверкают, крылья в шерсти, и змей обвивает шею. Такой был, несомненно, вид «головы Горгоны, произведение Циклопа», которую показали Павсанию в качестве наиболее замечательного предмета в Аргивском Акрополе, как доказательство того, что самые древние работы искусства пеласгов отображали эту идею. Опять же, на самом древнем памятнике греческого искусства, сундуке Ципселус (сделанном до 600 г. до н. э.), как говорит тот же путешественник (ст. 19), «за Полиником стоит женская фигура с клыками как у дикого зверя и с когтями вместо ногтей. Над ней надпись, которая, ''как говорят'', означает Κῆρ (судьба)». По-видимому название было ''иностранным'' словом, переведённым Павсанием, хранителем храма. Плутарх («Жизнь Арата») приводит ещё одну удивительную иллюстрацию поклонения этим ужасным идолам старины в наиболее утончённые века в Греции. У Артемиды Пеллене был такой ужасный вид, что никто не осмеливался взглянуть на неё, и когда её везли во время торжества, один её взгляд поражал деревья и посевы. Когда этолийцы были готовы завладеть городом и разграбить его, жрица Артемиды, вынеся её образ из святилища, произвела на них такой ужас, что они поспешно отступили. Эта Артемида, следовательно, была настоящей Гекатой, подлинной царицей ада, ''деревянный'' идол ксоанон ξόανον (как и в Эфесе); другая мудрая жрица не смогла так действенно её использовать, чтобы отпугнуть мародёров. Во сне, записанном Кимоном, который предвещал его смерть, была чёрная сука, пролаявшая ему почти человеческим голосом: «Иди ко мне; я и мои щенки примут тебя с радостью». Эллинские боги иногда проявляют свойства, которые странным образом расходятся с их обычно доброжелательным и ''весёлым'' характером. Истинным Шивой был «Дионисий Омест» (людоед), кому Фемистокл под давлением прорицателей, принёс в жертву трёх сыновей Сандаки, сестры Ксеркса, когда их взяли в плен накануне битвы при Саламине. Следует помнить, что предание заставило Персея привести назад его трофей, голову Горгоны, из Эфиопии, это название сначала означало отдалённые области Востока, и только во времена римской империи «Эфиопия» стала означать одну из провинций Африки. ''Гарпа'' – это оружие, которое одолжил герою Гермес, по форме оно похоже на анкуша, крюк для слонов, который является атрибутом многих индусских божеств. <ref>Горгону, изображаемую на геммах (Античные геммы, таб. XX, 4), а также на монетах Неаполиса, можно увидеть и в наши дни на барельефе одной из колонн, установленных по обе стороны ворот индусского храма, как мне сообщил наш великий археолог по Востоку полковник Пиэрс. Здесь её называют «Стражем ворот». Теперь понятно, почему её голова украшала фронтоны храмов в Греции и Риме, и была на краеугольном камне триумфальных ворот даже во времена Константина, о чём убедительно свидетельствует найденный в последнее время вход в его «Форум Тельца».</ref> Это вполне объясняет, почему Персефона (''смертоносная'') была предназначена самыми древними греками в супруги Адонису; вот, почему Улисс при посещении её владений был встревожен.
{{Стиль А-Цитата|«Бледный объял меня ужас, что вышлет
{{Стиль А-Стих|стих=«Бледный объял меня ужас, что вышлет
Голову вдруг на меня чудовища, страшной Горгоны,
Голову вдруг на меня чудовища, страшной Горгоны,
Славная Персефонея богиня из недр преисподней».<ref>Гомер «Одиссея», песня 11, перевод В. Вересаева. – Прим. пер.</ref> }}
Славная Персефонея богиня из недр преисподней».<ref>Гомер «Одиссея», песня 11, перевод В. Вересаева. – Прим. пер.</ref> }}
[Марк Анней Лукан (лат. Marcus Annaeus Lucanus; 39-65) – римский поэт, самый значительный римский эпик после Вергилия. – Прим. пер.]</ref> для оживления экзорцизма его фессалийской колдуньи Эрихто («Фарсалия», VI, 695).
[Марк Анней Лукан (лат. Marcus Annaeus Lucanus; 39-65) – римский поэт, самый значительный римский эпик после Вергилия. – Прим. пер.]</ref> для оживления экзорцизма его фессалийской колдуньи Эрихто («Фарсалия», VI, 695).
{{Стиль А-Цитата|«Хаос, готовый всегда миры поглощать, не считая!
{{Стиль А-Стих|стих=«Хаос, готовый всегда миры поглощать, не считая!
Ты, о, владыка земли, томящийся в долгих столетьях
Ты, о, владыка земли, томящийся в долгих столетьях
Божьим бессмертьем своим!
Божьим бессмертьем своим!
...
...
О, Тисифона, и ты, к моим воплям глухая Мегера,
О, Тисифона, и ты, к моим воплям глухая Мегера,
Что ещё медлит ваш бич погнать сквозь пустоты Эреба
Что ещё медлит ваш бич погнать сквозь пустоты Эреба
Душу злосчастную ту? Я истинным именем вашим
Душу злосчастную ту? Я истинным именем вашим
Вас призову, стигийских собак, и на свет я надземный
Вас призову, стигийских собак, и на свет я надземный
Выведу; буду вас гнать сквозь костры погребенья, как сторож.
Выведу; буду вас гнать сквозь костры погребенья, как сторож.
Выкину вас из могил, все урны у вас отниму я!
Выкину вас из могил, все урны у вас отниму я!
Ты, что привыкла богам в обличии чуждом являться,
Ты, что привыкла богам в обличии чуждом являться,
Ты, о, Геката, узнай: тебя в тлеющем образе мёртвых
Ты, о, Геката, узнай: тебя в тлеющем образе мёртвых
Им покажу, запретив изменять твою адскую внешность!
Им покажу, запретив изменять твою адскую внешность!
Всем расскажу про тот пир, который под глыбы земные
Всем расскажу про тот пир, который под глыбы земные
Спрятал, Эннейка, тебя, и какой договор заставляет
Спрятал, Эннейка, тебя, и какой договор заставляет
Мрачное царство любить, за какую связь не желала
Мрачное царство любить, за какую связь не желала
Дочку Церера вернуть. Ты, мира судья наихудший,
Дочку Церера вернуть. Ты, мира судья наихудший,
Знай, – я Титана пошлю в разрушенный мрак подземелья,
Знай, – я Титана пошлю в разрушенный мрак подземелья,
Чтоб тебя свет внезапный сразил. Вы покорны? Иначе
Чтоб тебя свет внезапный сразил. Вы покорны? Иначе
Я обращусь к тому, чьё имя без трепета слышать
Я обращусь к тому, чьё имя без трепета слышать
Не в состояньи земля, кто смело глядит на Горгону,
Не в состояньи земля, кто смело глядит на Горгону,
Кто и Эринию бьёт её собственной страшною плетью,
Кто и Эринию бьёт её собственной страшною плетью,
Тартаром кто завладел для вас непроглядным; ему вы –
Тартаром кто завладел для вас непроглядным; ему вы –
Боги надземные; он преступает стигийские клятвы».<ref>Перевод с латыни Л. Е. Остроумова. – Прим. пер.</ref>}}
Боги надземные; он преступает стигийские клятвы».<ref>Перевод с латыни Л. Е. Остроумова. – Прим. пер.</ref>}}
Все эти персонажи чужды по духу греческой мифологии, но основательно пропитаны индийской мифологией. Хаос Лукана – это разрушитель индусов, Чёрный великан, «махапралайа», поглощающий самих богов широко раскрытой пастью. Его "Hector terrae" «земной Гектор», тоскующий об обещанном истреблении, которое так долго не наступает, не находит аналогов в классической религии,<ref>Разве только смутное описание Гесиода, из которого Мильтон взял свою грандиозную картину Хаоса:
Все эти персонажи чужды по духу греческой мифологии, но основательно пропитаны индийской мифологией. Хаос Лукана – это разрушитель индусов, Чёрный великан, «махапралайа», поглощающий самих богов широко раскрытой пастью. Его "Hector terrae" «земной Гектор», тоскующий об обещанном истреблении, которое так долго не наступает, не находит аналогов в классической религии,<ref>Разве только смутное описание Гесиода, из которого Мильтон взял свою грандиозную картину Хаоса:
{{Стиль А-Цитата|«рядом с ними Орк,
{{Стиль А-Стих|стих=«рядом с ними Орк,
Аид и Демогоргон, чьё нельзя
Аид и Демогоргон, чьё нельзя
Прозванье грозное произносить». }}
Прозванье грозное произносить». }}
Макробий, по-видимому, даёт нам ключ для решения этой тайны своими замечаниями относительно истинной универсальности культа солнца под разными именами («Сатурналии» I, 16). «То, что'' Солнце'' почитают в образе Меркурия, ясно также из наличия у него ''Кадуцея'', который египтяне изображали в виде двух змей, соединённых вместе, самца и самки. Эти змеи в средней части своего изгиба связаны узлом, который называется узлом Геркулеса, а их верхние части, изогнутые назад дугой так, что их пасти прижаты друг к другу, как бы в поцелуе, завершают очертание круга. Их хвосты отклоняются к жезлу Кадуцея и украшены крылышками, вырастающими из той же самой части жезла. Изображение Кадуцея египтяне связывают также с рождением человека, называемым ''genesis'' (или гороскоп), и учат, что существует ''четыре божества'', сопровождающие рождение человека: даймон (его гений), судьба, любовь и неизбежность. Под двумя первыми они подразумевают солнце и луну, потому что солнце, как создатель духа, тепла и света, является творцом и хранителем человеческой жизни, и поэтому считают ''даймона'' ''богом'' рождающегося человека. Луна – это ''судьба'', так как является покровительницей наших тел, которые подвержены разнообразным случайностям. Любовь изображается поцелуем змей, а ''неизбежность'' – узлом, в который они сплетены. Причина добавления ''крылышек'' была объяснена выше. Изгиб змей в изображениях такого рода избран преимущественно из-за ''извилистого'' пути обоих светил. К изображениям Эскулапа и Гигиеи добавляется змея, потому что считается, что эти божества выражают природу солнца и луны, поскольку Эскулап является целительной силой, исходящей от сущности солнца во благо душ и тел смертных.<ref>Или современное научное высказывание о том, что эскулап – это ещё одно название электричества. </ref> Гигиея же является силой лунной природы, от которой получают поддержку тела одушевлённых существ, укреплённые несущей здоровье умеренностью. К изображениям этих божеств добавляются образы змей, потому что они показывают, что человеческие тела как бы сбрасывают кожу своих недугов и снова крепнут, достигая прежней силы подобно тому, как омолаживаются змеи каждый год, сбрасывая старую кожу. Кроме того, образ змеи имеет отношение к самому солнцу, потому что солнце всегда как бы от ветхого возраста самого низшего своего положения возвращается в положение зенита, как к силе юности. С другой стороны, то, что змей находится среди особых изображений солнца, явствует из его имени, потому что оно образовано от слова δέρκειν, то есть «видеть». И они учат, что этот змей весьма подобен природе данного светила своим зорким и недремлющим оком, и потому змеям поручают охрану храмов, святилищ, оракулов и сокровищ. То, что Эскулап является тем же самым, что и Аполлон, признают не только оттого, что верят, будто он от него рождён, но и оттого, что ему приписывается ещё и сила прорицания. Так Аполлодор в трактате по богословию пишет, что Эскулап управляет прорицаниями и оракулами. Неудивительно, поскольку наука врачевания и наука прорицания являются родственными науками. И медицина также предсказывает, что будет хорошо или плохо для тела. Так Гиппократ учит, что врач должен быть достаточно сведущим, чтобы предсказывать настоящее, прошедшее и будущее состояние больного, что соответствует прорицаниям, из которых известно, как сказал Гомер,
Макробий, по-видимому, даёт нам ключ для решения этой тайны своими замечаниями относительно истинной универсальности культа солнца под разными именами («Сатурналии» I, 16). «То, что'' Солнце'' почитают в образе Меркурия, ясно также из наличия у него ''Кадуцея'', который египтяне изображали в виде двух змей, соединённых вместе, самца и самки. Эти змеи в средней части своего изгиба связаны узлом, который называется узлом Геркулеса, а их верхние части, изогнутые назад дугой так, что их пасти прижаты друг к другу, как бы в поцелуе, завершают очертание круга. Их хвосты отклоняются к жезлу Кадуцея и украшены крылышками, вырастающими из той же самой части жезла. Изображение Кадуцея египтяне связывают также с рождением человека, называемым ''genesis'' (или гороскоп), и учат, что существует ''четыре божества'', сопровождающие рождение человека: даймон (его гений), судьба, любовь и неизбежность. Под двумя первыми они подразумевают солнце и луну, потому что солнце, как создатель духа, тепла и света, является творцом и хранителем человеческой жизни, и поэтому считают ''даймона'' ''богом'' рождающегося человека. Луна – это ''судьба'', так как является покровительницей наших тел, которые подвержены разнообразным случайностям. Любовь изображается поцелуем змей, а ''неизбежность'' – узлом, в который они сплетены. Причина добавления ''крылышек'' была объяснена выше. Изгиб змей в изображениях такого рода избран преимущественно из-за ''извилистого'' пути обоих светил. К изображениям Эскулапа и Гигиеи добавляется змея, потому что считается, что эти божества выражают природу солнца и луны, поскольку Эскулап является целительной силой, исходящей от сущности солнца во благо душ и тел смертных.<ref>Или современное научное высказывание о том, что эскулап – это ещё одно название электричества. </ref> Гигиея же является силой лунной природы, от которой получают поддержку тела одушевлённых существ, укреплённые несущей здоровье умеренностью. К изображениям этих божеств добавляются образы змей, потому что они показывают, что человеческие тела как бы сбрасывают кожу своих недугов и снова крепнут, достигая прежней силы подобно тому, как омолаживаются змеи каждый год, сбрасывая старую кожу. Кроме того, образ змеи имеет отношение к самому солнцу, потому что солнце всегда как бы от ветхого возраста самого низшего своего положения возвращается в положение зенита, как к силе юности. С другой стороны, то, что змей находится среди особых изображений солнца, явствует из его имени, потому что оно образовано от слова δέρκειν, то есть «видеть». И они учат, что этот змей весьма подобен природе данного светила своим зорким и недремлющим оком, и потому змеям поручают охрану храмов, святилищ, оракулов и сокровищ. То, что Эскулап является тем же самым, что и Аполлон, признают не только оттого, что верят, будто он от него рождён, но и оттого, что ему приписывается ещё и сила прорицания. Так Аполлодор в трактате по богословию пишет, что Эскулап управляет прорицаниями и оракулами. Неудивительно, поскольку наука врачевания и наука прорицания являются родственными науками. И медицина также предсказывает, что будет хорошо или плохо для тела. Так Гиппократ учит, что врач должен быть достаточно сведущим, чтобы предсказывать настоящее, прошедшее и будущее состояние больного, что соответствует прорицаниям, из которых известно, как сказал Гомер,
{{Стиль А-Цитата|«Всё, что минуло, что есть и что будет». }}
{{Стиль А-Стих|стих=«Всё, что минуло, что есть и что будет».
|подпись=[«Иллиада» I, 70]}}
Уже было сказано, как в митраистском культе изображение, окружённое с ног до головы кольцам извивающегося змея, стало признанным символом самого божества. Попутное замечание в приведённой выше цитате о том, что движения извивающейся рептилии представляли для египтян годовой путь солнца, даёт достаточное основание для сопровождения этого изображения столь значимым атрибутом. Таким образом, принимая во внимание тот факт, что рассматриваемый спорный символ по своей природе, прежде всего, ограничивался лечебными талисманами, является достаточным основанием предполагать, что он связан с поклонением Эскулапу. Во-вторых, так как он всегда появляется в таких случаях вместе с Агафодемоном, несомненным символом Бога Солнца, то можно сделать вывод, что он является либо символом, либо иероглифом в миниатюре такого же рода. Иными словами, это ''изображение'' показывает лишь обвивающего жезл змея, и в этом ''смысле'' только намекает на основные видимые проявления природы Солнца. Но этот вопрос необходимо оставить до более полного исследования в этой связи до сих пор необъяснённого символа, который неизменно присутствует на оборотной стороне талисманов Хнуфиса, и который, следовательно, должен считаться важнейшим элементом их силы.
Уже было сказано, как в митраистском культе изображение, окружённое с ног до головы кольцам извивающегося змея, стало признанным символом самого божества. Попутное замечание в приведённой выше цитате о том, что движения извивающейся рептилии представляли для египтян годовой путь солнца, даёт достаточное основание для сопровождения этого изображения столь значимым атрибутом. Таким образом, принимая во внимание тот факт, что рассматриваемый спорный символ по своей природе, прежде всего, ограничивался лечебными талисманами, является достаточным основанием предполагать, что он связан с поклонением Эскулапу. Во-вторых, так как он всегда появляется в таких случаях вместе с Агафодемоном, несомненным символом Бога Солнца, то можно сделать вывод, что он является либо символом, либо иероглифом в миниатюре такого же рода. Иными словами, это ''изображение'' показывает лишь обвивающего жезл змея, и в этом ''смысле'' только намекает на основные видимые проявления природы Солнца. Но этот вопрос необходимо оставить до более полного исследования в этой связи до сих пор необъяснённого символа, который неизменно присутствует на оборотной стороне талисманов Хнуфиса, и который, следовательно, должен считаться важнейшим элементом их силы.
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.212 (178).png|200px|центр]]
{|style="margin: 0 auto;"
|-
| [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.212 (178).png|200px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 8}}
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 8}}
| [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.212 (178) вариант.png|x200px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|[вариант]<ref>Возможно, что изображение Кадуцея на боку это ошибка издателей 1887 года; приводим рядом предположительный вариант оригинала. – Прим. ред.</ref>}}
|}
Чтобы понять, какой очаровательный типаж соответствует такому понятию, необходимо отбросить современные ассоциации и вспомнить ассоциации древнего разума, исходящие из аналогии природы, когда смерть представляется просто, как необходимая противоположность рождению, и, следовательно, в ней нет ничего ужасного – «nullique ea tristis imago» «ни один образ не печален», как Стаций весело говорит о смерти. Она не подразумевала ничего плохого, кроме возвращения к бессознательному состоянию, как до начала бытия, или, как Плиний ясно излагает: «У всех людей состояние бытия после последнего дня такое же, как до первого дня жизни, и в любом теле и душе нет больше чувственного опыта после смерти, как и не было его до жизни». По этому поводу, простое возвращение, как сказал Байрон [«Эвтоназия»]:
Чтобы понять, какой очаровательный типаж соответствует такому понятию, необходимо отбросить современные ассоциации и вспомнить ассоциации древнего разума, исходящие из аналогии природы, когда смерть представляется просто, как необходимая противоположность рождению, и, следовательно, в ней нет ничего ужасного – «nullique ea tristis imago» «ни один образ не печален», как Стаций весело говорит о смерти. Она не подразумевала ничего плохого, кроме возвращения к бессознательному состоянию, как до начала бытия, или, как Плиний ясно излагает: «У всех людей состояние бытия после последнего дня такое же, как до первого дня жизни, и в любом теле и душе нет больше чувственного опыта после смерти, как и не было его до жизни». По этому поводу, простое возвращение, как сказал Байрон [«Эвтоназия»]:
{{Стиль А-Цитата|«Чтоб быть ничем, кем был я прежде
{{Стиль А-Стих|стих=«Чтоб быть ничем, кем был я прежде
Рожденья в эту жизнь на скорбь», }}
Рожденья в эту жизнь на скорбь», }}
Следовательно, христиане были вынуждены искать в древней иконографии более подходящий образ, который был плодом грехов и мстителем за них, в равной степени жутким и внушающим ужас. Они нашли такого представителя уже готовым в образе ''лярвы'' или духа плохого умершего человека. Он всегда изображался как ''скелет'', и такой образ вследствие прежних ассоциаций возникал в уме в те времена, когда (по словам Боттигера) «христиане, выбравшись из своих катакомб, заменили гения с перевёрнутым факелом, черепами и сгнившими костями своих мучеников». И то, что ''лярва'' обычно изображалась в виде скелета видно, среди прочего, из строчек Овидия в его сочинении «Ибис»:
Следовательно, христиане были вынуждены искать в древней иконографии более подходящий образ, который был плодом грехов и мстителем за них, в равной степени жутким и внушающим ужас. Они нашли такого представителя уже готовым в образе ''лярвы'' или духа плохого умершего человека. Он всегда изображался как ''скелет'', и такой образ вследствие прежних ассоциаций возникал в уме в те времена, когда (по словам Боттигера) «христиане, выбравшись из своих катакомб, заменили гения с перевёрнутым факелом, черепами и сгнившими костями своих мучеников». И то, что ''лярва'' обычно изображалась в виде скелета видно, среди прочего, из строчек Овидия в его сочинении «Ибис»:
{{Стиль А-Цитата|"Insequar atque oculos ossea larva tuos"
{{Стиль А-Стих|стих="Insequar atque oculos ossea larva tuos"
«Даже костяк мой, и тот встанет тебя ужасать!»
«Даже костяк мой, и тот встанет тебя ужасать!»
«Куда бы ни пошёл, там тень моя встаёт,
«Куда бы ни пошёл, там тень моя встаёт,
Бесплотный дух мой перед взором промелькнёт». }}
Бесплотный дух мой перед взором промелькнёт». }}
Сенека также смеётся над вульгарным понятием: «образ лярвы, каркас из висящих голых костей». Трималхион на своём знаменитом пиру в целях увеселения бросает на стол серебряный скелет, так искусно сделанный, что он скакал по столу, дрожа конечностями, в то время как хозяин восклицал для вразумления:
Сенека также смеётся над вульгарным понятием: «образ лярвы, каркас из висящих голых костей». Трималхион на своём знаменитом пиру в целях увеселения бросает на стол серебряный скелет, так искусно сделанный, что он скакал по столу, дрожа конечностями, в то время как хозяин восклицал для вразумления:
{{Стиль А-Цитата|"Heu, Heu, nos miseros, quam totus homuncio nil est,
{{Стиль А-Стих|стих="Heu, Heu, nos miseros, quam totus homuncio nil est,
Sic erimus cuncti, postquam nos auferet Orcus
Sic erimus cuncti, postquam nos auferet Orcus
Ergo vivamus dum licet esse bene".
Ergo vivamus dum licet esse bene".
Иногда такие лярвы изображались на геммах с той же целью, а именно, чтобы напомнить его владельцу о скоротечности жизни и о мудром наилучшим использованием отведённой ему жизни, говоря словами Вергилия из поэмы «Трактирщица»:
Иногда такие лярвы изображались на геммах с той же целью, а именно, чтобы напомнить его владельцу о скоротечности жизни и о мудром наилучшим использованием отведённой ему жизни, говоря словами Вергилия из поэмы «Трактирщица»:
{{Стиль А-Цитата|"Pone merum et talos, pereat qui crastina curat!
{{Стиль А-Стих|стих="Pone merum et talos, pereat qui crastina curat!
Mors aurem vellens ; Vivite, ait, venio!"
Mors aurem vellens ; Vivite, ait, venio!"
Родственным этому является самое древнее изображение перевозки покойника в царство блаженства, представляемого как некий остров счастья на Дальнем Западе, на спине сказочного морского чудовища, похожего на крылатого морского змея, который позже стал римским Каприкорном или Козерогом, «правителем Геспериской Волны»:
Родственным этому является самое древнее изображение перевозки покойника в царство блаженства, представляемого как некий остров счастья на Дальнем Западе, на спине сказочного морского чудовища, похожего на крылатого морского змея, который позже стал римским Каприкорном или Козерогом, «правителем Геспериской Волны»:
{{Стиль А-Цитата|«Ты, Козерог по праву заслужил
{{Стиль А-Стих|стих=«Ты, Козерог по праву заслужил
Всё, что лежит под солнцем заходящим!» }}
Всё, что лежит под солнцем заходящим!» }}
В продолжение первой части данной темы необходимо отметить, что на древнейшем памятнике греческой скульптуры (которым является ларец Кипселы, сделанный раньше 600 г. до н. э.) ''Ночь'' держит на руках двоих детей одинаковых во всех отношениях, кроме цвета, один белый мальчик, а другой чёрный мальчик, со ''скрещёнными<ref>διεστραμμένους τοὺς πόδας Вполне очевидный смысл этих слов критики умудрились неправильно понять, и перевели как «искривлённые». Но это ещё не всё; исключительно на основании этой грубой ошибки "Somnia vana" «пустые сны» Пропертия были превращены в "Somnia vara" «кривоногие сны», и с тех пор всё племя сновидений, как полагают, кривоногое. </ref>'' ногами как будто бы спящего ребёнка; над ними написаны их имена – ''сон'' и ''смерть'', так как их мать спешит на помощь умирающему Мемнону. Из этого видно, что с самого рассвета изобразительного искусства скрещённые ноги были символом самого глубокого покоя; в то время как желание лентяя, «ещё немного подремать со ''сложенными'' руками», несёт такой же смысл, что и скрещённые руки Римского гения, который опирается на перевёрнутый факел. На этом шедевре Римской чеканки изображён помпейский ''диск'' «смерть Клеопатры», предмет изображения передан в равной степени правдиво и печально – прекрасный младенческий гений лежит на коленях умирающей царицы, на которые он опирается локтем, чтобы поддержать голову, как бы впадающую в лёгкую дрёму. Традиционная поза<ref>Скелет ребёнка на выше упомянутом помпейском изображении имеет скрещённые ноги.</ref> сохранила своё значение, её хорошо понимали гораздо позже в Средневековье, бывшее свидетелем многих объёмных изображений воинов со скрещёнными ногами, которые упокоились от своих трудов и единственно по этой причине прослыли в народе крестоносцами.
В продолжение первой части данной темы необходимо отметить, что на древнейшем памятнике греческой скульптуры (которым является ларец Кипселы, сделанный раньше 600 г. до н. э.) ''Ночь'' держит на руках двоих детей одинаковых во всех отношениях, кроме цвета, один белый мальчик, а другой чёрный мальчик, со ''скрещёнными<ref>διεστραμμένους τοὺς πόδας Вполне очевидный смысл этих слов критики умудрились неправильно понять, и перевели как «искривлённые». Но это ещё не всё; исключительно на основании этой грубой ошибки "Somnia vana" «пустые сны» Пропертия были превращены в "Somnia vara" «кривоногие сны», и с тех пор всё племя сновидений, как полагают, кривоногое. </ref>'' ногами как будто бы спящего ребёнка; над ними написаны их имена – ''сон'' и ''смерть'', так как их мать спешит на помощь умирающему Мемнону. Из этого видно, что с самого рассвета изобразительного искусства скрещённые ноги были символом самого глубокого покоя; в то время как желание лентяя, «ещё немного подремать со ''сложенными'' руками», несёт такой же смысл, что и скрещённые руки Римского гения, который опирается на перевёрнутый факел. На этом шедевре Римской чеканки изображён помпейский ''диск'' «смерть Клеопатры», предмет изображения передан в равной степени правдиво и печально – прекрасный младенческий гений лежит на коленях умирающей царицы, на которые он опирается локтем, чтобы поддержать голову, как бы впадающую в лёгкую дрёму. Традиционная поза<ref>Скелет ребёнка на выше упомянутом помпейском изображении имеет скрещённые ноги.</ref> сохранила своё значение, её хорошо понимали гораздо позже в Средневековье, бывшее свидетелем многих объёмных изображений воинов со скрещёнными ногами, которые упокоились от своих трудов и единственно по этой причине прослыли в народе крестоносцами.
Но во всём длинном перечне символов нет ни одного такого, который бы точно передавал это ''отвлечённое'' понятие, как наиболее часто используемая в этом смысле голова Горгоны. Согласно выше упомянутому объяснению того (стр. 107), что по своему происхождению этот потрясающий образ был предназначен для "vera effigies" «истинного изображения» Царицы мёртвых, он был самым выразительным из всех символов для обозначения её правления. В героические времена его ''рисовали'' везде, а также на щитах воинов. А с развитием искусства вырезанный на камее он стал постоянным украшением императорского нагрудника<ref>«Accipe belligerae crudum thoraca Minervae
Но во всём длинном перечне символов нет ни одного такого, который бы точно передавал это ''отвлечённое'' понятие, как наиболее часто используемая в этом смысле голова Горгоны. Согласно выше упомянутому объяснению того (стр. 107), что по своему происхождению этот потрясающий образ был предназначен для "vera effigies" «истинного изображения» Царицы мёртвых, он был самым выразительным из всех символов для обозначения её правления. В героические времена его ''рисовали'' везде, а также на щитах воинов. А с развитием искусства вырезанный на камее он стал постоянным украшением императорского нагрудника<ref>{{Стиль А-Стих|стих=«Accipe belligerae crudum thoraca Minervae
Ipsa Medusaeae quem timet ira comae
Ipsa Medusaeae quem timet ira comae
Dum vacat, haec, Caesar, poterit lorica vocari
Dum vacat, haec, Caesar, poterit lorica vocari
Pectore cum sacro sederit, aegis erit»
Pectore cum sacro sederit, aegis erit»
|подпись=Mart. VII, I}}
{{Стиль А-Стих|стих=«Панцирь суровый прими войнолюбивой Минервы,
В страхе пред коим и гнев самых Медузы волос.
«Панцирь суровый прими войнолюбивой Минервы,
Ежели, Цезарь, он пуст, то может быть латами назван,
В страхе пред коим и гнев самых Медузы волос.
А на священной груди будет эгидою он»
Ежели, Цезарь, он пуст, то может быть латами назван,
|подпись=Лукан, Форсалия» VII, I, перевод А.А.Фета}}</ref>. В таком виде он служил, как замечает Люциан (Филопатрис ), «для устрашения врагов и для отведения любых опасностей от владельца», внушая смертельный ужас всем, кто видит его точно так же, как сейчас по непреднамеренному совпадению внушает ужас череп и скрещённые кости пиратского флага. Византийцы в истинном духе своих мрачных суеверий отбросили пред-итальянский образ, красоту которого они не понимали, и вернулись к изображению, придуманному в духе варварства пеласгов, любивших ужасы. Они видели в нём наиболее верное изображение их Moйры (Μοίρα), демона-разрушителя или ''вурдалака'', который по поверью греческих крестьянин бродит по руинам и безлюдным местам. О том, что этот образ был принят с таким значением в византийской символике, убедительно свидетельствуют примеры приведённых уже талисманов. Из Византии Горгона перешла в готический стиль, который всегда получал удовольствие от ужаса, причём его гением вдохновителем был ''скелет'', ужасный образ которого проникал в украшения любого рода, даже в рамы зеркал (например, у Лукреция Борджиа). Изощрялись делать изображения ещё страшнее, заменяя лица голыми черепами, а соколиные крылья Гермеса, которые раньше служили для полёта, тощими крыльями родственных ей по духу и любимых птиц, обитающих в склепах ''летучих мышей''.
А на священной груди будет эгидою он»
Но из всех этих символов, ни один так не исполнен поэзией и истиной, как образ ''крылатой ступни'', раздавливающей бабочку Жизни. Ступня, вероятно, выбранная по той же причине, что и лошадь, как выражающая наиболее ярко понятие ''ухода'', также была признана символом смерти. Сравнение Горация, вероятно, знакомо всем читателям:
Но из всех этих символов, ни один так не исполнен поэзией и истиной, как образ ''крылатой ступни'', раздавливающей бабочку Жизни. Ступня, вероятно, выбранная по той же причине, что и лошадь, как выражающая наиболее ярко понятие ''ухода'', также была признана символом смерти. Сравнение Горация, вероятно, знакомо всем читателям:
{{Стиль А-Цитата|"Pallida Mors aequo pulsat pede pauperum tabernas
{{Стиль А-Стих|стих="Pallida Mors aequo pulsat pede pauperum tabernas
Regumque turres".
Regumque turres".
«Бледная ломится Смерть одною и тою же ногою
«Бледная ломится Смерть одною и тою же ногою
В лачуги бедных и в царей чертоги».<ref>Гораций, "Оды", 1, 4, 13-14 (Перевод А. Семёнова-Тян-Шанского).- Прим. пер.</ref>}}
В лачуги бедных и в царей чертоги».<ref>Гораций, "Оды", 1, 4, 13-14 (Перевод А. Семёнова-Тян-Шанского).- Прим. пер.</ref>}}
То, что Плутон на самом деле изображался на зрелищах Амфитеатра ещё в конце третьего века, можно видеть из замечания Тертуллиана («Апология» XXV), что, «среди прочих сценических жестокостей второй половины дня, зрители смеялись при виде Меркурия, воскресавшего мёртвых своим ''раскалённым'' жезлом (приложенным, несомненно, к ногам убитых гладиаторов, чтобы понять, живы ли они); в то время как «брат Юпитера», вооружённый ''тесаком'', провожал мёртвые тела воинов» (с целью нанести им «''coup de grâce''» последний, смертельный удар (которым добивают умирающего из жалости). Примитивные этрусские образы перешли к их средневековым потомкам, так как Данте выводит на сцену:
То, что Плутон на самом деле изображался на зрелищах Амфитеатра ещё в конце третьего века, можно видеть из замечания Тертуллиана («Апология» XXV), что, «среди прочих сценических жестокостей второй половины дня, зрители смеялись при виде Меркурия, воскресавшего мёртвых своим ''раскалённым'' жезлом (приложенным, несомненно, к ногам убитых гладиаторов, чтобы понять, живы ли они); в то время как «брат Юпитера», вооружённый ''тесаком'', провожал мёртвые тела воинов» (с целью нанести им «''coup de grâce''» последний, смертельный удар (которым добивают умирающего из жалости). Примитивные этрусские образы перешли к их средневековым потомкам, так как Данте выводит на сцену:
{{Стиль А-Цитата|"Charon, demonic con occhi di bragia."
{{Стиль А-Стих|стих="Charon, demonic con occhi di bragia."
«Харона, дьявола с горящими углями вместо глаз». }}
«Харона, дьявола с горящими углями вместо глаз». }}
Нельзя понять, в каком виде смерть изображена Еврипидом в его Алкесте из-за недостаточности сведений, предоставленных строками, относящимися к её появлению на сцене. Однако, ясно, что поэт выводит Θάνατος [слово Фанатос или смерть в греческом языке мужского рода] в телесной форме, возможно, считая его подобным Адонису, так как называет его «Царём мёртвых». А Макробий, говоря о том же событии, использует его римский эквивалент Орк. Всё, что можно почерпнуть из случайных намёков других ''действующих лиц'' относительно этого явления, заключается в том, что он был облачен во всё ''чёрное'' и имел ''меч'', которым срезал локон с головы приготовленной жертвы, и посвящал его подземным богам. Однако, возможно, что Еврипид вывел Θάνατος в виде гарпии, которую иногда можно было встретить в античном искусстве, когда изображался мрачный старик вместо улыбающейся женщины, и у кого, как знак власти, был обнажённый ''меч''. В таком виде Разрушитель, вероятно, порхал перед глазами Стация, когда собирался принести в жертву молодую и красивую Глауцию:
Нельзя понять, в каком виде смерть изображена Еврипидом в его Алкесте из-за недостаточности сведений, предоставленных строками, относящимися к её появлению на сцене. Однако, ясно, что поэт выводит Θάνατος [слово Фанатос или смерть в греческом языке мужского рода] в телесной форме, возможно, считая его подобным Адонису, так как называет его «Царём мёртвых». А Макробий, говоря о том же событии, использует его римский эквивалент Орк. Всё, что можно почерпнуть из случайных намёков других ''действующих лиц'' относительно этого явления, заключается в том, что он был облачен во всё ''чёрное'' и имел ''меч'', которым срезал локон с головы приготовленной жертвы, и посвящал его подземным богам. Однако, возможно, что Еврипид вывел Θάνατος в виде гарпии, которую иногда можно было встретить в античном искусстве, когда изображался мрачный старик вместо улыбающейся женщины, и у кого, как знак власти, был обнажённый ''меч''. В таком виде Разрушитель, вероятно, порхал перед глазами Стация, когда собирался принести в жертву молодую и красивую Глауцию:
{{Стиль А-Цитата|"Subitas inimica levavit
{{Стиль А-Стих|стих="Subitas inimica levavit
Parca manus; quo diva feros gravis exuis ungues Snbitas ininiica levavit?"
Parca manus; quo diva feros gravis exuis ungues Snbitas ininiica levavit?"
«Внезапно враждебная Парки рука поднялась.
«Внезапно враждебная Парки рука поднялась.
Зачем выпускает богиня суровая ''когти''?» }}
Зачем выпускает богиня суровая ''когти''?» }}
Это последнее слово нельзя применить ни к кому, кроме гарпий, у которых ''когти'' были отличительным атрибутом:
Это последнее слово нельзя применить ни к кому, кроме гарпий, у которых ''когти'' были отличительным атрибутом:
{{Стиль А-Цитата|«Unguibus ire parat nummos raptura Celaeno».<ref>[Стаций. «Сильвы» II.] Ту же картину, вероятно, представлял Гораций, когда использовал такой образ...
{{Стиль А-Стих|стих=«Unguibus ire parat nummos raptura Celaeno».<ref>[Стаций. «Сильвы» II.] Ту же картину, вероятно, представлял Гораций, когда использовал такой образ...
"Mors atris circumvolat alis".
{{Стиль А-Стих|стих="Mors atris circumvolat alis".
«Парит ли смерть на чёрных крыльях» (Гораций «Послания»).</ref>
«Парит ли смерть на чёрных крыльях» (Гораций «Послания»).}}</ref>
«Замышляет Келено (одна из гарпий) монеты когтями схватить» (Ювинал «Сатира III»).}}
«Замышляет Келено (одна из гарпий) монеты когтями схватить» (Ювинал «Сатира III»).}}
Лаврентий Сурий насчитывает ''сорока ''золотых перстней с драгоценными камнями, помимо изумруда в золотой оправе, с выгравированной головой, по-видимому, Гонория, который был оценён в пятьсот золотых дукатов. Мы подробно описали всё выше названные предметы, поскольку Клавдиан, поэт тех времён, заявляет, что императрице Мария были отправлены подобные редкие подарки от её жениха, что, возможно, составило большую часть этих вещей. Слова поэта
Лаврентий Сурий насчитывает ''сорока ''золотых перстней с драгоценными камнями, помимо изумруда в золотой оправе, с выгравированной головой, по-видимому, Гонория, который был оценён в пятьсот золотых дукатов. Мы подробно описали всё выше названные предметы, поскольку Клавдиан, поэт тех времён, заявляет, что императрице Мария были отправлены подобные редкие подарки от её жениха, что, возможно, составило большую часть этих вещей. Слова поэта
{{Стиль А-Цитата|"Jam munera nuptae
{{Стиль А-Стих|стих="Jam munera nuptae
Praeparat, et pulchros Mariae sed luce minores
Praeparat, et pulchros Mariae sed luce minores
Elicit ornatus : quidquid venerabilis olim
Elicit ornatus : quidquid venerabilis olim
Livia, divorumque nurus gessere superbae." (X. 10-13)
Livia, divorumque nurus gessere superbae." (X. 10-13)
«…Вот, готовы невесте подарки
«…Вот, готовы невесте подарки
Красивые, но Мария светило хоть меньшее,
Красивые, но Мария светило хоть меньшее,
Выбирала в отличие от почтенной встарь Ливии
Выбирала в отличие от почтенной встарь Ливии
Украшения, роль свою горделиво играя». }}
Украшения, роль свою горделиво играя». }}
К первой группе относится {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΡΑCΑ}} или «Абраксас», собственно эпитет солнца, но обозначающий здесь верховное божество; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IAѠOYIE}}, «Иао», «Иегова» {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ABΛANA}}, «Ты – наш Отец!» {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ГAMBPIHΛ}}, любопытная орфография имени «Габриэль», что свидетельствует о трудности обозначения греками звука «б»; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AKTNONBѠ}}, в котором содержится коптская форма имени Анубис; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔAMNAMENEYС}}, имя солнца из знаменитого «эфесского заклинания», и самое интересное из них {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΠCΑΝΤΑΡΕΟC}}, что не может быть ни чем другим, кроме {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IΨANTA}} из «Пистис Софии», одной из великих Τριδυνάμеις<ref>Три силы (греч.) – Прим. пер.</ref>, сила которой возведена на престол на планете Марс. К неопределённым именам относится СOYMA, возможно от {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|СOYMAPTA}}, имени, встречающимся в других местах, и, по-видимому, однокоренное с индусским именем «Сумитри», {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XѠNONIXAP}}, которое может иметь отношение к {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XАР-XNOYMIС}}, обычный эпитет Змея Агафодемона; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AEIѠEHAANHС}}; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|NEIXAPOПΛHС}}; два последних имени непонятны и очень необычны; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|MONAPXOС}}; а {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AXAPСIС}} и остальные появляются здесь впервые, если правильно написаны.
К первой группе относится {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΡΑCΑ}} или «Абраксас», собственно эпитет солнца, но обозначающий здесь верховное божество; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IAѠOYIE}}, «Иао», «Иегова» {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ABΛANA}}, «Ты – наш Отец!» {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ГAMBPIHΛ}}, любопытная орфография имени «Габриэль», что свидетельствует о трудности обозначения греками звука «б»; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AKTNONBѠ}}, в котором содержится коптская форма имени Анубис; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔAMNAMENEYС}}, имя солнца из знаменитого «эфесского заклинания», и самое интересное из них {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΠCΑΝΤΑΡΕΟC}}, что не может быть ни чем другим, кроме {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IΨANTA}} из «Пистис Софии», одной из великих Τριδυνάμеις<ref>Три силы (греч.) – Прим. пер.</ref>, сила которой возведена на престол на планете Марс. К неопределённым именам относится СOYMA, возможно от {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|СOYMAPTA}}, имени, встречающимся в других местах, и, по-видимому, однокоренное с индусским именем «Сумитри», {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XѠNONIXAP}}, которое может иметь отношение к {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XАР-XNOYMIС}}, обычный эпитет Змея Агафодемона; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AEIѠEHAANHС}}; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|NEIXAPOПΛHС}}; два последних имени непонятны и очень необычны; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|MONAPXOС}}; а {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AXAPСIС}} и остальные появляются здесь впервые, если правильно написаны.
На другой стороне надпись, вырезанная гораздо более крупными буквами в ''восемь'' строк. Это число, конечно, не случайно, но имеет глубочайший смысл, так как оно таинственно в высшей степени, представляющее, как учил мудрейший знаток гносиса Марк, божественную Огдоаду, которая была дочерью пифагорейской Тетрады, матери всего творения.<ref>Св. Ипполит, «Против ересей» VI, 50. </ref> Строки 2, 4, 5 состоят из греческих букв, используемых в качестве ''чисел'', перемежаемых siglae [лат. инициалами], которые из-за их постоянного изображения на памятниках подобного рода, предположительно с веским основанием можно считать символами планет. Числа, в свою очередь, вероятно, обозначают различных богов, так как александрийский гносис был истинной дочерью персидской магии; в древней теогонии халдеев все боги и астральные духи имели своё ''число'', которое часто ставилось вместо имени в посвятительных надписях.<ref>По этой любопытной теме, см. Ролинсон «Древние монархии», III, стр. 466.</ref> Таким образом, числом Эа (Нептуна), было 40, Ану (Плутона) – 60, Бела (Юпитера) – 50, Солнца – 20, Луны – 30, Аира – 10, Нергала (Марса) – 12 и т. д.
На другой стороне надпись, вырезанная гораздо более крупными буквами в ''восемь'' строк. Это число, конечно, не случайно, но имеет глубочайший смысл, так как оно таинственно в высшей степени, представляющее, как учил мудрейший знаток гносиса Марк, божественную Огдоаду, которая была дочерью пифагорейской Тетрады, матери всего творения.<ref>Св. Ипполит, «Против ересей» VI, 50. </ref> Строки 2, 4, 5 состоят из греческих букв, используемых в качестве ''чисел'', перемежаемых siglae [лат. инициалами], которые из-за их постоянного изображения на памятниках подобного рода, предположительно с веским основанием можно считать символами планет. Числа, в свою очередь, вероятно, обозначают различных богов, так как александрийский гносис был истинной дочерью персидской магии; в древней теогонии халдеев все боги и астральные духи имели своё ''число'', которое часто ставилось вместо имени в посвятительных надписях.<ref>По этой любопытной теме, см. Ролинсон «Древние монархии», III, стр. 466.</ref> Таким образом, числом Эа (Нептуна), было 40, Ану (Плутона) – 60, Бела (Юпитера) – 50, Солнца – 20, Луны – 30, Аира – 10, Нергала (Марса) – 12 и т. д.
Фрагмент из «Пистис Софии»<ref>Гл.125</ref> давал «духовному человеку» ключ к правильному толкованию подобной стенографии своего вероучения. «Вот ''Имена'', которые я дам тебе, даже от Бесконечного и ниже. Напиши то же самое кодом (шифром), так чтобы сыны Божии могли проявить (понять?) их из этого места. Это – имя Бессмертного, AAA {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠѠѠ}}.<ref>То есть, утроенные 1000 и 800 Следующие числа утроенные 10 000 и т. д. </ref> А это – имя Гласа, посредством которого совершенный человек движется {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ῙῙῙ}}. Они также являются толкованиями имён таинств. Первое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}, а толкование его {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФФФ}}. Второе есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|МММ}} или {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠѠѠ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}. Третье есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΨΨΨ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ООО}}. Четвёртое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФФФ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΝΝΝ}}. Пятое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔΔΔ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}, что выше престола {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}. Это есть толкование второго {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|АААА}}, а именно: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|АААААААА}}; оно же есть толкование всего Имени». Строки 7, 8, состоят из гласных в разном сочетании, скрывая от глаз профанов ''Неизречённое Имя'' {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IAΩ}} которое, как утверждают многие авторитетные источники (наиболее древний и надёжный из них Диодор Сицилийский)<ref>«Библиотека истории», I. 94. </ref>, было именем Бога евреев; оно передавало имя «Иеговы» греческими буквами.
Фрагмент из «Пистис Софии»<ref>Гл. 125.</ref> давал «духовному человеку» ключ к правильному толкованию подобной стенографии своего вероучения. «Вот ''Имена'', которые я дам тебе, даже от Бесконечного и ниже. Напиши то же самое кодом (шифром), так чтобы сыны Божии могли проявить (понять?) их из этого места. Это – имя Бессмертного, <span style="text-decoration: overline;">{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AAA}}</span> <span style="text-decoration: overline;">{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠѠѠ}}</span>.<ref>То есть, утроенные 1000 и 800 Следующие числа утроенные 10 000 и т. д. </ref> А это – имя Гласа, посредством которого совершенный человек движется {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ῙῙῙ}}. Они также являются толкованиями имён таинств. Первое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}, а толкование его {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФФФ}}. Второе есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|МММ}} или {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠѠѠ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}. Третье есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΨΨΨ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ООО}}. Четвёртое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФФФ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΝΝΝ}}. Пятое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔΔΔ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}, что выше престола {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}. Это есть толкование второго {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|АААА}}, а именно: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|АААААААА}}; оно же есть толкование всего Имени». Строки 7, 8, состоят из гласных в разном сочетании, скрывая от глаз профанов ''Неизречённое Имя'' {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IAΩ}} которое, как утверждают многие авторитетные источники (наиболее древний и надёжный из них Диодор Сицилийский)<ref>«Библиотека истории», I, 94. </ref>, было именем Бога евреев; оно передавало имя «Иеговы» греческими буквами.
Строка 3 состоит из семи гласных букв, размещённых в их обычном порядке. Это было самое сильное из всех заклинаний гностического репертуара. Важность этого имени оправдывает следующий большой отрывок из учебника этой теософии, в котором излагается его скрытый смысл и удивительное действие. Первоначальная идея, однако, была далека от таинственности, если мы примем высказывание автора сочинения «О толкованиях», а именно, что египтяне выражали имя Высшего Бога семью гласными в следующем порядке {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IEHΩOYA<ref>Это на самом деле очень правильная передача еврейского произношения слова Иегова, если мы придадим каждой гласной её истинный греческий звук.</ref>}}. Но это единственное таинство было потом усовершенствовано и составило основу других бесконечно более глубоких таинств. На надписи, найденной в Милете (опубликованной Монфоконом), Святого {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕΟΥΑΗΩΑΕΙΟΥΩ}} просят «защитить город Милету и всех его жителей»; простое доказательство того, что эта длинная комбинация выражает лишь имя какого-то божественного существа. Опять же, в «Пистис Софии» постоянно упоминается имя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IEOY}}, неизменно сопровождаемое эпитетом «Первоначальный Человек», т. е., Тот, по чьему образу и форме был создан первый человек. Но в своё время наполовину пифагорейцу Марку было показано, что каждое из семи небес в своём откровении издавало свою гласную, а объединившись! они образовывали одно славословие, «чей перенесённый вниз на землю звук становится творцом и родителем всего сущего на земле»<ref>Ипполит, VI, 48.</ref>.
Строка 3 состоит из семи гласных букв, размещённых в их обычном порядке. Это было самое сильное из всех заклинаний гностического репертуара. Важность этого имени оправдывает следующий большой отрывок из учебника этой теософии, в котором излагается его скрытый смысл и удивительное действие. Первоначальная идея, однако, была далека от таинственности, если мы примем высказывание автора сочинения «О толкованиях», а именно, что египтяне выражали имя Высшего Бога семью гласными в следующем порядке {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IEHΩOYA<ref>Это на самом деле очень правильная передача еврейского произношения слова Иегова, если мы придадим каждой гласной её истинный греческий звук.</ref>}}. Но это единственное таинство было потом усовершенствовано и составило основу других бесконечно более глубоких таинств. На надписи, найденной в Милете (опубликованной Монфоконом), Святого {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕΟΥΑΗΩΑΕΙΟΥΩ}} просят «защитить город Милету и всех его жителей»; простое доказательство того, что эта длинная комбинация выражает лишь имя какого-то божественного существа. Опять же, в «Пистис Софии» постоянно упоминается имя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IEOY}}, неизменно сопровождаемое эпитетом «Первоначальный Человек», т. е., Тот, по чьему образу и форме был создан первый человек. Но в своё время наполовину пифагорейцу Марку было показано, что каждое из семи небес в своём откровении издавало свою гласную, а объединившись! они образовывали одно славословие, «чей перенесённый вниз на землю звук становится творцом и родителем всего сущего на земле»<ref>Ипполит, VI, 48.</ref>.
В греческом языке есть только одно слово, обозначающее и ''гласную, ''и ''голос''; поэтому, когда «семь громов проговорили голосами своими», это означало, что семь гласных пронеслись по своду небес и составили это мистическое сочетание, которое святому провидцу было запрещено раскрывать смертным. «Скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего»<ref>Откр.10:4.</ref>. К этому лучше всего подходит имя, написанное на талисмане первой группы. Послушайте, что в «Пистис Софии» говорится относительно его силы.<ref>«Пистис София» гл.348 [143].</ref> «После этого его ученики сказали ему: «Равви, открой же нам таинства Света Отца твоего, ибо мы слышали, как ты говорил, что есть ещё крещение дымом и есть ещё крещение Духом Святого Света, а есть помазание Духом, и что все они приводят души к сокровищнице Света». Поведай нам таинства их, чтобы мы также унаследовали царствие Отца твоего».
В греческом языке есть только одно слово, обозначающее и ''гласную, ''и ''голос''; поэтому, когда «семь громов проговорили голосами своими», это означало, что семь гласных пронеслись по своду небес и составили это мистическое сочетание, которое святому провидцу было запрещено раскрывать смертным. «Скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего»<ref>{{Библия|Откр.10:4}}.</ref>. К этому лучше всего подходит имя, написанное на талисмане первой группы. Послушайте, что в «Пистис Софии» говорится относительно его силы.<ref>«Пистис София» гл. 348 [143].</ref> «После этого его ученики сказали ему: «Равви, открой же нам таинства Света Отца твоего, ибо мы слышали, как ты говорил, что есть ещё крещение дымом и есть ещё крещение Духом Святого Света, а есть помазание Духом, и что все они приводят души к сокровищнице Света». Поведай нам таинства их, чтобы мы также унаследовали царствие Отца твоего».
Иисус же сказал им: «Вы ищите этих таинств? Нет таинства превыше этих таинств, которые приведут ваши души к Свету Светов, к местам Истины и Добра, к месту Святого святых, к месту, где нет ни женщины, ни мужчины, и нет никакой формы в этом месте, но вечный неизречённый Свет. Нет ничего превыше таинств, о которых вы вопрошаете, кроме ''таинства семи Гласов и их сорока девяти Сил и их Чисел''. И нет имени превосходнее всех этих (Гласов)<ref>Очевидно, имеются в виду сочетание гласных на нашем талисмане. </ref>, Имени, в котором содержаться все имена, и все светы, и все силы. Если кто знает это имя, то когда он оставляет это тело материи, то ни дым (бездонной бездны), ни тьма, ни архонт сферы судьбы<ref>Двенадцать Эонов Зодиака, создатели человеческой души, которую они жадно стремятся поймать, когда она высвобождается из тела, где была заключена, как в тюрьме.</ref>, ни ангел, ни сила не смогут удержать душу, знающую это имя. Но если он уходит из этого мира и называет это имя огню, то тот гаснет и тьма отступает. А если он назовёт его демонам Тьмы Внешней и их силам, то они все ослабнут, а их пламя разгорится, и они возопят: «Свят, свят ты, Святой всех святых». А если он назовёт это имя служителям, несущим возмездие, и их Властям и всем их Силам, а также Варвело<ref>Божественная мать Спасителя и одна из трёх «невидимых богов», гл. 351.</ref> и невидимому Богу, и трём троесильным Богам, тотчас, когда будет названо это имя в тех местах, они все сотрясутся и падут друг на друга, так что вот-вот растают и погибнут, и громко воскликнут: «О, Свет всех светов, пребывающий в Бесконечном Свете, помяни нас и очисти нас!».
Иисус же сказал им: «Вы ищите этих таинств? Нет таинства превыше этих таинств, которые приведут ваши души к Свету Светов, к местам Истины и Добра, к месту Святого святых, к месту, где нет ни женщины, ни мужчины, и нет никакой формы в этом месте, но вечный неизречённый Свет. Нет ничего превыше таинств, о которых вы вопрошаете, кроме ''таинства семи Гласов и их сорока девяти Сил и их Чисел''. И нет имени превосходнее всех этих (Гласов)<ref>Очевидно, имеются в виду сочетание гласных на нашем талисмане. </ref>, Имени, в котором содержаться все имена, и все светы, и все силы. Если кто знает это имя, то когда он оставляет это тело материи, то ни дым (бездонной бездны), ни тьма, ни архонт сферы судьбы<ref>Двенадцать Эонов Зодиака, создатели человеческой души, которую они жадно стремятся поймать, когда она высвобождается из тела, где была заключена, как в тюрьме.</ref>, ни ангел, ни сила не смогут удержать душу, знающую это имя. Но если он уходит из этого мира и называет это имя огню, то тот гаснет и тьма отступает. А если он назовёт его демонам Тьмы Внешней и их силам, то они все ослабнут, а их пламя разгорится, и они возопят: «Свят, свят ты, Святой всех святых». А если он назовёт это имя служителям, несущим возмездие, и их Властям и всем их Силам, а также Варвело<ref>Божественная мать Спасителя и одна из трёх «невидимых богов», гл. 351.</ref> и невидимому Богу, и трём троесильным Богам, тотчас, когда будет названо это имя в тех местах, они все сотрясутся и падут друг на друга, так что вот-вот растают и погибнут, и громко воскликнут: «О, Свет всех светов, пребывающий в Бесконечном Свете, помяни нас и очисти нас!».
После такого откровения нам не надо больше искать доказательств частого употребления этой формулы на талисманах, если они, исполняя свой долг в этом мире, сопровождали их владельца в гробу, продолжая оказывать там защитное влияние ещё более высокого порядка, чем в жизни.
После такого откровения нам не надо больше искать доказательств частого употребления этой формулы на талисманах, если они, исполняя свой долг в этом мире, сопровождали их владельца в гробу, продолжая оказывать там защитное влияние ещё более высокого порядка, чем в жизни.
Для исследователя древней минералогии это ''первобытное орудие'' представляет большой интерес с точки зрения материала, как образца подлинного нефрита, носящего неоспоримые знаки греческого или римского искусства, которое, насколько мне известно, когда-либо было обнаружено. Пренебрежение к этому материалу в древности действительно трудно объяснить, если верить очень хорошему авторитету Корси, что тёмно-зелёная разновидность этого камня встречалась в Египте. Известное пристрастие римлян к камням этого цвета, естественно, должно было привести их в таком случае к использованию этого камня для орнаментов, подобно приверженности китайцев, и умению оценить его как более твёрдую разновидность ''смарагда''. Обстоятельства, при которых эта реликвия была привезена в Англию, являются основанием для предположения, что она была найдена в Египте; это предположение подтверждается прекрасным качеством камня согласно высказываниям Корси о его египетской разновидности. То, что ''Александрия'' была местом, где на его поверхность нанесли надписи, почти не вызывает вопросов. Такие надписи можно увидеть в бесчисленном множестве на других памятниках, которые можно с уверенностью причислить к этому же великому центру гностицизма. Кроме того, представляется весьма сомнительным, что в третьем или четвёртом веках можно было найти гранильщика где-нибудь в римской Империи, способного гравировать с таким мастерством мелкие символы внутри венка на материале такого почти несгибаемого упорства. Со времён Птолемеев вплоть до арабского завоевания и даже позже Александрия была местом изготовления ваз из горного хрусталя. Эта торговля служила для поддержания затухающего искусства глиптики, единственной целью которой было дальнейшее изготовление талисманов, которые партиями должны были регулярно поставляться вместе с хрусталём <ref>"Dum tibi Niliacus portat crystalla cataplus." Марциал, ХІІ. 72.
Для исследователя древней минералогии это ''первобытное орудие'' представляет большой интерес с точки зрения материала, как образца подлинного нефрита, носящего неоспоримые знаки греческого или римского искусства, которое, насколько мне известно, когда-либо было обнаружено. Пренебрежение к этому материалу в древности действительно трудно объяснить, если верить очень хорошему авторитету Корси, что тёмно-зелёная разновидность этого камня встречалась в Египте. Известное пристрастие римлян к камням этого цвета, естественно, должно было привести их в таком случае к использованию этого камня для орнаментов, подобно приверженности китайцев, и умению оценить его как более твёрдую разновидность ''смарагда''. Обстоятельства, при которых эта реликвия была привезена в Англию, являются основанием для предположения, что она была найдена в Египте; это предположение подтверждается прекрасным качеством камня согласно высказываниям Корси о его египетской разновидности. То, что ''Александрия'' была местом, где на его поверхность нанесли надписи, почти не вызывает вопросов. Такие надписи можно увидеть в бесчисленном множестве на других памятниках, которые можно с уверенностью причислить к этому же великому центру гностицизма. Кроме того, представляется весьма сомнительным, что в третьем или четвёртом веках можно было найти гранильщика где-нибудь в римской Империи, способного гравировать с таким мастерством мелкие символы внутри венка на материале такого почти несгибаемого упорства. Со времён Птолемеев вплоть до арабского завоевания и даже позже Александрия была местом изготовления ваз из горного хрусталя. Эта торговля служила для поддержания затухающего искусства глиптики, единственной целью которой было дальнейшее изготовление талисманов, которые партиями должны были регулярно поставляться вместе с хрусталём <ref>"Dum tibi Niliacus portat crystalla cataplus" (Марциал, ХІІ, 72).<br>
«Пока перевозишь на флоте торговом хрусталь». [cataplus Niliacus – торговый флот, построенный при Августе в Египте]</ref> в Рим, а также в другие важные города империи.
«Пока перевозишь на флоте торговом хрусталь». [cataplus Niliacus – торговый флот, построенный при Августе в Египте]</ref> в Рим, а также в другие важные города империи.
Древние египтяне, как и древние халдеи, использовали камни вместо металлов для режущих инструментов и продолжали их применять для изготовления конкретных изделий вплоть до исторического времени. Геродот упоминает о повседневном использовании заточенных «эфиопских камней» в качестве препарирующих ножей<ref>II, 86</ref> при бальзамировании, а также для заточки стрел<ref>VII, 69</ref>, которые использовали воины этого народа в армии Ксеркса. Гражданин Александрии, наполовину еврей наполовину грек, который имел счастье подобрать этот первозданный инструмент, несомненно, радовался, веря в то, что получил «камень силы» могущественный по материалу, внешнему виду и природе. Поэтому он воздал должное уважение своему трофею, сделав его ''посредником'' своих традиционных заклинаний, нет, более того, он изобрёл новую формулу необычного сочетания и глубины мысли для оживления, присущих ему сил. Что касается ''материала'', то камень, вероятно, приняли за ''смарагд ''исключительной величины, и этот камень, как пишет Плиний,<ref>XXXVII, 40</ref> был рекомендован магам как подходящий материал для талисмана большой силы, который с должной гравировкой отводит колдовство, даёт успех на суде, предотвращает град и многое другое в том же роде. В древности'' смарагд'' был немного больше, общее название всех камней ''зелёного'' цвета, и все группы гностических гемм поразительно доказывает, что этот цвет считался обязательным для гемм-талисманов, поэтому почти самым распространённым материалом была зелёная яшма и зелёный халцедон.
Древние египтяне, как и древние халдеи, использовали камни вместо металлов для режущих инструментов и продолжали их применять для изготовления конкретных изделий вплоть до исторического времени. Геродот упоминает о повседневном использовании заточенных «эфиопских камней» в качестве препарирующих ножей<ref>II, 86.</ref> при бальзамировании, а также для заточки стрел<ref>VII, 69.</ref>, которые использовали воины этого народа в армии Ксеркса. Гражданин Александрии, наполовину еврей наполовину грек, который имел счастье подобрать этот первозданный инструмент, несомненно, радовался, веря в то, что получил «камень силы» могущественный по материалу, внешнему виду и природе. Поэтому он воздал должное уважение своему трофею, сделав его ''посредником'' своих традиционных заклинаний, нет, более того, он изобрёл новую формулу необычного сочетания и глубины мысли для оживления, присущих ему сил. Что касается ''материала'', то камень, вероятно, приняли за ''смарагд ''исключительной величины, и этот камень, как пишет Плиний,<ref>XXXVII, 40.</ref> был рекомендован магам как подходящий материал для талисмана большой силы, который с должной гравировкой отводит колдовство, даёт успех на суде, предотвращает град и многое другое в том же роде. В древности'' смарагд'' был немного больше, общее название всех камней ''зелёного'' цвета, и все группы гностических гемм поразительно доказывает, что этот цвет считался обязательным для гемм-талисманов, поэтому почти самым распространённым материалом была зелёная яшма и зелёный халцедон.
Что касается ''формы'', то это каменное орудие своей ''треугольной ''формой представляло самый священный из всех символов, таинственную Дельту, форма которой обозначала материнство и была иероглифом луны. Такое поверье упоминается Плутархом,<ref>«Исида и Осирис» ("De Iside et Osiride"), гл. 75. Он добавляет, что пифагорейцы называли равносторонний треугольник «Афиной», любопытное подтверждение этого предания было дано Аристотелем: Аттическая богиня была тождественна Луне.</ref> который объясняет, почему треугольник так часто сопровождает изображение особого атрибута Луны священного бабуина на памятниках, где также иногда треугольник изображён наверху колонны, а зверь стоит перед ней в позе поклонения.
Что касается ''формы'', то это каменное орудие своей ''треугольной ''формой представляло самый священный из всех символов, таинственную Дельту, форма которой обозначала материнство и была иероглифом луны. Такое поверье упоминается Плутархом,<ref>«Исида и Осирис» ("De Iside et Osiride"), гл. 75. Он добавляет, что пифагорейцы называли равносторонний треугольник «Афиной», любопытное подтверждение этого предания было дано Аристотелем: Аттическая богиня была тождественна Луне.</ref> который объясняет, почему треугольник так часто сопровождает изображение особого атрибута Луны священного бабуина на памятниках, где также иногда треугольник изображён наверху колонны, а зверь стоит перед ней в позе поклонения.
Наконец, предполагаемая ''природа'' такого подарка судьбы не земная, так как тогда он почитался за святыню, «упавшую с Юпитера», являясь, по сути, ни чем другим, как одним из божественных громов. Такое понимание, несомненно, покажется странным современному уму, вернее, даже нелепым, что потребует от меня подробного изложения причин для такого утверждения. И, действительно, эта тема стоит тщательного исследования, когда видишь, как то же суеверие пришло от глубокой древности и распространилось в наше время почти по всей Европе.
Наконец, предполагаемая ''природа'' такого подарка судьбы не земная, так как тогда он почитался за святыню, «упавшую с Юпитера», являясь, по сути, ни чем другим, как одним из божественных громов. Такое понимание, несомненно, покажется странным современному уму, вернее, даже нелепым, что потребует от меня подробного изложения причин для такого утверждения. И, действительно, эта тема стоит тщательного исследования, когда видишь, как то же суеверие пришло от глубокой древности и распространилось в наше время почти по всей Европе.
В связи с таким пониманием я назвал это каменное орудие «керавния» (громовой камень), и поэтому мне остаётся только привести доводы в защиту такого названия, которое, вероятно, покажется большинству людей странным и неподходящим. ''Сотакий'', кого Плиний называет «одним из наиболее древних авторов по минералогии», и также приводит из него цитату:<ref>XXXVII. 51.</ref> «как сделать два других вида керавний, чёрную и красную, напоминающие по форме ''обух топора''. Из них чёрные и круглые керавнии являются святынями; посредством них можно захватывать города и флота. Они называются ''бетилями ''(Baetyli), в то время как сливовидная разновидность называется ''керавнии ''(Cerauniae). Некоторые выделяют ещё один вид, пользующийся большим спросом у магов, поскольку его можно найти только в местах, где ударила молния». Можно совершенно зайти в тупик, стараясь понять, о чём древний грек говорил в этой главе, так невнятно и сжато изложенной римским натуралистом, или найти какое-либо сходство форм молнии и обуха топора, если бы не народное суеверие, проявляющееся в Германии с незапамятных времён до наших дней, и подробно описанное Ансельмом Боэтием в его бесценном архиве средневековых традиционных знаний по всем вопросам, написанным в начале семнадцатого века<ref>«Исторические геммы и камни» ("Gemmarum et lapidum historia"), II, гл. 261</ref>.
В связи с таким пониманием я назвал это каменное орудие «керавния» (громовой камень), и поэтому мне остаётся только привести доводы в защиту такого названия, которое, вероятно, покажется большинству людей странным и неподходящим. ''Сотакий'', кого Плиний называет «одним из наиболее древних авторов по минералогии», и также приводит из него цитату:<ref>XXXVII, 51.</ref> «как сделать два других вида керавний, чёрную и красную, напоминающие по форме ''обух топора''. Из них чёрные и круглые керавнии являются святынями; посредством них можно захватывать города и флота. Они называются ''бетилями ''(Baetyli), в то время как сливовидная разновидность называется ''керавнии ''(Cerauniae). Некоторые выделяют ещё один вид, пользующийся большим спросом у магов, поскольку его можно найти только в местах, где ударила молния». Можно совершенно зайти в тупик, стараясь понять, о чём древний грек говорил в этой главе, так невнятно и сжато изложенной римским натуралистом, или найти какое-либо сходство форм молнии и обуха топора, если бы не народное суеверие, проявляющееся в Германии с незапамятных времён до наших дней, и подробно описанное Ансельмом Боэтием в его бесценном архиве средневековых традиционных знаний по всем вопросам, написанным в начале семнадцатого века<ref>«Исторические геммы и камни» ("Gemmarum et lapidum historia"), II, гл. 261.</ref>.
Под обычными названиями «Strahl-hammer», «Donner-pfeil», «Donner-keil», «Strahl-pfeil» и «Strahl-keil» (молния-молот, гром-стрела, гром-клин, молния-стрела и т. д.) и итальянской «сагиттой»<ref>«Саэтта» (простонародное итальянское ругательство), сейчас ограничено термином снаряд-молния, причём стрела лучника обозначается тевтонским словом "''freceia''" согласно склонности языка оставлять старые латинские термины для обозначения вещей не от мира сего, используя слова lingua militaris (военной терминологии) для повседневного пользования. Кремнёвые наконечники стрел, найденные в terra magna (великой земле) первых городов Умбрии, как полагают крестьяне, имеют небесное происхождение, и высоко ценятся в качестве переносных «громоотводов».</ref> он изображает каменные орудия или молотки пяти разных, но распространённых типов, заметив, что такой твёрдой была вера в то, что эти вещи являются «настоящими стрелами молнии» (ipsa fulminis sagitta), что если кто-нибудь попытался оспорить это, его бы приняли за сумасшедшего. Однако он признаётся с забавной простотой, что материалом для этих громовержцев в основном служит обыкновенный кремень, используемый для выжигания огня; более того, он смело заявляет, что должен согласиться с теми немногими ''рационалистами'', которые в силу сходства формы этих талисманов с обычными орудиями, объявили эти предметы обычными железными орудиями, которые ''окаменели'' из-за долгого лежания в земле, если бы не свидетельство самых уважаемых людей о том, что они были найдены в местах, в которые ударила молния. Кроме того, цитируя Геснера, подробно описавшего некоторые случаи, он добавляет, что несколько человек уверяли его, что сами видели эти камни, выкопанные в местах, куда ударила молния. Современные натуралисты объясняют создание таких веществ в атмосфере предположительным присутствием сернистых и металлических частиц в парах, которые поднимаясь на определённую высоту, конденсируются при воздействии солнечного тепла и приобретают клиновидную форму в результате потери влаги и смещения более тяжёлых частиц к нижнему концу из-за гравитации! Несмотря на небесное происхождение, сила этого продукта не была потом причислена к пропорционально высшему порядку, распространяя своё действие не более чем на профилактику или лечение переломов у детей, если талисман клали в колыбель; а также, как хранитель сна взрослых людей. В наше время Юстин Кёрнер упоминает<ref>«Древние монархии», I, стр. 120.</ref> те же имена каменных орудий, что были популярны среди грубых тевтонцев. Сейчас их в основном ценят за их силу в сохранении скота от падежа, и, следовательно, нашедшие их редко расстаются с ними.
Под обычными названиями «Strahl-hammer», «Donner-pfeil», «Donner-keil», «Strahl-pfeil» и «Strahl-keil» (молния-молот, гром-стрела, гром-клин, молния-стрела и т. д.) и итальянской «сагиттой»<ref>«Саэтта» (простонародное итальянское ругательство), сейчас ограничено термином снаряд-молния, причём стрела лучника обозначается тевтонским словом "''freceia''" согласно склонности языка оставлять старые латинские термины для обозначения вещей не от мира сего, используя слова lingua militaris (военной терминологии) для повседневного пользования. Кремнёвые наконечники стрел, найденные в terra magna (великой земле) первых городов Умбрии, как полагают крестьяне, имеют небесное происхождение, и высоко ценятся в качестве переносных «громоотводов».</ref> он изображает каменные орудия или молотки пяти разных, но распространённых типов, заметив, что такой твёрдой была вера в то, что эти вещи являются «настоящими стрелами молнии» (ipsa fulminis sagitta), что если кто-нибудь попытался оспорить это, его бы приняли за сумасшедшего. Однако он признаётся с забавной простотой, что материалом для этих громовержцев в основном служит обыкновенный кремень, используемый для выжигания огня; более того, он смело заявляет, что должен согласиться с теми немногими ''рационалистами'', которые в силу сходства формы этих талисманов с обычными орудиями, объявили эти предметы обычными железными орудиями, которые ''окаменели'' из-за долгого лежания в земле, если бы не свидетельство самых уважаемых людей о том, что они были найдены в местах, в которые ударила молния. Кроме того, цитируя Геснера, подробно описавшего некоторые случаи, он добавляет, что несколько человек уверяли его, что сами видели эти камни, выкопанные в местах, куда ударила молния. Современные натуралисты объясняют создание таких веществ в атмосфере предположительным присутствием сернистых и металлических частиц в парах, которые поднимаясь на определённую высоту, конденсируются при воздействии солнечного тепла и приобретают клиновидную форму в результате потери влаги и смещения более тяжёлых частиц к нижнему концу из-за гравитации! Несмотря на небесное происхождение, сила этого продукта не была потом причислена к пропорционально высшему порядку, распространяя своё действие не более чем на профилактику или лечение переломов у детей, если талисман клали в колыбель; а также, как хранитель сна взрослых людей. В наше время Юстин Кёрнер упоминает<ref>«Древние монархии», I, стр. 120.</ref> те же имена каменных орудий, что были популярны среди грубых тевтонцев. Сейчас их в основном ценят за их силу в сохранении скота от падежа, и, следовательно, нашедшие их редко расстаются с ними.
Сотакий обращает внимание на действенную силу ''бетиля'', приносящую успех в морских набегах и осаде городов, обильно иллюстрируя это стихами одного поэта-мистика, который, следует помнить, может претендовать на очень глубокую древность, так как есть достаточные основания, что это Ономакрит, современник Писистрата шестого века до нашей эры. Прорицатель Гелений, по его словам, получил этот вещий камень от Аполлона, и он детально описывает обряды для руководства всем последующим обладателям этого сокровища, с помощью которого троянец пробудил дух в «сфере гласов». Этого добились посредством трёх семидневных постов и воздержания, путём заклинаний и жертв, приносимых камню, купая и пеленая его, ухаживая за ним, как за младенцем. Благодаря его помощи, когда, наконец, он исполнился жизнью, провидец предатель сообщил Артриду о скором падении Трои; камень говорил ответы голосом, напоминавшим слабые крики младенца, требующего грудь. Более чем вероятно, что Орфесий, описывая этот орит, имел в виду шалиграм или священный камень Вишну, до сих пор используемый браминами во всех искупительных обрядах, особенно в обрядах на смертном ложе. Соннерат описывает его как «разновидность аммонита круглой или овальной формы, чёрного цвета и очень тяжёлый». ''Бороздки'', покрывающие его поверхность, были проведены Вишну собственным пальцем. Когда его нашли, он был фиолетовым; на него смотрели с ужасом, как на представителя карающего аватара этого бога. Его обладатель держит камень завёрнутым в льняные пелены, как ребёнка, часто купает его и возливает ароматы согласно обрядам, предписанным нашим поэтом ради советов оракула из сидерита.
Сотакий обращает внимание на действенную силу ''бетиля'', приносящую успех в морских набегах и осаде городов, обильно иллюстрируя это стихами одного поэта-мистика, который, следует помнить, может претендовать на очень глубокую древность, так как есть достаточные основания, что это Ономакрит, современник Писистрата шестого века до нашей эры. Прорицатель Гелений, по его словам, получил этот вещий камень от Аполлона, и он детально описывает обряды для руководства всем последующим обладателям этого сокровища, с помощью которого троянец пробудил дух в «сфере гласов». Этого добились посредством трёх семидневных постов и воздержания, путём заклинаний и жертв, приносимых камню, купая и пеленая его, ухаживая за ним, как за младенцем. Благодаря его помощи, когда, наконец, он исполнился жизнью, провидец предатель сообщил Артриду о скором падении Трои; камень говорил ответы голосом, напоминавшим слабые крики младенца, требующего грудь. Более чем вероятно, что Орфесий, описывая этот орит, имел в виду шалиграм или священный камень Вишну, до сих пор используемый браминами во всех искупительных обрядах, особенно в обрядах на смертном ложе. Соннерат описывает его как «разновидность аммонита круглой или овальной формы, чёрного цвета и очень тяжёлый». ''Бороздки'', покрывающие его поверхность, были проведены Вишну собственным пальцем. Когда его нашли, он был фиолетовым; на него смотрели с ужасом, как на представителя карающего аватара этого бога. Его обладатель держит камень завёрнутым в льняные пелены, как ребёнка, часто купает его и возливает ароматы согласно обрядам, предписанным нашим поэтом ради советов оракула из сидерита.
Из всего этого можно сделать вывод, что «камнем силы», ''бетилем'' или ''оритом'' в большинстве случаев была просто окаменелость в виде железистой друзы или морского ежа с большим содержанием железного колчедана. Их находят в изобилии в одной конкретной местности, что исключает мысль об их метеоритном происхождении; кроме того, метеориты никогда не имели стандартной формы, но выглядели просто как фрагменты железного шлака. Это объяснение Боэтий подкрепляет рисунками<ref>II, гл. 26</ref> того, что тогда называлось «Donner-stein» или «Wetter-stein» (гром-камень или гроза-камень) и что он очень правдоподобно отождествляет с ''бронтией'' Плиния, «которая попала в голову черепаха во время грозы», и которая описана в другом месте как «глаз индийской черепахи», получившей дар пророчества. Его тщательно нарисованный Donner-stein (который также легко принять за «grosser Kroten-stein» более крупный жабий камень), доказывает, что это всего лишь окаменелость морского ежа более ''сплюснутой'' формы, чем обычные разновидности. Обычный жабий камень, часто встречающийся в средневековых кольцах, был, с другой стороны, небольшой полой полусферой, ископаемым зубом вымершей рыбы, найденной в формации глауконита. В это время считалось, что Donner-stein обладал многими свойствами жабьего камня, белемнита и Ovum Anguinum змеиного яйца, как противоядие, а также приносил успех во всех предприятиях, обеспечивая спокойный сон и защиту от молнии. Но старый врач, опережая своё время, не мог удержаться, чтобы не написать список его свойств с намёком: «Fides saepe veritate maior», «Вера часто сильнее действительности».
Из всего этого можно сделать вывод, что «камнем силы», ''бетилем'' или ''оритом'' в большинстве случаев была просто окаменелость в виде железистой друзы или морского ежа с большим содержанием железного колчедана. Их находят в изобилии в одной конкретной местности, что исключает мысль об их метеоритном происхождении; кроме того, метеориты никогда не имели стандартной формы, но выглядели просто как фрагменты железного шлака. Это объяснение Боэтий подкрепляет рисунками<ref>II, гл. 26.</ref> того, что тогда называлось «Donner-stein» или «Wetter-stein» (гром-камень или гроза-камень) и что он очень правдоподобно отождествляет с ''бронтией'' Плиния, «которая попала в голову черепаха во время грозы», и которая описана в другом месте как «глаз индийской черепахи», получившей дар пророчества. Его тщательно нарисованный Donner-stein (который также легко принять за «grosser Kroten-stein» более крупный жабий камень), доказывает, что это всего лишь окаменелость морского ежа более ''сплюснутой'' формы, чем обычные разновидности. Обычный жабий камень, часто встречающийся в средневековых кольцах, был, с другой стороны, небольшой полой полусферой, ископаемым зубом вымершей рыбы, найденной в формации глауконита. В это время считалось, что Donner-stein обладал многими свойствами жабьего камня, белемнита и Ovum Anguinum змеиного яйца, как противоядие, а также приносил успех во всех предприятиях, обеспечивая спокойный сон и защиту от молнии. Но старый врач, опережая своё время, не мог удержаться, чтобы не написать список его свойств с намёком: «Fides saepe veritate maior», «Вера часто сильнее действительности».
Каменные обухи топора или молота, известные нам под общим названием кельты, до недавних исследований считались сравнительно редкими древними реликвиями, найденными в восточных землях и в некоторых европейских странах. Однако, сведения относительно предметов этого класса значительно расширились. Г-н Джеймс Йейтс опубликовал в археологическом журнале образцы каменных цельтов с острова Ява; интересный экземпляр, найденный в Сардисе, дан в томе ХV, стр. 178, а некоторые другие были найдены г-ном Лэйардом в Ниневии. Орнамент или надпись на таких предметах очень редки, но среди многочисленных каменных орудий, найденных в Греции, одно отмечено г-ном де Мортиле («Materiaux pour l’Histoire primitive de l’Homme» «Материалы по истории первобытного человека», январь 1868 г., стр. 9), «рисунок и ''эстампаж'' которого он получил из Афин. Оно описано так:
Каменные обухи топора или молота, известные нам под общим названием кельты, до недавних исследований считались сравнительно редкими древними реликвиями, найденными в восточных землях и в некоторых европейских странах. Однако, сведения относительно предметов этого класса значительно расширились. Г-н Джеймс Йейтс опубликовал в археологическом журнале образцы каменных цельтов с острова Ява; интересный экземпляр, найденный в Сардисе, дан в томе ХV, стр. 178, а некоторые другие были найдены г-ном Лэйардом в Ниневии. Орнамент или надпись на таких предметах очень редки, но среди многочисленных каменных орудий, найденных в Греции, одно отмечено г-ном де Мортиле («Materiaux pour l’Histoire primitive de l’Homme» «Материалы по истории первобытного человека», январь 1868 г., стр. 9), «рисунок и ''эстампаж'' которого он получил из Афин. Оно описано так:
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть III.
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть III.<br>
Геммы Абраксаса, Абраксастера и Абраксоиды}}
Геммы Абраксаса, Абраксастера и Абраксоиды}}
Лиможская эмалированная табличка двенадцатого века (из коллекции г-на Октавиана Моргана) на одной стороне имеет изображение «Моисея», возносящего медного змея для "Filii Israel" [«Сынов Израиля»]. На другой стороне виден «similis Aaron» [«похожий на Аарона»] человек, наносящий тростниковым пером начертание мистического креста Тау на лоб избранных. Первое из этих изображений предлагает самый необычный характер изображения змея с ''головой и гривой льва'', настоящий Агафодемон Хнуфис наших александрийских талисманов. Удивительно, что эта форма сохранилась до такого позднего времени; это указывает на народное поверье, что этот символ дарует жизнь и здоровье. Это поверье, вероятно, пришло с тех времён, когда многие носили такие египетские талисманы, как говорит Гален, для защиты грудной клетки. Медный Змей Моисея и Агафодемон гелиотропа царя Нехепсоса, по всей вероятности, имели одно и то же происхождение. Эти маленькие слитки пускались в оборот и служили единственной валютой индусов до прихода македонцев в Бактрию. Но наиболее вероятное решение вопроса заключается в том, что символ изображает овитый змеем жезл Эскулапа (сам по себе трудно объяснимый), или посох египетских жрецов. Гемма из рода Ацилиев с изображением на аверсе головы Эскулапа, а на реверсе ''посоха'' (не привычного жезла), стоящим вертикально и обвитым змеем ''три'' раза делает мои предположения почти доказанными. Этот образ, слегка искажённый при ношении, идентичен по внешнему виду символу Хнуфиса. Спираль часто принимает форму отдельных букв {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|S S S}}, пронизанных вертикальной линией. Целебная сила, приписываемая этому знаку, опять же, свидетельствует о его происхождении от посоха бога врачебного искусства. Известный врач Марцелл Эмпирикий (который процветал в Бордо при правлении Феодосия) обещает замечательное действие при лечении плеврита от ношения этого самого образа, выгравированного на лазурной скифской яшме. Верно ли это обещание, или нет, но сам символ обладает чудесной силой. Сокращённый до двух S, он стал любимым символом во времена рыцарства шифрованного слова ''Fermesse<ref>Этот символ в своей простейшей форме $ изображается в изобилии на всех зданиях Генриха IV, который здесь просто объясняется его отношением к Габриэль д'Эстре, шифр скрывается в звуке "S pereé d’un trait" «S, пронзённом чертой». Но Лонгпьер доказал, что тот же рисунок можно найти на медалях матери и сестры Генриха, и даже на изделиях для Анны Австрийской, и он соглашается с объяснениями, представленными в тексте, который был взят из старой книги «Les Bigarrures» «Пестрота» глава «DCS Rebus de la Picardie by Etienne Tabouret, Sieur des Accords», «DCS шифр Пикардии от Этьена Табуро, «рифмоплёта» («Revue Numismatique» за 1856 г., стр. 276).
Лиможская эмалированная табличка двенадцатого века (из коллекции г-на Октавиана Моргана) на одной стороне имеет изображение «Моисея», возносящего медного змея для "Filii Israel" [«Сынов Израиля»]. На другой стороне виден «similis Aaron» [«похожий на Аарона»] человек, наносящий тростниковым пером начертание мистического креста Тау на лоб избранных. Первое из этих изображений предлагает самый необычный характер изображения змея с ''головой и гривой льва'', настоящий Агафодемон Хнуфис наших александрийских талисманов. Удивительно, что эта форма сохранилась до такого позднего времени; это указывает на народное поверье, что этот символ дарует жизнь и здоровье. Это поверье, вероятно, пришло с тех времён, когда многие носили такие египетские талисманы, как говорит Гален, для защиты грудной клетки. Медный Змей Моисея и Агафодемон гелиотропа царя Нехепсоса, по всей вероятности, имели одно и то же происхождение. Эти маленькие слитки пускались в оборот и служили единственной валютой индусов до прихода македонцев в Бактрию. Но наиболее вероятное решение вопроса заключается в том, что символ изображает овитый змеем жезл Эскулапа (сам по себе трудно объяснимый), или посох египетских жрецов. Гемма из рода Ацилиев с изображением на аверсе головы Эскулапа, а на реверсе ''посоха'' (не привычного жезла), стоящим вертикально и обвитым змеем ''три'' раза делает мои предположения почти доказанными. Этот образ, слегка искажённый при ношении, идентичен по внешнему виду символу Хнуфиса. Спираль часто принимает форму отдельных букв {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|S S S}}, пронизанных вертикальной линией. Целебная сила, приписываемая этому знаку, опять же, свидетельствует о его происхождении от посоха бога врачебного искусства. Известный врач Марцелл Эмпирикий (который процветал в Бордо при правлении Феодосия) обещает замечательное действие при лечении плеврита от ношения этого самого образа, выгравированного на лазурной скифской яшме. Верно ли это обещание, или нет, но сам символ обладает чудесной силой. Сокращённый до двух S, он стал любимым символом во времена рыцарства шифрованного слова ''Fermesse<ref>Этот символ в своей простейшей форме $ изображается в изобилии на всех зданиях Генриха IV, который здесь просто объясняется его отношением к Габриэль д'Эстре, шифр скрывается в звуке "S pereé d’un trait" «S, пронзённом чертой». Но Лонгпьер доказал, что тот же рисунок можно найти на медалях матери и сестры Генриха, и даже на изделиях для Анны Австрийской, и он соглашается с объяснениями, представленными в тексте, который был взят из старой книги «Les Bigarrures» «Пестрота» глава «DCS Rebus de la Picardie by Etienne Tabouret, Sieur des Accords», «DCS шифр Пикардии от Этьена Табуро, «рифмоплёта» («Revue Numismatique» за 1856 г., стр. 276).
“Fermesse, dont l’Amour peint un Chiffre d’amour
{{Стиль А-Стих|стих=“Fermesse, dont l’Amour peint un Chiffre d’amour
Commune en l’ecriture, mais rare dans le coeur,
Commune en l’ecriture, mais rare dans le coeur,
Mais ainsi que la forme est d’un arc mis en deux
Mais ainsi que la forme est d’un arc mis en deux
Le desir inconstant froisse et brise tes nœuds,
Le desir inconstant froisse et brise tes nœuds,
Ce pendant que les mains ta fermesse figurant”.
Ce pendant que les mains ta fermesse figurant”.
«Fermesse*, чья любовь нарисовала символ любви
«Fermesse*, чья любовь нарисовала символ любви
Простым письмом, но странным в сердце,
Простым письмом, но странным в сердце,
Так как форма его – эта дуга, написанная дважды,
Так как форма его – эта дуга, написанная дважды,
Непостоянство желаний мнёт и ломает твои узлы,
Непостоянство желаний мнёт и ломает твои узлы,
Эта подвеска, что желания твои fermesse изображает».
Эта подвеска, что желания твои fermesse изображает».
|подпись=«Любовь», Папон, 16 век}}
«Любовь», Папон, 16 век
[* "Fermesse" является зашифрованным символом любовных писем, обозначающим любовь и верность.] </ref>'' (SS ''fermèes'' или «скрытый») и символа постоянства. Отсюда получается, что этот древний египетский символ теперь украшает цепь Ордена Подвязки, ранее известной как «цепь SS». Этимология этого названия, данная Мейриком, от первой буквы "Souverayne" [«Суверен»], девиза Генриха IV, когда он был графом Дерби (и на чьём портрете впервые появляется эта цепь), имеет небольшое основание; так как этот король жил гораздо позднее учреждения ордена и его регалий. Ещё более абсурдной является идея Камдена, заключающаяся в том, что название произошло от инициалов Санктуса Симо Симпликия, известного римского юриста; и поэтому было принято как символ его профессии – эта теория, несомненно, не учитывает жены Генриха, королевы Жанны Наваррской, памятник которой её муж украсил подобным изображением. То, что сигил Агафодемона был не только дохристианским, но восходил к глубокой древности, будучи использован в качестве талисмана, очевидно из замечаний Галена («О простых лекарствах», 6, ІХ). «Некоторые, правда, утверждают, что сила такого рода присуща некоторым камням, к которым, ''несомненно'', принадлежит зелёная яшма, помогающая при болях в груди и устье желудка, когда её привязывают. Некоторые вставляют камень в кольцо и гравируют на нём змея с головой, увенчанной лучами, следуя указаниям царя Нехепсоса в его тринадцатой книге. Я хорошо знаком с этим материалом, так как, сделав ожерелье из подобных камней, я повесил его на шею больного так, что оно опустившись достаточно низко, коснулось устья желудка. Эти камни, очевидно, приносили бы не меньше пользы, чем если бы они были вырезаны в порядке, установленном царём Нехепсосом». Этот трактат Нехепсоса, вероятно, был обычным руководством для магов, так как Авсоний упоминает его автора
[* "Fermesse" является зашифрованным символом любовных писем, обозначающим любовь и верность.] </ref>'' (SS ''fermèes'' или «скрытый») и символа постоянства. Отсюда получается, что этот древний египетский символ теперь украшает цепь Ордена Подвязки, ранее известной как «цепь SS». Этимология этого названия, данная Мейриком, от первой буквы "Souverayne" [«Суверен»], девиза Генриха IV, когда он был графом Дерби (и на чьём портрете впервые появляется эта цепь), имеет небольшое основание; так как этот король жил гораздо позднее учреждения ордена и его регалий. Ещё более абсурдной является идея Камдена, заключающаяся в том, что название произошло от инициалов Санктуса Симо Симпликия, известного римского юриста; и поэтому было принято как символ его профессии – эта теория, несомненно, не учитывает жены Генриха, королевы Жанны Наваррской, памятник которой её муж украсил подобным изображением. То, что сигил Агафодемона был не только дохристианским, но восходил к глубокой древности, будучи использован в качестве талисмана, очевидно из замечаний Галена («О простых лекарствах», 6, ІХ). «Некоторые, правда, утверждают, что сила такого рода присуща некоторым камням, к которым, ''несомненно'', принадлежит зелёная яшма, помогающая при болях в груди и устье желудка, когда её привязывают. Некоторые вставляют камень в кольцо и гравируют на нём змея с головой, увенчанной лучами, следуя указаниям царя Нехепсоса в его тринадцатой книге. Я хорошо знаком с этим материалом, так как, сделав ожерелье из подобных камней, я повесил его на шею больного так, что оно опустившись достаточно низко, коснулось устья желудка. Эти камни, очевидно, приносили бы не меньше пользы, чем если бы они были вырезаны в порядке, установленном царём Нехепсосом». Этот трактат Нехепсоса, вероятно, был обычным руководством для магов, так как Авсоний упоминает его автора
{{Стиль А-Цитата|"Quique magos docuit mysteria vana Nechepsi."
{{Стиль А-Стих|стих="Quique magos docuit mysteria vana Nechepsi."
«Нехепсоса, учителя тщетных магических таинств». }}
«Нехепсоса, учителя тщетных магических таинств». }}
Хотя Апостол называет Ианния вместе с Иамврием среди египетских противников еврейского законодателя, Ювенал также сообщает нам, что этот народ хранил даже в его время славу о древних истинных толкователях снов, и более того, ставшими «мудрее Даниила», они даже ''изготовляли ''их на заказ:
Хотя Апостол называет Ианния вместе с Иамврием среди египетских противников еврейского законодателя, Ювенал также сообщает нам, что этот народ хранил даже в его время славу о древних истинных толкователях снов, и более того, ставшими «мудрее Даниила», они даже ''изготовляли ''их на заказ:
{{Стиль А-Цитата|"Qualiacunque voles Judæi somnia mittunt."
{{Стиль А-Стих|стих="Qualiacunque voles Judæi somnia mittunt."
«Евреи за деньги навеивают сны по желанию».}}
«Евреи за деньги навеивают сны по желанию».}}
На нём изображён тот же человек с головой шакала, держащий перед собой на вытянутых руках латинский крест, и стоящий на постаменте, а перед ним поклонник в обычной благоговейной позе, приложивший руку к губам, и выразивший цель своего изделия надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΕΞΑΜΕΝΟC CΕΒΕΤΕ ΘÆΟΝ}}. В действительности, это изделие некоего набожного, но безграмотного гностика, считается его нынешними владельцами<ref>Была вырезана из стены и отправлена на хранение в музей Колледжио Романо. </ref> шокирующим языческим кощунством и насмешкой над добрым христианином Алексаменом, потому что они по ошибке приняли голову шакала за голову осла, и, следовательно, вообразили намеренную карикатуру на их распятие.
На нём изображён тот же человек с головой шакала, держащий перед собой на вытянутых руках латинский крест, и стоящий на постаменте, а перед ним поклонник в обычной благоговейной позе, приложивший руку к губам, и выразивший цель своего изделия надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΕΞΑΜΕΝΟC CΕΒΕΤΕ ΘÆΟΝ}}. В действительности, это изделие некоего набожного, но безграмотного гностика, считается его нынешними владельцами<ref>Была вырезана из стены и отправлена на хранение в музей Колледжио Романо. </ref> шокирующим языческим кощунством и насмешкой над добрым христианином Алексаменом, потому что они по ошибке приняли голову шакала за голову осла, и, следовательно, вообразили намеренную карикатуру на их распятие.
Находка этого рисунка наглядно иллюстрирует отрывок из Тертуллиана («Апологетик» XVI) где он говорит своим оппонентам: «Как многие другие вы вообразили, что ''голова осла'' – наш бог. Новая версия нашего Бога в последнее время была обнародована в Риме, с тех пор, как некий каторжник, нанятый тореадором, пустил в обращение картинку с такой надписью: Бог христиан {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟΝΟΚΟΙΗΤΗΣ}}. Он был изображён с ушами осла и копытом на одной ноге, держащим в руках книгу и одетым в тогу». Это точное описание Анубиса, изображённого Маттером (гр. II. к. № 1), только вместо книги бог держит кадуцея и пальмовую ветвь. Такую же клевету несколько позже возводили христиане на гностиков. Не зная египетского зверя, они приняли (возможно, намеренно) голову шакала за голову осла, на которого и в правду она была очень похожа на грубом рисунке наших гемм. Итак, в конце четвёртого века Епифаний утверждал, что «Саваоф гностиков, согласно некоторым высказываниям, имеет голову осла, а по другим, голову свиньи; и по этой причине он запретил евреям есть свинину». Вторая точка зрения – очень древняя, упоминаемая Петронием в «Judaeus licet et ''porcinum'' numen adoret» [«иудей, сколько бы он не поклонялся божеству ''свиньи''»]. Итак, так как ''Саваоф'' считался гностиками национальным богом евреев, отсюда очевидно, что эта путаница одного зверя с другим являлась подлинным источником распространённой среди древних такой точки зрения, о которой писал Тацит (Истор. V. 4). «Священный предмет, так рьяно охранявшийся от взоров профанов в святилище города Иерусалима, был изображением ''дикого осла'', следуя которому они утолили жажду и облегчили страдания, так как Моисей, наблюдая за передвижением стад этих животных, нашёл источник, благодаря которому спас своих сородичей от гибели в пустыне». Эта легенда была также связана с поверьем, что настоящим богом евреев был Вакх, так как осёл был священным животным у бога вина. Этому поклонению Плиний находит необычное объяснение в том, что осёл любит фенхель, смертельный яд для всех других четвероногих животных, но растение особо почитаемое Бахусом (XXXV. 1). Опять же, ложное «Евангелие Родословия Марии» устанавливает причину смерти Захарии, сына Варахиина: однажды, войдя в храм, он увидел стоящего в святилище человека с головой осла, и когда он выбежал, крича народу: «Горе вам! Кому вы поклоняетесь?», то был поражён немотой вследствие этого видения. Но потом, когда речь вернулась к нему, и он рассказал евреям о том, что видел, они убили его как богохульника. И этим объясняется причина, по которой у первосвященника по подолу одежды были пришиты колокольчики. Их звон предупреждал чудовищное божество о приближении человека, и оно пряталось. Этот странный рассказ цитируется только Епифанием, так как оригинал утерян. Он приписывался Матфею, и был помещён в свой учебник коллиридианами [κολλυρίδα – «хлебец, печенье»], которые получили своё название от обычая принесения хлебцов в жертву Деве Марии, которая по их представлению тоже родилась от Девы. Фауст, епископ Рьеза, ссылается на то же самое Евангелие о происхождении Марии. Но апокрифическое «Евангелие Рождества Марии», сохранившиеся до наших дней, имеет совершенно иной характер, будучи простым монашеским изобретением разных традиционных глупостей, и которое в сочетании с «Протоевангелием» стало источником всех средневековых изображениях и скульптур, повествующих о жизни Мадонны.
Находка этого рисунка наглядно иллюстрирует отрывок из Тертуллиана («Апологетик» XVI) где он говорит своим оппонентам: «Как многие другие вы вообразили, что ''голова осла'' – наш бог. Новая версия нашего Бога в последнее время была обнародована в Риме, с тех пор, как некий каторжник, нанятый тореадором, пустил в обращение картинку с такой надписью: Бог христиан {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟΝΟΚΟΙΗΤΗΣ}}. Он был изображён с ушами осла и копытом на одной ноге, держащим в руках книгу и одетым в тогу». Это точное описание Анубиса, изображённого Маттером (гр. II. к. № 1), только вместо книги бог держит кадуцея и пальмовую ветвь. Такую же клевету несколько позже возводили христиане на гностиков. Не зная египетского зверя, они приняли (возможно, намеренно) голову шакала за голову осла, на которого и в правду она была очень похожа на грубом рисунке наших гемм. Итак, в конце четвёртого века Епифаний утверждал, что «Саваоф гностиков, согласно некоторым высказываниям, имеет голову осла, а по другим, голову свиньи; и по этой причине он запретил евреям есть свинину». Вторая точка зрения – очень древняя, упоминаемая Петронием в «Judaeus licet et ''porcinum'' numen adoret» [«иудей, сколько бы он не поклонялся божеству ''свиньи''»]. Итак, так как ''Саваоф'' считался гностиками национальным богом евреев, отсюда очевидно, что эта путаница одного зверя с другим являлась подлинным источником распространённой среди древних такой точки зрения, о которой писал Тацит (Истор. V. 4). «Священный предмет, так рьяно охранявшийся от взоров профанов в святилище города Иерусалима, был изображением ''дикого осла'', следуя которому они утолили жажду и облегчили страдания, так как Моисей, наблюдая за передвижением стад этих животных, нашёл источник, благодаря которому спас своих сородичей от гибели в пустыне». Эта легенда была также связана с поверьем, что настоящим богом евреев был Вакх, так как осёл был священным животным у бога вина. Этому поклонению Плиний находит необычное объяснение в том, что осёл любит фенхель, смертельный яд для всех других четвероногих животных, но растение особо почитаемое Бахусом (XXXV, 1). Опять же, ложное «Евангелие Родословия Марии» устанавливает причину смерти Захарии, сына Варахиина: однажды, войдя в храм, он увидел стоящего в святилище человека с головой осла, и когда он выбежал, крича народу: «Горе вам! Кому вы поклоняетесь?», то был поражён немотой вследствие этого видения. Но потом, когда речь вернулась к нему, и он рассказал евреям о том, что видел, они убили его как богохульника. И этим объясняется причина, по которой у первосвященника по подолу одежды были пришиты колокольчики. Их звон предупреждал чудовищное божество о приближении человека, и оно пряталось. Этот странный рассказ цитируется только Епифанием, так как оригинал утерян. Он приписывался Матфею, и был помещён в свой учебник коллиридианами [κολλυρίδα – «хлебец, печенье»], которые получили своё название от обычая принесения хлебцов в жертву Деве Марии, которая по их представлению тоже родилась от Девы. Фауст, епископ Рьеза, ссылается на то же самое Евангелие о происхождении Марии. Но апокрифическое «Евангелие Рождества Марии», сохранившиеся до наших дней, имеет совершенно иной характер, будучи простым монашеским изобретением разных традиционных глупостей, и которое в сочетании с «Протоевангелием» стало источником всех средневековых изображениях и скульптур, повествующих о жизни Мадонны.
К той же египетской семье также принадлежит мальчик ''Гарпократ'' или ''Гор'' (весеннее Солнце), имеющий чудовищно увеличенный символ плодовитости и сидящий на лотосе, который выражает то же понятие своими обильными семенами, а также понятие ''совершенства'', потому что его цветок, плод и луковица имеют форму ''круга'', как отмечает Ямвлих. Макробий тоже отмечает, что ''Гор'' является египетским эквивалентом Аполлона, именем которого названы двадцать четыре часа дня и ночи; эта его особенность отражена в александрийском гелиотропе (Венский кабинет, I, 39), который отождествляет его с греческим богом Солнца: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΜΕΓΑC ѠΡΟC ΑΠΟΛΛѠΝ ΑΡΠΟΚΡΑΤΗC ЄϒΙΑΛΑΤΟC ΤѠ ΦΟΡΟϒΝΤΙ}}. Он часто появляется в сопровождении Анубиса в служении посланника. Можно видеть перед Гором коленопреклонённого бабуина киноцефала, посвящённого Луне. Это любопытное животное также принадлежало Тоту, богу писцов; любимым изображением гностиков являлся бабуин, совершающий молитвы перед колонной, покрытой надписями и поддерживающей ''треугольник'', символ Луны, которая оказывала особенное влияние на его телосложение. Эта ''колонна'' достаточно ясно указывает на «колонны Гермеса» [в древней Греции поясные фигуры Гермеса стояли на улицах, дорогах, площадях и при входе в гимнастические школы], с помощью которых Ямвлих решал все вопросы, предложенные ему Порфирием (Ямвлих «Мистерии», II).
К той же египетской семье также принадлежит мальчик ''Гарпократ'' или ''Гор'' (весеннее Солнце), имеющий чудовищно увеличенный символ плодовитости и сидящий на лотосе, который выражает то же понятие своими обильными семенами, а также понятие ''совершенства'', потому что его цветок, плод и луковица имеют форму ''круга'', как отмечает Ямвлих. Макробий тоже отмечает, что ''Гор'' является египетским эквивалентом Аполлона, именем которого названы двадцать четыре часа дня и ночи; эта его особенность отражена в александрийском гелиотропе (Венский кабинет, I, 39), который отождествляет его с греческим богом Солнца: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΜΕΓΑC ѠΡΟC ΑΠΟΛΛѠΝ ΑΡΠΟΚΡΑΤΗC ЄϒΙΑΛΑΤΟC ΤѠ ΦΟΡΟϒΝΤΙ}}. Он часто появляется в сопровождении Анубиса в служении посланника. Можно видеть перед Гором коленопреклонённого бабуина киноцефала, посвящённого Луне. Это любопытное животное также принадлежало Тоту, богу писцов; любимым изображением гностиков являлся бабуин, совершающий молитвы перед колонной, покрытой надписями и поддерживающей ''треугольник'', символ Луны, которая оказывала особенное влияние на его телосложение. Эта ''колонна'' достаточно ясно указывает на «колонны Гермеса» [в древней Греции поясные фигуры Гермеса стояли на улицах, дорогах, площадях и при входе в гимнастические школы], с помощью которых Ямвлих решал все вопросы, предложенные ему Порфирием (Ямвлих «Мистерии», II).
Подтверждая эти намёки, данные существа в заклинаниях также называются своим настоящим именем «титаны». Фикорони дал на своём ''рисунке'' № 4 форму для литья реверса медальки размер 3В, изображающей Диоскуров напротив друг друга, держащих копья вниз в знак дружбы, в левой руке у каждого'' ситула'' [(лат. situla) металлический, обычно бронзовый сосуд в форме ведра, иногда богато украшенный]. Позади, вертикально в две строки написано {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|CΑΒΑѠΤ}}, на месте для надписи начертано {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΤΙΤΑΝ}}, так как место не позволяло написать всё имя, оно было слишком хорошо известно, и этого упоминания было достаточно.
Подтверждая эти намёки, данные существа в заклинаниях также называются своим настоящим именем «титаны». Фикорони дал на своём ''рисунке'' № 4 форму для литья реверса медальки размер 3В, изображающей Диоскуров напротив друг друга, держащих копья вниз в знак дружбы, в левой руке у каждого'' ситула'' [(лат. situla) металлический, обычно бронзовый сосуд в форме ведра, иногда богато украшенный]. Позади, вертикально в две строки написано {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|CΑΒΑѠΤ}}, на месте для надписи начертано {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΤΙΤΑΝ}}, так как место не позволяло написать всё имя, оно было слишком хорошо известно, и этого упоминания было достаточно.
Гора часто изображали плывущим по небесам в священной лодке ''барис'' [египетское небольшое гребное судно], направляемой двумя соколами, с солнечными эмблемами, т. е. солнцем и луной в небе, и с такими же именами {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}''', '''{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ABΛANAΘANAΛBA}} и пр., как самого великого бога Абраксаса, что логично, так как та же идея была выражена двумя персонажами. ''Гор'', как пишет Гелиодор («Эфиопика» ІХ. 22), также олицетворял Нил, чьё греческое название Neῖλος содержало мистическое число солнца 365. Странник на ''барисе'' является аналогом индийского Нерьяна, ребёнка плывущего на листе лотоса по поверхности воды, причём всё его тело окрашено в ''синий цвет'' (nīla [пали «синий»]). Для полного сходства ''ситула'', обычно изображаемая на верёвке в руке Анубиса, есть та самая ''лота'', круглый латунный сосуд для воды современных браминов. Эти общие символы, барис и свернувшийся змей, имеют свой гностический смысл, вполне объясняемый замечательным текстом Пистис Софии (359 [136]). «Диск Солнца же был ''Великим Драконом'', чей хвост – в пасти его, и он взобрался на семь Сил по левую сторону, и тянут его четыре Силы, имеющие подобие белых коней. Но ход Луны был в виде'' лодки'', а руль был в виде мужского и женского драконов, тянули же её ещё две белых коровы. Фигура ребёнка была на корме, он направлял драконов, отбиравших свет у ''архонтов'' (обычный термин в этой книге для восставших Эонов, владык зодиака), а перед ребёнком было подобие кошки».
Гора часто изображали плывущим по небесам в священной лодке ''барис'' [египетское небольшое гребное судно], направляемой двумя соколами, с солнечными эмблемами, т. е. солнцем и луной в небе, и с такими же именами {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ABΛANAΘANAΛBA}} и пр., как самого великого бога Абраксаса, что логично, так как та же идея была выражена двумя персонажами. ''Гор'', как пишет Гелиодор («Эфиопика» ІХ, 22), также олицетворял Нил, чьё греческое название Neῖλος содержало мистическое число солнца 365. Странник на ''барисе'' является аналогом индийского Нерьяна, ребёнка плывущего на листе лотоса по поверхности воды, причём всё его тело окрашено в ''синий цвет'' (nīla [пали «синий»]). Для полного сходства ''ситула'', обычно изображаемая на верёвке в руке Анубиса, есть та самая ''лота'', круглый латунный сосуд для воды современных браминов. Эти общие символы, барис и свернувшийся змей, имеют свой гностический смысл, вполне объясняемый замечательным текстом Пистис Софии (359 [136]). «Диск Солнца же был ''Великим Драконом'', чей хвост – в пасти его, и он взобрался на семь Сил по левую сторону, и тянут его четыре Силы, имеющие подобие белых коней. Но ход Луны был в виде'' лодки'', а руль был в виде мужского и женского драконов, тянули же её ещё две белых коровы. Фигура ребёнка была на корме, он направлял драконов, отбиравших свет у ''архонтов'' (обычный термин в этой книге для восставших Эонов, владык зодиака), а перед ребёнком было подобие кошки».
''Возрождение'' «духовного человека» иногда изображается на этих талисманах символом, представленным наиболее материальный образом Солнечного Льва, оплодотворяющим обнажённую женщину, признанный символ души, которая "quadrupeduin ritu" [лат. подобно четвероногим] с радостью предаётся живительному действию. Возрождение духовного человека также изображается в виде человеческой фигуры, держащей за шею огромного змея, оба они полностью покрыты начертанными буквами, среди которых явно выделяются мистические Семь Гласных.
''Возрождение'' «духовного человека» иногда изображается на этих талисманах символом, представленным наиболее материальный образом Солнечного Льва, оплодотворяющим обнажённую женщину, признанный символ души, которая "quadrupeduin ritu" [лат. подобно четвероногим] с радостью предаётся живительному действию. Возрождение духовного человека также изображается в виде человеческой фигуры, держащей за шею огромного змея, оба они полностью покрыты начертанными буквами, среди которых явно выделяются мистические Семь Гласных.
Распространённый образ мумии, обвитой огромным змеем легко объясняется гипотезой защиты древним агафодемоном<ref>HFE рисовали на саркофагах именно с этой целью.</ref> или наасом более поздних офитов в мире грядущем. То же убеждение создало более изящную аллегорию, а именно женщину, восседающую на спине этой рептилии, как Атаргатис из Финикии.
Распространённый образ мумии, обвитой огромным змеем легко объясняется гипотезой защиты древним агафодемоном<ref>HFE рисовали на саркофагах именно с этой целью.</ref> или наасом более поздних офитов в мире грядущем. То же убеждение создало более изящную аллегорию, а именно женщину, восседающую на спине этой рептилии, как Атаргатис из Финикии.
Интереснее всех остальных по роли, которую он играл в средневековых суевериях, представляется ''Осирис'' или ''старик'' с лучистой головой. Его фигура в полный рост изображена в анфас со скрещёнными руками на груди, истинный ''Бафомет'' тамплиеров. Иногда его несут на головах четыре ангела, на которых из его боков льются два потока. Эта группа объясняется, как Ормузд, несомый четырьмя стихиями; хотя это, возможно, относится к видению, о котором упоминает пророк Енох (ХVIII. 3) «Я также видел ''четыре ветра'', которые поддерживали землю и твердь небесную». По правде, это понятие скорее ассирийского типа, чем египетского, так как в ассирийских произведениях Атор (Mиллита) часто изображается изливающей из своих распростёртых рук Воды Жизни; а персидский ''изед'' женского рода Ардвисура [Ардвисура-Анахита] переводится «дарующая воду живую»<ref>В Тарсе (1863г.) вместе с золотыми динариями Севера Александра и Гордиана III был найден талисман, описанный Лонгкрюром: «Амулет, сделанный из ляпис-лазури, вставленный в золотую оправу грубой работы с кольцом для подвески. Два лица выгравированы инталио и представляют собой эоны с четырьмя крыльями и птичьим хвостом, с двумя копьями и Венерой, а также надписью (не перевёрнутой) {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|APWPI ФРАСИС}}, некоторые буквы которой скрыты оправой. Длина 0,0034, вес 5, 20 граммов (= 95 граммов тройского веса). Та же надпись сопровождает «выходящую из воды» Венеру на большом гематите (Праун) из Британского музея. У Монфанкона на таб. CLXI изображена Венера без покрывала с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|APWPI OPACIC}} «Видение Арори», а также {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|APPWPIФ IACIC}}, а на поле {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|CANKTA}}, имя владельца. Именно в таком виде Верховная Тетрада спустила Истину с небес, чтобы показать свою красоту Марку, как он описывает в своём «Откровении» (см. стр. 218). </ref>.
Интереснее всех остальных по роли, которую он играл в средневековых суевериях, представляется ''Осирис'' или ''старик'' с лучистой головой. Его фигура в полный рост изображена в анфас со скрещёнными руками на груди, истинный ''Бафомет'' тамплиеров. Иногда его несут на головах четыре ангела, на которых из его боков льются два потока. Эта группа объясняется, как Ормузд, несомый четырьмя стихиями; хотя это, возможно, относится к видению, о котором упоминает пророк Енох (ХVIII, 3) «Я также видел ''четыре ветра'', которые поддерживали землю и твердь небесную». По правде, это понятие скорее ассирийского типа, чем египетского, так как в ассирийских произведениях Атор (Mиллита) часто изображается изливающей из своих распростёртых рук Воды Жизни; а персидский ''изед'' женского рода Ардвисура [Ардвисура-Анахита] переводится «дарующая воду живую»<ref>В Тарсе (1863 г.) вместе с золотыми динариями Севера Александра и Гордиана III был найден талисман, описанный Лонгкрюром: «Амулет, сделанный из ляпис-лазури, вставленный в золотую оправу грубой работы с кольцом для подвески. Два лица выгравированы инталио и представляют собой эоны с четырьмя крыльями и птичьим хвостом, с двумя копьями и Венерой, а также надписью (не перевёрнутой) {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|APWPI ФРАСИС}}, некоторые буквы которой скрыты оправой. Длина 0,0034, вес 5, 20 граммов (= 95 граммов тройского веса). Та же надпись сопровождает «выходящую из воды» Венеру на большом гематите (Праун) из Британского музея. У Монфанкона на таб. CLXI изображена Венера без покрывала с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|APWPI OPACIC}} «Видение Арори», а также {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|APPWPIФ IACIC}}, а на поле {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|CANKTA}}, имя владельца. Именно в таком виде Верховная Тетрада спустила Истину с небес, чтобы показать свою красоту Марку, как он описывает в своём «Откровении» (см. стр. 218). </ref>.
Любопытный образец античной формы, заимствованный и изображённый в более духовной форме, является красивый сард, найденный в Пенджабе (Мейджер Пиерс), с двумя выгравированными фигурами римской Провиденции лицом друг к другу, в поле между ними головы солнца и луны, а внизу {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XAIA}}, что на иврите значит жизнь.
Любопытный образец античной формы, заимствованный и изображённый в более духовной форме, является красивый сард, найденный в Пенджабе (Мейджер Пиерс), с двумя выгравированными фигурами римской Провиденции лицом друг к другу, в поле между ними головы солнца и луны, а внизу {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XAIA}}, что на иврите значит жизнь.
Но не только деканов зодиака носили на кольцах, равным образом и сами знаки зодиака и звёзд, восходивших вместе с ними, по-особому называемые οἱ παρατέλλοντες парателлонтес [восходящие вместе с]. Такие изображения назывались στοιχεῖα стихия, отсюда те, кто гравировал их, затем назывались στοιχειοματικοί стихиоматики. Они выполняли свою работу, соблюдая многие ритуалы, и всегда под ''наблюдением'' особого декана или звёзды, чью сигилу они изображали. На основании этого Епифаний говорит о солнце, луне и планетах, как о στοιχεῖα, называя μορφώσεις морфόсис [образ, изображение] фигуры созвездий, образуемые воображаемым расположением звёзд. Тот же писатель использует выражение «Эти звёзды напрасно представлять в виде образов, которые называются знаками зодиака». Так как Диодор отличает ''планеты'' от στοιχεῖα, из этого следует, что этот термин был эквивалентен нашему «созвездию». Всё это говорит о том, что арабские авторы правильно перевели στοιχειοματικοί, как «изготовители талисманов». Как более поздние астрологи сочли нужным изобразить асцеденты всех знаков в своей «таблице мириогенеза», будет описано мною в главе о талисманах.
Но не только деканов зодиака носили на кольцах, равным образом и сами знаки зодиака и звёзд, восходивших вместе с ними, по-особому называемые οἱ παρατέλλοντες парателлонтес [восходящие вместе с]. Такие изображения назывались στοιχεῖα стихия, отсюда те, кто гравировал их, затем назывались στοιχειοματικοί стихиоматики. Они выполняли свою работу, соблюдая многие ритуалы, и всегда под ''наблюдением'' особого декана или звёзды, чью сигилу они изображали. На основании этого Епифаний говорит о солнце, луне и планетах, как о στοιχεῖα, называя μορφώσεις морфόсис [образ, изображение] фигуры созвездий, образуемые воображаемым расположением звёзд. Тот же писатель использует выражение «Эти звёзды напрасно представлять в виде образов, которые называются знаками зодиака». Так как Диодор отличает ''планеты'' от στοιχεῖα, из этого следует, что этот термин был эквивалентен нашему «созвездию». Всё это говорит о том, что арабские авторы правильно перевели στοιχειοματικοί, как «изготовители талисманов». Как более поздние астрологи сочли нужным изобразить асцеденты всех знаков в своей «таблице мириогенеза», будет описано мною в главе о талисманах.
Любопытная гемма Прауна представляет Меркурия на троне с атрибутами Юпитера и странной надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΕΠΠΤΑ}} (sic) {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧΡϒΣΟΣ}}, которая была нелепо истолкована, как относящаяся к его ''семи''струнной лире. Более вероятно, что эта гемма была печаткой некоего почитателя «гебдомады» или числа семь; достаточно важная секта, чтобы заслужить у Ипполита отдельного раздела в его великом труде. Отождествление Гермеса с христианским ''Логосом'' было ещё одной значительной особенностью в учение наасенов, так доходчиво изложенным этим учёным Отцом. Он считает, что учение о гебдомаде (взятое из древней египетской философии) было истинным источником всех форм гностицизма. Это могущественное число иллюстрирует другой образ, часто изображаемый на камеях, дельфийское {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Е}}, увенчанное лентой, и ниже надпись {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧΡϒΣΟϒ}}. Это не может быть ничем другим, кроме самого святого из всех чисел дельфийского числа ''Ἔι ''или ''пять'', о тайне которого Плутарх оставил очень любопытный трактат. Он описывает ''золотое'' изображение этого числа, которое установлено Ливией Августой в храме особого покровителя её мужа. Выше упомянутая гемма представляет Гермеса, облечённого высшей властью и имеющего своё особое ''число'' "testudo resonare ''septem<ref>Сложное существительное Ἑπτάχρυσος образовано по тому же правилу, как и Ἑπτάχαλκος, место в стене города Афины, где Сулла взял этот город. </ref>'' callida nervis" (лат. «И ты, лира, звучать умеющая семью струнами»<ref>Гораций «Оды» 3, 11, 1 перевод М. Лущенко. – Прим. пер.</ref>) способ персидских магов выражения различных небесных сил с помощью символов, которые будут объяснены в своём месте, когда будем говорить о «семи гласах».
Любопытная гемма Прауна представляет Меркурия на троне с атрибутами Юпитера и странной надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΕΠΠΤΑ}} (sic) {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧΡϒΣΟΣ}}, которая была нелепо истолкована, как относящаяся к его ''семи''струнной лире. Более вероятно, что эта гемма была печаткой некоего почитателя «гебдомады» или числа семь; достаточно важная секта, чтобы заслужить у Ипполита отдельного раздела в его великом труде. Отождествление Гермеса с христианским ''Логосом'' было ещё одной значительной особенностью в учение наасенов, так доходчиво изложенным этим учёным Отцом. Он считает, что учение о гебдомаде (взятое из древней египетской философии) было истинным источником всех форм гностицизма. Это могущественное число иллюстрирует другой образ, часто изображаемый на камеях, дельфийское {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Е}}, увенчанное лентой, и ниже надпись {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧΡϒΣΟϒ}}. Это не может быть ничем другим, кроме самого святого из всех чисел дельфийского числа ''Ἔι ''или ''пять'', о тайне которого Плутарх оставил очень любопытный трактат. Он описывает ''золотое'' изображение этого числа, которое установлено Ливией Августой в храме особого покровителя её мужа. Выше упомянутая гемма представляет Гермеса, облечённого высшей властью и имеющего своё особое ''число'' "testudo resonare ''septem<ref>Сложное существительное Ἑπτάχρυσος образовано по тому же правилу, как и Ἑπτάχαλκος, место в стене города Афины, где Сулла взял этот город. </ref>'' callida nervis" (лат. «И ты, лира, звучать умеющая семью струнами»<ref>Гораций, «Оды» 3, 11 и 1, перевод М. Лущенко. – Прим. пер.</ref>) способ персидских магов выражения различных небесных сил с помощью символов, которые будут объяснены в своём месте, когда будем говорить о «семи гласах».
Странная адаптация образов древних религий отмечает первые проповеди гностицизма. Его первый апостол Симон Маг, который выдавал себя самарянам как ''третье'' явление Христа, почитался уже позже во времена Ипполита в статуях, сделанных в виде Юпитера. Его знаменитой наложнице Елене (в которой Симон нашёл потерянную овцу из притчи в то время, когда она занималась своей профессией в публичном доме в Тире) также поклонялись в образе Минервы или Луны (Ипполит, VI, 19). Главные доктрины наасенов находили подтверждение в гениальном использовании символизма элевсинских, фригийских и самофракийских мистерий, полное и интересное описание которых оставил Ипполит.
Странная адаптация образов древних религий отмечает первые проповеди гностицизма. Его первый апостол Симон Маг, который выдавал себя самарянам как ''третье'' явление Христа, почитался уже позже во времена Ипполита в статуях, сделанных в виде Юпитера. Его знаменитой наложнице Елене (в которой Симон нашёл потерянную овцу из притчи в то время, когда она занималась своей профессией в публичном доме в Тире) также поклонялись в образе Минервы или Луны (Ипполит, VI, 19). Главные доктрины наасенов находили подтверждение в гениальном использовании символизма элевсинских, фригийских и самофракийских мистерий, полное и интересное описание которых оставил Ипполит.
''Финикия'' предоставляла изготовителям талисманов обширный репертуар преувеличенной символики образов, посредством которых их жрецы выражали свои представления о божественной силе. «Великий бог финикийцев Тот» (говорит Санхуниатон), «для того, чтобы выразить характер Кроноса, сделал его образ с четырьмя глазами, два спереди и два сзади, открытые и закрытые; а также с четырьмя крыльями, двумя распростёртыми кверху, и двумя, сложенными и пущенными вниз. Глаза указывали на то, что бог видит когда спит, и спит, когда бодрствует; а крылья означали, что он летает, отдыхая, и отдыхает, летая. На его голове два крыла, обозначающие разум и чувства». Очень досадно, что Диодор (ХХ. 19) не дал дальнейшего описания знаменитого Кроноса ''Мелькарта'' из Карфагена, кроме краткого замечания о том, что он держал руки открытыми ладонями вверх, но наклонёнными вниз, так что ребёнок, приносимый в жертву, при возложении на них скатывался в яму с огнём у его ног.<ref>Эта традиция была подтверждена Н. Дэвисом, который при раскопках развалин храма нашёл на большой глубине толстый слой пепла, смешанный с обгоревшими человеческими костями. Эта находка хорошо описана в его разделе "Молох и его жертвы". </ref> Когда Агафокл осаждал город, и всякая надежда была почти потеряна, не менее трёх сотен детей благородного происхождения были одновременно принесены в жертву Мелькарту.
''Финикия'' предоставляла изготовителям талисманов обширный репертуар преувеличенной символики образов, посредством которых их жрецы выражали свои представления о божественной силе. «Великий бог финикийцев Тот» (говорит Санхуниатон), «для того, чтобы выразить характер Кроноса, сделал его образ с четырьмя глазами, два спереди и два сзади, открытые и закрытые; а также с четырьмя крыльями, двумя распростёртыми кверху, и двумя, сложенными и пущенными вниз. Глаза указывали на то, что бог видит когда спит, и спит, когда бодрствует; а крылья означали, что он летает, отдыхая, и отдыхает, летая. На его голове два крыла, обозначающие разум и чувства». Очень досадно, что Диодор (ХХ, 19) не дал дальнейшего описания знаменитого Кроноса ''Мелькарта'' из Карфагена, кроме краткого замечания о том, что он держал руки открытыми ладонями вверх, но наклонёнными вниз, так что ребёнок, приносимый в жертву, при возложении на них скатывался в яму с огнём у его ног.<ref>Эта традиция была подтверждена Н. Дэвисом, который при раскопках развалин храма нашёл на большой глубине толстый слой пепла, смешанный с обгоревшими человеческими костями. Эта находка хорошо описана в его разделе "Молох и его жертвы". </ref> Когда Агафокл осаждал город, и всякая надежда была почти потеряна, не менее трёх сотен детей благородного происхождения были одновременно принесены в жертву Мелькарту.
Поскольку гений планеты Сатурн или Кронос считался талмудистами добрым и чистым, в отличие от других планет, то четырёхкрылый образ, часто встречающийся на гностических геммах, можно логически принять за копию с древнего оригинала с изображением Тота. Сатурн, единственный вдохновитель закона и пророков, особо почитался александрийскими каббалистами. Эта вера объясняет, почему Валентин сделал эту планету обителью Илдабаофа, давшего закон детям Израиля в пустыне.
Поскольку гений планеты Сатурн или Кронос считался талмудистами добрым и чистым, в отличие от других планет, то четырёхкрылый образ, часто встречающийся на гностических геммах, можно логически принять за копию с древнего оригинала с изображением Тота. Сатурн, единственный вдохновитель закона и пророков, особо почитался александрийскими каббалистами. Эта вера объясняет, почему Валентин сделал эту планету обителью Илдабаофа, давшего закон детям Израиля в пустыне.
На оборотной почти плоской стороне прямостоящий Змей Хнубис с семью гласными, которые вставлены между лучами на его голове. Через середину поля
На оборотной почти плоской стороне прямостоящий Змей Хнубис с семью гласными, которые вставлены между лучами на его голове. Через середину поля
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|HΛ ЄΙΧ}} («твой Бог»)
<center>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|HΛ ЄΙΧ}} («твой Бог»)</center>
Над его головой три скарабея подряд, справа три козы и три крокодила друг над другом; слева так же размещены столько же ибисов и змей.
Над его головой три скарабея подряд, справа три козы и три крокодила друг над другом; слева так же размещены столько же ибисов и змей.
Этот Соломон является поистине средневековой частью рисунка; надпись тоже, по-видимому, отличается от аверса. Так как поверхность пластины более свежая на этой стороне, существует вероятность того, что всё это было добавлено к пустому реверсу оригинала пластины. Некоторые надписи, следуя правилу знаменитого {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΛΑΘΑΝΑΛΒΑ}}, читаются одинаково с обоих концов. Хорошим примером может служить реверс serapis [сераписа], перевозимого в ''baris'' [лодке] между Sol [Солнцем] и Luna [Луной].
Этот Соломон является поистине средневековой частью рисунка; надпись тоже, по-видимому, отличается от аверса. Так как поверхность пластины более свежая на этой стороне, существует вероятность того, что всё это было добавлено к пустому реверсу оригинала пластины. Некоторые надписи, следуя правилу знаменитого {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΛΑΘΑΝΑΛΒΑ}}, читаются одинаково с обоих концов. Хорошим примером может служить реверс serapis [сераписа], перевозимого в ''baris'' [лодке] между Sol [Солнцем] и Luna [Луной].
{{Стиль А-Текст в центре|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AⵎW}}
{{Стиль А-Текст в центре|AⵎW
BAФPEME
MOYNOΘIAP
IKPOIФIAЄVЄAI
ФЄPKIPANΘON
YOMЄNЄPФA
BOЄAII
}}
(Сердолик из коллекции г-на Уэбб Уэера из Корка) Гор сидит в лодке; на носу и корме священные птицы; аккуратно выгравировано на тёмно-зелёной яшме (Плиний, «Молохиты»). На оборотной стороне
(Сердолик из коллекции г-на Уэбб Уэера из Корка) Гор сидит в лодке; на носу и корме священные птицы; аккуратно выгравировано на тёмно-зелёной яшме (Плиний, «Молохиты»). На оборотной стороне
Среди содержимого гробницы в Сенте, обнаруженной в 1885 году, было ''металлическое'' кольцо с гелиотропом, на котором был выгравирован Агафодемон, снабжённый стоящим человеческим телом. На реверсе необычная формула
Среди содержимого гробницы в Сенте, обнаруженной в 1885 году, было ''металлическое'' кольцо с гелиотропом, на котором был выгравирован Агафодемон, снабжённый стоящим человеческим телом. На реверсе необычная формула
{{Стиль А-Текст в центре|XΛXXA
XIOVXIPO
VXAHA}}
''Рухаэль'' или «Дух Божий», как известно, является именем ангела; но другие слова не поддаются переводу. Лучший по исполнению известный мне талисман принадлежит г-ну Уэбб Уэеру из Корка. Это – эллиптический сердолик, около 1 ¾ дюйма [4,45 см] в длину и в ширину; выгравирован очень аккуратно с Сераписом, сидящим в лодке, с поясным изображением Осириса и Исиды на носу и корме; наверху {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΔΑ}}, внизу {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΒΑΙΝ}}. На оборотной стороне мелкими буквами:
''Рухаэль'' или «Дух Божий», как известно, является именем ангела; но другие слова не поддаются переводу. Лучший по исполнению известный мне талисман принадлежит г-ну Уэбб Уэеру из Корка. Это – эллиптический сердолик, около 1 ¾ дюйма [4,45 см] в длину и в ширину; выгравирован очень аккуратно с Сераписом, сидящим в лодке, с поясным изображением Осириса и Исиды на носу и корме; наверху {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΔΑ}}, внизу {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΒΑΙΝ}}. На оборотной стороне мелкими буквами:
{|style="margin: 0 auto;"
{{Стиль А-Текст в центре|AЄѠ
BAΦPЄNЄ
MOYNOΘIΛAP
BAΦPЄNЄ<br>
IKPIOΦIAЄBЄAI
MOYNOΘIΛAP<br>
ΦIPKIPANΘON
IKPIOΦIAЄBЄAI<br>
YOMЄNЄPΦA
ΦIPKIPANΘON<br>
KOЄAI
YOMЄNЄPΦA<br>
}}
KOЄAI<br>
Нет никакого различия между {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Λ}} в оригинале, но я сделал так, чтобы они отличались, где это явно требовалось. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΔΑ}} является новшеством; но многие слова длинной формулы частое явление на других геммах.
Нет никакого различия между {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Λ}} в оригинале, но я сделал так, чтобы они отличались, где это явно требовалось. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΔΑ}} является новшеством; но многие слова длинной формулы частое явление на других геммах.
Нахождение сокровенного таинства, выраженного ''числовым'' значением имени, является великим фундаментальным учением знаменитой науки каббалы. Хотя еврейские талмудисты теперь приписывают себе всю славу этого открытия, но исходя из известного характера этого очень неизобретательного народа, можно предположить, что они позаимствовали первые понятия из халдейского источника, подлинного источника всего их духовного знания. Сначала рассмотрим числовое выражение имени, о котором так много рассуждал апостол Иоанна, а именно: «число зверя», использованного для того, чтобы скрыть некую опасную тайну от праздного любопытства. Что из того, что его анализ снабдил добрых протестантов таких, как епископ Ньютон смертельным оружием (в их собственных глазах) против Папы, после того, как сумма числового значения букв была сокращена до интеграла Λατεινὸς [латинский]; однако более прозаичный противник споров скорее склонен подозревать, что под каббалистическим числом замаскировано имя некоего правителя данного времени, который представлялся особенно опасным для провидца.<ref>Кто прямо говорит нам, что «его число есть число человеческое», то есть, сумма числового значения букв имени определённого человека. На иврите числовое значение букв, представляющих выражение "Цезарь Нерон", в сумме даёт это число. </ref> Но имена ''Иао'', ''Абраксас ''и другие подобные им, не являясь недавними гностическими ''изобретениями'', были, по всей вероятности, признанными «святыми именами», заимствованными из самых древних религий Востока. Плиний, вероятно, намекал на нечто подобное, когда с усмешкой упоминал о чудодейственной силе, приписываемой персидскими магами, аметисту с выгравированными ''именами Солнца и Луны'' – именами, конечно, не написанными по-гречески или на латыни, вследствие иной национальной принадлежности его авторитетных источников. В «Шемеш Эйлам», «Адонай» и «Абраксас» этих талисманов мы можем логично распознавать слова силы, упомянутые великим естествоиспытателем.
Нахождение сокровенного таинства, выраженного ''числовым'' значением имени, является великим фундаментальным учением знаменитой науки каббалы. Хотя еврейские талмудисты теперь приписывают себе всю славу этого открытия, но исходя из известного характера этого очень неизобретательного народа, можно предположить, что они позаимствовали первые понятия из халдейского источника, подлинного источника всего их духовного знания. Сначала рассмотрим числовое выражение имени, о котором так много рассуждал апостол Иоанна, а именно: «число зверя», использованного для того, чтобы скрыть некую опасную тайну от праздного любопытства. Что из того, что его анализ снабдил добрых протестантов таких, как епископ Ньютон смертельным оружием (в их собственных глазах) против Папы, после того, как сумма числового значения букв была сокращена до интеграла Λατεινὸς [латинский]; однако более прозаичный противник споров скорее склонен подозревать, что под каббалистическим числом замаскировано имя некоего правителя данного времени, который представлялся особенно опасным для провидца.<ref>Кто прямо говорит нам, что «его число есть число человеческое», то есть, сумма числового значения букв имени определённого человека. На иврите числовое значение букв, представляющих выражение "Цезарь Нерон", в сумме даёт это число. </ref> Но имена ''Иао'', ''Абраксас ''и другие подобные им, не являясь недавними гностическими ''изобретениями'', были, по всей вероятности, признанными «святыми именами», заимствованными из самых древних религий Востока. Плиний, вероятно, намекал на нечто подобное, когда с усмешкой упоминал о чудодейственной силе, приписываемой персидскими магами, аметисту с выгравированными ''именами Солнца и Луны'' – именами, конечно, не написанными по-гречески или на латыни, вследствие иной национальной принадлежности его авторитетных источников. В «Шемеш Эйлам», «Адонай» и «Абраксас» этих талисманов мы можем логично распознавать слова силы, упомянутые великим естествоиспытателем.
Александрийские греки, опираясь на аксиому, что «вещи, равные одному и тому же, равны друг другу», усматривали священное число 365 во многих святых именах, и таким образом доказывали идентичность разных персонажей с таким именем. Например: та же сумма получается путём сложения числового значения букв в слове Μειθρας и Αβρασαξ; а так как последнее мы переводим, как «благословение» или «святое слово», то оба слова в равной степени применимы к персидскому богу. Опять же, египтяне, говорит Гелиодор («Эфиопика» ІХ. 22), находят то же числовое значение в имени Νειλος, которым называли древнего бога и отца их страны, это имя можно встретить наряду с именем Гора в гимнах века, собственно с именем Солнца.<ref>Одной из многих точек соприкосновения индийской и египетской мифологии является название священной реки, так близко напоминающее санскритское слово нил «синий», говорящее об удивительном цвете этой реки. «In Nilo cujus aqua mari similis» «На Ниле, вода которого, как море» отмечает Плиний (XXXV, 36), говоря о картине Нилсеса, изображающей морское сражение на этой реке. Арабы до сих пор различают его в верхнем течении, как Голубой и Белый Нил. </ref> В новоиспечённых религиях Египта другие более странные тайны были извлечены из священных имён, следуя старому способу. Кирхер публикует гемму с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧΝΟΥΜΙΣ · ΡΙ}} и предполагает с очевидным основанием, что последний слог, вероятно, добавлен для того, чтобы составить сумму, эквивалентную имени χριστὸς [Христос] = 1480. Наиболее догадливый из гностиков Марк построил всю свою систему на основе этих арифметических расчётов. По его словам, Спаситель называет себя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ω}}, потому что эти буквы означают 801, что является суммой букв в слове περιστερὰ или голубь, признанным носителем Святого Духа. Но самой глубокой тайной, которой были вознаграждены его исследования, является, безусловно, очень любопытное совпадение, а именно: при сложении все 24 буквы греческого алфавита дают сумму, соответствующую «числу имени» Ιησοῦς [Иисус] = 888. Его собственные слова вполне заслуживают того, чтобы их процитировать (Ипполит VI. 50): «Итак, происхождение Иисуса нельзя выразить простыми словами. От матери всего сущего, первой тетрады, изошла другая тетрада, и была огдоада, откуда изошла декада, поэтому было восемнадцать. Поэтому декада сошлась с огдоадой, но после этого разъединилась с ней и произвела число восемьдесят. И после того, как она разъединилась с восьмьюдесятью, она породила число, которое составляет восемьсот, так что вся сумма чисел, начиная с огдоады по декаду равняется восемьсот восьмидесяти восьми, как в имени Иисуса, так как числовое значение имени Ιησοῦς равно 888. И, истинно, алфавит греков имеет восемь единиц, восемь декад и восемь сотен, дающих число 888, он состоит из тех же чисел, что и имя Иисус. По этой причине он назвал себя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ω}}, чтобы объяснить своё происхождение от Всего». При первом взгляде читателя, привыкшего только к ''арабским'' цифрам, может поразить такая невероятно трудоёмкая работа по нахождению численных значений слов, умелая замена их другими словами из совершенно других компонентов. Но это не так сложно, как кажется. Греки, привыкшие постоянно употреблять буквы своего алфавита одинаково, как символы ''чисел'' и ''звуков'', видели сразу два значения в каждом слове, которое попадалось им на глаза, и легко определяли числовое значение каждого имени, особенно, если кто-то занимался такими совпадениями. Это действие было бы нам в равной степени знакомо, если бы мы заменили «арабские» цифры на первые десять букв латинского алфавита, вместо того чтобы пользоваться древними пальмирскими цифрами, несколько видоизменёнными в течение времени и долгого странствия. Удивительный случай использования ''числового значения'' имени приводится в «Мидраше», когда 318 человек дома Авраама, с которыми он победил пятерых царей, оказываются не более чем его слуга Эльазар, числовое значение имени которого точно составляет это число – совпадение потрясающее, хотя и случайное!
Александрийские греки, опираясь на аксиому, что «вещи, равные одному и тому же, равны друг другу», усматривали священное число 365 во многих святых именах, и таким образом доказывали идентичность разных персонажей с таким именем. Например: та же сумма получается путём сложения числового значения букв в слове Μειθρας и Αβρασαξ; а так как последнее мы переводим, как «благословение» или «святое слово», то оба слова в равной степени применимы к персидскому богу. Опять же, египтяне, говорит Гелиодор («Эфиопика», ІХ, 22), находят то же числовое значение в имени Νειλος, которым называли древнего бога и отца их страны, это имя можно встретить наряду с именем Гора в гимнах века, собственно с именем Солнца.<ref>Одной из многих точек соприкосновения индийской и египетской мифологии является название священной реки, так близко напоминающее санскритское слово нил «синий», говорящее об удивительном цвете этой реки. «In Nilo cujus aqua mari similis» «На Ниле, вода которого, как море» отмечает Плиний (XXXV, 36), говоря о картине Нилсеса, изображающей морское сражение на этой реке. Арабы до сих пор различают его в верхнем течении, как Голубой и Белый Нил. </ref> В новоиспечённых религиях Египта другие более странные тайны были извлечены из священных имён, следуя старому способу. Кирхер публикует гемму с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧΝΟΥΜΙΣ · ΡΙ}} и предполагает с очевидным основанием, что последний слог, вероятно, добавлен для того, чтобы составить сумму, эквивалентную имени χριστὸς [Христос] = 1480. Наиболее догадливый из гностиков Марк построил всю свою систему на основе этих арифметических расчётов. По его словам, Спаситель называет себя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ω}}, потому что эти буквы означают 801, что является суммой букв в слове περιστερὰ или голубь, признанным носителем Святого Духа. Но самой глубокой тайной, которой были вознаграждены его исследования, является, безусловно, очень любопытное совпадение, а именно: при сложении все 24 буквы греческого алфавита дают сумму, соответствующую «числу имени» Ιησοῦς [Иисус] = 888. Его собственные слова вполне заслуживают того, чтобы их процитировать (Ипполит VI. 50): «Итак, происхождение Иисуса нельзя выразить простыми словами. От матери всего сущего, первой тетрады, изошла другая тетрада, и была огдоада, откуда изошла декада, поэтому было восемнадцать. Поэтому декада сошлась с огдоадой, но после этого разъединилась с ней и произвела число восемьдесят. И после того, как она разъединилась с восьмьюдесятью, она породила число, которое составляет восемьсот, так что вся сумма чисел, начиная с огдоады по декаду равняется восемьсот восьмидесяти восьми, как в имени Иисуса, так как числовое значение имени Ιησοῦς равно 888. И, истинно, алфавит греков имеет восемь единиц, восемь декад и восемь сотен, дающих число 888, он состоит из тех же чисел, что и имя Иисус. По этой причине он назвал себя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ω}}, чтобы объяснить своё происхождение от Всего». При первом взгляде читателя, привыкшего только к ''арабским'' цифрам, может поразить такая невероятно трудоёмкая работа по нахождению численных значений слов, умелая замена их другими словами из совершенно других компонентов. Но это не так сложно, как кажется. Греки, привыкшие постоянно употреблять буквы своего алфавита одинаково, как символы ''чисел'' и ''звуков'', видели сразу два значения в каждом слове, которое попадалось им на глаза, и легко определяли числовое значение каждого имени, особенно, если кто-то занимался такими совпадениями. Это действие было бы нам в равной степени знакомо, если бы мы заменили «арабские» цифры на первые десять букв латинского алфавита, вместо того чтобы пользоваться древними пальмирскими цифрами, несколько видоизменёнными в течение времени и долгого странствия. Удивительный случай использования ''числового значения'' имени приводится в «Мидраше», когда 318 человек дома Авраама, с которыми он победил пятерых царей, оказываются не более чем его слуга Эльазар, числовое значение имени которого точно составляет это число – совпадение потрясающее, хотя и случайное!
Истинный гностик Данте использует с большим эффектом числовое значение имени в самом мистическом пророчестве, которым заканчивается его «Чистилище»:
Истинный гностик Данте использует с большим эффектом числовое значение имени в самом мистическом пророчестве, которым заканчивается его «Чистилище»:
{{Стиль А-Цитата|"Ch’ io veggio certamente, e però il narro,
{{Стиль А-Стих|стих="Ch’ io veggio certamente, e però il narro,
A darne tempo già stelle propinque,
A darne tempo già stelle propinque,
Sicuro d’ ogni intoppo e d’ ogni sbarro,
Sicuro d’ ogni intoppo e d’ ogni sbarro,
Nel qual un Cinquecento-dieci-e-cinque,
Nel qual un Cinquecento-dieci-e-cinque,
Messo di Dio, anciderà la fuia,
Messo di Dio, anciderà la fuia,
E quel gigante che con lei delinque."
|подпись=Canto XXXIII, 40-45}}
{{Стиль А-Стих|стих=«Я говорю, провиденьем познав,
{{Стиль А-Цитата, подпись|Canto XXXIII. 40-45.}}
Что вот уже и звёзды у порога,
Что вот уже и звёзды у порога,
Не знающие никаких застав,
Не знающие никаких застав,
Когда Пятьсот Пятнадцать, вестник бога,
Когда Пятьсот Пятнадцать, вестник бога,
Воровку и гиганта истребит
Воровку и гиганта истребит
За то, что оба согрешали много».
За то, что оба согрешали много». }}
|подпись=Перевод М. Лозинского}}
Объяснение этого отрывка можно найти в слове DVX, состоящим из латинских букв и относящимся к «генералу» Лиги Гибеллинов, от кого поэт ждал великих дел, связанных со свержением папства и восстановлением императорской власти.
Объяснение этого отрывка можно найти в слове DVX, состоящим из латинских букв и относящимся к «генералу» Лиги Гибеллинов, от кого поэт ждал великих дел, связанных со свержением папства и восстановлением императорской власти.
Эти надписи часто ''добавляют'' на реверс гемм гораздо более раннего времени, очевидно, с целью превращения их в талисманы. Из таких превращений наиболее замечательным и известным мне является прекрасная камея (кабинет Мальборо) с поясным изображением Коммода, на оборотной стороне которой было грубо вырезано «бог Абраксас», окружённое непонятной надписью, хотя похожей на греческие слова.
Эти надписи часто ''добавляют'' на реверс гемм гораздо более раннего времени, очевидно, с целью превращения их в талисманы. Из таких превращений наиболее замечательным и известным мне является прекрасная камея (кабинет Мальборо) с поясным изображением Коммода, на оборотной стороне которой было грубо вырезано «бог Абраксас», окружённое непонятной надписью, хотя похожей на греческие слова.
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔΟΥΓΕΝΝΑΙΟΔΕΜΕΝΑΙΒΑΣΙΛΙΣΚΟΣ}}
<center>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔΟΥΓΕΝΝΑΙΟΔΕΜΕΝΑΙΒΑΣΙΛΙΣΚΟΣ}}</center>
Ещё одна камея (Королевский кабинет) с головами в шлемах, напоминающих двух старших сыновей Константина, получила очень не традиционное дополнение в виде Анубиса, также окружённого длинной надписью, написанной огромными буквами так варварски, что не поддаётся копированию. Третья камея (Паруре Девоншир № 79), великолепная голова Геракла, ляпис-лазурь, получила гностическое крещение путём дополнения на реверсе скарабея с раскрытыми крыльями (признанный символ Творца), и слово силы {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΡΑΣΑΞ}}. Чрезвычайно плохой стиль всех подобных изменений прямо свидетельствует о гораздо более позднем их времени по сравнению со временем изготовления гемм. Их расположение, всегда скрытое при использовании, доказывает тот факт, что целью таких ''улучшений'' было сверхъестественное покровительство владельца геммы.
Ещё одна камея (Королевский кабинет) с головами в шлемах, напоминающих двух старших сыновей Константина, получила очень не традиционное дополнение в виде Анубиса, также окружённого длинной надписью, написанной огромными буквами так варварски, что не поддаётся копированию. Третья камея (Паруре Девоншир № 79), великолепная голова Геракла, ляпис-лазурь, получила гностическое крещение путём дополнения на реверсе скарабея с раскрытыми крыльями (признанный символ Творца), и слово силы {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΡΑΣΑΞ}}. Чрезвычайно плохой стиль всех подобных изменений прямо свидетельствует о гораздо более позднем их времени по сравнению со временем изготовления гемм. Их расположение, всегда скрытое при использовании, доказывает тот факт, что целью таких ''улучшений'' было сверхъестественное покровительство владельца геммы.
Нет никаких сомнений, что подобные заклинания часто были действенными. Одержание бесами было не более, чем эпилепсия (само название означает ''овладение'', будучи образовано на основании такого же поверья), так как Гален после рационального подхода к естественным причинам болезни, сказал, что в простонародье её относят к одержанию бесами. Итак, наш опыт гипноза (до сих пор, пока действенна эта излюбленная наука шарлатанов) ясно показывает, что можно вызвать необъяснимые эффекты у человека, находящегося на грани нервного срыва, властно произнесёнными приказами. Так гораздо больший эффект эти слова имели в старые времена, когда их произносил властный человек на незнакомом языке над больными, которые были уже исполнены верой в его освобождающую силу! Отсюда изгнание бесов стало основным занятием всех тавматургов, как старых, так и новых, в те века, о которых мы говорим. То, что исцеление не было постоянным, было совершенно безразлично, экзорцисту хватало успешного проявления его силы на данный момент в назидание охваченной благоговейным трепетом толпы верующих, и к замешательству нескольких сомневающихся ''рационалистов'' среди толпы. Такие заклинания также имели власть над бродящими повсюду бесами, неограниченными тюрьмой плоти. В занимательном сочинении Лукиана «Филопсевдис» [Φιλοψευδὴς ἤ Ἀπιστῶν, «Любитель обманов или обманщик»] Евкрат гордится тем, что он так привык общаться с тысячами бродящих вокруг бесов, и что перестал обращать на них внимание, особенно после того, как «один араб дал мне кольцо, сделанное из гвоздя распятия, и научил меня заклинанию из многих ''имён''»; последнее замечание ценно для нашей темы, поскольку оно указывает на то, что надписи на незнакомом языке на наших талисманах иногда могут быть арабскими,<ref>Фактически, «неизвестные письмена», встречающиеся иногда на этих талисманах, являются, несомненно, химьяритскими буквами, принадлежащими к первому алфавиту Аравии. Осиандр и Леви опубликовали геммы с инталиями хорошего исполнения с изображениями персидских божеств (следовательно, задолго до гностических времён) и с аккуратно выгравированными химьяритскими надписями. Буквы совершенно вертикальные, красивые с ярко выраженными особенностями; это видоизменённый пальмирский алфавит и прародитель современного эфиопского алфавита. </ref> и также могут состоять из ряда имён одного призываемого божества. Слова Вергилия:
Нет никаких сомнений, что подобные заклинания часто были действенными. Одержание бесами было не более, чем эпилепсия (само название означает ''овладение'', будучи образовано на основании такого же поверья), так как Гален после рационального подхода к естественным причинам болезни, сказал, что в простонародье её относят к одержанию бесами. Итак, наш опыт гипноза (до сих пор, пока действенна эта излюбленная наука шарлатанов) ясно показывает, что можно вызвать необъяснимые эффекты у человека, находящегося на грани нервного срыва, властно произнесёнными приказами. Так гораздо больший эффект эти слова имели в старые времена, когда их произносил властный человек на незнакомом языке над больными, которые были уже исполнены верой в его освобождающую силу! Отсюда изгнание бесов стало основным занятием всех тавматургов, как старых, так и новых, в те века, о которых мы говорим. То, что исцеление не было постоянным, было совершенно безразлично, экзорцисту хватало успешного проявления его силы на данный момент в назидание охваченной благоговейным трепетом толпы верующих, и к замешательству нескольких сомневающихся ''рационалистов'' среди толпы. Такие заклинания также имели власть над бродящими повсюду бесами, неограниченными тюрьмой плоти. В занимательном сочинении Лукиана «Филопсевдис» [Φιλοψευδὴς ἤ Ἀπιστῶν, «Любитель обманов или обманщик»] Евкрат гордится тем, что он так привык общаться с тысячами бродящих вокруг бесов, и что перестал обращать на них внимание, особенно после того, как «один араб дал мне кольцо, сделанное из гвоздя распятия, и научил меня заклинанию из многих ''имён''»; последнее замечание ценно для нашей темы, поскольку оно указывает на то, что надписи на незнакомом языке на наших талисманах иногда могут быть арабскими,<ref>Фактически, «неизвестные письмена», встречающиеся иногда на этих талисманах, являются, несомненно, химьяритскими буквами, принадлежащими к первому алфавиту Аравии. Осиандр и Леви опубликовали геммы с инталиями хорошего исполнения с изображениями персидских божеств (следовательно, задолго до гностических времён) и с аккуратно выгравированными химьяритскими надписями. Буквы совершенно вертикальные, красивые с ярко выраженными особенностями; это видоизменённый пальмирский алфавит и прародитель современного эфиопского алфавита. </ref> и также могут состоять из ряда имён одного призываемого божества. Слова Вергилия:
{{Стиль А-Цитата|"Crines effusa sacerdos
{{Стиль А-Стих|стих="Crines effusa sacerdos
Ter centum tonat ore deos, Erebumque, Chaosque,
Ter centum tonat ore deos, Erebumque, Chaosque,
Tergeminamque Hecaten, tria virginis ora Dianæ;"
| подпись=Æn. IV, 510}}
{{Стиль А-Стих|стих=«Распустивши волосы, жрица
{{Стиль А-Цитата|«Распустивши волосы, жрица
Сто призывает богов и трижды клич повторяет,
Сто призывает богов и трижды клич повторяет,
Хаос зовёт и Эреб с трёхликой Дианой-Гекатой»;
Хаос зовёт и Эреб с трёхликой Дианой-Гекатой»;}}
|подпись=Энеида IV, [http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1375300004#n24 510]<br>
перевод С.А.Ошерова}}
перевод С.А.Ошерова}}
Великой целью этих заклинаний было обращение к божеству по имени, под которым он был известен всем народам земли, чтобы таким образом быть уверенным, что обращаешься к нему по тому имени, которому он больше всего рад. Это является основным принципом и достаточным объяснением всему классу этих магических надписей; магический папирус № 10 даёт самую ценную иллюстрацию их синкретизма.
Великой целью этих заклинаний было обращение к божеству по имени, под которым он был известен всем народам земли, чтобы таким образом быть уверенным, что обращаешься к нему по тому имени, которому он больше всего рад. Это является основным принципом и достаточным объяснением всему классу этих магических надписей; магический папирус № 10 даёт самую ценную иллюстрацию их синкретизма.
{{Стиль А-Цитата|«Я взываю к тебе, который сотворил землю, и кости, и плоть, и дух, и установил море, и потряс небеса, и отделил свет от тьма; ты, Великий, направляешь ум, всем распоряжаешься, око мира! Гений гениев (δαίμων δαιμονίων), Бог богов, Господь духов, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ ΟΥΗΙ}}, внемли моему гласу! Я взываю к тебе, повелитель богов, Зевс громовержец, владыка Зевс, Адонай! Господь {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ ΟΥΗΕ}}! Я – тот, кто призывает тебя на сирийском языке, великий Бог Ζααλαηρ Ιφ φου; не отвергай моего зова на еврейском языке Αβλαναθαναλβα Αβρασιλωα. Ибо я σιλθωχωουχ λαιλαμ βλασαλωθ Ιαω Ιαω νεβουθ σαβιοθαρ βωθ αρβαθ Ιαω Ιαωθ σαβαωθ παγουρη ραγουρη βαρουχ Αδωναι Ελωαι ιαβρααμ βαρβαραυω ναυ σιφ. О, глубокомыслящий, вечно живой Венец мира, содержащий всё, Σιεπησακτι ετη βιου = σφη = νουοι = σιεθυ = χθεθωνηρυγχ {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΩΗΑΗΗΩΑΤ Α ΩΗΙΑΩ}} ασιαλ σααπηαλσω εθμουρησινι σεμ λαυ λου λουριγχ. (Это заклинание) освобождает от оков, вызывает слепоту (т. е. делает кого-то невидимым), осуществляет мечты, обеспечивает покровительство в любом деле». }}
{{Стиль А-Цитата|«Я взываю к тебе, который сотворил землю, и кости, и плоть, и дух, и установил море, и потряс небеса, и отделил свет от тьма; ты, Великий, направляешь ум, всем распоряжаешься, око мира! Гений гениев (δαίμων δαιμονίων), Бог богов, Господь духов, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ ΟΥΗΙ}}, внемли моему гласу! Я взываю к тебе, повелитель богов, Зевс громовержец, владыка Зевс, Адонай! Господь {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ ΟΥΗΕ}}! Я – тот, кто призывает тебя на сирийском языке, великий Бог Ζααλαηρ Ιφ φου; не отвергай моего зова на еврейском языке Αβλαναθαναλβα Αβρασιλωα. Ибо я σιλθωχωουχ λαιλαμ βλασαλωθ Ιαω Ιαω νεβουθ σαβιοθαρ βωθ αρβαθ Ιαω Ιαωθ σαβαωθ παγουρη ραγουρη βαρουχ Αδωναι Ελωαι ιαβρααμ βαρβαραυω ναυ σιφ. О, глубокомыслящий, вечно живой Венец мира, содержащий всё, Σιεπησακτι ετη βιου <nowiki>= σφη = νουοι = σιεθυ =</nowiki> χθεθωνηρυγχ {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΩΗΑΗΗΩΑΤ Α ΩΗΙΑΩ}} ασιαλ σααπηαλσω εθμουρησινι σεμ λαυ λου λουριγχ. (Это заклинание) освобождает от оков, вызывает слепоту (т. е. делает кого-то невидимым), осуществляет мечты, обеспечивает покровительство в любом деле». }}
Одно необъяснимое обстоятельство, связанное с этими надписями, заключается в том, что алфавит ''пехлеви'', национальный алфавит магов того времени, никогда не использовался в формулах, так часто воплощавших доктрины этой религии. Никогда надписи не были полностью написаны ''пуническими'' буквами, хотя этот алфавит наряду с пехлеви имел повсеместное распространение в различных модификациях по всей Азии и Африке. В Африке пунический язык не был вытеснен латынью до очень позднего периода империи, так как во втором веке Апулей («Апология»), желая показать пренебрежение к образованию своего пасынка, данному ему дядей, который взял на себя заботу о нём (семья жила в большом городе Мадавра в Нумидии), заявляет, что хотя пасынок приехал в возрасте шестнадцати лет, он говорил только на пуническом языке и немного на греческом, которому он научился от своей матери, "praeter Punicè, et siquid adhuc a matre Græcissat". «А спустя несколько лет императору Северу, потомку Ганнибала, пришлось краснеть за свою сестру, когда она приехала из своего родного места Лептис на суд, "vix Latine loquens" "едва говоря на латыни"». Правда, буквы, которые часто разбросаны по полю этих камней внешне похожи на пунические, а другие на пальмиро-сирийские; в то время как некоторые из них идентичны странным нубийским буквам, которые можно в изобилии увидеть высеченными на скалах Синсилы в верхнем Ниле. Что касается квадратного (современного) иврита, то все изделия, имеющие такие надписи, являются простой фабрикацией астрологов и розенкрейцеров 16 и 17 веков. Несмотря на то, что, естественно, следовало бы ожидать от изделий, созданных в Александрии, ''иероглифическое'' письмо практически вообще не встречается. Вполне вероятно, что даже его форма, демотическое письмо, давно уже была заменена (в этой столице, по крайней мере) греческим алфавитом. Единственным исключением, известным мне, является агат, опубликованный Келюсом («Египетские древности» VIII, грав. 8), с изображением обычного четырёх-крылого приапического гения в священной лодке, а на реверсе длинными вертикальными линиями аккуратно вырезаны подлинные иероглифы. Арабское слово «камар» ''луна'', несколько раз встречающееся в этих формулах, иллюстрирует замечание Плиния о том, что маги заказывали геммы из изумрудов и аметистов с изображением ''солнца ''или ''луны'', чтобы сделать из них амулеты против колдовства и иметь успех на суде. Изумруд (Прауна), однако, очень плохого качества с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ ΣΑΒΑΩΘ ΑΒΡΑΣΑ{{#tag:span|<span style="text-decoration:line-through">Ζ</span>}}}} может представлять этот самый вид амулетов. То, что Александрия была огромной ''фабрикой'' талисманов, столь же очевидно для минералога по ''материалам'', как и для археолога по ''надписям'' используемых при их создании. Тем не менее, по-прежнему остаётся неясным, почему маги не писали свои заклинания теми буквами, которые единственно употреблялись в обширных владениях Сасанидских царей.
Одно необъяснимое обстоятельство, связанное с этими надписями, заключается в том, что алфавит ''пехлеви'', национальный алфавит магов того времени, никогда не использовался в формулах, так часто воплощавших доктрины этой религии. Никогда надписи не были полностью написаны ''пуническими'' буквами, хотя этот алфавит наряду с пехлеви имел повсеместное распространение в различных модификациях по всей Азии и Африке. В Африке пунический язык не был вытеснен латынью до очень позднего периода империи, так как во втором веке Апулей («Апология»), желая показать пренебрежение к образованию своего пасынка, данному ему дядей, который взял на себя заботу о нём (семья жила в большом городе Мадавра в Нумидии), заявляет, что хотя пасынок приехал в возрасте шестнадцати лет, он говорил только на пуническом языке и немного на греческом, которому он научился от своей матери, "praeter Punicè, et siquid adhuc a matre Græcissat". «А спустя несколько лет императору Северу, потомку Ганнибала, пришлось краснеть за свою сестру, когда она приехала из своего родного места Лептис на суд, "vix Latine loquens" "едва говоря на латыни"». Правда, буквы, которые часто разбросаны по полю этих камней внешне похожи на пунические, а другие на пальмиро-сирийские; в то время как некоторые из них идентичны странным нубийским буквам, которые можно в изобилии увидеть высеченными на скалах Синсилы в верхнем Ниле. Что касается квадратного (современного) иврита, то все изделия, имеющие такие надписи, являются простой фабрикацией астрологов и розенкрейцеров 16 и 17 веков. Несмотря на то, что, естественно, следовало бы ожидать от изделий, созданных в Александрии, ''иероглифическое'' письмо практически вообще не встречается. Вполне вероятно, что даже его форма, демотическое письмо, давно уже была заменена (в этой столице, по крайней мере) греческим алфавитом. Единственным исключением, известным мне, является агат, опубликованный Келюсом («Египетские древности» VIII, грав. 8), с изображением обычного четырёх-крылого приапического гения в священной лодке, а на реверсе длинными вертикальными линиями аккуратно вырезаны подлинные иероглифы. Арабское слово «камар» ''луна'', несколько раз встречающееся в этих формулах, иллюстрирует замечание Плиния о том, что маги заказывали геммы из изумрудов и аметистов с изображением ''солнца ''или ''луны'', чтобы сделать из них амулеты против колдовства и иметь успех на суде. Изумруд (Прауна), однако, очень плохого качества с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ ΣΑΒΑΩΘ ΑΒΡΑΣΑ{{#tag:span|<span style="text-decoration:line-through">Ζ</span>}}}} может представлять этот самый вид амулетов. То, что Александрия была огромной ''фабрикой'' талисманов, столь же очевидно для минералога по ''материалам'', как и для археолога по ''надписям'' используемых при их создании. Тем не менее, по-прежнему остаётся неясным, почему маги не писали свои заклинания теми буквами, которые единственно употреблялись в обширных владениях Сасанидских царей.
Но что касается «языка иного мира», то в любой стране выражение "Opine ignotum pro magnifico est", «Всё неизвестное представляется величественным» всегда было принципом священства, обоснованность которого была подтверждена опытом всех времён. В частности это относится к формам молитв. Орфей говорит:
Но что касается «языка иного мира», то в любой стране выражение "Opine ignotum pro magnifico est", «Всё неизвестное представляется величественным» всегда было принципом священства, обоснованность которого была подтверждена опытом всех времён. В частности это относится к формам молитв. Орфей говорит:
{{Стиль А-Цитата|«Когда сосуд над пламенем уже бурлит,
{{Стиль А-Стих|стих=«Когда сосуд над пламенем уже бурлит,
Богов ты именем их тайным призови,
Богов ты именем их тайным призови,
Бессмертные ведь рады слышать каждый раз
Бессмертные ведь рады слышать каждый раз
В молитве ''имя тайное'' своё от нас».}}
В молитве ''имя тайное'' своё от нас».}}
Несомненно, такие огромные и увесистые фрагменты мистерии служили в своё время как карманные молитвенники, по которым владелец читал соответствующие молитвы во время священных обрядов. На такое ''руководство'' для обрядов, возможно, намекает псевдо-Орфей:
Несомненно, такие огромные и увесистые фрагменты мистерии служили в своё время как карманные молитвенники, по которым владелец читал соответствующие молитвы во время священных обрядов. На такое ''руководство'' для обрядов, возможно, намекает псевдо-Орфей:
{{Стиль А-Цитата|«С ''Петрасами'' в цветах в твоей руке молись,
{{Стиль А-Стих|стих=«С ''Петрасами'' в цветах в твоей руке молись,
Ведь гекатомба перед алтарём стоит». }}
Ведь гекатомба перед алтарём стоит». }}
Строка с именами заканчивается «Господь воинств, храни меня!»
Строка с именами заканчивается «Господь воинств, храни меня!»
{|style="margin: 0 auto;"
{{Стиль А-Текст в центре|IΛЄѠBΛФPЄ
NЄMONOΘIΛAP
NЄMONOΘIΛAP
IKPIФIЄYЄΛΛIФIPK
IKPIФIЄYЄΛΛIФIPK
IPAΛINYOMЄNЄPФA
IPAΛINYOMЄNЄPФA
BѠЄAIANAЄIAYЄЄA
BѠЄAIANAЄIAYЄЄA
ѠЄIѠIAIAIANIN
ѠЄIѠIAIAIANIN
NI⊐ΛZꓘIФVΛA
NI⊐ΛZꓘIФVΛA
ZON}}
ZON
Сапфирный халцедон размером с голубиное яйцо (коллекция Формана) Заключительное слово φύλαξον, «храни» явно показывает, что это изящно выгравированное обращение было адресовано какому-то ''одному'' божеству, прославляемому под многими именами и называемому «благосклонным» первым словом ἰλέω.
Сапфирный халцедон размером с голубиное яйцо (коллекция Формана) Заключительное слово φύλαξον, «храни» явно показывает, что это изящно выгравированное обращение было адресовано какому-то ''одному'' божеству, прославляемому под многими именами и называемому «благосклонным» первым словом ἰλέω.
{{Стиль А-Текст в центре|MIEIXAHΛ
{|style="margin: 0 auto;"
ГABPIHA∇AФ
ГABPIHA∇AФ
AHΛEEEENГE
AHΛEEEENГE
NBAPANГH
NBAPANГH
NIAW}}
NIAW
Очень толстый сапфирный халцедон. Это, возможно, чисто еврейские изделия некой "Magna sacerdos arboris", «Великой жрицы дерева», проданные римским дамам, чтобы призвать к покупателям покровительство архангелов «Михаила, Гавриила и Рафаила, которые стоят перед горой Рая Иеговы». Замечательный пример смешения двух противоположных вероучений в надписи {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟΡѠΡΙΟΥΘ}}, «Свете светов», сопровождающей изображение шаровидного сосуда с лентами, свисающими с его горловины. Это, очевидно, упомянутый Апулеем «небольшой золотой сосуд в форме коровьего вымени, служащий для возлияний молока», подобно тому сосуду, который по время шествий Исиды нёс служитель, державший одновременно Руку Правосудия. Предмет, часто лежащий на нём и ''похожий на рашпер'', является обычным египетским ключом от двери, изготовленным из древесины. На одном образце, представленном Маттером, (грав. VI. 6), ключ имеет обычную ''римскую'' форму в том же положении, которое, вне всякого сомнения, имеет значение более обычного образа. Это указывает на происхождение слова κλειδοῦχος, «хранитель ключей», что является жреческим званием.
Очень толстый сапфирный халцедон. Это, возможно, чисто еврейские изделия некой "Magna sacerdos arboris", «Великой жрицы дерева», проданные римским дамам, чтобы призвать к покупателям покровительство архангелов «Михаила, Гавриила и Рафаила, которые стоят перед горой Рая Иеговы». Замечательный пример смешения двух противоположных вероучений в надписи {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟΡѠΡΙΟΥΘ}}, «Свете светов», сопровождающей изображение шаровидного сосуда с лентами, свисающими с его горловины. Это, очевидно, упомянутый Апулеем «небольшой золотой сосуд в форме коровьего вымени, служащий для возлияний молока», подобно тому сосуду, который по время шествий Исиды нёс служитель, державший одновременно Руку Правосудия. Предмет, часто лежащий на нём и ''похожий на рашпер'', является обычным египетским ключом от двери, изготовленным из древесины. На одном образце, представленном Маттером, (грав. VI. 6), ключ имеет обычную ''римскую'' форму в том же положении, которое, вне всякого сомнения, имеет значение более обычного образа. Это указывает на происхождение слова κλειδοῦχος, «хранитель ключей», что является жреческим званием.
На другой стороне геммы изображено:
На другой стороне геммы изображено:
{|style="margin: 0 auto;"
{{Стиль А-Текст в центре|AMAPYCMHPIAЄMIOYѠ
POΔACNABAPЄЄHIOYѠ
POΔACNABAPЄЄHIOYѠ
NABAPNЄHIOYѠ
NABAPNЄHIOYѠ
ЄPЄΘPAYMOYѠ
ЄPЄΘPAYMOYѠ
ZAГECOΨIOYѠ
ZAГECOΨIOYѠ
OPΘPOXOPCЄYѠ
OPΘPOXOPCЄYѠ
AXAHMAPЄѠ}}
AXAHMAPЄѠ
Далее идёт надпись, которая часто встречается в тривиальных вариантах. Келюс (VI. Таб. 11) даёт её как очень грубое добавление к женскому портрету на реверсе. Настоящая копия сделана с большого халцедона, несколько грубо исполненного с изображением на реверсе тройной S и перекладиной (Праун):
Далее идёт надпись, которая часто встречается в тривиальных вариантах. Келюс (VI. Таб. 11) даёт её как очень грубое добавление к женскому портрету на реверсе. Настоящая копия сделана с большого халцедона, несколько грубо исполненного с изображением на реверсе тройной S и перекладиной (Праун):
{{Стиль А-Текст в центре|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|CTOXBAΘA}}
{{Стиль А-Текст в центре|CTOXBAΘA
HMALAXICΘOM
MAKOXΨOX
ABPAMMAѠΘH
ABPAMMHΛ}}
Имя еврейского патриарха присутствует в этой надписи, как и во многих других надписях того же рода, в качестве божественного вдохновителя и основателя Гносиса; такой славой он пользовался даже среди язычников, которые ставили его на один уровень с Орфеем, основателем мистерий.
Имя еврейского патриарха присутствует в этой надписи, как и во многих других надписях того же рода, в качестве божественного вдохновителя и основателя Гносиса; такой славой он пользовался даже среди язычников, которые ставили его на один уровень с Орфеем, основателем мистерий.
{{Стиль А-Цитата|"Sev. Alexander in larario suo omnes sanctiores in quibus Apollonium, et (quantum scriptor horum temporum dicit) Christum, Abraham, et Orpheum, et ejusmodi cæteros habebat".
{{Стиль А-Цитата|"Sev. Alexander in larario suo omnes sanctiores in quibus Apollonium, et (quantum scriptor horum temporum dicit) Christum, Abraham, et Orpheum, et ejusmodi cæteros habebat".
«Александр Север совершал… священнодействие в своём помещении для ларов, где у него стояли изображения…среди которых был и Аполлоний, а также, как рассказывает историк его времени, – Христос, ''Авраам'', Орфей и другие подобные им…»<ref>Лампридий [«Александр Север» 29 перевод С.П.Кондратьева].</ref> }}
«Александр Север совершал… священнодействие в своём помещении для ларов, где у него стояли изображения…среди которых был и Аполлоний, а также, как рассказывает историк его времени, – Христос, ''Авраам'', Орфей и другие подобные им…»<ref>Лампридий [«Александр Север», 29, перевод С. П. Кондратьева].</ref> }}
К тому же семейству принадлежит жёлтая яшма (Маскелин) с изображением продырявленного четырёхлистника над именем {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}, затем идут мистические гласные {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΕΙΗΟΥѠΑΙ}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΓΑΒΑѠΘ}} (именно так), а на реверсе [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.340 (295) звезда.png|x14px]] {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|MΙXΑΗΛ}} [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.340 (295) звезда.png|x14px]]. Изначально четырёхлистник являлся символом Шиталы, десятого Тритакура или обожествлённого святого джайна, откуда он перешёл наряду с другими буддийскими техниками в средневековый символизм, в котором он напоминает ангела.<ref>Одним из самых тяжёлых обвинений против средневековых манихеев было поклонение восьмиугольнику, как образу Бога.</ref>
К тому же семейству принадлежит жёлтая яшма (Маскелин) с изображением продырявленного четырёхлистника над именем {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}, затем идут мистические гласные {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΕΙΗΟΥѠΑΙ}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΓΑΒΑѠΘ}} (именно так), а на реверсе [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.340 (295) звезда.png|x14px]] {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|MΙXΑΗΛ}} [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.340 (295) звезда.png|x14px]]. Изначально четырёхлистник являлся символом Шиталы, десятого Тритакура или обожествлённого святого джайна, откуда он перешёл наряду с другими буддийскими техниками в средневековый символизм, в котором он напоминает ангела.<ref>Одним из самых тяжёлых обвинений против средневековых манихеев было поклонение восьмиугольнику, как образу Бога.</ref>
Из всех талисманов Агафодемона больше всего привлёк моё внимание изящный образец из большого похожего на изумруд гелиотропа (Бозанкет) с изображением змея «Благого и Совершенного» возвышающегося над его неизменным спутником, сигилой, и чьи молитвы красиво вырезаны в надписи: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟCΟΡ–ΜΕΡΦ–ΦЄΡΓΑΜΑΡΑ–ΦΡΙΔΥΡΙC–ΧΝΟΥΦΙC–ΝΑΒΙC–ΚΙCΝΥΘ}}. Настоящий зелёный нефрит, очень выпуклый сзади (преп. С. С. Льюис). На поле с обеих стороны от змея {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные| }}«Со мной, со мной!» на чистом халдейском языке. На реверсе в две строки вокруг обычного символа
Из всех талисманов Агафодемона больше всего привлёк моё внимание изящный образец из большого похожего на изумруд гелиотропа (Бозанкет) с изображением змея «Благого и Совершенного» возвышающегося над его неизменным спутником, сигилой, и чьи молитвы красиво вырезаны в надписи: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟCΟΡ–ΜΕΡΦ–ΦЄΡΓΑΜΑΡΑ–ΦΡΙΔΥΡΙC–ΧΝΟΥΦΙC–ΝΑΒΙC–ΚΙCΝΥΘ}}. Настоящий зелёный нефрит, очень выпуклый сзади (преп. С. С. Льюис). На поле с обеих стороны от змея {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные| }}«Со мной, со мной!» на чистом халдейском языке. На реверсе в две строки вокруг обычного символа
{{Стиль А-Цитата|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XNOYMICИAABЄICBЄINYΘЄЄЄ}}
{{Стиль А-Стих|стих=XNOYMICИAABЄICBЄINYΘЄЄЄ
COPOOPMЄPФЄPГАГBAPMAФPI☐YIPIPIГΞ}}
Всё вырезано с необычной точностью и аккуратно. В надписи много общих слов с надписью на гелиотропе.
Всё вырезано с необычной точностью и аккуратно. В надписи много общих слов с надписью на гелиотропе.
«Адонай» или ''Господь наш'', переделанный греками в Адониса, синоним Плутона или Орфея, как мы уже цитировали, указывает на идентичность с Вакхом, Плутоном и Солом. Это является основанием для объяснения древнего сирийского обряда, траура по Адонису («женщины, плачущие по Таммузу»), на самом деле это относилось к ослаблению солнечной активности в зимний период. ''Адонис'' или ''Aйдонис'' согласно греческой этимологии обозначает «идущий невидимым» откуда появился «шлем Адониса», который делал владельца невидимым; а Катулл применил это звание к интригану Цезарю.
«Адонай» или ''Господь наш'', переделанный греками в Адониса, синоним Плутона или Орфея, как мы уже цитировали, указывает на идентичность с Вакхом, Плутоном и Солом. Это является основанием для объяснения древнего сирийского обряда, траура по Адонису («женщины, плачущие по Таммузу»), на самом деле это относилось к ослаблению солнечной активности в зимний период. ''Адонис'' или ''Aйдонис'' согласно греческой этимологии обозначает «идущий невидимым» откуда появился «шлем Адониса», который делал владельца невидимым; а Катулл применил это звание к интригану Цезарю.
{{Стиль А-Цитата|"Perambulabit omnium cubilia
{{Стиль А-Стих|стих="Perambulabit omnium cubilia
Ut albulas columbas aut ''Adoneus''".
Ut albulas columbas aut ''Adoneus''".
«Обойдёт всевозможные ложа,
«Обойдёт всевозможные ложа,
Как белый голубок или Адонис».}}
Как белый голубок или Адонис».}}
Уникальный союз двух противоположных божеств в одном теле представлен на гематите (Праун), изображающим Анубиса, у которого помимо обычной головы шакала есть ещё голова на другой шее, которая безошибочно является головой осла, как изображался злой Тифон<ref>Осёл был священным животным Тифона. Плутарх («Об Исиде и Осирисе» 31) цитирует египетскую легенду о том, что это божество после «сражения с богами» семь дней спасалось бегством на осле, вошло в Иудею и стало отцом Иеросолима и Палестина. Сэр г. Уилкинсон встречал (хотя и редко) изображение божества с головой осла или демона среди египетских скульптур. </ref>, кроме того, одна нога была ''явно с копытом'', что не оставляет никаких сомнений относительно принадлежности второй головы. На тот же диссонанс персонажей указывают атрибуты, Анубис в обеих руках держит ''факелы'', а злой Тифон ''мечи''. Это странное сочетание, наверное, выражает ту же мысль, что и у Апулея при описании Анубиса: его лицо то чёрное, как ночь, то золотистое, как день, он хотел отобразить его действия в раю и в аду. На реверсе надпись, содержащая коптское имя бога {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΠΕΡΑ–ΑΜΒѠ–ΥΒΑΙΑ–ΚΞΙΚ–Λ}}.
Уникальный союз двух противоположных божеств в одном теле представлен на гематите (Праун), изображающим Анубиса, у которого помимо обычной головы шакала есть ещё голова на другой шее, которая безошибочно является головой осла, как изображался злой Тифон<ref>Осёл был священным животным Тифона. Плутарх («Об Исиде и Осирисе» 31) цитирует египетскую легенду о том, что это божество после «сражения с богами» семь дней спасалось бегством на осле, вошло в Иудею и стало отцом Иеросолима и Палестина. Сэр г. Уилкинсон встречал (хотя и редко) изображение божества с головой осла или демона среди египетских скульптур. </ref>, кроме того, одна нога была ''явно с копытом'', что не оставляет никаких сомнений относительно принадлежности второй головы. На тот же диссонанс персонажей указывают атрибуты, Анубис в обеих руках держит ''факелы'', а злой Тифон ''мечи''. Это странное сочетание, наверное, выражает ту же мысль, что и у Апулея при описании Анубиса: его лицо то чёрное, как ночь, то золотистое, как день, он хотел отобразить его действия в раю и в аду. На реверсе надпись, содержащая коптское имя бога {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΠΕΡΑ–ΑΜΒѠ–ΥΒΑΙΑ–ΚΞΙΚ–Λ}}.
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.347 (302).png|200px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 13}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть IV.
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть IV.<br>
Резные памятники гностицизма}}
Резные памятники гностицизма}}
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΤΩΙ ΝΙΚΩΝΤΙ ΔΩΣΩ ΑΥΤΩΙ ΦΑΓΕΙΝ}}
{{Стиль А-Стих|стих=ΤΩΙ ΝΙΚΩΝΤΙ ΔΩΣΩ ΑΥΤΩΙ ΦΑΓΕΙΝ
ΑΠΟ ΤΟΥ ΜΑΝΝΑ ΤΟΥ ΚΕΚΡΥΜΜΕΝΟΥ ΚΑΙ
ΔΩΣΩ ΑΥΤΩ ΨΗΦΟΝ ΛΕΥΚΗΝ ΚΑΙ ΕΠΙ
ΤΗΝ ΨΗΦΟΝ ΟΝΟΜΑ ΚΑΙΝΟΝ ΓΕΓΡΑΜΜΕΝ
Ο ΟΥΔΕΙΣ ΕΓΝΩ ΕΙ ΜΗ Ο ΛΑΜΒΑΝΩΝ.}}
Однако у этих сигил, возможно, было другое происхождение. Обычный знак мага, как написано в «Вендедаде», представлял собой связку лоз<ref>Virgula divina (лат.) – прутик прорицателя или baculus divinatorius – прорицательную палочку. – Прим. пер.</ref> в количестве трёх, семи или девяти штук. Отсюда упрёк Осии: «Народ Мой вопрошает своё дерево,<ref>В оригинале: ''беэцо'' (ивр. בעצו) – у своих палок. – Прим. пер.</ref> и жезл<ref>В оригинале: макель (ивр. מַקֵל) – прут, палка, посох. – Прим. пер.</ref> его даёт ему ответ» [Ос.4:12]. Та же самая лоза, возложенная на алтарь, обычно изображается на печатках магов, которые мобеды носили во время служений, как отличительный знак. И поэтому можно предположить, что они перешли к изготовителям талисманов более поздних времён.<ref>Древние тевтонцы практиковали тот же метод предсказания будущих событий. Побег плодового дерева разрезали на кусочки, на каждом из которых были свои отметки notis quibusdam [лат. некие знаки], вероятно, означавшие «руны». Прорицатель бросал кусочки наугад на белую ткань, и, обратив взор к небу, брал три из них по отдельности, давая ответ по надписям, начертанным на них (Тацит, «Германия» X).</ref>
Однако у этих сигил, возможно, было другое происхождение. Обычный знак мага, как написано в «Вендедаде», представлял собой связку лоз<ref>Virgula divina (лат.) – прутик прорицателя или baculus divinatorius – прорицательную палочку. – Прим. пер.</ref> в количестве трёх, семи или девяти штук. Отсюда упрёк Осии: «Народ Мой вопрошает своё дерево,<ref>В оригинале: ''беэцо'' (ивр. בעצו) – у своих палок. – Прим. пер.</ref> и жезл<ref>В оригинале: макель (ивр. מַקֵל) – прут, палка, посох. – Прим. пер.</ref> его даёт ему ответ» [Ос.4:12]. Та же самая лоза, возложенная на алтарь, обычно изображается на печатках магов, которые мобеды носили во время служений, как отличительный знак. И поэтому можно предположить, что они перешли к изготовителям талисманов более поздних времён.<ref>Древние тевтонцы практиковали тот же метод предсказания будущих событий. Побег плодового дерева разрезали на кусочки, на каждом из которых были свои отметки notis quibusdam [лат. некие знаки], вероятно, означавшие «руны». Прорицатель бросал кусочки наугад на белую ткань, и, обратив взор к небу, брал три из них по отдельности, давая ответ по надписям, начертанным на них (Тацит, «Германия» X).</ref>
То, что среди этих угловых форм есть числительные, очевидно из природы данной ситуации и из заявления Гораполлона, что египтяне изображают 10 символом {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Г}}, а 100 – повторением того же символа четыре раза в виде квадрата . Так как ''десять'' было «совершенным числом» духовного кредо Валентина (чьим источником была Александрия), то естественно его частое появление среди религиозных формул этой секты. Первоначальные египетские цифры были самой простой формы, но их упрощённые комбинации, в конечном счёте стали употребляться как символы разных дней месяца, и из них арабские астрологи составили свою собственную систему. Это обстоятельство даёт основание предполагать, что некоторые из этих сигил указывают на определённые дни, связанные с астрологическим предназначением талисмана<ref>Некоторые из этих сигил можно отличить по надписям неизвестного характера, вырезанным на твёрдой песчаниковой породе, их можно часто встретить в городе Силсилис Верхней Нубии, где они сопровождают изображения слонов, жирафов и страусов, давно вымерших животных этой страны. Образцы были опубликованы Гревиллом Честером в «Археологическом журнале» за 1861 год, стр. 274.</ref>.
То, что среди этих угловых форм есть числительные, очевидно из природы данной ситуации и из заявления Гораполлона, что египтяне изображают 10 символом {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Г}}, а 100 – повторением того же символа четыре раза в виде квадрата [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.349 (306).png|27px]]. Так как ''десять'' было «совершенным числом» духовного кредо Валентина (чьим источником была Александрия), то естественно его частое появление среди религиозных формул этой секты. Первоначальные египетские цифры были самой простой формы, но их упрощённые комбинации, в конечном счёте стали употребляться как символы разных дней месяца, и из них арабские астрологи составили свою собственную систему. Это обстоятельство даёт основание предполагать, что некоторые из этих сигил указывают на определённые дни, связанные с астрологическим предназначением талисмана<ref>Некоторые из этих сигил можно отличить по надписям неизвестного характера, вырезанным на твёрдой песчаниковой породе, их можно часто встретить в городе Силсилис Верхней Нубии, где они сопровождают изображения слонов, жирафов и страусов, давно вымерших животных этой страны. Образцы были опубликованы Гревиллом Честером в «Археологическом журнале» за 1861 год, стр. 274.</ref>.
Кроме того, существует большая вероятность, что эти сигилы включают собственно клинописные буквы, принадлежавшие к ассирийскому алфавиту, но их форма была несколько искажена наполовину греческими колдунами, которые использовали их, не зная ничего об их истинной природе. Так как считается, что ассирийский язык относился к временам Ямблиха, когда особенно благоговели перед небесными силами, что могло быть разумнее, чем написание, по крайней мере, некоторых из этих заклинаний изначальными символами? Надо помнить о том, что клинообразное письмо было традиционным для всей персидской империи вплоть до македонского завоевания и, вероятно, сохранялось персидскими магами в религиозных обрядах долгое время после этого события. Они, по крайней мере, меньше всего беспокоились о греческом алфавите или греческой литературе, испытывая, подобно талмудистам, благочестивый ужас перед обоими. Это хорошо видно на примере реставрации местной династии при Сасанидах; греческий язык, использовавшийся в течение четырёх веков при парфянских династиях, сразу же был вытеснен с монет письмом пехлеви, настоящей дочерью первобытной клинописи. Более того, есть один весьма веский повод искать происхождение этих необъяснимых сигил в Вавилоне: они представляли религиозную стенографию. Вавилоняне «закрепляли за каждым богом определенное ''число'', которое можно было использовать как ''символ'' и даже употреблять вместо его ''имени'' в надписи» (Ролинсон, «Древние монархии», III, 466). Вот, числа главных божеств:
Кроме того, существует большая вероятность, что эти сигилы включают собственно клинописные буквы, принадлежавшие к ассирийскому алфавиту, но их форма была несколько искажена наполовину греческими колдунами, которые использовали их, не зная ничего об их истинной природе. Так как считается, что ассирийский язык относился к временам Ямблиха, когда особенно благоговели перед небесными силами, что могло быть разумнее, чем написание, по крайней мере, некоторых из этих заклинаний изначальными символами? Надо помнить о том, что клинообразное письмо было традиционным для всей персидской империи вплоть до македонского завоевания и, вероятно, сохранялось персидскими магами в религиозных обрядах долгое время после этого события. Они, по крайней мере, меньше всего беспокоились о греческом алфавите или греческой литературе, испытывая, подобно талмудистам, благочестивый ужас перед обоими. Это хорошо видно на примере реставрации местной династии при Сасанидах; греческий язык, использовавшийся в течение четырёх веков при парфянских династиях, сразу же был вытеснен с монет письмом пехлеви, настоящей дочерью первобытной клинописи. Более того, есть один весьма веский повод искать происхождение этих необъяснимых сигил в Вавилоне: они представляли религиозную стенографию. Вавилоняне «закрепляли за каждым богом определенное ''число'', которое можно было использовать как ''символ'' и даже употреблять вместо его ''имени'' в надписи» (Ролинсон, «Древние монархии», III, 466). Вот, числа главных божеств:
Перейдём от шифров, где одни лишь догадки, к фактическим надписям, выгравированным достаточно чётко греческими буквами, но представляющими то, что Иероним метко называл просто «tormenta verborum» [лат. катапульта слов]. Многие из наиболее распространённых формул Беллерман удовлетворительно объяснил с помощью иврита, коптского и сирийского языков;<ref>Профессор Штихель в своём эссе «De Gemma Abraxea nondum edita» [«О ещё не опубликованной гемме Абраксаса»], Йена, 1848 г., остроумно и удовлетворительно разъяснил некоторые очень важные формулы, дав ключ ко всему классу. Необходимость использования восточных языков в заклинаниях любопытно проиллюстрирована высказыванием Ипполита: чародеи его времени писали ответы на вопросы, предложенные их демонам, частично на иврите и частично греческими буквами. </ref> но другие его толкования явно абсурдны. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΜΑΡΓΕΑ}} похоже на халдейское слово ''амархель'', председатель. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΝΟΧ ΧΟΛ ΧΝΟϒΒΙC}}: «Я – Всеблагой Дух или Вселенский гений добра». {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΙΝ ΘΑΡΡΑΙ}}, «Око должно узреть». {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΔΟΝΑΙ ΛΑΝΤΑΛΑ}}, «Господь, Ты – Агнец»<ref>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΡ ѠΡΙ}}, за которым следуют греческие слова {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΦΡΑCΙC, ΦΑCΙC, ΙΑCΙC}}, «заявление», «проявление» и «исцеление», всегда добавляется к изображению Венеры Анадемомена и допускает перевод «Гора Света». Поэтому Венера представляет здесь «Деву Света», которая занимает столь высокое место в небесной иерархии «Пистис Софии». Во всяком случае, значение {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AΡѠΡΙ}}, как «Гора Света», решительно поддерживает это общепринятое понимание.</ref>. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧѠCΑ ΜΙΛΑѠΘ}} точно передают еврейские слова, означающие «Он видел Плерому».
Перейдём от шифров, где одни лишь догадки, к фактическим надписям, выгравированным достаточно чётко греческими буквами, но представляющими то, что Иероним метко называл просто «tormenta verborum» [лат. катапульта слов]. Многие из наиболее распространённых формул Беллерман удовлетворительно объяснил с помощью иврита, коптского и сирийского языков;<ref>Профессор Штихель в своём эссе «De Gemma Abraxea nondum edita» [«О ещё не опубликованной гемме Абраксаса»], Йена, 1848 г., остроумно и удовлетворительно разъяснил некоторые очень важные формулы, дав ключ ко всему классу. Необходимость использования восточных языков в заклинаниях любопытно проиллюстрирована высказыванием Ипполита: чародеи его времени писали ответы на вопросы, предложенные их демонам, частично на иврите и частично греческими буквами. </ref> но другие его толкования явно абсурдны. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΜΑΡΓΕΑ}} похоже на халдейское слово ''амархель'', председатель. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΝΟΧ ΧΟΛ ΧΝΟϒΒΙC}}: «Я – Всеблагой Дух или Вселенский гений добра». {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΙΝ ΘΑΡΡΑΙ}}, «Око должно узреть». {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΔΟΝΑΙ ΛΑΝΤΑΛΑ}}, «Господь, Ты – Агнец»<ref>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΡ ѠΡΙ}}, за которым следуют греческие слова {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΦΡΑCΙC, ΦΑCΙC, ΙΑCΙC}}, «заявление», «проявление» и «исцеление», всегда добавляется к изображению Венеры Анадемомена и допускает перевод «Гора Света». Поэтому Венера представляет здесь «Деву Света», которая занимает столь высокое место в небесной иерархии «Пистис Софии». Во всяком случае, значение {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AΡѠΡΙ}}, как «Гора Света», решительно поддерживает это общепринятое понимание.</ref>. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧѠCΑ ΜΙΛΑѠΘ}} точно передают еврейские слова, означающие «Он видел Плерому».
{{Стиль А-Текст в центре|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AMΛAXϽ}}
{{Стиль А-Текст в центре|AMΛAXϽ
AMAꓭAZ
LZAI}}
в переводе Штихеля «шалама зебаам яцаэль» = «Мир воинств этих» (небесных эонов)! Это соответствует благословению, произносившемуся маркосеями при совершении святого помазания: «Мир всем, на ком покоится это святое Имя!»
в переводе Штихеля «шалама зебаам яцаэль» = «Мир воинств этих» (небесных эонов)! Это соответствует благословению, произносившемуся маркосеями при совершении святого помазания: «Мир всем, на ком покоится это святое Имя!»
Некоторые из этих надписей явно демонстрируют показную неясность путём перестановки частей одного и того же слова из одной строки в другую, единственным ключом к этим надписям является исследование различных размеров используемых букв и перестановка их согласно размерам, как принадлежащим к «disjecta membra» [лат. «разбросанным членам тела»] одного слова. Наиболее поучительным примером этого изобретения является надпись, вырезанная на оборотной стороне великолепной головы Сераписа, которая гласит:
Некоторые из этих надписей явно демонстрируют показную неясность путём перестановки частей одного и того же слова из одной строки в другую, единственным ключом к этим надписям является исследование различных размеров используемых букв и перестановка их согласно размерам, как принадлежащим к «disjecta membra» [лат. «разбросанным членам тела»] одного слова. Наиболее поучительным примером этого изобретения является надпись, вырезанная на оборотной стороне великолепной головы Сераписа, которая гласит:
{{Стиль А-Текст в центре|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IABATAOP}}
{{Стиль А-Текст в центре|IABATAOP
ΘONATHCΛAI
APBAΘI
ΛAM
ΛAM
AѠ}}
Это можно перевести только при следующей расстановке: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΒΑΤAΟΡ . ΘΟΝΑΤΗC . ΛΑΙΛΑΜ . ΑΡΒΑΘ . ΙΑѠ}}. «Иегова, чистый эфир, огонь<ref>Имя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΡΑΜ}}, часто встречающееся в этих надписях, возможно, соответствует Зеир Анпину раввинов или первоначальному человеку, состоящему из 213 чисел согласно сумме числовых значений еврейских букв этого имени.</ref>, вовеки, четыре, Иао», где «четыре» означает тетраду, столь заметную в теогонии Марка. Эта надпись имеет ту же природу, что и греческая надпись, вырезанная на медной пластине (информация от профессора Ч. Бабингтона): ὁ διὰ πάντων Νοῦς αἰθὴρ, πὺρ, πνεῦμα, ἐλωεὶν ἐλωεὶν (Элохим). Единственное слово на первой надписи, не соответствующее древнееврейскому языку, – это Θονατ, но, похоже, оно соответствует слову Эфир на медной пластине; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΡΛΑΝΑ ΘΑΜΑΚΑ ΣΑΛΒΑΝΑ ΧΑΜΚΙΜ}} «Наш Свет, пусть Твоя доброта дарует нам полное окружение», отсюда предназначением такого талисмана, вероятно, было принести изобилие<ref>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|НС}} соответствует еврейскому слову «огонь», такое объяснение подтверждается выражением {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΤΟ ΦѠC ΠΥΡ ΦΛΟΞ}}, сопровождающим изображение Фре на гемме, разъяснённой Фрёнером в его сочинении «Byrsa» [«Бирса»], часть I.</ref>.
Это можно перевести только при следующей расстановке: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΒΑΤAΟΡ . ΘΟΝΑΤΗC . ΛΑΙΛΑΜ . ΑΡΒΑΘ . ΙΑѠ}}. «Иегова, чистый эфир, огонь<ref>Имя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΡΑΜ}}, часто встречающееся в этих надписях, возможно, соответствует Зеир Анпину раввинов или первоначальному человеку, состоящему из 213 чисел согласно сумме числовых значений еврейских букв этого имени.</ref>, вовеки, четыре, Иао», где «четыре» означает тетраду, столь заметную в теогонии Марка. Эта надпись имеет ту же природу, что и греческая надпись, вырезанная на медной пластине (информация от профессора Ч. Бабингтона): ὁ διὰ πάντων Νοῦς αἰθὴρ, πὺρ, πνεῦμα, ἐλωεὶν ἐλωεὶν (Элохим). Единственное слово на первой надписи, не соответствующее древнееврейскому языку, – это Θονατ, но, похоже, оно соответствует слову Эфир на медной пластине; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΡΛΑΝΑ ΘΑΜΑΚΑ ΣΑΛΒΑΝΑ ΧΑΜΚΙΜ}} «Наш Свет, пусть Твоя доброта дарует нам полное окружение», отсюда предназначением такого талисмана, вероятно, было принести изобилие<ref>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|НС}} соответствует еврейскому слову «огонь», такое объяснение подтверждается выражением {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΤΟ ΦѠC ΠΥΡ ΦΛΟΞ}}, сопровождающим изображение Фре на гемме, разъяснённой Фрёнером в его сочинении «Byrsa» [«Бирса»], часть I.</ref>.
{{Стиль А-Текст в центре| מֵאִיר עֵינִי [меир эйни]
{{Стиль А-Текст в центре| מֵאִיר עֵינִי [меир эйни]
просветление ока моего}}
просветление ока моего}}
{{Стиль А-Текст в центре|מְאִירֵנִי [м‘ирэни]
{{Стиль А-Текст в центре|מְאִירֵנִי [м‘ирэни]
просветление меня }}
просветление меня }}
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XAIA}} – «Жизнь» – можно увидеть на поле римской геммы с двумя изображениями Провидения и с Солнцем и Луной на поле над их головами (Мэйор Пиэрс).
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XAIA}} – «Жизнь» – можно увидеть на поле римской геммы с двумя изображениями Провидения и с Солнцем и Луной на поле над их головами (Мэйор Пиэрс).
Три греческих символа часто встречаются в непосредственном соседстве, а именно: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|E, положенная набок [Ш]}}, вертикальная линия, пересечённая двумя горизонтальными штрихами [{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ǂ}}], и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Z}}. Они обозначают цифры 5, 3 и 7, триаду, пентаду и гептаду – счастливые и священные числа по религиозным представлениям Востока. По той же причине на наших геммах можно видеть большей частью надписи в три, пять или семь строк. Это также объясняет то, что часто имя Иао пишется с повторяющимися элементами {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠΑΙΑѠ<ref>У Штихеля есть очень остроумное объяснение такой расстановки гласных; он считает, что так выражены различные времена еврейского глагола существовать, быть, таким образом ...
Три греческих символа часто встречаются в непосредственном соседстве, а именно: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|E}}, положенная набок [{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ш}}], вертикальная линия, пересечённая двумя горизонтальными штрихами [{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ǂ}}], и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Z}}. Они обозначают цифры 5, 3 и 7, триаду, пентаду и гептаду – счастливые и священные числа по религиозным представлениям Востока. По той же причине на наших геммах можно видеть большей частью надписи в три, пять или семь строк. Это также объясняет то, что часто имя Иао пишется с повторяющимися элементами {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠΑΙΑѠ}}<ref>У Штихеля есть очень остроумное объяснение такой расстановки гласных; он считает, что так выражены различные времена еврейского глагола существовать, быть, таким образом ...
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕѠΑΙΗ}} = vivit existens, живёт сущий [אהיה эхье]
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕѠΑΙΗ}} = vivit existens, живёт сущий [אהיה эхье]
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΙΗΑΗΙѠΗ}} = existens vivit, сущий живёт [אהיה эхье]
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΙΗΑΗΙѠΗ}} = existens vivit, сущий живёт [אהיה эхье]
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠΑIΗΟΨΕ}} = isque Iao, был Иао [היה хайя]</ref>}} ради получения священного числа пять. А также, вводя ещё одну гласную {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|H}}, Святое Имя повторяется в пяти разных формах: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΗΑΙ . ΑΙΗ . ΗΙѠ . ΑΙѠ . ΙΑѠ}}.
{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠΑIΗΟΨΕ}} = isque Iao, был Иао [היה хайя]</ref> ради получения священного числа пять. А также, вводя ещё одну гласную {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|H}}, Святое Имя повторяется в пяти разных формах: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΗΑΙ . ΑΙΗ . ΗΙѠ . ΑΙѠ . ΙΑѠ}}.
Священнослужитель, обычно изображавшийся в этих композициях, носит на голове «калантику», квадрат из пурпурной ткани с двумя перьями фламинго; знак, который делал πτερόφορος [греч. несущий перо] синонимом египетского жреца: жезл в его руке (символ служения) пять раз обвивает змей. Этот «sceptrum sacerdotale» [лат. жреческий жезл] даёт истинное объяснение многим древним знакам отличия, начиная с посоха Моисея, затем посоха Эскулапа и, наконец, производного от него прута с нанизанными на него''' '''{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|SSS}}, который постоянно сопровождается змеем Агафодемона на геммах с Кнефом.
Священнослужитель, обычно изображавшийся в этих композициях, носит на голове «калантику», квадрат из пурпурной ткани с двумя перьями фламинго; знак, который делал πτερόφορος [греч. несущий перо] синонимом египетского жреца: жезл в его руке (символ служения) пять раз обвивает змей. Этот «sceptrum sacerdotale» [лат. жреческий жезл] даёт истинное объяснение многим древним знакам отличия, начиная с посоха Моисея, затем посоха Эскулапа и, наконец, производного от него прута с нанизанными на него''' '''{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|SSS}}, который постоянно сопровождается змеем Агафодемона на геммах с Кнефом.
Самое известное из всех заклинание, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ABRACADABRA}}, впервые упомянуто Сереном Саммоником, самым образованным римлянином своего времени, а также врачом Каракаллы, которому он посвятил своё поэтическое «Руководство по здоровью» под названием «Наставления медицины для исцеления» ("De Medicina praecepta saluberrima"). Эта работа, замечает Спартиан, была излюбленной книгой несчастного кесаря Геты, за пристрастие к которой этот истинный сын Аполлона впоследствии был предан смерти императором братоубийцей. Кроме того, Север Александр, «который знал и любил Серена», восхищался его поэзией, полагая, что тот был равен Горацию, о чём вскользь упоминал Лампридий. Этот глубокий знаток предписывает написать это слово в форме перевёрнутого конуса и объявляет его панацеей от всех болезней.<ref>Приведённое здесь изображение этого конуса отсутсвует в оригинале и добавлено для наглядности. – Прим. ред.</ref>
Самое известное из всех заклинание, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ABRACADABRA}}, впервые упомянуто Сереном Саммоником, самым образованным римлянином своего времени, а также врачом Каракаллы, которому он посвятил своё поэтическое «Руководство по здоровью» под названием «Наставления медицины для исцеления» ("De Medicina praecepta saluberrima"). Эта работа, замечает Спартиан, была излюбленной книгой несчастного кесаря Геты, за пристрастие к которой этот истинный сын Аполлона впоследствии был предан смерти императором братоубийцей. Кроме того, Север Александр, «который знал и любил Серена», восхищался его поэзией, полагая, что тот был равен Горацию, о чём вскользь упоминал Лампридий. Этот глубокий знаток предписывает написать это слово в форме перевёрнутого конуса и объявляет его панацеей от всех болезней.<ref>Приведённое здесь изображение этого конуса отсутсвует в оригинале и добавлено для наглядности. – Прим. ред.</ref>
{{Стиль А-Цитата|«Впиши в бумагу заговор такой:
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.361, ABRACADABRA.png|150px|справа]]
{{Стиль А-Стих|стих=«Впиши в бумагу заговор такой:
Абракадабра, но не одной строкой.
Абракадабра, но не одной строкой.
Строка здесь ровно под строкой идёт,
Строка здесь ровно под строкой идёт,
Последней буквы каждый раз не достаёт
Последней буквы каждый раз не достаёт
Но слово, сокращаясь, всё ж хранит
Но слово, сокращаясь, всё ж хранит
Начало, пока одной лишь буквою явит
Начало, пока одной лишь буквою явит
Себя в конце, тогда все строки тут
Себя в конце, тогда все строки тут
На конус перевёрнутый сойдут.
На конус перевёрнутый сойдут.
Льняную нить продень, на шею повяжи,
Льняную нить продень, на шею повяжи,
И для больного исцеленья жди.
И для больного исцеленья жди.
Его главу чудесной силой он хранит,
Его главу чудесной силой он хранит,
Недуг смертельный сразу победит».}}
Недуг смертельный сразу победит».}}
«Полумесяц» и «Семь звёзд», среди которых разбросаны мистические семеро гласных, имеют формулу, написанную наоборот:
«Полумесяц» и «Семь звёзд», среди которых разбросаны мистические семеро гласных, имеют формулу, написанную наоборот:
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.363 (318).png|80px|центр]]
Её первая строка, если написать правильно {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΧΘΙѠΦΙ}}, вырезана красивыми буквами на оборотной стороне Кадуцея внутри венка. Синкер читает её как עקר יפי [икар йофе] «суть» и «красота» вероятно, остальное – имена сил. Невозможно представить, чтобы самое сильное заклинание сефирот отсутствовало бы на этих геммах. Оно состоит из ''десяти'' атрибутов Иеговы, а именно: Венец, Мудрость, Благоразумие, Сила, Великолепие, Добро, Слава, Победа, Стойкость и Царство. Следовательно, существует вероятность, что эти имена часто скрываются в фонетическом иврите, погружая всё в темноту. Для руководства мы можем прибегать к аналогии с настоящими арабскими талисманами, состоящими из девяноста девяти эпитетов Аллаха, написанными на свитке.
Её первая строка, если написать правильно {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΧΘΙѠΦΙ}}, вырезана красивыми буквами на оборотной стороне Кадуцея внутри венка. Синкер читает её как עקר יפי [икар йофе] «суть» и «красота» вероятно, остальное – имена сил. Невозможно представить, чтобы самое сильное заклинание сефирот отсутствовало бы на этих геммах. Оно состоит из ''десяти'' атрибутов Иеговы, а именно: Венец, Мудрость, Благоразумие, Сила, Великолепие, Добро, Слава, Победа, Стойкость и Царство. Следовательно, существует вероятность, что эти имена часто скрываются в фонетическом иврите, погружая всё в темноту. Для руководства мы можем прибегать к аналогии с настоящими арабскими талисманами, состоящими из девяноста девяти эпитетов Аллаха, написанными на свитке.
Диодор Сикул, перечисляя различных древних законодателей, говорит: «У евреев Моисей притязал на то, что ему дал законы бог по имени ''Иао''» (I, 94). Климент Александрийский объясняет это тем, что еврейский'' тетраграмматон'' или мистическое имя произносится как {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΟϒ}} и означает «Тот, кто есть и всегда будет». Феодорит утверждает, что те же четыре буквы произносились самарянами, как {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΒΕ}} (''Йаве''), евреями, как {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}. Иероним (на 8-й псалом) пишет, что «Имя Господа» у евреев состоит из четырёх букв: йод, ґей, вав, ґей, которые и есть Имя Бога, и могут быть прочитаны как {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΗΟ}} (''Iaho'') (то есть ''латинскими'' буквами), но которое евреи не произносят. Автор «Трактата о толкованиях» говорит: «Египтяне выражают имя Высшего Существа посредством семи греческих гласных {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕΗΩΟϒΑ}}»,<ref>Согласно Талмуду, Имя Бога, которое было сообщено только наиболее праведным священникам, состояло из двенадцати букв. И на наших талисманах часто можно видеть гласные, окаймляющие {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}, повторённые столько раз, чтобы в результате было это число; из чего можно заключить, что их комбинация представляет один и тот же непроизносимый звук. В этом же отрывке упоминается другое Имя Бога, состоящее из сорока двух букв, что, в свою очередь, может служить объяснением строк часто повторяющихся идентичных гласных. Данте намекает на любопытное предание о том, что имя Бога, открытое Адаму, было {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ι}}, которое впоследствии превратилось в ''Eli'' (Эли):
Диодор Сикул, перечисляя различных древних законодателей, говорит: «У евреев Моисей притязал на то, что ему дал законы бог по имени ''Иао''» (I, 94). Климент Александрийский объясняет это тем, что еврейский'' тетраграмматон'' или мистическое имя произносится как {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΟϒ}} и означает «Тот, кто есть и всегда будет». Феодорит утверждает, что те же четыре буквы произносились самарянами, как {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΒΕ}} (''Йаве''), евреями, как {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}. Иероним (на 8-й псалом) пишет, что «Имя Господа» у евреев состоит из четырёх букв: йод, ґей, вав, ґей, которые и есть Имя Бога, и могут быть прочитаны как {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΗΟ}} (''Iaho'') (то есть ''латинскими'' буквами), но которое евреи не произносят. Автор «Трактата о толкованиях» говорит: «Египтяне выражают имя Высшего Существа посредством семи греческих гласных {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕΗΩΟϒΑ}}»,<ref>Согласно Талмуду, Имя Бога, которое было сообщено только наиболее праведным священникам, состояло из двенадцати букв. И на наших талисманах часто можно видеть гласные, окаймляющие {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}, повторённые столько раз, чтобы в результате было это число; из чего можно заключить, что их комбинация представляет один и тот же непроизносимый звук. В этом же отрывке упоминается другое Имя Бога, состоящее из сорока двух букв, что, в свою очередь, может служить объяснением строк часто повторяющихся идентичных гласных. Данте намекает на любопытное предание о том, что имя Бога, открытое Адаму, было {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ι}}, которое впоследствии превратилось в ''Eli'' (Эли):
«Пока я не сошёл к томленью Ада,
{{Стиль А-Стих|стих=«Пока я не сошёл к томленью Ада,
И в дольном мире звался Всеблагой,
И в дольном мире звался Всеблагой,
В котором вечная моя отрада;
В котором вечная моя отрада;
Потом он звался «Эль»; и так любой
Потом он звался «Эль»; и так любой
Обычай смертных сам себя сменяет,
Обычай смертных сам себя сменяет,
Как и листва сменяется листвой».
Как и листва сменяется листвой».
|подпись=Данте, «Рай» XXVI, 133<br>перевод М. Лозинского}}</ref> что в достаточной мере объясняет могущественное действие, приписываемое этой формуле вдохновенным автором «Пистис Софии», а также её частое появление на рассматриваемых талисманах.
Рабби Тарфон ([по-гречески Τρύφων] Трифон), который мог помнить Второй Храм, заметил, что Непроизносимое Имя, хотя и упоминалось раз сто в ходе ежедневной службы, «скорее ''пелось'', чем ''произносилось''». Этот намёк ценен, так как указывает на то, как гностические строчки лёгких гласных создают звучание, приближённое к слышимому, и, тем не менее, беззвучному звуку. После разрушения Храма это имя никогда не слышалось в молитве или не произносилось вслух. Оно сообщается, в действительности, каждому раввину после его посвящения, но не в полном объёме. Половина имени сообщается, а вторую половину он должен узнать сам.
Рабби Тарфон ([по-гречески Τρύφων] Трифон), который мог помнить Второй Храм, заметил, что Непроизносимое Имя, хотя и упоминалось раз сто в ходе ежедневной службы, «скорее ''пелось'', чем ''произносилось''». Этот намёк ценен, так как указывает на то, как гностические строчки лёгких гласных создают звучание, приближённое к слышимому, и, тем не менее, беззвучному звуку. После разрушения Храма это имя никогда не слышалось в молитве или не произносилось вслух. Оно сообщается, в действительности, каждому раввину после его посвящения, но не в полном объёме. Половина имени сообщается, а вторую половину он должен узнать сам.
Теперь обратимся к Греции, так же как ''Абраксас'' есть не что иное, как числовое выражение бога Солнца, так и Иао'' ''фактически оказывается эпитетом того же божества. Макробий («Сатурналии» I, 18), пытаясь доказать, что поклонение Солнцу было поистине единственной религией язычества, под каким бы именем она не называлась, делает очень близкое к нашему предмету замечание. Аполлон Клеросский, когда его спросили об истинной природе бога по имени Иао, дал следующий ответ:
Теперь обратимся к Греции, так же как ''Абраксас'' есть не что иное, как числовое выражение бога Солнца, так и Иао'' ''фактически оказывается эпитетом того же божества. Макробий («Сатурналии» I, 18), пытаясь доказать, что поклонение Солнцу было поистине единственной религией язычества, под каким бы именем она не называлась, делает очень близкое к нашему предмету замечание. Аполлон Клеросский, когда его спросили об истинной природе бога по имени Иао, дал следующий ответ:
{{Стиль А-Цитата|«Ты тайны узнаёшь, ничто не раскрывая,
{{Стиль А-Стих|стих=«Ты тайны узнаёшь, ничто не раскрывая,
Хоть ложь мала, но всё ж разъединяет,
Хоть ложь мала, но всё ж разъединяет,
Считаешь Иаос ты надо всеми Высшим,
Считаешь Иаос ты надо всеми Высшим,
Зимой Плутон, весной Юпитер вышел,
Зимой Плутон, весной Юпитер вышел,
Феб летом жарким управление ведёт,
Феб летом жарким управление ведёт,
А осень'' Иаос<ref>Ἀβρὸν Ἰαὼ, где эпитет кажется образованным от имени Абраксас, обычно сопутствующим ему.</ref>'' власть мягкую лишь признаёт».}}
А осень'' Иаос<ref>Ἀβρὸν Ἰαὼ, где эпитет кажется образованным от имени Абраксас, обычно сопутствующим ему.</ref>'' власть мягкую лишь признаёт».}}
Здесь мы находим, что Иаос явно признаётся как имя высшего Бога, физическим представителем которого является Солнце. Опять же мы видим, что Орфей добавляет в этот список Диониса или Вакха, когда поёт «Юпитер, Плутон, Феб, Вакх, все – одно». Явное признание этого великого принципа брахманизма состоит в том, что различные божества являются лишь представлениями разных атрибутов одного божества. Та же самая истина интересно изображена на талисмане (коллекция Герца), которая в то же время показывает триединую природу высшего Существа, видимым образом которого является Солнце. Это –'' сердцевидный'' базальт, с выгравированными на нём фигурами сидящих Аммона и Эа (Зевса и Гелиоса у греков), и стоящего между ними священного Аспа. На реверсе есть надпись, аккуратно вырезанная шрифтом третьего века
Здесь мы находим, что Иаос явно признаётся как имя высшего Бога, физическим представителем которого является Солнце. Опять же мы видим, что Орфей добавляет в этот список Диониса или Вакха, когда поёт «Юпитер, Плутон, Феб, Вакх, все – одно». Явное признание этого великого принципа брахманизма состоит в том, что различные божества являются лишь представлениями разных атрибутов одного божества. Та же самая истина интересно изображена на талисмане (коллекция Герца), которая в то же время показывает триединую природу высшего Существа, видимым образом которого является Солнце. Это –'' сердцевидный'' базальт, с выгравированными на нём фигурами сидящих Аммона и Эа (Зевса и Гелиоса у греков), и стоящего между ними священного Аспа. На реверсе есть надпись, аккуратно вырезанная шрифтом третьего века
{{Стиль А-Цитата|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΕΙC ΒΑΙΤ ΕΙC ΑΘΩΡ ΜΙΑ ΤΩΝ ΒΙΑ ΕΙC ΔΕ ΑΧΩΡΙ}}
{{Стиль А-Текст в центре|ΕΙC ΒΑΙΤ ΕΙC ΑΘΩΡ ΜΙΑ ΤΩΝ ΒΙΑ ΕΙC ΔΕ ΑΧΩΡΙ
ΧΑΙΡΕ ΠΑΤΕΡ ΚΟCΜΟϒ ΧΑΙΡΕ ΤΡΙΜΟΡΦΕ ΘΕΟC
[ейс байт ейс афōр миа тōн биа ейс де ахōри
[ейс байт ейс афōр миа тōн биа ейс де ахōри
хайре патер косму хайре триморфе феос]}}
хайре патер косму хайре триморфе феос]}}
«Есть один Байт, один же Афōр, одна их сила, один Ахōри. Радуйся, Отец вселенной, радуйся Бог в трёх лицах!» Что касается трёх образов, то необходимо объяснить их имена. Относительно Рa с головой сокола Гораполлон приводит следующую причину: «сокол» обозначает высший разум или разумную душу. Сокол называется на египетском языке «байет», от души «бай» и сердца «ет», и этот орган они считают местом или вместилищем души». Достаточное объяснение образа, начертанного на талисмане. ''Ахорей'', праведный жрец-советник последнего из Птолемеев (см. Лукан), получил своё имя от священного змея, к которому здесь взывают. Этот ''Iaos'' был признанным греческим эпитетом Солнца в осеннее время, как упоминал Макробий. Философы-толкователи древней мифологии находили также в ''Дионисе ''просто образ того же светила. «Зевс, Аид, Гелиос и Дионис суть одно». И Серапис заменяет Диониса в оракуле, процитированном Юлианом. Не следует забывать, что главной целью Макробия в вышеприведённом трактате является доказательство того, что Серапис представляет различные силы солнечного божества, выраженные в одном образе. Здесь уместно привести знаменитое обращение Вергилия:
«Есть один Байт, один же Афōр, одна их сила, один Ахōри. Радуйся, Отец вселенной, радуйся Бог в трёх лицах!» Что касается трёх образов, то необходимо объяснить их имена. Относительно Рa с головой сокола Гораполлон приводит следующую причину: «сокол» обозначает высший разум или разумную душу. Сокол называется на египетском языке «байет», от души «бай» и сердца «ет», и этот орган они считают местом или вместилищем души». Достаточное объяснение образа, начертанного на талисмане. ''Ахорей'', праведный жрец-советник последнего из Птолемеев (см. Лукан), получил своё имя от священного змея, к которому здесь взывают. Этот ''Iaos'' был признанным греческим эпитетом Солнца в осеннее время, как упоминал Макробий. Философы-толкователи древней мифологии находили также в ''Дионисе ''просто образ того же светила. «Зевс, Аид, Гелиос и Дионис суть одно». И Серапис заменяет Диониса в оракуле, процитированном Юлианом. Не следует забывать, что главной целью Макробия в вышеприведённом трактате является доказательство того, что Серапис представляет различные силы солнечного божества, выраженные в одном образе. Здесь уместно привести знаменитое обращение Вергилия:
{{Стиль А-Цитата|"Vos, O clarissima mundi,
{{Стиль А-Стих|стих="Vos, O clarissima mundi,
Lumina labentem qui cœlo ducitis annum,
Lumina labentem qui cœlo ducitis annum,
Liber et alma Ceres!"
Liber et alma Ceres!"
«…Ярчайшие светочи мира,
«…Ярчайшие светочи мира,
Вы, что по кругу небес ведёте бегущие годы,
Вы, что по кругу небес ведёте бегущие годы,
Либер с Церерой благой»!<ref>Вергилий, «[http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1375200001#n1 Энеида]», т. 1, перевод С. В. Шервинского. – Прим. пер. </ref>}}
Либер с Церерой благой»!<ref>Вергилий, «[http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1375200001#n1 Энеида]» т.1, перевод С.В. Шервинского – Прим. пер. </ref>}}
Здесь «Вакх» и «Церера» толкуются только как Осирис и Исида, Солнце и Луна. Вот в чём причина ''рогов'' Вакха на некоторых его статуях.
Здесь «Вакх» и «Церера» толкуются только как Осирис и Исида, Солнце и Луна. Вот в чём причина ''рогов'' Вакха на некоторых его статуях.
«Accedant capiti cornua ''Bacchus'' eris»<ref>«Рога бы ты имел на голове, то был бы Вакхом» – Послания Овидия XV, 24) – Прим. пер.</ref>, говорит Сафо [поэтесса Сапфо] Фаону. На иврите ''сияющая'' голова и ''рогатая ''голова обозначается одним словом [קרן керэн – сиять, иметь рога]. Когда Моисей сошёл с горы, «cornuta erat facies ejus»<ref>«и, вот на его лице рога», правильный перевод: «и, вот, лицо его сияет» – Прим. пер.</ref> , согласно переводу Вульгаты. Из-за этого неправильного перевода христианское искусство всегда украшало еврейского законодателя этими придатками.
«Accedant capiti cornua ''Bacchus'' eris»<ref>«Рога бы ты имел на голове, то был бы Вакхом» (Послания Овидия, XV, 24). – Прим. пер.</ref>, говорит Сафо [поэтесса Сапфо] Фаону. На иврите ''сияющая'' голова и ''рогатая ''голова обозначается одним словом [קרן керэн – сиять, иметь рога]. Когда Моисей сошёл с горы, «cornuta erat facies ejus»<ref>«и, вот на его лице рога», правильный перевод: «и, вот, лицо его сияет». – Прим. пер.</ref> , согласно переводу Вульгаты. Из-за этого неправильного перевода христианское искусство всегда украшало еврейского законодателя этими придатками.
В самом имени ''Иао'', несомненно, заключена причина распространённого убеждения древних, что Иегова евреев, чьё имя на греческом языке передавалось такими буквами, был не чем иным, как египетским Вакхом. Такому представлению они нашли веское подтверждение в золотой лозе, которая составляла единственное видимое украшение Храма, в законе «трубления в новолуние» и в обычае на праздник кущей жить в шалашах, сделанных из веток, и совершать там многие обряды, аналогичные греческой дионисии:
В самом имени ''Иао'', несомненно, заключена причина распространённого убеждения древних, что Иегова евреев, чьё имя на греческом языке передавалось такими буквами, был не чем иным, как египетским Вакхом. Такому представлению они нашли веское подтверждение в золотой лозе, которая составляла единственное видимое украшение Храма, в законе «трубления в новолуние» и в обычае на праздник кущей жить в шалашах, сделанных из веток, и совершать там многие обряды, аналогичные греческой дионисии:
{{Стиль А-Цитата|«Quia sacerdotes eorum tibia tympanis concinebant, hedera vinciebantur, vitis que aurea templo reperta»
{{Стиль А-Цитата|"Quia sacerdotes eorum tibia tympanis concinebant, hedera vinciebantur, vitis que aurea templo reperta."
«Так как эти жрецы издавна пели хором под звуки флейт и тимпанов, опутывая себя гирляндами из хмеля, а в храме были найдены золотые лозы» }}
«Так как эти жрецы издавна пели хором под звуки флейт и тимпанов, опутывая себя гирляндами из хмеля, а в храме были найдены золотые лозы» }}
Самая необычная вариация обычного образа Абраксаса Пантея имеет голову Сераписа вместо обычной головы петуха. На поле между змеями находятся половые органы непропорционального размера, представленные в состоянии покоя, а не как ''fascinum'' [фаллос] на амулетах такого рода; и безошибочно несущие признаки обрезания. Это обстоятельство является ещё одним доказательством, которое следует добавить ко всем ранее наблюдавшимся, а именно, что изготовителями этого класса талисманов были египетскими евреями. Поскольку отличительным принципом гносиса во всех его формах было осуждение «деяний Демиурга», то есть распространения этого вида, то очевидно, что предмет этого символизма не был религиозным. Вероятно, идея состояла в том, чтобы изготовить талисман целебного предназначения, возможно, для лечения импотенции или других заболеваний изображённых органов. Уже опубликованы многочисленные примеры целебных талисманов, чьё предназначение выражено в надписях. Описываемая здесь гемма известна мне по отпечатку, сделанному преп. С. С. Льюисом с яшмы из коллекции Бургиньона в Риме. Другим очень необычным предметом из той же коллекции является скелет, сидящий на троне и держащий копьё или, возможно, скипетр. Хотя он полностью соответствует средневековому изображению Смерти, однако значительная, хотя и грубая удлинённая форма инталии соответствует раннему гностическому периоду, и предполагается, что речь идёт о ''лярве'', а не о разрушительной силе. В кабинете Штоша подобная фигура несётся на колеснице, запряжённой столь же бескровными лошадьми, как и он сам, подобно дикому охотнику из немецкой легенды.
Самая необычная вариация обычного образа Абраксаса Пантея имеет голову Сераписа вместо обычной головы петуха. На поле между змеями находятся половые органы непропорционального размера, представленные в состоянии покоя, а не как ''fascinum'' [фаллос] на амулетах такого рода; и безошибочно несущие признаки обрезания. Это обстоятельство является ещё одним доказательством, которое следует добавить ко всем ранее наблюдавшимся, а именно, что изготовителями этого класса талисманов были египетскими евреями. Поскольку отличительным принципом гносиса во всех его формах было осуждение «деяний Демиурга», то есть распространения этого вида, то очевидно, что предмет этого символизма не был религиозным. Вероятно, идея состояла в том, чтобы изготовить талисман целебного предназначения, возможно, для лечения импотенции или других заболеваний изображённых органов. Уже опубликованы многочисленные примеры целебных талисманов, чьё предназначение выражено в надписях. Описываемая здесь гемма известна мне по отпечатку, сделанному преп. С. С. Льюисом с яшмы из коллекции Бургиньона в Риме. Другим очень необычным предметом из той же коллекции является скелет, сидящий на троне и держащий копьё или, возможно, скипетр. Хотя он полностью соответствует средневековому изображению Смерти, однако значительная, хотя и грубая удлинённая форма инталии соответствует раннему гностическому периоду, и предполагается, что речь идёт о ''лярве'', а не о разрушительной силе. В кабинете Штоша подобная фигура несётся на колеснице, запряжённой столь же бескровными лошадьми, как и он сам, подобно дикому охотнику из немецкой легенды.
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.374 (328).png|500px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 14}}
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 14}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Первоначальная цель настоящих формул}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Первоначальная цель настоящих формул}}
''Толкование'' гностических надписей и характер божества, к которому они относились, до сих пор были предметом нашего исследования; следующим шагом является рассмотрение мнения современных авторов относительно ''особой цели'' изготовления талисманов, украшенных таким образом. На причину положения в гроб к умершему посвящённому ''illuminato'' <ref>Освещающих (лат.) – Прим. пер.</ref> «слов силы», написанных на свитках свинца, бронзовых пластинках, рассматриваемых нами геммах, и, без сомнения, на материалах несравненно больше поддающихся тлению, проливает свет описание Епифаном («Ереси», XXXVI) церемонии, согласно которой гераклеониты [еретики II в., последователи Гераклеона] готовили умирающего брата к миру грядущему. Они окропляли его голову водой, смешанной с маслом и меккским бальзамом, повторяя в то же время слова, используемые маркосеями при крещении, чтобы его ''Внутренний Человек'', таким образом, мог избежать бдительных Начальств и Властей, через чьи области он должен пройти, чтобы подняться невидимым для них в Плерому, из которой он первоначально спустился. Поэтому их священники наставляли умирающего, что, когда он предстанет перед этими Властями, он должен обратиться к ним со следующими словами: «Я, сын от Отца, Отца предсуществующего, но сын в настоящем времени, пришёл, чтобы созерцать все вещи, как других, так и мои собственные, и вещи не совсем принадлежащие другим, но Ахамот (''Мудрости''), которая женственна и создала их для себя. Но я заявляю о своём происхождении от Предсуществующего, и я возвращаюсь к себе, откуда я снизошёл». Силой этих слов он ускользнёт от Властей и прибудет к Демиургу восьмой сферы, к которому он снова должен обратиться: «Я – драгоценный сосуд, превосходящий женскую силу, которая сделала тебя, поскольку твоя мать не знает своего собственного происхождения, в то время как я знаю себя, знаю, откуда я, и призываю Вечную Мудрость, которая есть в отце и в матери твоей матери, у которой нет ни отца, ни даже супруга, но будучи женщиной, произошедшей от женщины, которая сотворила тебя, хотя сама она не знает своей матери, но верит в то, что она существует одна. Я призываю мать». При таком обращении Демиург растеряется (что вполне вероятно), и будет вынужден признать низость своего происхождения; после этого внутренний человек гностика сбрасывает рабство, а также своего ''ангела'' или душу, которая остаётся с Демиургом для дальнейшего использования, и поднимается ещё выше в надлежащее ему место. Каждый человек состоит из ''тела'', ''души'' и ''внутреннего человека'', причём последний является более духовным. То же убеждение было распространено среди евреев, как видно из восклицания Роды, когда она не хотела открывать Петру, которого считала уже казнённым.
''Толкование'' гностических надписей и характер божества, к которому они относились, до сих пор были предметом нашего исследования; следующим шагом является рассмотрение мнения современных авторов относительно ''особой цели'' изготовления талисманов, украшенных таким образом. На причину положения в гроб к умершему посвящённому ''illuminato''<ref>Освещающих (лат.) – Прим. пер.</ref> «слов силы», написанных на свитках свинца, бронзовых пластинках, рассматриваемых нами геммах, и, без сомнения, на материалах несравненно больше поддающихся тлению, проливает свет описание Епифаном («Ереси», XXXVI) церемонии, согласно которой гераклеониты [еретики II в., последователи Гераклеона] готовили умирающего брата к миру грядущему. Они окропляли его голову водой, смешанной с маслом и меккским бальзамом, повторяя в то же время слова, используемые маркосеями при крещении, чтобы его ''Внутренний Человек'', таким образом, мог избежать бдительных Начальств и Властей, через чьи области он должен пройти, чтобы подняться невидимым для них в Плерому, из которой он первоначально спустился. Поэтому их священники наставляли умирающего, что, когда он предстанет перед этими Властями, он должен обратиться к ним со следующими словами: «Я, сын от Отца, Отца предсуществующего, но сын в настоящем времени, пришёл, чтобы созерцать все вещи, как других, так и мои собственные, и вещи не совсем принадлежащие другим, но Ахамот (''Мудрости''), которая женственна и создала их для себя. Но я заявляю о своём происхождении от Предсуществующего, и я возвращаюсь к себе, откуда я снизошёл». Силой этих слов он ускользнёт от Властей и прибудет к Демиургу восьмой сферы, к которому он снова должен обратиться: «Я – драгоценный сосуд, превосходящий женскую силу, которая сделала тебя, поскольку твоя мать не знает своего собственного происхождения, в то время как я знаю себя, знаю, откуда я, и призываю Вечную Мудрость, которая есть в отце и в матери твоей матери, у которой нет ни отца, ни даже супруга, но будучи женщиной, произошедшей от женщины, которая сотворила тебя, хотя сама она не знает своей матери, но верит в то, что она существует одна. Я призываю мать». При таком обращении Демиург растеряется (что вполне вероятно), и будет вынужден признать низость своего происхождения; после этого внутренний человек гностика сбрасывает рабство, а также своего ''ангела'' или душу, которая остаётся с Демиургом для дальнейшего использования, и поднимается ещё выше в надлежащее ему место. Каждый человек состоит из ''тела'', ''души'' и ''внутреннего человека'', причём последний является более духовным. То же убеждение было распространено среди евреев, как видно из восклицания Роды, когда она не хотела открывать Петру, которого считала уже казнённым.
Здесь Ахамот упоминается как Сефандомад Зороастра, Премудрость поздних евреев, подробно описанная псевдо-Соломоном под этим названием (VII, 25). «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его». [Книга премудрости Соломона 7:25,26] «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его». [Притчи 9:1] ''Обнажённая женщина'' или Венера Анадиомена, так часто изображаемая на этих геммах, является тем же понятием, выраженным древнегреческим образом. Гемма, приведённая Кайлюсом («Коллекция антиквариата» VI таб.21) объясняет её назначение достаточно ясными словами, несмотря на их искажённую византийскую орфографию: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑѠ CΑΒΑѠ ΑΔΟΝΑΙ ΗΚΑΙ ΕΛΛΑΞΕΙѠΝ ΤΟϒ ϒΑΡΤΑΡΟϒ CΚΟΤΙΝ}} «Иегова, Саваоф, Господь, приди и избавь меня от тьмы ада!».
Здесь Ахамот упоминается как Сефандомад Зороастра, Премудрость поздних евреев, подробно описанная псевдо-Соломоном под этим названием (VII, 25). «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его». [Книга премудрости Соломона 7:25,26] «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его». [Притчи 9:1] ''Обнажённая женщина'' или Венера Анадиомена, так часто изображаемая на этих геммах, является тем же понятием, выраженным древнегреческим образом. Гемма, приведённая Кайлюсом («Коллекция антиквариата» VI таб. 21) объясняет её назначение достаточно ясными словами, несмотря на их искажённую византийскую орфографию: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑѠ CΑΒΑѠ ΑΔΟΝΑΙ ΗΚΑΙ ΕΛΛΑΞΕΙѠΝ ΤΟϒ ϒΑΡΤΑΡΟϒ CΚΟΤΙΝ}} «Иегова, Саваоф, Господь, приди и избавь меня от тьмы ада!».
Если бы перевести длинные надписи, покрывающие многие яшмовые таблички, скорее всего, их смысл был бы аналогичен только что процитированному паспорту Гераклеона для Плеромы; они были всего лишь естественной предосторожностью со стороны друзей, желавших снабдить покойного брата правильной копией витиеватого и сложного исповедания веры, которое в противном случае было бы непременно забыто, тем более что оно было сообщено ему духовными наставниками, когда он был уже при последнем издыхании.
Если бы перевести длинные надписи, покрывающие многие яшмовые таблички, скорее всего, их смысл был бы аналогичен только что процитированному паспорту Гераклеона для Плеромы; они были всего лишь естественной предосторожностью со стороны друзей, желавших снабдить покойного брата правильной копией витиеватого и сложного исповедания веры, которое в противном случае было бы непременно забыто, тем более что оно было сообщено ему духовными наставниками, когда он был уже при последнем издыхании.
Всё это точно соответствует тому, что содержится во фрагментах «Евангелия египтян». Климент («Строматы» III) цитирует оттуда слова Спасителя: «Когда Саломия спросила Господа, как долго будет господствовать Смерть?» Он ответил ей: «Пока вы, женщины, рождаете детей. На это она сказала: «Тогда я хорошо сделала, что не родила детей, видя, что нет необходимости в их рождении. На что Господь ответил: питайтесь всякой травой, но ту, в которой горечь, не ешьте. И снова спросила Саломия о том, когда станет известно то, о чём она спрашивала, Господь ответил: «Когда вам не понадобится покров для наготы вашей, когда двое станут одним, мужчиной и женщиной, а не мужчиной или женщиной». Именно на эти завышенные нравственные нормы намекает апостол Павел, когда увещевает колоссян (Кол.2:20), спрашивая их: «…для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений (или скорее сами издаёте свои законы без всякого на то права): «не прикасайся» (к женщине), «не вкушай» (мяса), «не дотрагивайся» (нечистого)».
Всё это точно соответствует тому, что содержится во фрагментах «Евангелия египтян». Климент («Строматы» III) цитирует оттуда слова Спасителя: «Когда Саломия спросила Господа, как долго будет господствовать Смерть?» Он ответил ей: «Пока вы, женщины, рождаете детей. На это она сказала: «Тогда я хорошо сделала, что не родила детей, видя, что нет необходимости в их рождении. На что Господь ответил: питайтесь всякой травой, но ту, в которой горечь, не ешьте. И снова спросила Саломия о том, когда станет известно то, о чём она спрашивала, Господь ответил: «Когда вам не понадобится покров для наготы вашей, когда двое станут одним, мужчиной и женщиной, а не мужчиной или женщиной». Именно на эти завышенные нравственные нормы намекает апостол Павел, когда увещевает колоссян (Кол.2:20), спрашивая их: «…для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений (или скорее сами издаёте свои законы без всякого на то права): «не прикасайся» (к женщине), «не вкушай» (мяса), «не дотрагивайся» (нечистого)».
При рассмотрении ценности использования этих гностических символов в мире грядущем перед нами, естественно, встаёт вопрос, каким образом они использовались владельцами в их время. Само это слово имело много значений. «Символ» сначала по-гречески означал вклад каждого члена в расходы пьющей компании. Для этого каждый отдавал в залог свой перстень поставщику провизии, а затем выкупал его, заплатив свою долю по счёту. По этой причине Плавт<ref>Тит Ма́кций Плавт (лат. Titus Maccius Plautus), очень часто просто Плавт (ок. 254 до н. э., Сарсина, Умбрия – 184 до н. э., Рим) – выдающийся римский комедиограф. – Прим. пер.</ref> переводит symbolum как перстень-печатка. Так как печать считалась самым надёжным из всех удостоверений, то это слово стало обозначать любой знак, служащий для получения удостоверения. Например, Кайлюс изображает («Коллекция антиквариата» V, грав. 55) бронзовую правую руку в натуральную величину с надписью на ладони {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΣϒΜΒΟΛΟΝ ΠΡΟΣ ΟϒΕΛΑϒΝΙΟϒΣ}} «Верительные грамоты велавниям» (галльское племя, которого селилось вокруг Антиба)<ref>Лучшим, а также очень интересным примером существующего символизма является изображённая Кайлюсом гемма, без каких-либо сведений о её ценности (таб. 87, I.). Это – диск из слоновой кости диаметром в два дюйма [5,08 см] с выгравированными на нём двумя рыбами, расположенными бок о бок, и с пальмовой ветвью между ними. На реверсе надпись:
При рассмотрении ценности использования этих гностических символов в мире грядущем перед нами, естественно, встаёт вопрос, каким образом они использовались владельцами в их время. Само это слово имело много значений. «Символ» сначала по-гречески означал вклад каждого члена в расходы пьющей компании. Для этого каждый отдавал в залог свой перстень поставщику провизии, а затем выкупал его, заплатив свою долю по счёту. По этой причине Плавт<ref>Тит Ма́кций Плавт (лат. Titus Maccius Plautus), очень часто просто Плавт (ок. 254 до н. э., Сарсина, Умбрия – 184 до н. э., Рим) – выдающийся римский комедиограф. – Прим. пер.</ref> переводит symbolum как перстень-печатка. Так как печать считалась самым надёжным из всех удостоверений, то это слово стало обозначать любой знак, служащий для получения удостоверения. Например, Кайлюс изображает («Коллекция антиквариата» V, грав. 55) бронзовую правую руку в натуральную величину с надписью на ладони {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΣϒΜΒΟΛΟΝ ΠΡΟΣ ΟϒΕΛΑϒΝΙΟϒΣ}} «Верительные грамоты велавниям» (галльское племя, которого селилось вокруг Антиба)<ref>Лучшим, а также очень интересным примером существующего символизма является изображённая Кайлюсом гемма, без каких-либо сведений о её ценности (таб. 87, I). Это – диск из слоновой кости диаметром в два дюйма [5,08 см] с выгравированными на нём двумя рыбами, расположенными бок о бок, и с пальмовой ветвью между ними. На реверсе надпись:
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.382 (335).png|80px|центр]]
Он служил как бы пропуском «брата во Христе Иисусе» во времена ранней Церкви, и был ему рекомендацией среди верующих, в какой бы области он ни нуждался в их помощи.</ref>. Ниже запястья была подставка,
Он служил как бы пропуском «брата во Христе Иисусе» во времена ранней Церкви, и был ему рекомендацией среди верующих, в какой бы области он ни нуждался в их помощи.</ref>. Ниже запястья была подставка,
чтобы рука могла сама стоять прямо. Соединённые руки, символ веры (всё ещё называемый в Италии fede [итал. вера]), был общепринятым подарком от одного народа или армии другому при заключении союза: «Miserat civitas Lingonum veteri instituto dono legionibus ''dextras'' hospitii insigne»<ref>«Племя лингонов прислало римскому войску изображение двух соединённых правых рук – подарок, издавна служивший символом гостеприимства и дружбы» (перевод Г.С. Кнабе). – Прим. пер.</ref> (Тацит, «История» I, 54). По характеру предназначения такие подарки, вероятно, изготовлялись из драгоценных металлов, и, следовательно, ничто не сохранилось. Такие ассоциации ясно показывают, почему на церковном языке symbolum обозначает исповедание ''веры'' или символ веры, то есть «Symbolum Apostolicum». И так постепенно слово выродилось в его нынешнее значение любого ''знака'', обозначающего какое-то понятие, особенно религиозное.
чтобы рука могла сама стоять прямо. Соединённые руки, символ веры (всё ещё называемый в Италии fede [итал. вера]), был общепринятым подарком от одного народа или армии другому при заключении союза: «Miserat civitas Lingonum veteri instituto dono legionibus ''dextras'' hospitii insigne»<ref>«Племя лингонов прислало римскому войску изображение двух соединённых правых рук – подарок, издавна служивший символом гостеприимства и дружбы» (перевод Г. С. Кнабе). – Прим. пер.</ref> (Тацит, «История» I, 54). По характеру предназначения такие подарки, вероятно, изготовлялись из драгоценных металлов, и, следовательно, ничто не сохранилось. Такие ассоциации ясно показывают, почему на церковном языке symbolum обозначает исповедание ''веры'' или символ веры, то есть «Symbolum Apostolicum». И так постепенно слово выродилось в его нынешнее значение любого ''знака'', обозначающего какое-то понятие, особенно религиозное.
''Эмблема'' снова прошла через аналогичные превратности. Сначала маленькая серебряная чеканка, предназначенная для использования в табличке, как украшение поверхности, что, в общем-то, и обозначает слово ἔμβλημα, потом всегда отображала мифологические сюжеты. После того, как эта мода прошла, название осталось для обозначения любого представления такого характера. Однако существует различие между подлинным значением ''эмблемы'' и символа. Первая представлена реальным изображением, второй – иероглифами, передающими какое-то понятие. Так, ''эмблемой'' Победы является крылатая женщина, держащая пальмовую ветвь, а символом Победы – сама ветвь.
''Эмблема'' снова прошла через аналогичные превратности. Сначала маленькая серебряная чеканка, предназначенная для использования в табличке, как украшение поверхности, что, в общем-то, и обозначает слово ἔμβλημα, потом всегда отображала мифологические сюжеты. После того, как эта мода прошла, название осталось для обозначения любого представления такого характера. Однако существует различие между подлинным значением ''эмблемы'' и символа. Первая представлена реальным изображением, второй – иероглифами, передающими какое-то понятие. Так, ''эмблемой'' Победы является крылатая женщина, держащая пальмовую ветвь, а символом Победы – сама ветвь.
Гностицизм оставил следы, будь то прямым или косвенным образом, среди таинственных сект Ливана, друзов и анзейретов. Ещё в правление Юстиниана, согласно Прокопию, не менее миллиона политеистов, манихеев и ''самаритян'' (последние также являлись гностиками)<ref>Самые древние из них считают своим основателем Симона Мага.</ref> были уничтожены только в Сирии во время систематических гонений, осуществлявшихся этим педантичным фанатиком. Так как эта религия впоследствии существовала при более терпимых халифах, которые никогда не беспокоились о религии своих подданных, если они платили дань своевременно, то её учение вполне могло сохраниться до наших дней, учитывая уединённую жизнь исповедовавших его людей и жизненную стойкость, которой обладает каждая чётко выраженная система религиозных взглядов.
Гностицизм оставил следы, будь то прямым или косвенным образом, среди таинственных сект Ливана, друзов и анзейретов. Ещё в правление Юстиниана, согласно Прокопию, не менее миллиона политеистов, манихеев и ''самаритян'' (последние также являлись гностиками)<ref>Самые древние из них считают своим основателем Симона Мага.</ref> были уничтожены только в Сирии во время систематических гонений, осуществлявшихся этим педантичным фанатиком. Так как эта религия впоследствии существовала при более терпимых халифах, которые никогда не беспокоились о религии своих подданных, если они платили дань своевременно, то её учение вполне могло сохраниться до наших дней, учитывая уединённую жизнь исповедовавших его людей и жизненную стойкость, которой обладает каждая чётко выраженная система религиозных взглядов.
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.387 (340).png|200px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 15}}
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 15}}
Такое сокращение небесного воинства было одобрено капитулярием Карла Великого, изданным в Ахене. На рассматриваемой схеме Микаэль изображён львом, Суриэль – быком, Рафаэль – змеем, Габриэль – орлом, Тантабаот – медведем, Ониот или Зартаот – ослом.
Такое сокращение небесного воинства было одобрено капитулярием Карла Великого, изданным в Ахене. На рассматриваемой схеме Микаэль изображён львом, Суриэль – быком, Рафаэль – змеем, Габриэль – орлом, Тантабаот – медведем, Ониот или Зартаот – ослом.
Награда, обещанная Ангелу Церкви в Фиатире (Отк.2:28): «И я дам ему Утреннюю Звезду», похоже, связана с той же верой в правителей планет. Данте в своём «Рае», несомненно, по старой традиции, превращает Меркурия в обитель духов, движимых к славным поступкам в жизни благодаря любви к славе, Венеру – в обитель преданно любящих, Луну – в обитель богословов, Марс – в обитель мучеников за веру, Юпитер – в обитель добрых князей, а Сатурн – в обитель отшельников, ведущих созерцательную жизнь.
Награда, обещанная Ангелу Церкви в Фиатире ({{Библия|Отк.2:28}}): «И я дам ему Утреннюю Звезду», похоже, связана с той же верой в правителей планет. Данте в своём «Рае», несомненно, по старой традиции, превращает Меркурия в обитель духов, движимых к славным поступкам в жизни благодаря любви к славе, Венеру – в обитель преданно любящих, Луну – в обитель богословов, Марс – в обитель мучеников за веру, Юпитер – в обитель добрых князей, а Сатурн – в обитель отшельников, ведущих созерцательную жизнь.
Вышеприведённые имена планетарных гениев были в еврейской религии именами или атрибутами Всевышнего, или его главными духами-служителями. Но в гностической'' диаграмме'' они понижены в своём звании и превращены во второстепенных божеств смешанного характера, причастных и к добру, и к злу, но одинаково стремящихся отвоевать души у Абраксаса, истинного Владыки и Создателя вселенной. Объяснить такое неправильное использование священных имён очень просто. Эти наполовину буддийские философы, которые считали, что корень всего зла в материи и, следовательно, в ''материальном'' творении, использовали эти древние святые имена для обозначения посредников Творца, которые из-за их служения считались просто демонами; и по точно такой же причине считается, что они незаконно присвоили самые священные имена христианского откровения. Но на наших талисманах нет никаких следов такого кощунственного извращения и бессмысленного осквернения древней терминологии, так как их создатели, принадлежавшие к каббалистической школе Александрии, которая одинаково относилась к Моисею и Зороастру, продолжали с прежним благоговением использовать эти имена.
Вышеприведённые имена планетарных гениев были в еврейской религии именами или атрибутами Всевышнего, или его главными духами-служителями. Но в гностической'' диаграмме'' они понижены в своём звании и превращены во второстепенных божеств смешанного характера, причастных и к добру, и к злу, но одинаково стремящихся отвоевать души у Абраксаса, истинного Владыки и Создателя вселенной. Объяснить такое неправильное использование священных имён очень просто. Эти наполовину буддийские философы, которые считали, что корень всего зла в материи и, следовательно, в ''материальном'' творении, использовали эти древние святые имена для обозначения посредников Творца, которые из-за их служения считались просто демонами; и по точно такой же причине считается, что они незаконно присвоили самые священные имена христианского откровения. Но на наших талисманах нет никаких следов такого кощунственного извращения и бессмысленного осквернения древней терминологии, так как их создатели, принадлежавшие к каббалистической школе Александрии, которая одинаково относилась к Моисею и Зороастру, продолжали с прежним благоговением использовать эти имена.
Источник такого представления о планетарных правителях прослеживается очень далеко вглубь веков. Учение о власти Илдабаофа или Сатурна и его сынов над душой, а также астрологическое представление о влиянии звёзд на судьбу человека, явно неотделимы от того, чему учили александрийские платоники в отношении планетарного происхождения души и её сил в изложение Макробия («Сон Сципиона» I,12): «Душа при своём нисхождении от Единственного и Неделимого своего источника для соединения с телом проходит через Млечный Путь в Зодиаке в месте пересечения его в созвездиях Рака и Козерога, называемом Вратами Солнца, потому что точки солнцестояния находятся в этих знаках. Через Рак, Врата человека, душа спускается на Землю, которая является ''духовной смертью''. Через Козерог, Врата Богов, она вновь поднимается на небо, её новое рождение происходит после освобождения из тела. Как только душа покинула Рак и Млечный Путь, она начинает терять свою божественную природу, и, дойдя до Льва, входит в первую фазу своего будущего состояния здесь внизу. Во время нисхождения душа, сначала имея форму ''сферы'', удлиняется в ''конус'', и начинает ощущать влияние материи, так что при вступлении в тело она опьяняется и ошеломляется небывалым питьём. На это состояние указывает кратер Бахуса, расположенный на небесах между Раком и Львом.
Источник такого представления о планетарных правителях прослеживается очень далеко вглубь веков. Учение о власти Илдабаофа или Сатурна и его сынов над душой, а также астрологическое представление о влиянии звёзд на судьбу человека, явно неотделимы от того, чему учили александрийские платоники в отношении планетарного происхождения души и её сил в изложение Макробия («Сон Сципиона» I, 12): «Душа при своём нисхождении от Единственного и Неделимого своего источника для соединения с телом проходит через Млечный Путь в Зодиаке в месте пересечения его в созвездиях Рака и Козерога, называемом Вратами Солнца, потому что точки солнцестояния находятся в этих знаках. Через Рак, Врата человека, душа спускается на Землю, которая является ''духовной смертью''. Через Козерог, Врата Богов, она вновь поднимается на небо, её новое рождение происходит после освобождения из тела. Как только душа покинула Рак и Млечный Путь, она начинает терять свою божественную природу, и, дойдя до Льва, входит в первую фазу своего будущего состояния здесь внизу. Во время нисхождения душа, сначала имея форму ''сферы'', удлиняется в ''конус'', и начинает ощущать влияние материи, так что при вступлении в тело она опьяняется и ошеломляется небывалым питьём. На это состояние указывает кратер Бахуса, расположенный на небесах между Раком и Львом.
Душа, нисходящая таким образом, при прохождении через каждую сферу как бы последовательно получает'' оболочки'', как бы светящегося тела, и одновременно получает некоторые способности, которые она использует во время своего испытательного срока на Земле. Соответственно на Сатурне она получает рассудок или рассуждение, на Юпитере – силу действия, на Марсе – яростное начало, на Солнце – чувственность и умозрение, на Венере – вожделеющее начало, на Меркурии – способность формулировать и выражать мысли, на Луне – способность порождать и растить тело». Следовательно, поскольку планеты содержат все элементы, которые, так сказать, составляют внутреннего человека, гении или их правители («Владыки Смерти», как их называет Валентин) господствуют над душой посредством этих способностей, пока душа ''покрыта коркой'' их пожертвований во время своего заточения в теле.
Душа, нисходящая таким образом, при прохождении через каждую сферу как бы последовательно получает'' оболочки'', как бы светящегося тела, и одновременно получает некоторые способности, которые она использует во время своего испытательного срока на Земле. Соответственно на Сатурне она получает рассудок или рассуждение, на Юпитере – силу действия, на Марсе – яростное начало, на Солнце – чувственность и умозрение, на Венере – вожделеющее начало, на Меркурии – способность формулировать и выражать мысли, на Луне – способность порождать и растить тело». Следовательно, поскольку планеты содержат все элементы, которые, так сказать, составляют внутреннего человека, гении или их правители («Владыки Смерти», как их называет Валентин) господствуют над душой посредством этих способностей, пока душа ''покрыта коркой'' их пожертвований во время своего заточения в теле.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Причина греха}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Причина греха}}
(«Пистис София», 282). «И когда Спаситель сказал это, Он, продолжая речь, сказал Марии: «Ныне же слушай, Мария о том, о чём ты спросила меня: «Кто принуждает человека грешить?» Ныне же, когда (родители) родили дитя, когда ''сила'' в нём мала, душа мала и «дух подражательный»<ref>Ἀντίμιμον πνεύματος</ref> (совесть) мал в нём, словом, все трое вместе малы. Никто из них ничего не понимает, будь то добро или зло, из-за бремени глубокого забвения (прежней жизни), которое держит их, и тело так же мало. Дитя же поглощает пищу мира архонтов. И душа притягивает к себе часть души, которая скрыта в этой пище, дух подражательный притягивает к себе часть злобы, которая пребывает в этой пище, и его (духа подражательного) похотях. И тело также притягивает к себе невосприимчивую<ref>αἰσθάνομαι – Прим. пер.</ref> ''материю'', которая есть в этой пище. Но сама ''Судьба'' ничего не берёт от этой пищи, ибо не смешана с ней, но в какой форме она вошла в мир, в такой, она и продолжает. Мало-помалу сила, душа, дух подражательный растут до полного своего размера, и каждый из них восприимчив согласно своей природе<ref>То есть адаптированный согласно своей структуре.</ref>. Сила восприимчива к поиску Света Вышины; душа восприимчива к поиску места Праведности, которое смешено, то есть место смешения; дух подражательный также ищет всякое зло, похоть и грех; а тело ни к чему не восприимчиво, разве что берёт силу из материи. Итак, трое восприимчивы, каждый по своей природе, а несущие возмездие (ἐριδαῖοι) посылают служителей, которые должны следовать за ними и быть свидетелями всех грехов, совершаемых ими ради выбора способа, каким их будут карать на суде. Дух подражательный также обдумывает и воспринимает все грехи и зло, которые приблизились к той душе, что исходит от архонтов великой Судьбы, и он приносит их в душу<ref>Платоновская «divinæ particula auræ» [лат. частица божественного дыхания]; согласно Валентину избавление от смешения, μίγμα, было истинной целью нисхождения Христа на землю. </ref>. И внутренняя сила ищет Место Света и всю божественность, а дух подражательный отвращает душу и принуждает её совершать постоянно все его беззакония, все его страсти, все его пороки, и он остаётся чуждым душе и враждебным ей, заставляя её совершать все грехи и всё зло. Также он возбуждает служителей, несущих возмездие, быть свидетелями против неё во всех грехах, которые он заставит её совершить. И случается так, что он не успокаивается ни днём, ни ночью, он смущает её во сне или в похотях этого мира, заставляя её желать всякую вещь этого мира, словом, он требует, чтобы душа делала всё то, что архонты поставили перед ним, и ''он'' воюет с душой, заставляя её делать то, что ей не хочется. Поэтому он есть враг души, и он принуждает её совершать грехи всякого рода. Когда случается, что время этого человека закончилось, тогда приходит его Судьба и ведёт этого человека к смерти, назначенной ему архонтами через узы, которыми связаны люди Роком. Потом приходят Приемщики, несущие возмездие, и выводят эту душу из тела, и после эти Приемщики обходят с душой все места, показывая ей Эоны этого мира<ref>По-видимому, контекст требует перевода: «показывая душу Эонам».</ref>, а дух подражательный и судьба следуют за душой, но сила, что была в ней, восходит к Деве Света. И после трёх дней Приемщики низводят эту душу в преисподнюю Хаоса и отдают её мучителям, (а Приемщики возвращаются в свои места) которые наказывают её в соответствии с мерой грехов, установленной архонтами для снятия вины с души. И дух подражательный становится стражем над душой, он приставлен к ней обличать её в грехах в одном месте наказания за другим, которые она совершила, и он ведёт душу в место архонтов Середины. И когда она предстаёт перед ними, они (архонты) вводят её в таинства Судьбы, и если они не находят их (таинства, отпечатанными на душе), они ищут свою собственную судьбу. И эти архонты наказывают душу по её грехам, что она заслужила. Я скажу вам о типе этих наказаний в «Эманации вселенной». Но когда случится, что окончены разные наказания этой души в темницах архонтов Середины, тогда дух подражательный выводит душу из всех их мест и приводит её к свету Солнца по велению ''Первого Человека<ref>Зеир Анпин раввинов.</ref>'' ИЕУ, , и приводит её пред судьёй, Девой Света. Она испытывает эту душу и, если находит, что душа грешна, то зароняет в неё частицу силы своего света согласно её месту в жизни, её телу и доли восприимчивости. И Дева света ставит печать на эту душу и передаёт её одному из своих Приемщиков, который проследит, чтобы она была помещена в тело, соответствующее грехам, которые она совершила (в прошлой жизни). И воистину говорю я вам: она не избавит эту душу от перемены тел (различных перевоплощений) до тех пор, пока та не завершит свой последний круг в тех типах, которых она достойна. Обо всём этом я скажу вам – об их типе и типе тел, в которые помещают души согласно грехам каждой.
(«Пистис София», 282). «И когда Спаситель сказал это, Он, продолжая речь, сказал Марии: «Ныне же слушай, Мария о том, о чём ты спросила меня: «Кто принуждает человека грешить?» Ныне же, когда (родители) родили дитя, когда ''сила'' в нём мала, душа мала и «дух подражательный»<ref>Ἀντίμιμον πνεύματος</ref> (совесть) мал в нём, словом, все трое вместе малы. Никто из них ничего не понимает, будь то добро или зло, из-за бремени глубокого забвения (прежней жизни), которое держит их, и тело так же мало. Дитя же поглощает пищу мира архонтов. И душа притягивает к себе часть души, которая скрыта в этой пище, дух подражательный притягивает к себе часть злобы, которая пребывает в этой пище, и его (духа подражательного) похотях. И тело также притягивает к себе невосприимчивую<ref>αἰσθάνομαι – Прим. пер.</ref> ''материю'', которая есть в этой пище. Но сама ''Судьба'' ничего не берёт от этой пищи, ибо не смешана с ней, но в какой форме она вошла в мир, в такой, она и продолжает. Мало-помалу сила, душа, дух подражательный растут до полного своего размера, и каждый из них восприимчив согласно своей природе<ref>То есть адаптированный согласно своей структуре.</ref>. Сила восприимчива к поиску Света Вышины; душа восприимчива к поиску места Праведности, которое смешено, то есть место смешения; дух подражательный также ищет всякое зло, похоть и грех; а тело ни к чему не восприимчиво, разве что берёт силу из материи. Итак, трое восприимчивы, каждый по своей природе, а несущие возмездие (ἐριδαῖοι) посылают служителей, которые должны следовать за ними и быть свидетелями всех грехов, совершаемых ими ради выбора способа, каким их будут карать на суде. Дух подражательный также обдумывает и воспринимает все грехи и зло, которые приблизились к той душе, что исходит от архонтов великой Судьбы, и он приносит их в душу<ref>Платоновская «divinæ particula auræ» [лат. частица божественного дыхания]; согласно Валентину избавление от смешения, μίγμα, было истинной целью нисхождения Христа на землю. </ref>. И внутренняя сила ищет Место Света и всю божественность, а дух подражательный отвращает душу и принуждает её совершать постоянно все его беззакония, все его страсти, все его пороки, и он остаётся чуждым душе и враждебным ей, заставляя её совершать все грехи и всё зло. Также он возбуждает служителей, несущих возмездие, быть свидетелями против неё во всех грехах, которые он заставит её совершить. И случается так, что он не успокаивается ни днём, ни ночью, он смущает её во сне или в похотях этого мира, заставляя её желать всякую вещь этого мира, словом, он требует, чтобы душа делала всё то, что архонты поставили перед ним, и ''он'' воюет с душой, заставляя её делать то, что ей не хочется. Поэтому он есть враг души, и он принуждает её совершать грехи всякого рода. Когда случается, что время этого человека закончилось, тогда приходит его Судьба и ведёт этого человека к смерти, назначенной ему архонтами через узы, которыми связаны люди Роком. Потом приходят Приемщики, несущие возмездие, и выводят эту душу из тела, и после эти Приемщики обходят с душой все места, показывая ей Эоны этого мира<ref>По-видимому, контекст требует перевода: «показывая душу Эонам».</ref>, а дух подражательный и судьба следуют за душой, но сила, что была в ней, восходит к Деве Света. И после трёх дней Приемщики низводят эту душу в преисподнюю Хаоса и отдают её мучителям, (а Приемщики возвращаются в свои места) которые наказывают её в соответствии с мерой грехов, установленной архонтами для снятия вины с души. И дух подражательный становится стражем над душой, он приставлен к ней обличать её в грехах в одном месте наказания за другим, которые она совершила, и он ведёт душу в место архонтов Середины. И когда она предстаёт перед ними, они (архонты) вводят её в таинства Судьбы, и если они не находят их (таинства, отпечатанными на душе), они ищут свою собственную судьбу. И эти архонты наказывают душу по её грехам, что она заслужила. Я скажу вам о типе этих наказаний в «Эманации вселенной». Но когда случится, что окончены разные наказания этой души в темницах архонтов Середины, тогда дух подражательный выводит душу из всех их мест и приводит её к свету Солнца по велению ''Первого Человека<ref>Зеир Анпин раввинов.</ref>'' ИЕУ, [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.398 (351).png|x15px]], и приводит её пред судьёй, Девой Света. Она испытывает эту душу и, если находит, что душа грешна, то зароняет в неё частицу силы своего света согласно её месту в жизни, её телу и доли восприимчивости. И Дева света ставит печать на эту душу и передаёт её одному из своих Приемщиков, который проследит, чтобы она была помещена в тело, соответствующее грехам, которые она совершила (в прошлой жизни). И воистину говорю я вам: она не избавит эту душу от перемены тел (различных перевоплощений) до тех пор, пока та не завершит свой последний круг в тех типах, которых она достойна. Обо всём этом я скажу вам – об их типе и типе тел, в которые помещают души согласно грехам каждой.
Но если это будет душа того, кто не подчинился духу подражательному во всех его делах, но был праведен и получил таинства Света, которые были в Первом Пространстве, или те, что будут во Втором Пространстве, или те, что будут в Третьем Пространстве, самой внутренней части (''святилища''), когда время этой души в теле закончится, и когда дух подражательный последует за душой вместе с судьбой, в то время как душа находится на пути, который ведёт в Вышину, и пока она далека от Вышины, она произносит таинство разрушения<ref>То есть, эта формула, возможно, является «таинством семи гласных», столь высоко оцениваемым в других местах. </ref> всех печатей и всех уз духа подражательного, которыми архонты привязали его к душе. После произнесения этих слов разрешаются узы духа подражательного, и он прекращает преследовать душу и отпускает её по повелению, данному ему архонтами Великой Судьбы, которая говорит ему: «Не отпускай эту душу, пока она не скажет тебе таинства разрушения всех уз, которыми мы привязали тебя к душе». Когда душа, таким образом, освободится, она оставляет судьбу у архонтов пути Середины и разрушает дух подражательный, оставляя его архонтам в том месте, в котором они связывали его (в начале) с душой. И тотчас она становится огромным потоком света, очень сияющим; и Приемщики, которые вывели её из тела, пугаются этого света и падают ниц. И душа становится как бы ''крылом<ref>То есть, нечто крылатое, соответствующее, возможно, древней эмблеме человекоподобной птицы, используемой в том же значении.</ref>'' ''света'', и проходит через все области архонтов и все чины Света, пока не достигнет места своего Царствия, таинство которого она получила.
Но если это будет душа того, кто не подчинился духу подражательному во всех его делах, но был праведен и получил таинства Света, которые были в Первом Пространстве, или те, что будут во Втором Пространстве, или те, что будут в Третьем Пространстве, самой внутренней части (''святилища''), когда время этой души в теле закончится, и когда дух подражательный последует за душой вместе с судьбой, в то время как душа находится на пути, который ведёт в Вышину, и пока она далека от Вышины, она произносит таинство разрушения<ref>То есть, эта формула, возможно, является «таинством семи гласных», столь высоко оцениваемым в других местах. </ref> всех печатей и всех уз духа подражательного, которыми архонты привязали его к душе. После произнесения этих слов разрешаются узы духа подражательного, и он прекращает преследовать душу и отпускает её по повелению, данному ему архонтами Великой Судьбы, которая говорит ему: «Не отпускай эту душу, пока она не скажет тебе таинства разрушения всех уз, которыми мы привязали тебя к душе». Когда душа, таким образом, освободится, она оставляет судьбу у архонтов пути Середины и разрушает дух подражательный, оставляя его архонтам в том месте, в котором они связывали его (в начале) с душой. И тотчас она становится огромным потоком света, очень сияющим; и Приемщики, которые вывели её из тела, пугаются этого света и падают ниц. И душа становится как бы ''крылом<ref>То есть, нечто крылатое, соответствующее, возможно, древней эмблеме человекоподобной птицы, используемой в том же значении.</ref>'' ''света'', и проходит через все области архонтов и все чины Света, пока не достигнет места своего Царствия, таинство которого она получила.
Говорите тем, которые учат лжеучениям и всякому, который научен им: Горе вам, ибо, если не покаетесь и не оставите своих заблуждений, вы будете ввергнуты в мучения великого дракона Тьмы Внешней, весьма жестокие, и те, кто в мире не смогут освободить вас из них во веки веков, и будете полностью истреблены. Говорите тем, которые пренебрегли учением об истине Первого Таинства: Горе вам, ибо ваше наказание будет тяжелее всех других людей. Вы будете пребывать на великом морозе, льде и граде посреди дракона во Тьме Внешней, и те, кто в этом мире никогда не освободят вас с этого часа навсегда, и вы будете в этом месте; при растворении вселенной вы будете поглощены, так что вы будете уничтожены навсегда».}}
Говорите тем, которые учат лжеучениям и всякому, который научен им: Горе вам, ибо, если не покаетесь и не оставите своих заблуждений, вы будете ввергнуты в мучения великого дракона Тьмы Внешней, весьма жестокие, и те, кто в мире не смогут освободить вас из них во веки веков, и будете полностью истреблены. Говорите тем, которые пренебрегли учением об истине Первого Таинства: Горе вам, ибо ваше наказание будет тяжелее всех других людей. Вы будете пребывать на великом морозе, льде и граде посреди дракона во Тьме Внешней, и те, кто в этом мире никогда не освободят вас с этого часа навсегда, и вы будете в этом месте; при растворении вселенной вы будете поглощены, так что вы будете уничтожены навсегда».}}
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 16 }}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.405 (358).png|300px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 16}}
Единственным классическим упоминанием использования такого инструмента для приведения в движение невидимого мира (не во благо, но во зло) можно найти в Анналах Тацита (II, 69), который, таким образом, перечисляет их среди средств, реальных или мнимых, с помощью которых посредник Ливии Пизо вызывал или усугублял смертельную болезнь пользовавшегося большой популярностью Германика. «Есть подозрения, что приступ (лихорадки) был усугублён ядом, принесённым Пизо. На самом деле, были обнаружены спрятанные в стенах дома фрагменты человеческих трупов, заклинания и проклятия, а также имя Германика, выгравированное на свинцовых свитках, и кроме того, пепел, наполовину сожжённый и пропитанный кровью, вместе с другими предметами колдовства, посредством чего, как считается, души переходят к богам преисподней». Замечательный пример практики такого злобного суеверия был опубликован Висконти («Opere varie italiane e francesi» «Разные итальянские и французские работы» di Ennio Quirino Visconti, т. III, 256). Найден лист свинца, свёрнутый в свиток, в гробнице, открытой у ворот Гиппотада в Афинах, причём копию свитка он получил от г-на Фовеля. Надпись со множеством орфографических и грамматических ошибок состоит из десяти строк, которые, по-видимому, были написаны четырёхстопным хореем и могут быть прочитаны следующим образом:
Единственным классическим упоминанием использования такого инструмента для приведения в движение невидимого мира (не во благо, но во зло) можно найти в Анналах Тацита (II, 69), который, таким образом, перечисляет их среди средств, реальных или мнимых, с помощью которых посредник Ливии Пизо вызывал или усугублял смертельную болезнь пользовавшегося большой популярностью Германика. «Есть подозрения, что приступ (лихорадки) был усугублён ядом, принесённым Пизо. На самом деле, были обнаружены спрятанные в стенах дома фрагменты человеческих трупов, заклинания и проклятия, а также имя Германика, выгравированное на свинцовых свитках, и кроме того, пепел, наполовину сожжённый и пропитанный кровью, вместе с другими предметами колдовства, посредством чего, как считается, души переходят к богам преисподней». Замечательный пример практики такого злобного суеверия был опубликован Висконти («Opere varie italiane e francesi» «Разные итальянские и французские работы» di Ennio Quirino Visconti, т. III, 256). Найден лист свинца, свёрнутый в свиток, в гробнице, открытой у ворот Гиппотада в Афинах, причём копию свитка он получил от г-на Фовеля. Надпись со множеством орфографических и грамматических ошибок состоит из десяти строк, которые, по-видимому, были написаны четырёхстопным хореем и могут быть прочитаны следующим образом:
1. Ἑρμὴς χθόνιος, Γῆ κατοχός.
: 1. Ἑρμὴς χθόνιος, Γῆ κατοχός.
: 2. καὶ πρὸς τὴν Φερσεφόνην.
: 3. Φερσεφόνη καταδῶ Δεξίαν.
: 4. πρὸς τούτους ἅπαντας.
: 5. καὶ Κλεοφραδὲς.
: 6. καταδῶ πρὸς τοὺς αὔτους ἴοσι.
: 7. καὶ Ναυβάτην καταδῶ πρὸς τοὺς αὔτους.
: 8. Τληπόλεμον καταδῶ.
: 9. καὶ τοὺς μετὰ Κτησίου ἅπαντας.
: 10. καταδῶ.<ref>Κατάδεσις κατάδεσμος используются Платоном для колдовства, а еврейское слово «лехабер», завораживать, по существу означает связывать. </ref>
{{Стиль А-Цитата|«Гермес преисподней, заточивший в тюрьму Землю, а также Персефону! Я налагаю заклятье на Дексию перед всеми этими божествами, а также на Клеофрада, Наубатеса и Ктесия со всей его семьёй». }}
Умерший афинянин, несомненно, должен был уйти из этой жизни, исполненный любовью ко всем своим ближним, которые приложили столько усилий, чтобы он унёс с собой запись, так выразительно отражающую его желания относительно их имён. Это напоминает одного из старых монмутширских фермеров, который, по преданию, умирая от разрыва сердца, приказал вырезать на своей надгробной плите самые жестокие стихи из «Псалма заклятий» [Пс.108] на благо своего врага; что до сих пор можно видеть в Крайстчерче около Каерлеона в Монмутшире. Свитки Веруламия (стр. 339) содержали призывы противоположного характера, в интересах названных в них сторон. Ещё одной разновидностью являются свинцовые свитки, во множестве найденные в недавно обнаруженном храме Деметры в Книде. Некоторые, по-видимому, принадлежат к своего рода, Божьему суду, это – просьба о жестоком обращении с обвиняемой стороной со стороны Персефоны в мире ином, если они виновны в таком-то и таком-то обвинении. Другие содержат аналогичные плохие пожелания в отношении указанных лиц, которые причинили вред авторам. Самой любопытной из этих реликвий является свинцовая пластинка, найденная в Бате (1880 г.), с выгравированными четырьмя строками слов, расположенными в правильном порядке, но записанные в обратном порядке для маскировки, на квадрате размером около четырёх дюймов [10,16 см]. Зангемайстер прочитал её так:
Умерший афинянин, несомненно, должен был уйти из этой жизни, исполненный любовью ко всем своим ближним, которые приложили столько усилий, чтобы он унёс с собой запись, так выразительно отражающую его желания относительно их имён. Это напоминает одного из старых монмутширских фермеров, который, по преданию, умирая от разрыва сердца, приказал вырезать на своей надгробной плите самые жестокие стихи из «Псалма заклятий» [Пс.108] на благо своего врага; что до сих пор можно видеть в Крайстчерче около Каерлеона в Монмутшире. Свитки Веруламия (стр. 339) содержали призывы противоположного характера, в интересах названных в них сторон. Ещё одной разновидностью являются свинцовые свитки, во множестве найденные в недавно обнаруженном храме Деметры в Книде. Некоторые, по-видимому, принадлежат к своего рода, Божьему суду, это – просьба о жестоком обращении с обвиняемой стороной со стороны Персефоны в мире ином, если они виновны в таком-то и таком-то обвинении. Другие содержат аналогичные плохие пожелания в отношении указанных лиц, которые причинили вред авторам. Самой любопытной из этих реликвий является свинцовая пластинка, найденная в Бате (1880 г.), с выгравированными четырьмя строками слов, расположенными в правильном порядке, но записанные в обратном порядке для маскировки, на квадрате размером около четырёх дюймов [10,16 см]. Зангемайстер прочитал её так:
{{Стиль А-Стих|стих=“Qui mihi mantilium involavit
Sic liquat com aqua olla . . . ta
Ni qui eam salvavit . . . vinna vel
Exsupersus Verrianus Servianus
Itianus Sagarbalis Cubus
Itianus Sagarbalis Cubus
Minianus cum Sovina
Minianus cum Sovina
Ceramanilli.”}}
Ceramanilli.”}}
Такие благодарственные пожертвования «Neddyn diw» (возможно, идентичные этрусским «Nethunos») приносились медными монетами, все «лепты» которых шли на оплату мозаичных полов храма, о чём свидетельствует надпись на них. Их во множестве находили разбросанными по полу вплоть до Гонория. Затем во время какого-то внезапного налёта варваров всё было предано огню. Идея «связывания» практически осуществляется в заклинании VII «Магического папируса» Афанасия [Кирхера], который учит вас положить звено цепи (κρίκος) на свинцовую пластинку и, очертив её контур, писать по всей окружности обычную гностическую надпись (читающуюся в обоих направлений) без интервалов:
Такие благодарственные пожертвования «Neddyn diw» (возможно, идентичные этрусским «Nethunos») приносились медными монетами, все «лепты» которых шли на оплату мозаичных полов храма, о чём свидетельствует надпись на них. Их во множестве находили разбросанными по полу вплоть до Гонория. Затем во время какого-то внезапного налёта варваров всё было предано огню. Идея «связывания» практически осуществляется в заклинании VII «Магического папируса» Афанасия [Кирхера], который учит вас положить звено цепи (κρίκος) на свинцовую пластинку и, очертив её контур, писать по всей окружности обычную гностическую надпись (читающуюся в обоих направлений) без интервалов:
{{Стиль А-Цитата|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΕѠΒΑΦΡΕΝΕΜΟϒΝΟΘΙΛΑΡΙΚΡΙΦΙ}}
{{Стиль А-Стих|стих=ΙΑΕѠΒΑΦΡΕΝΕΜΟϒΝΟΘΙΛΑΡΙΚΡΙΦΙ
ΑЄϒЄΑΡΙΦΙΚΡΑΛΙΘΟΝϒΟΜЄΝЄΡΦΑΒΑѠЄΑΙ}}
Внутри круга должна быть написана природа вещи, которую желательно предотвратить. Такое действие называется «Кольцом Гермеса».
Внутри круга должна быть написана природа вещи, которую желательно предотвратить. Такое действие называется «Кольцом Гермеса».
Монфокон полагает, что все эти фигуры представляют гениев, руководящих ''часами'' дня, когда первый выражает ''восход'', а последний ''ночь''. Он обращает внимание на тот факт, что ''седьмая'' страница предназначена Серапису, которого иногда называют ἑπταγράμματος θεός [греч. семибуквенный бог]. Но на своей гравюре 188 Монфокон копирует из Музея Кирхерианум Бонони ещё одну свинцовую книгу, «найденную в гробнице», которая на самом деле содержит семь страниц и две фигуры в начале пробных страниц. И это была, возможно, книга, опубликованная целиком Маттером; хотя в настоящее время листы отделены и не связаны в книгу, что может быть результатом несчастного случая, происшедшего за полтора столетия с момента её первого обнаружения. Другое открытие такого же характера было сделано в наше время и исследовано с величайшей тщательностью. В 1852 году при раскопках руин гробницы на винограднике Марини [Vigna Marini Vitalini], около Порто Пиа [ворота в северо-восточной части Рима], был обнаружен мраморный саркофаг, украшенный барельефом, изображающим либо поклонение волхвов, либо прототип этой сцены «Рождение Нового Солнца». Пол могилы был вымощен мозаикой, не менее двусмысленной по теме, либо Мадонна с младенцем, либо, что более вероятно, исходя из сопутствующих обстоятельств, Исида, кормящая младенца Гарпократа. Несколько небольших саркофагов из терракота окружали большой саркофаг; в них было найдено много свинцовых пластин, свёрнутых в свитки и не связанных в книги. Одиннадцать из них всё ещё подлежат расшифровке. Маттер публикует факсимиле трёх из сохранившихся лучше всего, но ни на одной из них нет надписей, подобных описанным выше. На первой пластинке виден Анубис, одетый в длинную тунику и котурны [сандалии на очень толстой подошве], со свитком в руках. У его ног два женских бюста, ниже их два змея, обвивающие тот же предмет, что и на втором свитке, где также изображены те же бюсты, а именно: тело, обмотанное, как мумия. На втором свитке эти бюсты расположены по обе стороны от большой фигуры Анубиса, сильно искажённой, но одетой, как упоминалось выше, и держащей крест «Знак Жизни». У его ног лежит тело, обвитое много раз огромным змеем Агафодемоном, хранителем покойного. Этот последний образ объясняет причину частого изображения на геммах мумии, обвитой змеем. По древнему поверью змеи охраняли гробницы, а также клады. Когда Эней приносит жертву на могиле своего отца (стих 84),
Монфокон полагает, что все эти фигуры представляют гениев, руководящих ''часами'' дня, когда первый выражает ''восход'', а последний ''ночь''. Он обращает внимание на тот факт, что ''седьмая'' страница предназначена Серапису, которого иногда называют ἑπταγράμματος θεός [греч. семибуквенный бог]. Но на своей гравюре 188 Монфокон копирует из Музея Кирхерианум Бонони ещё одну свинцовую книгу, «найденную в гробнице», которая на самом деле содержит семь страниц и две фигуры в начале пробных страниц. И это была, возможно, книга, опубликованная целиком Маттером; хотя в настоящее время листы отделены и не связаны в книгу, что может быть результатом несчастного случая, происшедшего за полтора столетия с момента её первого обнаружения. Другое открытие такого же характера было сделано в наше время и исследовано с величайшей тщательностью. В 1852 году при раскопках руин гробницы на винограднике Марини [Vigna Marini Vitalini], около Порто Пиа [ворота в северо-восточной части Рима], был обнаружен мраморный саркофаг, украшенный барельефом, изображающим либо поклонение волхвов, либо прототип этой сцены «Рождение Нового Солнца». Пол могилы был вымощен мозаикой, не менее двусмысленной по теме, либо Мадонна с младенцем, либо, что более вероятно, исходя из сопутствующих обстоятельств, Исида, кормящая младенца Гарпократа. Несколько небольших саркофагов из терракота окружали большой саркофаг; в них было найдено много свинцовых пластин, свёрнутых в свитки и не связанных в книги. Одиннадцать из них всё ещё подлежат расшифровке. Маттер публикует факсимиле трёх из сохранившихся лучше всего, но ни на одной из них нет надписей, подобных описанным выше. На первой пластинке виден Анубис, одетый в длинную тунику и котурны [сандалии на очень толстой подошве], со свитком в руках. У его ног два женских бюста, ниже их два змея, обвивающие тот же предмет, что и на втором свитке, где также изображены те же бюсты, а именно: тело, обмотанное, как мумия. На втором свитке эти бюсты расположены по обе стороны от большой фигуры Анубиса, сильно искажённой, но одетой, как упоминалось выше, и держащей крест «Знак Жизни». У его ног лежит тело, обвитое много раз огромным змеем Агафодемоном, хранителем покойного. Этот последний образ объясняет причину частого изображения на геммах мумии, обвитой змеем. По древнему поверью змеи охраняли гробницы, а также клады. Когда Эней приносит жертву на могиле своего отца (стих 84),
{{Стиль А-Цитата|"Dixerat haec; adytis cum lubricus anguis ab imis
{{Стиль А-Стих|стих="Dixerat haec; adytis cum lubricus anguis ab imis
Septem ingens gyros, septena volumina, traxit,
Septem ingens gyros, septena volumina, traxit,
Amplexus placide tumulum, lapsusque per aras;
Amplexus placide tumulum, lapsusque per aras;
Coeruleae cui terga notae, maculosus et auro
Coeruleae cui terga notae, maculosus et auro
Squamam incendebat fulgor, ceu nubilus arcus
Squamam incendebat fulgor, ceu nubilus arcus
Mille jacit varios adverso sole colores.
Mille jacit varios adverso sole colores.
Obstupuit visu Æneas. Ille agmine longo
Obstupuit visu Æneas. Ille agmine longo
Tandem inter pateras, et lœvia pocula serpens,
Tandem inter pateras, et lœvia pocula serpens,
Libavitque dapes, rursusque innoxius imo
Libavitque dapes, rursusque innoxius imo
Successit tumulo, et depasta altaria liquit.
Successit tumulo, et depasta altaria liquit.
Hoc magis inceptos genitori instaurat honores;
Hoc magis inceptos genitori instaurat honores;
Incertus geniumne loci famulumve parentis
Incertus geniumne loci famulumve parentis
Esse putet."
Esse putet."
«Так говорил он – и вдруг появилась змея из гробницы:
«Так говорил он – и вдруг появилась змея из гробницы:
В семь огромных колец изогнув упругое тело,
В семь огромных колец изогнув упругое тело,
Холм семь раз обвила, с алтаря на алтарь проползая.
Холм семь раз обвила, с алтаря на алтарь проползая.
Золота ярко горит; так, против солнца играя
Золота ярко горит; так, против солнца играя
Тысячей разных цветов, сверкает радуга в небе.
Тысячей разных цветов, сверкает радуга в небе.
Замер Эней. А змея, извиваясь лентою длинной,
Замер Эней. А змея, извиваясь лентою длинной,
Между жертвенных чаш и кубков хрупких скользила,
Между жертвенных чаш и кубков хрупких скользила,
Не причинивши вреда и алтарь опустевший покинув.
Не причинивши вреда и алтарь опустевший покинув.
Вновь начинает обряд в честь отца Эней и не знает,
Вновь начинает обряд в честь отца Эней и не знает,
Гений ли места ему иль Анхиза прислужник явился».<ref>Вергилий, «[http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1375300005#n4 Энеида]», кн. V, ст.84-95 перевод А.С.Ошерова – Прим. пер.</ref>}}
Гений ли места ему иль Анхиза прислужник явился».<ref>Вергилий «[http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1375300005#n4 Энеида]» кн. V, ст.84-95 перевод А.С.Ошерова – Прим. пер.</ref>}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.416 (367).png|50px|справа]]
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.416 (367).png|50px|справа]]
В середину которой на листе бумаги он налил немного чернил, служившие зеркалом, в котором появлялись призраки людей, вызванные жертвами его обмана. Чтобы завершить этот предмет соответствующим образом, приведём манускрипт пятнадцатого века из библиотеки этого колледжа, который среди множества заклинаний даёт это заклинания «для обретения благосклонности у всех людей», если его всегда носить написанным следующим образом:
В середину которой на листе бумаги он налил немного чернил, служившие зеркалом, в котором появлялись призраки людей, вызванные жертвами его обмана. Чтобы завершить этот предмет соответствующим образом, приведём манускрипт пятнадцатого века из библиотеки этого колледжа, который среди множества заклинаний даёт это заклинания «для обретения благосклонности у всех людей», если его всегда носить написанным следующим образом:
{{Стиль А-Текст в центре|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Α . Χ . Η . Β . Χ . U . Υ . ΙΙΙ . Κ . Ο}}}}
{{Стиль А-Текст в центре|Α . Χ . Η . Β . Χ . U . Υ . ΙΙΙ . Κ . Ο}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.422 (372).png|300px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 17}}
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 17}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть V.
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть V.<br>
Тамплиеры, розенкрейцеры, масоны}}
Тамплиеры, розенкрейцеры, масоны}}
Всё это – названия, ради которых человек может впасть в соблазн и даже не явиться в суд. Но когда вы начинаете вникать, о боги и богини! сколько пустоты!
Всё это – названия, ради которых человек может впасть в соблазн и даже не явиться в суд. Но когда вы начинаете вникать, о боги и богини! сколько пустоты!
|Плиний <br>
|Плиний,<br>
«Естественная история»<br>
«Естественная история»,<br>
Предисловие}}
Предисловие}}
Язык этого Закона достаточно убедителен, но ради дополнительных доказательств я буду придерживаться той же позиции, представив краткий обзор этого ''старейшего'' и единственно ''подлинного'' документа на тему масонства. Этот документ является манускриптом («Bibliotheca Literaria», 17, A, I, 32), написание которого не может датироваться ''позже ''конца 13-го века, его копия была опубликована Дж. О. Холлиуэллом. Он начинается с истории архитектуры и становления искусства в Англии, а затем переходит к рифмованным Правилам ремёсел, составленным в точно таком же деловом духе, как и правила профсоюзов. Преамбула гласит: «Hic incipiunt Constitutiones Artis Geometricae secundum Euclydem» [лат. «Здесь излагаются основные законы науки геометрии согласно Эвклиду»]<ref>Далее следует очень сжатое изложение смысла стихов древних каменщиков.</ref>. Жил да был царь и его вельможи, и были у них такие большие семьи, что они не могли содержать их должным образом; посоветовавшись, они решили научиться какому-нибудь ремеслу, которое будет их кормить. Великий учёный Евклид предложил преподавать им геометрию, называемую масонством бывшим в то время самым честным ремеслом. Он приказал, чтобы самые лучшие из его учеников назывались остальными Мастерами, но никто из низших, ''подчинённых'' или ''слуг'' не должен так называться, но всегда только ''дорогим братом''.
Язык этого Закона достаточно убедителен, но ради дополнительных доказательств я буду придерживаться той же позиции, представив краткий обзор этого ''старейшего'' и единственно ''подлинного'' документа на тему масонства. Этот документ является манускриптом («Bibliotheca Literaria», 17, A, I, 32), написание которого не может датироваться ''позже ''конца 13-го века, его копия была опубликована Дж. О. Холлиуэллом. Он начинается с истории архитектуры и становления искусства в Англии, а затем переходит к рифмованным Правилам ремёсел, составленным в точно таком же деловом духе, как и правила профсоюзов. Преамбула гласит: «Hic incipiunt Constitutiones Artis Geometricae secundum Euclydem» [лат. «Здесь излагаются основные законы науки геометрии согласно Эвклиду»]<ref>Далее следует очень сжатое изложение смысла стихов древних каменщиков.</ref>. Жил да был царь и его вельможи, и были у них такие большие семьи, что они не могли содержать их должным образом; посоветовавшись, они решили научиться какому-нибудь ремеслу, которое будет их кормить. Великий учёный Евклид предложил преподавать им геометрию, называемую масонством бывшим в то время самым честным ремеслом. Он приказал, чтобы самые лучшие из его учеников назывались остальными Мастерами, но никто из низших, ''подчинённых'' или ''слуг'' не должен так называться, но всегда только ''дорогим братом''.
{{Стиль А-Цитата|«Так, остроумно с геометрией пришло
{{Стиль А-Стих|стих=«Так, остроумно с геометрией пришло
Масонства первое к ним ремесло».}}
Масонства первое к ним ремесло».}}
Евклид изобрёл эту науку и преподавал её в Египте; спустя много лет её привезли в Англию во времена короля Этельстана. Этот добрый король любил это ремесло и построил много башен, залов, жилищ и храмов. Но, обнаружив множество недостатков в этом ремесле, он решил преобразовать его и созвал ''Ассамблею'' всех каменщиков Англии, а также всех лордов и общин, и
Евклид изобрёл эту науку и преподавал её в Египте; спустя много лет её привезли в Англию во времена короля Этельстана. Этот добрый король любил это ремесло и построил много башен, залов, жилищ и храмов. Но, обнаружив множество недостатков в этом ремесле, он решил преобразовать его и созвал ''Ассамблею'' всех каменщиков Англии, а также всех лордов и общин, и
{{Стиль А-Цитата|«Пятнадцать статей они привнесли,
{{Стиль А-Стих|стих=«Пятнадцать статей они привнесли,
Ровно пятнадцать пунктов нашли». }}
Ровно пятнадцать пунктов нашли». }}
V. Ученик должен быть законнорождённым, и здравым как умом, так и телом:
V. Ученик должен быть законнорождённым, и здравым как умом, так и телом:
{{Стиль А-Цитата|«Человек с изъяном крови такой
{{Стиль А-Стих|стих=«Человек с изъяном крови такой
Для Ложи будет пользой небольшой
Для Ложи будет пользой небольшой
И у калеки тоже силы нет,
И у калеки тоже силы нет,
Что видно, лишь осветит его свет».}}
Что видно, лишь осветит его свет».}}
III. Ученик ни в коем случае не должен разглашать какие-либо секреты ремесла.
III. Ученик ни в коем случае не должен разглашать какие-либо секреты ремесла.
{{Стиль А-Цитата|«Пункт третий здесь особо нужно знать
{{Стиль А-Стих|стих=«Пункт третий здесь особо нужно знать
Ученику, чтобы понять,
Ученику, чтобы понять,
Как мастера совет хранить
Как мастера совет хранить
И верным братьям своим быть.
И верным братьям своим быть.
Чтоб тайн ''общин'' не разглашать,
Чтоб тайн ''общин'' не разглашать,
И лишнего о ''Ложе'' не болтать.
И лишнего о ''Ложе'' не болтать.
Что бы ни видел и ни слышал ты,
Что бы ни видел и ни слышал ты,
Ни словом никому не говори,
Ни словом никому не говори,
В собрании иль в доме у кого,
В собрании иль в доме у кого,
Храни молчание, прежде всего,
Храни молчание, прежде всего,
Чтобы никто не обвинил тебя,
Чтобы никто не обвинил тебя,
В позоре страшном Ложи зря».}}
В позоре страшном Ложи зря».}}
IX. Когда братья ''живут вместе'', они должны устанавливать поочерёдное дежурство, неделя за неделей. За провизию нужно расплачиваться по получению её, и нужно вести учёт общих расходов.
IX. Когда братья ''живут вместе'', они должны устанавливать поочерёдное дежурство, неделя за неделей. За провизию нужно расплачиваться по получению её, и нужно вести учёт общих расходов.
{{Стиль А-Цитата|«Что из общего ты взял себе,
{{Стиль А-Стих|стих=«Что из общего ты взял себе,
Как, когда, зачем и где,
Как, когда, зачем и где,
Должен ты учёт всему вести,
Должен ты учёт всему вести,
Чтоб ответ пред братьями нести».}}
Чтоб ответ пред братьями нести».}}
XV. И если такие будут признаны виновными, они должны отречься от этого ремесла:
XV. И если такие будут признаны виновными, они должны отречься от этого ремесла:
{{Стиль А-Цитата|«Закон есть клятву приносить,
{{Стиль А-Стих|стих=«Закон есть клятву приносить,
Чтоб каменщиками впредь не быть»,}}
Чтоб каменщиками впредь не быть»,}}
Далее следует «Ars Quattuor Coronatorum» [лат. «Искусство четырёх увенчанных мучеников»], руководство по религиозному и нравственному долгу, а также по хорошим манерам в обществе.
Далее следует «Ars Quattuor Coronatorum» [лат. «Искусство четырёх увенчанных мучеников»], руководство по религиозному и нравственному долгу, а также по хорошим манерам в обществе.
{{Стиль А-Цитата|«Четырём мастерам,
{{Стиль А-Стих|стих=«Четырём мастерам,
Кто каменщиками добрыми прослыли,
Кто каменщиками добрыми прослыли,
Гравёрами и резчиками те также были»,}}
Гравёрами и резчиками те также были»,}}
''В обществе''. – Приходя к господину, снимай шапку или капюшон и не надевай до тех пор, пока не будет предложено, два или три раза преклонись на правое колено, подними подбородок и приветливо смотри ему в глаза, не шаркай ногой, не плюй и не сморкайся. При входе в зал к знатным особам, не будь самонадеянным относительно своего происхождения или мастерства:
''В обществе''. – Приходя к господину, снимай шапку или капюшон и не надевай до тех пор, пока не будет предложено, два или три раза преклонись на правое колено, подними подбородок и приветливо смотри ему в глаза, не шаркай ногой, не плюй и не сморкайся. При входе в зал к знатным особам, не будь самонадеянным относительно своего происхождения или мастерства:
{{Стиль А-Цитата|«Если в зал входишь, помни тогда,
{{Стиль А-Стих|стих=«Если в зал входишь, помни тогда,
Делают человеком манеры всегда».}}
Делают человеком манеры всегда».}}
Когда садишься за трапезу, следи, чтобы руки у тебя были чистые, а нож острый, режь накрытые на трапезе хлеб и мясо. Если сидишь рядом с почтенным человеком, предложи угощение сначала ему. Руки не пачкай, не оставляй пятна на салфетке, не вытирай ею нос, и не ковыряй в зубах за столом, не пей с набитым ртом, не наклоняйся слишком низко над чашей, не разговаривай с соседом, когда пьёшь.
Когда садишься за трапезу, следи, чтобы руки у тебя были чистые, а нож острый, режь накрытые на трапезе хлеб и мясо. Если сидишь рядом с почтенным человеком, предложи угощение сначала ему. Руки не пачкай, не оставляй пятна на салфетке, не вытирай ею нос, и не ковыряй в зубах за столом, не пей с набитым ртом, не наклоняйся слишком низко над чашей, не разговаривай с соседом, когда пьёшь.
{{Стиль А-Цитата|«В палате меж прекрасных дам,
{{Стиль А-Стих|стих=«В палате меж прекрасных дам,
Ты воли не давай словам, глазам». }}
Ты воли не давай словам, глазам». }}
Не говори о своих делах ни ради увеселения, ни ради похвалы. Общайся только с равными себе. Увидев почтенного человека, обязательно обнажи голову; иди немного позади него; никогда не прерывай его; будь кратким и честным в своих ответах и т. д.
Не говори о своих делах ни ради увеселения, ни ради похвалы. Общайся только с равными себе. Увидев почтенного человека, обязательно обнажи голову; иди немного позади него; никогда не прерывай его; будь кратким и честным в своих ответах и т. д.
{{Стиль А-Цитата|«По великой милости Христос
{{Стиль А-Стих|стих=«По великой милости Христос
Мудрость всей вселенной вам принёс.
Мудрость всей вселенной вам принёс.
Книгу эту, кто внимательно прочтёт,
Книгу эту, кто внимательно прочтёт,
Тот в награду небеса приобретёт.
Тот в награду небеса приобретёт.
Аминь! Аминь! Да будет так!
Аминь! Аминь! Да будет так!
Ради Бога! Все скажем так!»}}
Ради Бога! Все скажем так!»}}
Средневековая гильдия каменщиков, как мы видим, была не более тайным обществом, чем гильдии плотников, башмачников или портных. Каждому человеку, действительно принадлежавшему к первой из названных гильдий (и это единственное, относящееся к этой Ложе, что действительно несёт таинственный отпечаток древности), по принятию в неё, присваивался ''знак ''(или код), который он был обязан ставить на все обрабатываемые им камни, (по-прежнему соблюдаемое правило), чтобы мастер при осмотре мог отличить его работу от работы его товарищей и заплатить ему за хорошую работу, но не платить за камни, испорченные по его вине. Подобным же образом каждый «Торговец склада» (Merchant of the Staple)<ref>Stabile emporium (лат.) – стабильный рынок, англ. ''staple wares'', стабильный склад или просто ''staples'' склад. – Прим. пер.</ref> вместе со своими инициалами на печати или товарном знаке ставил ''знак'' города-склада, к которому он принадлежал. Этот последний знак, хотя одинаковый в общих чертах, всё же отличался, чтобы обозначить каждый из пятнадцати городов Англии, Ирландии и Уэльса, назначенных для этой цели Эдуардом III. Во всех средневековых документах, относящихся к строительству, имя «масон» означает просто рабочего по обработке камня, чернорабочего, который возводил стены из щебня или камня, и назывался «Rough-waller» «каменщик-чернорабочий». И наконец, возникает очень загадочный вопрос, если наши масоны являются законными преемниками в непрерывной линии древних лож и гильдий, как получилось, что все принципы готической архитектуры были совершенно потеряны менее чем за столетие?
Средневековая гильдия каменщиков, как мы видим, была не более тайным обществом, чем гильдии плотников, башмачников или портных. Каждому человеку, действительно принадлежавшему к первой из названных гильдий (и это единственное, относящееся к этой Ложе, что действительно несёт таинственный отпечаток древности), по принятию в неё, присваивался ''знак ''(или код), который он был обязан ставить на все обрабатываемые им камни, (по-прежнему соблюдаемое правило), чтобы мастер при осмотре мог отличить его работу от работы его товарищей и заплатить ему за хорошую работу, но не платить за камни, испорченные по его вине. Подобным же образом каждый «Торговец склада» (Merchant of the Staple)<ref>Stabile emporium (лат.) – стабильный рынок, англ. ''staple wares'', стабильный склад или просто ''staples'' склад. – Прим. пер.</ref> вместе со своими инициалами на печати или товарном знаке ставил ''знак'' города-склада, к которому он принадлежал. Этот последний знак, хотя одинаковый в общих чертах, всё же отличался, чтобы обозначить каждый из пятнадцати городов Англии, Ирландии и Уэльса, назначенных для этой цели Эдуардом III. Во всех средневековых документах, относящихся к строительству, имя «масон» означает просто рабочего по обработке камня, чернорабочего, который возводил стены из щебня или камня, и назывался «Rough-waller» «каменщик-чернорабочий». И наконец, возникает очень загадочный вопрос, если наши масоны являются законными преемниками в непрерывной линии древних лож и гильдий, как получилось, что все принципы готической архитектуры были совершенно потеряны менее чем за столетие?
Но вернёмся к самим знакам; были опубликованы многие их коллекции, собранные из областей их наиболее широкого применения. Их история действительно интересна, однако туманна: "res alta nocte et caligine mersae" [лат. «что сокрыто в глубине ночного мрака»]. Многие из них являются традиционными и восходят к самой глубокой древности, будучи найдены в финикийских<ref>Наиболее интересным экземпляром является камень во втором ряду Храмовой стены на юго-востоке Иерусалима, обнаруженный в январе 1869 года. На нём два глубоко вырезанных знака и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|H}}. Другие знаки, сделанные красной краской, напоминают финикийские буквы. Дойч видел много таких знаков на стенах старого Замка в Сидоне, построенного из древних материалов. Он считает их числами, от единицы до 9, представленными вертикальными линиями, 10 – горизонтальной линией, 20 – двумя параллельными линиями и т. д. Однако смешно приписывать основание Храмовой стены архитекторам Соломона, вследствие известного факта, что она была прорублена через десять футов [305 см] мусора, сброшенного сверху; это доказывает, что она была построена много лет после того, как город был заселён, и, следовательно, является работой Агриппы. </ref> и греческих зданиях (а также на вазах и монетах ранних времён), а также в ещё большем изобилии и разнообразии во всей средневековой архитектуре. Эти знаки были сначала религиозными символами, многие из которых идентичны ''кастовым знакам'', благодаря чему последователи разных индийских богов отличаются друг от друга. Также религиозное значение объясняет их появление на кельтских памятниках, например, на камнях-перемычках Стоунхенджа и на Ньютон Стоуне из Абердина, а также на многих галльских монетах. Но они на протяжении веков, уходящих вглубь дальше, чем можно проследить, выродились в простые подписи неграмотных ремесленников<ref>Кто внёс уточнение в старую систему, а именно, обязательно завершать каждый знак нечётным числом вершин. </ref>. Чтобы проиллюстрировать это любопытное обстоятельство, я приведу несколько замечательных примеров лапидарной символики,<ref>Знаки обычных каменщиков видны на больших обтёсанных камнях буддийских зданий в Сарнатхе, которые, как известно, были возведены до VI века н. э.; ещё больше камней того же рода можно найти на развалинах сооружений той же религии, которые ещё предстоит исследовать, как входящие в комплекс сооружений индуизма в соседнем Бенаресе. Шерринг, «Священный город индусов». </ref> уступающих по старшинству недавнему открытию в Стоунхендже. Знак вырезан на упавшей пяте арки, лежавшей поперёк предполагаемого алтаря. Длина её девять дюймов [22,86 см], форма чётко выражена и её можно описать как полукруг и определить диаметр, она переходит во второй перевёрнутый и открытый полукруг при наличие римских букв {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|L, V}}, и имея фактически вид ''сигилы'' или ''nota scriptoria'' [лат. письменный знак]. Этот знак по своему виду предполагает надпись LVCIUS. Если бы проницательный Стьюкли обнаружил эту надпись, он, бесспорно, приписал бы её, исходя из достоинства надписи, британскому Люциусу, столь известному по легенде. Не следует, однако, скрывать, что наш модный скептицизм оспаривает реальность даже этого самого почтенного «почерка на стене». Д-р Турман отыскал троих заслуживающих доверия свидетелей, готовых дать показания под присягой, что они видели своими глазами, как какой-то незнакомец вырезал сигил<ref>Следует помнить, что камень настолько затвердел от выветривания, что не поддастся и самому лучшему долоту!</ref>. Но поскольку было бы столь же легко посредством ''наводящих ''ловко заданных ''вопросов ''получить свидетельства от такого же количества «сельских юнцов» о том, что они присутствовали при возведении самого Стоунхенджа, подлинность этого знака (столь несовременного по конфигурации), как мне кажется, ни в коем случае не опровергается. Символические фигуры, спирали и странные круги можно найти на камнях в Ньюгрейндже, пещере Дрогеда, Раут Линне, Старом Бервике, Доддингтон Муре Нортумберленда и Лонг Мэге Камберленда. Последние были опубликованы в «Археологическом журнале».
Но вернёмся к самим знакам; были опубликованы многие их коллекции, собранные из областей их наиболее широкого применения. Их история действительно интересна, однако туманна: "res alta nocte et caligine mersae" [лат. «что сокрыто в глубине ночного мрака»]. Многие из них являются традиционными и восходят к самой глубокой древности, будучи найдены в финикийских<ref>Наиболее интересным экземпляром является камень во втором ряду Храмовой стены на юго-востоке Иерусалима, обнаруженный в январе 1869 года. На нём два глубоко вырезанных знака [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.436 (386).png|x17px]] и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|H}}. Другие знаки, сделанные красной краской, напоминают финикийские буквы. Дойч видел много таких знаков на стенах старого Замка в Сидоне, построенного из древних материалов. Он считает их числами, от единицы до 9, представленными вертикальными линиями, 10 – горизонтальной линией, 20 – двумя параллельными линиями и т. д. Однако смешно приписывать основание Храмовой стены архитекторам Соломона, вследствие известного факта, что она была прорублена через десять футов [305 см] мусора, сброшенного сверху; это доказывает, что она была построена много лет после того, как город был заселён, и, следовательно, является работой Агриппы. </ref> и греческих зданиях (а также на вазах и монетах ранних времён), а также в ещё большем изобилии и разнообразии во всей средневековой архитектуре. Эти знаки были сначала религиозными символами, многие из которых идентичны ''кастовым знакам'', благодаря чему последователи разных индийских богов отличаются друг от друга. Также религиозное значение объясняет их появление на кельтских памятниках, например, на камнях-перемычках Стоунхенджа и на Ньютон Стоуне из Абердина, а также на многих галльских монетах. Но они на протяжении веков, уходящих вглубь дальше, чем можно проследить, выродились в простые подписи неграмотных ремесленников<ref>Кто внёс уточнение в старую систему, а именно, обязательно завершать каждый знак нечётным числом вершин. </ref>. Чтобы проиллюстрировать это любопытное обстоятельство, я приведу несколько замечательных примеров лапидарной символики,<ref>Знаки обычных каменщиков видны на больших обтёсанных камнях буддийских зданий в Сарнатхе, которые, как известно, были возведены до VI века н. э.; ещё больше камней того же рода можно найти на развалинах сооружений той же религии, которые ещё предстоит исследовать, как входящие в комплекс сооружений индуизма в соседнем Бенаресе. Шерринг, «Священный город индусов». </ref> уступающих по старшинству недавнему открытию в Стоунхендже. Знак вырезан на упавшей пяте арки, лежавшей поперёк предполагаемого алтаря. Длина её девять дюймов [22,86 см], форма чётко выражена и её можно описать как полукруг и определить диаметр, она переходит во второй перевёрнутый и открытый полукруг при наличие римских букв {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|L, V}}, и имея фактически вид ''сигилы'' или ''nota scriptoria'' [лат. письменный знак]. Этот знак по своему виду предполагает надпись LVCIUS. Если бы проницательный Стьюкли обнаружил эту надпись, он, бесспорно, приписал бы её, исходя из достоинства надписи, британскому Люциусу, столь известному по легенде. Не следует, однако, скрывать, что наш модный скептицизм оспаривает реальность даже этого самого почтенного «почерка на стене». Д-р Турман отыскал троих заслуживающих доверия свидетелей, готовых дать показания под присягой, что они видели своими глазами, как какой-то незнакомец вырезал сигил<ref>Следует помнить, что камень настолько затвердел от выветривания, что не поддастся и самому лучшему долоту!</ref>. Но поскольку было бы столь же легко посредством ''наводящих ''ловко заданных ''вопросов ''получить свидетельства от такого же количества «сельских юнцов» о том, что они присутствовали при возведении самого Стоунхенджа, подлинность этого знака (столь несовременного по конфигурации), как мне кажется, ни в коем случае не опровергается. Символические фигуры, спирали и странные круги можно найти на камнях в Ньюгрейндже, пещере Дрогеда, Раут Линне, Старом Бервике, Доддингтон Муре Нортумберленда и Лонг Мэге Камберленда. Последние были опубликованы в «Археологическом журнале».
Переходим к действительным кастовым знакам. Мы находим редкие намёки на их использование у древних авторов, которые утверждают, что символами, отличавшими три ордена египетского жречества, (XIX, гр. 78)<ref>Списки масонских знаков были опубликованы в следующих работах: «Археология» (1845) Шотландии, профессор Чалмерс; в Бречине и подписи к свитку св. Ниниана, датированные 1814 годом. То же самое от 1844 года содержит работу г-на Годвина с пятью гравюрами знаков из Англии (Глостер, Тьюксбери), Франции, Германии (Кёльн). «Annales Archéologiques» (1844-5), «Signes Lapidaires», из Кони, Авиньона, Дворца правосудия, Парижа, Венсенна. Реймс, Страсбург. Наиболее любопытными из всех являются знаки, которые опубликовал Узели («Путешествия», стр. 82), как «символы неизвестного алфавита», найденные им на камнях Старого дворца (мусульманского здания) Саадиталат близ Исфахана, и которые, тем не менее, имеют поразительное сходство с европейскими знаками. </ref> были знаки Θ, означавшее'' солнце'', {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Τ}} ''вечную жизнь'' и Δ ''наслаждение''. У индусов равносторонний треугольник символизирует Махадэву или Шиву, то есть персонифицированный Огонь.
Переходим к действительным кастовым знакам. Мы находим редкие намёки на их использование у древних авторов, которые утверждают, что символами, отличавшими три ордена египетского жречества, (XIX, гр. 78)<ref>Списки масонских знаков были опубликованы в следующих работах: «Археология» (1845) Шотландии, профессор Чалмерс; в Бречине и подписи к свитку св. Ниниана, датированные 1814 годом. То же самое от 1844 года содержит работу г-на Годвина с пятью гравюрами знаков из Англии (Глостер, Тьюксбери), Франции, Германии (Кёльн). «Annales Archéologiques» (1844-5), «Signes Lapidaires», из Кони, Авиньона, Дворца правосудия, Парижа, Венсенна. Реймс, Страсбург. Наиболее любопытными из всех являются знаки, которые опубликовал Узели («Путешествия», стр. 82), как «символы неизвестного алфавита», найденные им на камнях Старого дворца (мусульманского здания) Саадиталат близ Исфахана, и которые, тем не менее, имеют поразительное сходство с европейскими знаками. </ref> были знаки Θ, означавшее'' солнце'', {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Τ}} ''вечную жизнь'' и {{Стиль С-Символ|Δ}} ''наслаждение''. У индусов равносторонний треугольник символизирует Махадэву или Шиву, то есть персонифицированный Огонь.
Тот же самый рисунок, но ''перевёрнутый'' символизирует Вишну или Воду.
Тот же самый рисунок, но ''перевёрнутый'' символизирует Вишну или Воду.
Два треугольника, пересекающиеся друг с другом, образуют ''шерхун'' или шестиконечную фигуру; то есть соединение двух элементов.
Два треугольника, пересекающиеся друг с другом, образуют ''шерхун'' или шестиконечную фигуру; то есть соединение двух элементов.
Пятиконечная фигура, образованная путём деления пополам боковых сторон равностороннего треугольника линией, равной длине основания и прочерчивания ещё двух линий от концов первой линии до середины основания треугольника;<ref>Приведённое изображение добавлено для наглядности и отсутствует в тексте оригинала. – Прим. ред.</ref> этот символ Шивы и Брахмы (последний есть бог с пятью головами) впоследствии стал знаменитой «Печатью Соломона». Это название, должно быть, имело место в древние времена, так как оно было высечено вместе с семисвечником на гробницах Сивиша, датирующихся со времён Нижней [Византийской] Империи.<ref>Многочисленные примеры можно увидеть в недавно обнаруженных катакомбах Рима.</ref> Индусы по-прежнему чтут этот символ за его действенность. Подобным же образом шерхун выгравирован в увеличенном виде по обе стороны от ворот Форта в Агре, хотя здание построено мусульманами.
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.439, символ Шивы.svg|100px|справа]]
Пятиконечная фигура, образованная путём деления пополам боковых сторон равностороннего треугольника линией, равной длине основания и прочерчивания ещё двух линий от концов первой линии до середины основания треугольника;<ref>Приведённое изображение добавлено для наглядности и отсутствует в тексте оригинала. – Прим. ред.</ref> этот символ Шивы и Брахмы (последний есть бог с пятью головами) впоследствии стал знаменитой «Печатью Соломона». Это название, должно быть, имело место в древние времена, так как оно было высечено вместе с семисвечником на гробницах Сивиша, датирующихся со времён Нижней [Византийской] Империи.<ref>Многочисленные примеры можно увидеть в недавно обнаруженных катакомбах Рима.</ref> Индусы по-прежнему чтут этот символ за его действенность. Подобным же образом шерхун выгравирован в увеличенном виде по обе стороны от ворот Форта в Агре, хотя здание построено мусульманами.
Точка или ''Пуру'' является самосуществующим Божеством, круг или Брахм – вечностью, следовательно, треугольник внутри круга является эмблемой Троицы в Единице, а круг, вписанный в треугольник, наоборот. Поклонники Шакти, женского начала, рисуют на священной вазе прямой угол, разделённый пополам линией; аналогичным образом поклонники Исиды использовали это, чтобы отметить сосуд, предназначенный для её обрядов. Но у вишнайвов есть для этой цели символ чудесной живучести и распространения. Его одинаково можно видеть на греческих монетах и вазах, на камнях Ньютона в Абердине, на церковной скульптуре, где он принимает имя «Тетрагамматон»<ref>Четыре буквы «гамма» – Прим. пер.</ref>, которое по неведению предполагали состоящим из буквы {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Г}}, повторённой четыре раза, а сила его произношения приравнивалась к силе священного «Тетраграмматона» или еврейского четырёхбуквенного имени Иегова. Этот знак является символом седьмого воплощения Шиталы, называемым «Триталесор», точный перевод имени ''Трисмегиста'' у алхимиков: его имя – ''свастика'', эмблема – отречение; так что этот образ, возможно, перешёл в византийское искусство с некоторой рекомендацией в связи с его подлинным значением. В готической терминологии этот знак становится известным как «Fylfot» или свастика. Что касается этимологии, то можно рискнуть предложить следующую гипотезу. Свастика означала сначала скрещённые на груди руки, принятый индийский жест покорности, а также сложенные ноги, как обычно изображаются статуи Будды. Этот символ, очевидно, не что иное, как приблизительный контур рук и ног, сложенных таким образом. Нельзя ли поэтому готическое имя Fylfot применить к тому же символу, сохраняя через какое-то давнее предание его подлинное значение, ''Fold-foot'' или со скрещёнными ногами? Точно так же древние греки, по-видимому, поняли его истинный смысл, когда изменили его простую форму на три соединённые ноги, которые так метко намекают на название Тринакрия<ref>Эмблемой Тринакрии является Трискелион (также трискель, трискел, трискеле, от греч. τρισκελης – трёхногий, символ в виде трёх бегущих ног, выходящих из одной точки. – Прим. пер.</ref>. По всей вероятности, огромная популярность символа везде, куда бы ни проникала индо-германская раса, была вызвана тем же чувством, что делает его столь же уважаемым на земле его происхождения, его силой как талисмана охранять все места, где он нарисован. Индусы по-прежнему используют восклицание «свастика», как символ согласия, синоним слову «аминь», «да будет так».<ref>Или, используя выражение каменщиков: «So mote it be!» </ref> В качестве символа отречения этот знак является отличительным для аскета. Когда человек хочет стать ''бандьей'' (буддийским монахом), ритуалы, необходимые для его посвящения, продолжаются в течение трёх дней, во время которых свастика торжественно устанавливается на алтаре из необожжённых кирпичей; неофит сидит на земле, сложив ноги таким же образом. В Китае этот знак является символом секты «пон», самой строгой секты буддистов, которые приписывают его изобретение самому Будде около шести веков до нашей эры. Этот факт может объяснить, как «отречение себя и взятие креста» означало аскетическую жизнь, так как настолько очевидны были следы влияния буддизма на секты ессеев, что, вполне вероятно, этот символ сохранил у них своё первоначальное значение. Свастика встречается среди символов древних джайнских царей Гуджерата (принадлежащих далёкой эпохе господства буддизма в Индостане) вместе с замысловатой фигурой, которая на греческих изделиях обозначает ''лабиринт''. Другими знаками сект были три параллельные линии, расположенные горизонтально или вертикально, для обозначения соответствующих божеств. По-настоящему масонскими символами были колесо, полумесяц, сердце, ''vesica piscis'' [лат. рыбий пузырь], различные модификации для выражения ритуальных различий. То, что гностики заимствовали многие из этих символов непосредственно из буддизма,<ref>Скифик, наставник Мани по утверждению Епифания фактически заимствовал свои новые идеи у индусов во время своих визитов в Индию в качестве торговца из Александрии. </ref> добавив их к их старому запасу египетских образов, очевидно при рассмотрении любой большой коллекции гемм Абраксаса. Продолжительное влияние этого заимствования постоянно выглядывает оттуда, где меньше всего следует его ожидать. В лучшей из известных рукописей Апокалипсиса, работы французского иллюмината середины тринадцатого века (библиотека Тринити-колледжа, Кембридж), наиболее сложным из всех его украшений является заголовок к главе XIV, занимающий половину страницы. На нём изображён «Агнец, стоящий на горе Сион» в окружении святых, выше изображено Божество в виде огромного золотого ''четырёхлистника'' в окружении четырёх животных, которые носят имена евангелистов. С каждой стороны и ниже изображены двадцать четыре старца, расположенные группами по шесть, восемь и десять человек. На самом четырёхлистнике виден пустой престол, покрытый тканью с диагональными синими линиями. На каждой диагонали изображён красный круг, содержащий точку. Это'' геометрическое'' выражение идеи Божества, столь противоположное характеру антропоморфизма обычного готического искусства, возможно, было вдохновлено манихейством, чей дух всё ещё проявлялся в южных французах. Но возвращаясь к источнику китайской системы, ''янь'' или мужской активный принцип имеет в собственном владении солнце, огонь и все высшие явления природы; ему принадлежат нечётные числа. ''Инь'' или женский пассивный принцип обладает землёй, луной и чётными числами. Такому же понятию о полах чисел учил Пифагор, а вслед за ним и гностик Марк. ''Янь'' представлен кругом, ''инь'' квадратом, две силы объединены двумя переплетёнными кругами , подлинный знак средневекового фемгерихта<ref>Фемические суды, фемы, фемгерихт (ср.-нижн.-нем. feme) – система тайной судебной организации, появившаяся в Вестфалии в конце XII – начале XIII веков. – Прим. пер.</ref>.
Точка или ''Пуру'' является самосуществующим Божеством, круг или Брахм – вечностью, следовательно, треугольник внутри круга является эмблемой Троицы в Единице, а круг, вписанный в треугольник, наоборот. Поклонники Шакти, женского начала, рисуют на священной вазе прямой угол, разделённый пополам линией; аналогичным образом поклонники Исиды использовали это, чтобы отметить сосуд, предназначенный для её обрядов. Но у вишнайвов есть для этой цели символ чудесной живучести и распространения. Его одинаково можно видеть на греческих монетах и вазах, на камнях Ньютона в Абердине, на церковной скульптуре, где он принимает имя «Тетрагамматон»<ref>Четыре буквы «гамма» – Прим. пер.</ref>, которое по неведению предполагали состоящим из буквы {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Г}}, повторённой четыре раза, а сила его произношения приравнивалась к силе священного «Тетраграмматона» или еврейского четырёхбуквенного имени Иегова. Этот знак является символом седьмого воплощения Шиталы, называемым «Триталесор», точный перевод имени ''Трисмегиста'' у алхимиков: его имя – ''свастика'', эмблема – отречение; так что этот образ, возможно, перешёл в византийское искусство с некоторой рекомендацией в связи с его подлинным значением. В готической терминологии этот знак становится известным как «Fylfot» или свастика. Что касается этимологии, то можно рискнуть предложить следующую гипотезу. Свастика означала сначала скрещённые на груди руки, принятый индийский жест покорности, а также сложенные ноги, как обычно изображаются статуи Будды. Этот символ, очевидно, не что иное, как приблизительный контур рук и ног, сложенных таким образом. Нельзя ли поэтому готическое имя Fylfot применить к тому же символу, сохраняя через какое-то давнее предание его подлинное значение, ''Fold-foot'' или со скрещёнными ногами? Точно так же древние греки, по-видимому, поняли его истинный смысл, когда изменили его простую форму на три соединённые ноги, которые так метко намекают на название Тринакрия<ref>Эмблемой Тринакрии является Трискелион (также трискель, трискел, трискеле, от греч. τρισκελης – трёхногий, символ в виде трёх бегущих ног, выходящих из одной точки. – Прим. пер.</ref>. По всей вероятности, огромная популярность символа везде, куда бы ни проникала индо-германская раса, была вызвана тем же чувством, что делает его столь же уважаемым на земле его происхождения, его силой как талисмана охранять все места, где он нарисован. Индусы по-прежнему используют восклицание «свастика», как символ согласия, синоним слову «аминь», «да будет так».<ref>Или, используя выражение каменщиков: «So mote it be!» </ref> В качестве символа отречения этот знак является отличительным для аскета. Когда человек хочет стать ''бандьей'' (буддийским монахом), ритуалы, необходимые для его посвящения, продолжаются в течение трёх дней, во время которых свастика торжественно устанавливается на алтаре из необожжённых кирпичей; неофит сидит на земле, сложив ноги таким же образом. В Китае этот знак является символом секты «пон», самой строгой секты буддистов, которые приписывают его изобретение самому Будде около шести веков до нашей эры. Этот факт может объяснить, как «отречение себя и взятие креста» означало аскетическую жизнь, так как настолько очевидны были следы влияния буддизма на секты ессеев, что, вполне вероятно, этот символ сохранил у них своё первоначальное значение. Свастика встречается среди символов древних джайнских царей Гуджерата (принадлежащих далёкой эпохе господства буддизма в Индостане) вместе с замысловатой фигурой, которая на греческих изделиях обозначает ''лабиринт''. Другими знаками сект были три параллельные линии, расположенные горизонтально или вертикально, для обозначения соответствующих божеств. По-настоящему масонскими символами были колесо, полумесяц, сердце, ''vesica piscis'' [лат. рыбий пузырь], различные модификации для выражения ритуальных различий. То, что гностики заимствовали многие из этих символов непосредственно из буддизма,<ref>Скифик, наставник Мани по утверждению Епифания фактически заимствовал свои новые идеи у индусов во время своих визитов в Индию в качестве торговца из Александрии. </ref> добавив их к их старому запасу египетских образов, очевидно при рассмотрении любой большой коллекции гемм Абраксаса. Продолжительное влияние этого заимствования постоянно выглядывает оттуда, где меньше всего следует его ожидать. В лучшей из известных рукописей Апокалипсиса, работы французского иллюмината середины тринадцатого века (библиотека Тринити-колледжа, Кембридж), наиболее сложным из всех его украшений является заголовок к главе XIV, занимающий половину страницы. На нём изображён «Агнец, стоящий на горе Сион» в окружении святых, выше изображено Божество в виде огромного золотого ''четырёхлистника'' в окружении четырёх животных, которые носят имена евангелистов. С каждой стороны и ниже изображены двадцать четыре старца, расположенные группами по шесть, восемь и десять человек. На самом четырёхлистнике виден пустой престол, покрытый тканью с диагональными синими линиями. На каждой диагонали изображён красный круг, содержащий точку. Это'' геометрическое'' выражение идеи Божества, столь противоположное характеру антропоморфизма обычного готического искусства, возможно, было вдохновлено манихейством, чей дух всё ещё проявлялся в южных французах. Но возвращаясь к источнику китайской системы, ''янь'' или мужской активный принцип имеет в собственном владении солнце, огонь и все высшие явления природы; ему принадлежат нечётные числа. ''Инь'' или женский пассивный принцип обладает землёй, луной и чётными числами. Такому же понятию о полах чисел учил Пифагор, а вслед за ним и гностик Марк. ''Янь'' представлен кругом, ''инь'' квадратом, две силы объединены двумя переплетёнными кругами [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.442 (391) два кольца.png|x14px]], подлинный знак средневекового фемгерихта<ref>Фемические суды, фемы, фемгерихт (ср.-нижн.-нем. feme) – система тайной судебной организации, появившаяся в Вестфалии в конце XII – начале XIII веков. – Прим. пер.</ref>.
Итак, кратко остановившись на наших масонских символах, давайте перейдём к рассмотрению самого общества, и здесь всегда нужно помнить одно важное условие: масоны, которые в настоящее время составляют мистическое братство, взяли своё название по ''случайному ''обстоятельству от места их первого заседания. Именно в муниципальном зале лондонской гильдии масонов (ремесленников) проводились их первые собрания под руководством Кристофера Рена во время правления Содружества.<ref>В апреле 1616 года, когда Эшмол был принят в члены. Другими, названными по этому случаю, были астролог Лилли, д-р Пирсон, два Уортона, Хьюитт и математик Оутред.</ref> Их истинной целью была политика – восстановление монархии, отсюда отсутствие гласности и тайная присяга членов общества. Предлог продвижения изучения архитектуры и выбор места для своих встреч согласно профессии их президента, были не более чем уловкой, чтобы обмануть существующее правительство. Любопытная аналогия всему этому есть в истории другого известного общества так называемых неаполитанских ''карбонариев'', которое так же получило своё название, терминологию и знаки отличия по случайным обстоятельствам, при которых оно было создано. Подобно сподвижникам Рена, первые карбонарии потерпели поражение от роялистов, а фанатичные республиканцы, объединённые в противоестественном союзе одной общей ненавистью к тем силами, которыми были старые бурбонисты наравне с химерическими основоположниками недолговечной «Партенопейской республики», одинаково вынуждены были спасаться бегством в горы; первые, чтобы избежать заслуженной мести французов под руководством Мюрата, последние от жестоких преследований кардинала Руффо после первой реставрации королевской власти в Неаполе. Эти отчаянные люди, скрывавшиеся в лесах Абруцци, были вынуждены маскироваться под единственных обитателей этих диких районов, ''карбонариев'' или угольщиков; это было наилучшим средством ускользнуть от преследования. После того, как их силы выросли до обычной конфедерации, внушающая страх маскировка была сохранена как ''униформа'', мешок с углём был символом членства, мера угля – троном председателя, а их конклавы собирались, как правило, ночью в лесу. Когда Фердинанд, «Возлюбленный», прочно уселся на свой древний трон в третий и последний раз, его старательное уничтожение бывших друзей, конституционалистов, людей, почти таких же сумасшедших, как и первые патриоты «Партенопы», стало причиной тысяч изгнанников, вступивших в ряды карбонариев. Вскоре общество смогло установить отделения по всей Италии, благодаря отеческому правительству австрийцев и их ''протеже'', различным реставрированным принцам линии Бурбон и Эсте. Таким образом, в наше время ''карбонарий'' и ''либерал'' стали означать почти одно и то же; а итальянский «карбонарий» знает о сжигании угля не больше, чем английский «масон» о строительстве.
Итак, кратко остановившись на наших масонских символах, давайте перейдём к рассмотрению самого общества, и здесь всегда нужно помнить одно важное условие: масоны, которые в настоящее время составляют мистическое братство, взяли своё название по ''случайному ''обстоятельству от места их первого заседания. Именно в муниципальном зале лондонской гильдии масонов (ремесленников) проводились их первые собрания под руководством Кристофера Рена во время правления Содружества.<ref>В апреле 1616 года, когда Эшмол был принят в члены. Другими, названными по этому случаю, были астролог Лилли, д-р Пирсон, два Уортона, Хьюитт и математик Оутред.</ref> Их истинной целью была политика – восстановление монархии, отсюда отсутствие гласности и тайная присяга членов общества. Предлог продвижения изучения архитектуры и выбор места для своих встреч согласно профессии их президента, были не более чем уловкой, чтобы обмануть существующее правительство. Любопытная аналогия всему этому есть в истории другого известного общества так называемых неаполитанских ''карбонариев'', которое так же получило своё название, терминологию и знаки отличия по случайным обстоятельствам, при которых оно было создано. Подобно сподвижникам Рена, первые карбонарии потерпели поражение от роялистов, а фанатичные республиканцы, объединённые в противоестественном союзе одной общей ненавистью к тем силами, которыми были старые бурбонисты наравне с химерическими основоположниками недолговечной «Партенопейской республики», одинаково вынуждены были спасаться бегством в горы; первые, чтобы избежать заслуженной мести французов под руководством Мюрата, последние от жестоких преследований кардинала Руффо после первой реставрации королевской власти в Неаполе. Эти отчаянные люди, скрывавшиеся в лесах Абруцци, были вынуждены маскироваться под единственных обитателей этих диких районов, ''карбонариев'' или угольщиков; это было наилучшим средством ускользнуть от преследования. После того, как их силы выросли до обычной конфедерации, внушающая страх маскировка была сохранена как ''униформа'', мешок с углём был символом членства, мера угля – троном председателя, а их конклавы собирались, как правило, ночью в лесу. Когда Фердинанд, «Возлюбленный», прочно уселся на свой древний трон в третий и последний раз, его старательное уничтожение бывших друзей, конституционалистов, людей, почти таких же сумасшедших, как и первые патриоты «Партенопы», стало причиной тысяч изгнанников, вступивших в ряды карбонариев. Вскоре общество смогло установить отделения по всей Италии, благодаря отеческому правительству австрийцев и их ''протеже'', различным реставрированным принцам линии Бурбон и Эсте. Таким образом, в наше время ''карбонарий'' и ''либерал'' стали означать почти одно и то же; а итальянский «карбонарий» знает о сжигании угля не больше, чем английский «масон» о строительстве.
«Прежде всех вещей была точка, не математическая, распространённая вне монады, но внутри мириад<sup>; </sup>всё и ничто, да и нет. Эта монада переходит в дуаду и через триаду выходит в образе второго света. За этим наблюдает самый высший и самый низший Родитель, который потом предстаёт Трёхликим».}}
«Прежде всех вещей была точка, не математическая, распространённая вне монады, но внутри мириад<sup>; </sup>всё и ничто, да и нет. Эта монада переходит в дуаду и через триаду выходит в образе второго света. За этим наблюдает самый высший и самый низший Родитель, который потом предстаёт Трёхликим».}}
Во втором параграфе Кларксон<ref>«Символические свидетельства храмовой церкви. Были ли тамплиеры гностиками?»</ref> находит намёк на символ Vesica Piscis, который на самом деле представляет собой фигуру, образованную двумя кругами, пересекающимися в своих центрах<sup>; </sup>и по той же причине тайным знаком братьев фемгерихте были два круглых звена цепи. Яйцо, образованное ''тремя'' пересекающимися кругами, содержит в своей верхней части семь треугольников и столько же в нижней части, которые являются противоположными гениями Света и Тьмы. Оно было ''идолом'', в поклонение которому Папы обвиняли манихеев (Кларксон, стр. 20). Более того, «Трёхликий» из этого символа веры привлекает наше внимание не случайным сходством с идолом, имеющим три лица, в поклонение которому так настойчиво обвиняли тамплиеров; истинное значение такого обвинения будет рассмотрено в надлежащем месте. Та же самая «tête d’un homme monstrueuse» [фр. голова человека-чудовища], образ «le Dieu qui ne meurt pas» [Бога, который не умирает], так часто упоминаемый в провозглашениях рыцарей, может быть признан вне всякого сомнения за отвратительную голову с бросающимися в глаза волосами, бородой и широко открытыми глазами, как будто только что отрезанной от тела и помещённой в ларец с надписью XPS, которая многократно встречается на рисунках розенкрейцеров из «Diary of Hosea Lux» «Дневника Осии Лукса» [«Diary of Rosea Lux» «Дневник Рози Лукса»]. Эта – самая замечательная из сохранившихся или когда-либо написанных между 1568 и 1612 годами рукописей, полная мистических рисунков, прекрасно выполненных в карандаше и чернилах, которые могут быть либо пророческими символами, либо скрывающими ''тайну'' какого-то искателя эликсира жизни; последнее более вероятно, судя по постоянному размещению некоторых ''многозначительных ''эмблем. Этот автор, вероятно, принадлежал (как уверяет меня один масон) к ложе тамплиеров, о чём свидетельствует используемые им символы «рука в руке» и «нога к ноге». Представляя весь список старинных масонских знаков, но используемых розенкрейцерами в своих целях, этот дневник имеет огромное значение для истории Ордена.<ref>Благодаря любезности нынешнего владельца, г-н Дж. E. Ходкина, Ч.О.A. (член Общества антиквариев), у меня была возможность провести небольшое исследование этой рукописи. </ref> Приведём некоторые из самых важных украшений этих мистических страниц; та же самая голова «Бафомета» появляется в другом месте, а именно: на ящичке с ретортой и с надписью «Печать Соломона»; над головой – диск, украшенный наподобие циферблата сердечками вместо цифр; на поле в обратном направлении написан девиз: «Timore et tremore» [лат. «В страхе и трепете»]. Другой рисунок изображает голову, парящую над ковчегом Завета, заключённую в очертания ''сердца'', из аорты которого появляется обнажённый мальчик с пылающей звездой и полумесяцем. Ещё более загадочным является сердце с буквой {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Т}}, нарисованной над колоколом, покоящимся на звезде; над ними как вершина установлена Печать Соломона; её поддерживают столпы Яхин и Боаз, справа от которых сидит царь, а слева стоит обнажённый человек, который пронзает сердце длинным прутом. Необычен также человек с поднятыми руками, имеющий вместо лица печать Соломона с ретортой внутри. Другими символами, часто встречающимися на этих рисунках, являются обнажённый мальчик, растянутый на колесе или опять же сидящий на яйце, установленном на подсвечнике; бюст короля, увенчанный крылатым полумесяцем (на котором даже новичок в алхимии может различить намёк на ''металлическую'' сурьму и ''ртуть''); яйцо, содержащее круг, откуда выходят лучи света, вероятно, изображающее ''тигель'', так как в другой рубрике изображена такая же фигура в печи, в которой младенческий металл восторженно выпрыгивает из её чрева; переплетённые пять звеньев цепи; все эти эмблемы розенкрейцеров теперь находятся в архиве у масонов. Эти рисунки, помимо их художественной ценности, связанной с необычной изобретательностью и невероятно филигранным исполнением (Лукс был известным гравёром по меди), чрезвычайно интересны, как живописное отражение герметической философии, всё ещё процветавшей во времена их изготовления. Из таких композиций ничто не может превзойти по тщательно продуманному исполнению и непроницаемой тайне большой рисунок обнажённой женщины, стоящей на музыкальных нотах, и держащей в правой руке факел, украшенный красивым лицом, откуда выходит пламя. Сова сидит на её вытянутой левой руке; на её груди вместо брошки голова Сола в полумесяце. На пьедестале установлен перегонный куб с длинным горлом, который является наиболее яркой эмблемой зарождающейся силы, выбрасывающей вверх струю жизни, которая попадает в рот херувима, чьи волосы образуют букет цветов, поддерживающий вышеупомянутый диск из сердец, а в руке он держит сноп. На поле изображена корона на маршальском жезле в форме фаллоса. Ещё один интересный рисунок – портрет человека в меховой шапке с плюмажем, на шее у него – кулон с надписью как на гемме {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|G. A}}, из которого снова свисает человеческая нога; правой рукой он указывает на полумесяц, разделённый на три части, окружающие {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|X. A. P.}}, его левая рука покоится на голове могучего молота. Де Квинси в вышеприведенном эссе описывает рукопись Саймона Стадиона из Вюртемберга, написанную в 1504 году под названием «Naometria, seu nuda et prima Libri intus et foris scripti Expositio, et Prognosticticus» [лат. «Наометрия (размеры храма) или нагие и первые книги, изнутри и снаружи исписанные описаниями и прогнозами»]. Это – серия сновидений и пророчеств, основанных на Апокалипсисе, в которой он говорит об «Stellæ matutinæ ductu anno 1572 conspectæ» [лат. «Утренней звёзде, появившейся в 1572 году»], и постоянно изображает на ней Розу и Крест, вот, поэтому он, в общем-то, считается розенкрейцером. Мартин Лютер также изображал на своей печати Розу и Крест. Какое-то глубокое религиозное значение, которое в то время хорошо понимали, вероятно, послужило причиной выбора этого символа «Tertius Elias» [«Третьим Ильёй», псевдоним Лютера].
Во втором параграфе Кларксон<ref>«Символические свидетельства храмовой церкви. Были ли тамплиеры гностиками?»</ref> находит намёк на символ Vesica Piscis, который на самом деле представляет собой фигуру, образованную двумя кругами, пересекающимися в своих центрах<sup>; </sup>и по той же причине тайным знаком братьев фемгерихте были два круглых звена цепи. Яйцо, образованное ''тремя'' пересекающимися кругами, содержит в своей верхней части семь треугольников и столько же в нижней части, которые являются противоположными гениями Света и Тьмы. Оно было ''идолом'', в поклонение которому Папы обвиняли манихеев (Кларксон, стр. 20). Более того, «Трёхликий» из этого символа веры привлекает наше внимание не случайным сходством с идолом, имеющим три лица, в поклонение которому так настойчиво обвиняли тамплиеров; истинное значение такого обвинения будет рассмотрено в надлежащем месте. Та же самая «tête d’un homme monstrueuse» [фр. голова человека-чудовища], образ «le Dieu qui ne meurt pas» [Бога, который не умирает], так часто упоминаемый в провозглашениях рыцарей, может быть признан вне всякого сомнения за отвратительную голову с бросающимися в глаза волосами, бородой и широко открытыми глазами, как будто только что отрезанной от тела и помещённой в ларец с надписью XPS, которая многократно встречается на рисунках розенкрейцеров из «Diary of Hosea Lux» «Дневника Осии Лукса» [«Diary of Rosea Lux» «Дневник Рози Лукса»]. Эта – самая замечательная из сохранившихся или когда-либо написанных между 1568 и 1612 годами рукописей, полная мистических рисунков, прекрасно выполненных в карандаше и чернилах, которые могут быть либо пророческими символами, либо скрывающими ''тайну'' какого-то искателя эликсира жизни; последнее более вероятно, судя по постоянному размещению некоторых ''многозначительных ''эмблем. Этот автор, вероятно, принадлежал (как уверяет меня один масон) к ложе тамплиеров, о чём свидетельствует используемые им символы «рука в руке» и «нога к ноге». Представляя весь список старинных масонских знаков, но используемых розенкрейцерами в своих целях, этот дневник имеет огромное значение для истории Ордена.<ref>Благодаря любезности нынешнего владельца, г-н Дж. E. Ходкина, Ч.О.A. (член Общества антиквариев), у меня была возможность провести небольшое исследование этой рукописи. </ref> Приведём некоторые из самых важных украшений этих мистических страниц; та же самая голова «Бафомета» появляется в другом месте, а именно: на ящичке с ретортой и с надписью «Печать Соломона»; над головой – диск, украшенный наподобие циферблата сердечками вместо цифр; на поле в обратном направлении написан девиз: «Timore et tremore» [лат. «В страхе и трепете»]. Другой рисунок изображает голову, парящую над ковчегом Завета, заключённую в очертания ''сердца'', из аорты которого появляется обнажённый мальчик с пылающей звездой и полумесяцем. Ещё более загадочным является сердце с буквой {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Т}}, нарисованной над колоколом, покоящимся на звезде; над ними как вершина установлена Печать Соломона; её поддерживают столпы Яхин и Боаз, справа от которых сидит царь, а слева стоит обнажённый человек, который пронзает сердце длинным прутом. Необычен также человек с поднятыми руками, имеющий вместо лица печать Соломона с ретортой внутри. Другими символами, часто встречающимися на этих рисунках, являются обнажённый мальчик, растянутый на колесе или опять же сидящий на яйце, установленном на подсвечнике; бюст короля, увенчанный крылатым полумесяцем (на котором даже новичок в алхимии может различить намёк на ''металлическую'' сурьму и ''ртуть''); яйцо, содержащее круг, откуда выходят лучи света, вероятно, изображающее ''тигель'', так как в другой рубрике изображена такая же фигура в печи, в которой младенческий металл восторженно выпрыгивает из её чрева; переплетённые пять звеньев цепи; все эти эмблемы розенкрейцеров теперь находятся в архиве у масонов. Эти рисунки, помимо их художественной ценности, связанной с необычной изобретательностью и невероятно филигранным исполнением (Лукс был известным гравёром по меди), чрезвычайно интересны, как живописное отражение герметической философии, всё ещё процветавшей во времена их изготовления. Из таких композиций ничто не может превзойти по тщательно продуманному исполнению и непроницаемой тайне большой рисунок обнажённой женщины, стоящей на музыкальных нотах, и держащей в правой руке факел, украшенный красивым лицом, откуда выходит пламя. Сова сидит на её вытянутой левой руке; на её груди вместо брошки голова Сола в полумесяце. На пьедестале установлен перегонный куб с длинным горлом, который является наиболее яркой эмблемой зарождающейся силы, выбрасывающей вверх струю жизни, которая попадает в рот херувима, чьи волосы образуют букет цветов, поддерживающий вышеупомянутый диск из сердец, а в руке он держит сноп. На поле изображена корона на маршальском жезле в форме фаллоса. Ещё один интересный рисунок – портрет человека в меховой шапке с плюмажем, на шее у него – кулон с надписью как на гемме {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|G. A}}, из которого снова свисает человеческая нога; правой рукой он указывает на полумесяц, разделённый на три части, окружающие {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|X. A. P.}}, его левая рука покоится на голове могучего молота. Де Квинси в вышеприведенном эссе описывает рукопись Саймона Стадиона из Вюртемберга, написанную в 1504 году под названием «Naometria, seu nuda et prima Libri intus et foris scripti Expositio, et Prognosticticus» [лат. «Наометрия (размеры храма) или нагие и первые книги, изнутри и снаружи исписанные описаниями и прогнозами»]. Это серия сновидений и пророчеств, основанных на Апокалипсисе, в которой он говорит об «Stellæ matutinæ ductu anno 1572 conspectæ» [лат. «Утренней звёзде, появившейся в 1572 году»], и постоянно изображает на ней Розу и Крест, вот, поэтому он, в общем-то, считается розенкрейцером. Мартин Лютер также изображал на своей печати Розу и Крест. Какое-то глубокое религиозное значение, которое в то время хорошо понимали, вероятно, послужило причиной выбора этого символа «Tertius Elias» [«Третьим Ильёй», псевдоним Лютера].
Помимо этого долга розенкрейцерам, лондонские масоны также заимствовали большую часть своей фразеологии из работы лорда Бэкона, ещё свежую в умах людей, в которой, использовав профессиональный термин арабских астрологов «Дом Мудрости», он предложил основать «Дом Соломона» или научное сообщество, посвящённое развитию экспериментальной философии и науки. Эти философские и роялистские заговорщики, чтобы скрыть истинную природу своей деятельности, ввели конклавы в соответствии с правилами, предписанными Бэконом и те же церемониал и номенклатуру, которые они тщательно сохраняют до наших дней.
Помимо этого долга розенкрейцерам, лондонские масоны также заимствовали большую часть своей фразеологии из работы лорда Бэкона, ещё свежую в умах людей, в которой, использовав профессиональный термин арабских астрологов «Дом Мудрости», он предложил основать «Дом Соломона» или научное сообщество, посвящённое развитию экспериментальной философии и науки. Эти философские и роялистские заговорщики, чтобы скрыть истинную природу своей деятельности, ввели конклавы в соответствии с правилами, предписанными Бэконом и те же церемониал и номенклатуру, которые они тщательно сохраняют до наших дней.
Обряд обвязывания освящённой верёвкой имеет поразительную аналогию с поясом кушти<ref>Жена мобеда или жреца огнепоклонника сплетает его из семи нитей. </ref>, предусмотренным зороастрийской религией и до сих пор соблюдаемым всеми парсами при посвящении (которое бывает при достижении семи лет), и с тех пор этот пояс постоянно носят поверх рубашки. Этот отличительный знак был, прежде всего, сохранён Мани (персидским магом) при христианизации вероучения персов. Другие артикулы, которые не стоит цитировать, ссылаются на обязательное соблюдение противоестественных практик. Но с самого начала это последнее обвинение, не требующее доказательств, потому что в него легко верили, возбуждалось в отношении членов всех тайных обществ, как Овидий показывал на примере традиционного отношения к Орфею, признанному основателю греческих мистерий.
Обряд обвязывания освящённой верёвкой имеет поразительную аналогию с поясом кушти<ref>Жена мобеда или жреца огнепоклонника сплетает его из семи нитей. </ref>, предусмотренным зороастрийской религией и до сих пор соблюдаемым всеми парсами при посвящении (которое бывает при достижении семи лет), и с тех пор этот пояс постоянно носят поверх рубашки. Этот отличительный знак был, прежде всего, сохранён Мани (персидским магом) при христианизации вероучения персов. Другие артикулы, которые не стоит цитировать, ссылаются на обязательное соблюдение противоестественных практик. Но с самого начала это последнее обвинение, не требующее доказательств, потому что в него легко верили, возбуждалось в отношении членов всех тайных обществ, как Овидий показывал на примере традиционного отношения к Орфею, признанному основателю греческих мистерий.
{{Стиль А-Цитата|"Illetiam Thracum populis fuit auctor amorem
{{Стиль А-Стих|стих="Illetiam Thracum populis fuit auctor amorem
In teneros transferre mares, citraque juventam,
In teneros transferre mares, citraque juventam,
Ætatis breve ver et primos carpere flores."<ref>«Dum erat juvenis sæcularis, omnes pueri clamabant publique et vulgariter un al adumum, Custodiatis vobis ab osculo Templariorum» (Уилкинс, «Conc. Britann.», II, стр. 360)
Ætatis breve ver et primos carpere flores."<ref>«Dum erat juvenis sæcularis, omnes pueri clamabant publique et vulgariter un al adumum, Custodiatis vobis ab osculo Templariorum» (Уилкинс, «Conc. Britann.» II. стр. 360)
«Пока юноша был язычником, все дети обычно кричали открыто, храните себя от поцелуя тамплиеров».</ref>
«Пока юноша был язычником, все дети обычно кричали открыто, храните себя от поцелуя тамплиеров».</ref>
«Стал он виной, что за ним и народы фракийские тоже,
«Стал он виной, что за ним и народы фракийские тоже,
Перенеся на юнцов недозрелых любовное чувство,
Перенеся на юнцов недозрелых любовное чувство,
Краткую жизни весну, первины цветов обрывают»
Краткую жизни весну, первины цветов обрывают»<ref>Перевод С. В. Шервинского. – Прим. пер.</ref>.}}
| подпись = «Метаморфозы», X, 83-85<br>
[Перевод С. В. Шервинского]}}
Кларксон совсем недавно обсуждал этот же вопрос в своём очень остроумном эссе «О символическом свидетельстве тамплиеров». Были ли тамплиеры гностическими идолопоклонниками, как утверждали? Он стремится доказать их манихейство посредством ''архитектурных'' элементов их храма и геометрических пропорций, которые можно обнаружить в плане первого этажа. Но рассуждая беспристрастно, такие аргументы не имеют большого веса, поскольку их можно было найти, если поискать (с аналогичным предубеждением) во многих других зданиях, как средневековых, так и современных, и не имеющих никакой связи с тамплиерами. Опять же неотвратимым возражением против его теории является тот факт, что все такие «круглые церкви» представляют собой копии Гроба Господня в Иерусалиме, который, будь то постройкой Елены или просто готической реконструкцией франкских королей (что более вероятно), безусловно, не подвергался влиянию тамплиеров при разработке плана. Елена предала церкви круглую куполообразную форму просто потому, что эта форма, согласно римскому понятию, сохранившемуся от древних этруссков, считалась наиболее подходящей для ''гробницы''. Поэтому, чтобы далеко не отклоняться, эта форма была принята для гробницы самой Елены (''Torre pignatara'') и для её сына Константина. В качестве иллюстрации своей гипотезы Кларксон приводит утверждение Климента Александрийского о «Первоначальных элементах» древних египтян и ''полагает'', что они были ''квадратом, углом, полукругом, кругом, овалом, линией, волнистой линией, треугольником и крестом''. Они представляли семь первоначальных согласных, изобретение которых было приписано Мемнону, а именно буквы с их похожим звучанием: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|B, C, D, L, M, N, S}}. Если эта теория имеет хоть долю истины, то частое изображение этих символов в надписи на талисманах получает удовлетворительное объяснение.
Кларксон совсем недавно обсуждал этот же вопрос в своём очень остроумном эссе «О символическом свидетельстве тамплиеров». Были ли тамплиеры гностическими идолопоклонниками, как утверждали? Он стремится доказать их манихейство посредством ''архитектурных'' элементов их храма и геометрических пропорций, которые можно обнаружить в плане первого этажа. Но рассуждая беспристрастно, такие аргументы не имеют большого веса, поскольку их можно было найти, если поискать (с аналогичным предубеждением) во многих других зданиях, как средневековых, так и современных, и не имеющих никакой связи с тамплиерами. Опять же неотвратимым возражением против его теории является тот факт, что все такие «круглые церкви» представляют собой копии Гроба Господня в Иерусалиме, который, будь то постройкой Елены или просто готической реконструкцией франкских королей (что более вероятно), безусловно, не подвергался влиянию тамплиеров при разработке плана. Елена предала церкви круглую куполообразную форму просто потому, что эта форма, согласно римскому понятию, сохранившемуся от древних этруссков, считалась наиболее подходящей для ''гробницы''. Поэтому, чтобы далеко не отклоняться, эта форма была принята для гробницы самой Елены (''Torre pignatara'') и для её сына Константина. В качестве иллюстрации своей гипотезы Кларксон приводит утверждение Климента Александрийского о «Первоначальных элементах» древних египтян и ''полагает'', что они были ''квадратом, углом, полукругом, кругом, овалом, линией, волнистой линией, треугольником и крестом''. Они представляли семь первоначальных согласных, изобретение которых было приписано Мемнону, а именно буквы с их похожим звучанием: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|B, C, D, L, M, N, S}}. Если эта теория имеет хоть долю истины, то частое изображение этих символов в надписи на талисманах получает удовлетворительное объяснение.
Опять же, величайший из всех мусульманских государей могол Акбар Великий был истинным ''суфием'', равно как его визирь и историк Абу-ль-Фадль. Было бы трудно найти в современном христианском молитвеннике, и гораздо труднее в молитвеннике, составленном в его времена, такое обращение к божеству, созвучное с нашими теперешними понятиями, как молитва в начале его «Айн-и-Акбари» или «Конституции Акбара». Во всех подобных восточных излияниях поклонения нет никакого намёка на их особого законодателя, ничего не выдаёт какие-либо явных сектантских предрассудков. Если читатель не знаком с жизнью автора, он будет восхищаться, но не будет знать, к какому вероучению отнести это сочинение. Акбар, по словам его визиря, «взял себе за правило никогда не высмеивать или осуждать любую религию». Таким образом он, возможно, сам того не подозревая, вернулся к великой и отличительной особенности религии Греции и Рима в их лучшие времена, которые распознали эту великую истину, подлинную основу всеобщей веротерпимости, что все религиозные системы были выражением одной и той же идеи:
Опять же, величайший из всех мусульманских государей могол Акбар Великий был истинным ''суфием'', равно как его визирь и историк Абу-ль-Фадль. Было бы трудно найти в современном христианском молитвеннике, и гораздо труднее в молитвеннике, составленном в его времена, такое обращение к божеству, созвучное с нашими теперешними понятиями, как молитва в начале его «Айн-и-Акбари» или «Конституции Акбара». Во всех подобных восточных излияниях поклонения нет никакого намёка на их особого законодателя, ничего не выдаёт какие-либо явных сектантских предрассудков. Если читатель не знаком с жизнью автора, он будет восхищаться, но не будет знать, к какому вероучению отнести это сочинение. Акбар, по словам его визиря, «взял себе за правило никогда не высмеивать или осуждать любую религию». Таким образом он, возможно, сам того не подозревая, вернулся к великой и отличительной особенности религии Греции и Рима в их лучшие времена, которые распознали эту великую истину, подлинную основу всеобщей веротерпимости, что все религиозные системы были выражением одной и той же идеи:
{{Стиль А-Цитата|«Святым ли, варваром иль мудрецом».<ref>А. Поуп, «Вселенская молитва». – Прим. пер.</ref>}}
{{Стиль А-Стих|стих=«Святым ли, варваром иль мудрецом».<ref>А. Поуп, «Вселенская молитва». – Прим. пер.</ref>}}
В древности, принцип веротерпимости, видимо, был нарушен в тех случаях, когда обряды, по причине искажения, стали вредными для общественного благополучия, и Сенат запретил вакханалии, а Клавдий запретил друидов в Галлии из-за человеческих жертвоприношений. Точно так, как Гиерон из Сиракуз включил статью в договор с побеждёнными карфагенцами о том, что они должны прекратить приносить маленьких детей во всесожжение богу Мелькарту. Принцип Гесиода Μὴ ἀρρητοῖς μωμεύειν [греч. «Не высмеивай неизречённого»] был принципом его расы, а также римлян, и он же был главным принципом Акбара. Из намёка, обронённого его панегеристом, похоже, что император впитал некоторый лёгкий привкус учения зороастризма, так как он отмечает его особенное почитание стихии огня, а также важное обстоятельство совершения его частых ежедневных молитв на основании положения солнца на небе. И это непосредственно относится к нашей теме, так это его любимым занятием было беседовать с ''суфиями'' и учёными всех народов и религий. Очень странно слышать от такого важного мусульманского вельможи, как этот автор, заявление о том, что среди браминов можно было встретить «самых добродетельных людей на земле», тех самых верующих, в которых потомки Акбара, например, Аурангзеб, видели (вполне соответствует с нашими собственными представлениями о том, каким должно было быть его чувство) только идолопоклонников, и которых согласно его святой обязанности нужно было либо обратить в веру, либо уничтожить.
В древности, принцип веротерпимости, видимо, был нарушен в тех случаях, когда обряды, по причине искажения, стали вредными для общественного благополучия, и Сенат запретил вакханалии, а Клавдий запретил друидов в Галлии из-за человеческих жертвоприношений. Точно так, как Гиерон из Сиракуз включил статью в договор с побеждёнными карфагенцами о том, что они должны прекратить приносить маленьких детей во всесожжение богу Мелькарту. Принцип Гесиода Μὴ ἀρρητοῖς μωμεύειν [греч. «Не высмеивай неизречённого»] был принципом его расы, а также римлян, и он же был главным принципом Акбара. Из намёка, обронённого его панегеристом, похоже, что император впитал некоторый лёгкий привкус учения зороастризма, так как он отмечает его особенное почитание стихии огня, а также важное обстоятельство совершения его частых ежедневных молитв на основании положения солнца на небе. И это непосредственно относится к нашей теме, так это его любимым занятием было беседовать с ''суфиями'' и учёными всех народов и религий. Очень странно слышать от такого важного мусульманского вельможи, как этот автор, заявление о том, что среди браминов можно было встретить «самых добродетельных людей на земле», тех самых верующих, в которых потомки Акбара, например, Аурангзеб, видели (вполне соответствует с нашими собственными представлениями о том, каким должно было быть его чувство) только идолопоклонников, и которых согласно его святой обязанности нужно было либо обратить в веру, либо уничтожить.
Статья 29. Кроме того, иногда в мужской член
Статья 29. Кроме того, иногда в мужской член
Статья 30. Кроме того, при приёме они заставляли тех, кого принимали, произносить клятву, что они не выйдут из ордена».}}</ref> процветали при Нижней Империи, в средние века все они были не более чем слабым отблеском традиции покаяния или «двенадцати пыток», которые давали право на вход в пещеру Митры. О том, как широко был распространён ''митраизм'', особенно на Западе, свидетельствуют бесчисленные таблички, алтари и надписи, которые всё ещё сохранились в Германии, Франции и у нас в стране. Религия Митры так охотно принималась и процветала среди всех кельтских народов вследствие её аналогии с ранее господствующей религией друидов. Это сродство поразило даже такого проницательного наблюдателя, как Плиний Старший, у которого, вероятно, было достаточно возможностей составить правильное представление во время его долгой военной службы на Рейне. Он пишет («Естественная история» XXX, 4):
Статья 30. Кроме того, при приёме они заставляли тех, кого принимали, произносить клятву, что они не выйдут из ордена».}}</ref> процветали при Нижней Империи, в средние века все они были не более чем слабым отблеском традиции покаяния или «двенадцати пыток», которые давали право на вход в пещеру Митры. О том, как широко был распространён ''митраизм'', особенно на Западе, свидетельствуют бесчисленные таблички, алтари и надписи, которые всё ещё сохранились в Германии, Франции и у нас в стране. Религия Митры так охотно принималась и процветала среди всех кельтских народов вследствие её аналогии с ранее господствующей религией друидов. Это сродство поразило даже такого проницательного наблюдателя, как Плиний Старший, у которого, вероятно, было достаточно возможностей составить правильное представление во время его долгой военной службы на Рейне. Он пишет («Естественная история», XXX, 4):
{{Стиль А-Цитата|«Gallias utique possedit (Magica) et quidem ad nostram memoriam; namque Tiberii Cæsaris principatus sustulit Druidas eorum et hoc genus vatum medicorumque per senatus consultum. Quid ego hæc commemorem in arte Oceanum quoque transgressa, et ad Naturæ inane pervecta? Britannia hodieque celebrat, tantis ceremonies ut dedisse Persis videri possit; adeo ista toto mundo consensere quamquam discordi et sibi ignoto. Nee satis æstumari potest quantum Romanis debeatur, qui sustulere monstra in quibus hominem occidere religiosissimum erat, mandi verò etiam saluberrimum».
{{Стиль А-Цитата|«Gallias utique possedit (Magica) et quidem ad nostram memoriam; namque Tiberii Cæsaris principatus sustulit Druidas eorum et hoc genus vatum medicorumque per senatus consultum. Quid ego hæc commemorem in arte Oceanum quoque transgressa, et ad Naturæ inane pervecta? Britannia hodieque celebrat, tantis ceremonies ut dedisse Persis videri possit; adeo ista toto mundo consensere quamquam discordi et sibi ignoto. Nee satis æstumari potest quantum Romanis debeatur, qui sustulere monstra in quibus hominem occidere religiosissimum erat, mandi verò etiam saluberrimum».
Предыдущее рассуждение, по-видимому, даёт разумное решение проблемы, стоящей перед археологом и вызванной продолжительным существованием подлинных гностических символов (будь то в их первозданном значении или в виде простых мёртвых форм, судить самим масонам), по-прежнему демонстрирующих себя как святыни, наполненные смыслом. Сбережённые суфиями Персии и тёмными сектантами Ливана, оттуда переданные тамплиерам и их законным наследникам братьям Креста и Розы, эти знаки сохраняют вечную жизнеспособность. Знаменитая ''пентаграмма ''(печать Соломона) тамплиеров была, по аргументированному мнению Николаи, мощным символом, предписанным «Диаграммой офитов» предлагать восходящей душе гению каждой сферы, выпрашивая у них свободный проход к высшему Свету: «О, Первый и Седьмой (Илдабаоф, эон Сатурна), рождённый править силой, главное Слово чистого разума! Совершенная работа в глазах Отца и Сына, представляя тебе в этой печати ''знамение жизни'', я открываю врата, которые твоя сила закрыла для этого мира, и свободно прохожу сквозь твои владения». Это вполне объясняет частое изображение этой сигилы на надгробиях всех времён. Уже говорилось о почтении, с которым индусы по-прежнему относятся к этой фигуре. В её пяти вершинах сокрыта та же сила цифры пять, которая была передана греческим философам посредством дельфийской буквы {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Є}}. Плутарх придавал ей то же значение, и в средние века считалось, что пентаграмма надёжно охраняет от любого огня – но, увы! она не сохранила рыцарей, носивших её; изречение Беранже слишком хорошо подтверждает это:
Предыдущее рассуждение, по-видимому, даёт разумное решение проблемы, стоящей перед археологом и вызванной продолжительным существованием подлинных гностических символов (будь то в их первозданном значении или в виде простых мёртвых форм, судить самим масонам), по-прежнему демонстрирующих себя как святыни, наполненные смыслом. Сбережённые суфиями Персии и тёмными сектантами Ливана, оттуда переданные тамплиерам и их законным наследникам братьям Креста и Розы, эти знаки сохраняют вечную жизнеспособность. Знаменитая ''пентаграмма ''(печать Соломона) тамплиеров была, по аргументированному мнению Николаи, мощным символом, предписанным «Диаграммой офитов» предлагать восходящей душе гению каждой сферы, выпрашивая у них свободный проход к высшему Свету: «О, Первый и Седьмой (Илдабаоф, эон Сатурна), рождённый править силой, главное Слово чистого разума! Совершенная работа в глазах Отца и Сына, представляя тебе в этой печати ''знамение жизни'', я открываю врата, которые твоя сила закрыла для этого мира, и свободно прохожу сквозь твои владения». Это вполне объясняет частое изображение этой сигилы на надгробиях всех времён. Уже говорилось о почтении, с которым индусы по-прежнему относятся к этой фигуре. В её пяти вершинах сокрыта та же сила цифры пять, которая была передана греческим философам посредством дельфийской буквы {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Є}}. Плутарх придавал ей то же значение, и в средние века считалось, что пентаграмма надёжно охраняет от любого огня – но, увы! она не сохранила рыцарей, носивших её; изречение Беранже слишком хорошо подтверждает это:
{{Стиль А-Цитата|"Les hérétiques n’ont pas trouvé
{{Стиль А-Стих|стих="Les hérétiques n’ont pas trouvé
Onguent pour la brûlure",
Onguent pour la brûlure",
По счастливой случайности на моём пути оказалось другое, и гораздо более любопытное доказательство использования этих «знаков» варварской частью кельтов в гораздо более поздний период. То, что украшение на коже, которое дало название «пиктам», представляло собой'' стигматы'' в буквальном смысле этого слова, а не просто разрисовыванием вайдой<ref>Растение широко культивировалось в Европе ради получения синей краски. – Прим. пер.</ref> (как древние британцы), что явствует из высказывания Клавдиана:
По счастливой случайности на моём пути оказалось другое, и гораздо более любопытное доказательство использования этих «знаков» варварской частью кельтов в гораздо более поздний период. То, что украшение на коже, которое дало название «пиктам», представляло собой'' стигматы'' в буквальном смысле этого слова, а не просто разрисовыванием вайдой<ref>Растение широко культивировалось в Европе ради получения синей краски. – Прим. пер.</ref> (как древние британцы), что явствует из высказывания Клавдиана:
{{Стиль А-Цитата|"… ''ferroque'' notatas
{{Стиль А-Стих|стих="… ''ferroque'' notatas
Perlegit exanimes Picto moriente figures."
Perlegit exanimes Picto moriente figures."
«Они на телах умирающих пиктов видели знаки, выжженные железом». }}
«Они на телах умирающих пиктов видели знаки, выжженные железом».
| подпись = «О гетской войне», XXVI, 417-18}}
«Келлская книга» является рукописью, написанной когда-то в девятом веке. На одном из факсимиле её страниц, опубликованных Палестинским обществом, было написано: «Келлская книга». Среди украшений одной огромной заглавной буквы наиболее заметна фигура обнажённого человека, извивающегося среди её самых запутанных изгибов; тело этого человека полностью покрыто «знаками» различных форм и, судя по обстоятельствам, при которых был сделан рисунок, мы можем с уверенностью предположить, что под ним до нас дошёл портрет настоящего пикта, взятого из жизни. Четыре столетия, прошедшие со времени написания книги Клодианом, вряд ли изменили обычаи столь далёкой страны, и малое количество цивилизации, принесённое её романизованными соседями, вероятно, вернулось назад по мере того, как они снова впадали в своё первозданное варварство. Изображение пикта может также привести нас к выводу, что сигила на щеке Геркулеса из Джерси, на самом деле была выбита на щеке Геркулеса из Галлии, выпустившей монету.
«Келлская книга» является рукописью, написанной когда-то в девятом веке. На одном из факсимиле её страниц, опубликованных Палестинским обществом, было написано: «Келлская книга». Среди украшений одной огромной заглавной буквы наиболее заметна фигура обнажённого человека, извивающегося среди её самых запутанных изгибов; тело этого человека полностью покрыто «знаками» различных форм и, судя по обстоятельствам, при которых был сделан рисунок, мы можем с уверенностью предположить, что под ним до нас дошёл портрет настоящего пикта, взятого из жизни. Четыре столетия, прошедшие со времени написания книги Клодианом, вряд ли изменили обычаи столь далёкой страны, и малое количество цивилизации, принесённое её романизованными соседями, вероятно, вернулось назад по мере того, как они снова впадали в своё первозданное варварство. Изображение пикта может также привести нас к выводу, что сигила на щеке Геркулеса из Джерси, на самом деле была выбита на щеке Геркулеса из Галлии, выпустившей монету.
Из уважения к популярной вере в ''фирменные'' масонского знаки я завершу этот раздел несколькими замечаниями о самом проверенном временем методе различения этих посвящений в любом мистическом обществе. Отдадим предпочтение Святому покровителю масонов, Иоанну Богослову, написавшему, что последователи зверя получат метку «на лбу и ладони», что является явным намёком на практику митраизма; об этом звере говорит Августин (как уже цитировалось), упоминая «некого демона, который заставит платить за свой образ кровью» Птолемей Филопатор, которого Плутарх описывает как «проводящего свои ''трезвые'' часы в праздновании мистерий и биении в тамбурин по всему дворцу», также носил на теле знаки Диониса, которые были, без сомнения, теми символами, которые во множестве изображались на вазах обрядов вакханалий. «Фирменный знак», однако, является неправильным названием для таких ''знаков отличия''; они наносились на кожу, но не огнём, а более щадящим способом ''татуировки'', как мы случайно узнали у Вегеция (I, гл. 8) Это также являлось обычной практикой в римской армии в его дни в конце четвёртого века. Он советует, чтобы новобранцу не наносили стандартных татуировок («Punctis signorum inscribendus est» [лат. «должны наносится знаки-татуировки»]), пока он не докажет с помощью упражнений, что достаточно крепок для службы. То, что эти татуировки были отличительными знаками, нарисованными на щитах разных легионов, можно заключить из их изображения на эпитафиях отдельных лиц каждого корпуса.
Из уважения к популярной вере в ''фирменные'' масонского знаки я завершу этот раздел несколькими замечаниями о самом проверенном временем методе различения этих посвящений в любом мистическом обществе. Отдадим предпочтение Святому покровителю масонов, Иоанну Богослову, написавшему, что последователи зверя получат метку «на лбу и ладони», что является явным намёком на практику митраизма; об этом звере говорит Августин (как уже цитировалось), упоминая «некого демона, который заставит платить за свой образ кровью» Птолемей Филопатор, которого Плутарх описывает как «проводящего свои ''трезвые'' часы в праздновании мистерий и биении в тамбурин по всему дворцу», также носил на теле знаки Диониса, которые были, без сомнения, теми символами, которые во множестве изображались на вазах обрядов вакханалий. «Фирменный знак», однако, является неправильным названием для таких ''знаков отличия''; они наносились на кожу, но не огнём, а более щадящим способом ''татуировки'', как мы случайно узнали у Вегеция (I, гл. 8) Это также являлось обычной практикой в римской армии в его дни в конце четвёртого века. Он советует, чтобы новобранцу не наносили стандартных татуировок («Punctis signorum inscribendus est» [лат. «должны наносится знаки-татуировки»]), пока он не докажет с помощью упражнений, что достаточно крепок для службы. То, что эти татуировки были отличительными знаками, нарисованными на щитах разных легионов, можно заключить из их изображения на эпитафиях отдельных лиц каждого корпуса.
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.489 (431).png|200px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 12}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Ксилографии в тексте}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Ксилографии в тексте}}
Фронтиспис. Керавния из зелёного нефрита, превращённая в гностический талисман, описанный на стр. .<ref>Все страницы приведены согласно этому русскому изданию книги. – Прим. ред.</ref> Подарена в запасник Вулиджа генералом Лефрой.
Фронтиспис. Керавния из зелёного нефрита, превращённая в гностический талисман, описанный на стр. 234.<ref>Все страницы приведены согласно этому {{Стиль С-Прим. ред.|Колокол, 2021}} русскому изданию книги. – Прим. ред.</ref> Подарена в запасник Вулиджа генералом Лефрой.
Титульный лист. Версия офитов «доброго пастыря», описанная на стр. . Сердолик. (Нью-Йорк).
Титульный лист. Версия офитов «доброго пастыря», описанная на стр. 267. Сердолик. (Нью-Йорк).
Змей Агафодемон с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΘΙ}} «Со мной (ты будешь в безопасности»). Замечательный с точки зрения минералогии, как вырезанный на куске настоящего нефрита (коллекция Льюиса). Гр[авюра]. ХІІ.
Змей Агафодемон с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΘΙ}} «Со мной (ты будешь в безопасности»). Замечательный с точки зрения минералогии, как вырезанный на куске настоящего нефрита (коллекция Льюиса). Гр[авюра]. ХІІ.
Рис. 1 [стр. ]. Гностическая Горгона, поздний византийский амулет. Надпись, содержащая много грубых ошибок и сокращений, следующая: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΓΙΟCΑΓΙΟC ΚϒΡΙΟC CΑΒΑѠΘ ΕΝ ΤΟΙC ϒΨΙCΤΟΙC ЄϒΛΟΓΗΜЄΝΟC}} «Свят, Свят, Господь Саваоф, в вышних благословен!» Срисована в натуральную величину со слепка, который прислал мне много лет назад покойный г-н Альберт Уэй. Но благодаря чистейшей случайности, сама гемма (зелёная яшма) два года назад попала в руки г-на У. Толбот Хеди, давшего мне рисунок, из которого явно, что на другой её стороне изображена Святая Анна с младенцем Мадонной на руках, на поле есть её имя и звание, а вокруг надпись {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ϒCΤЄΡΑ ΜЄΛΑΙΝΗ ΜЄΛΑΙΝΟΜЄΝΗ ѠC ΘΑΛΑΤΤΑΝ ΓΑΛΗΝΗ CΑΙΝЄΙ}}: «О, чрево, чёрное, чернеющее, как штиль успокаиваешь море [ты тихо]». Поэтому эта гемма служила талисманом для защиты женщин во время беременности; этот факт объясняет её частое употребление. Шифле рисует другую гемму (только сторону Горгоны) в его "Abraxas seu Apistopistus: quae est antiquaria de gemmis basilidianis" [«Абраксас или Апистопист, являющиеся древними геммами василидиан»] № 70 Гр. 20.
Рис. 1 [стр. 44]. Гностическая Горгона, поздний византийский амулет. Надпись, содержащая много грубых ошибок и сокращений, следующая: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΓΙΟCΑΓΙΟC ΚϒΡΙΟC CΑΒΑѠΘ ΕΝ ΤΟΙC ϒΨΙCΤΟΙC ЄϒΛΟΓΗΜЄΝΟC}} «Свят, Свят, Господь Саваоф, в вышних благословен!» Срисована в натуральную величину со слепка, который прислал мне много лет назад покойный г-н Альберт Уэй. Но благодаря чистейшей случайности, сама гемма (зелёная яшма) два года назад попала в руки г-на У. Толбот Хеди, давшего мне рисунок, из которого явно, что на другой её стороне изображена Святая Анна с младенцем Мадонной на руках, на поле есть её имя и звание, а вокруг надпись {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ϒCΤЄΡΑ ΜЄΛΑΙΝΗ ΜЄΛΑΙΝΟΜЄΝΗ ѠC ΘΑΛΑΤΤΑΝ ΓΑΛΗΝΗ CΑΙΝЄΙ}}: «О, чрево, чёрное, чернеющее, как штиль успокаиваешь море [ты тихо]». Поэтому эта гемма служила талисманом для защиты женщин во время беременности; этот факт объясняет её частое употребление. Шифле рисует другую гемму (только сторону Горгоны) в его "Abraxas seu Apistopistus: quae est antiquaria de gemmis basilidianis" [«Абраксас или Апистопист, являющиеся древними геммами василидиан»] № 70 Гр. 20.
Рис. 2 [стр. ]. Бог Абраксас обычно изображался со щитом и кнутом, чтобы отпугнуть всех злых духов. На реверсе изображён змей Агафодемон в окружении триад священных животных Египта, поклоняющихся ему. Надпись на поле {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΕVΙΑ}} является сирийским словом «Змей», остальное остаётся необъяснённым. Срисован в натуральную величину с красной яшмы, обнаруженной в Бомбее, куда она, вероятно, была привезена беженцами из Персии в седьмом веке (коллекция Льюиса). Гр. 41.
Рис. 2 [стр. 66]. Бог Абраксас обычно изображался со щитом и кнутом, чтобы отпугнуть всех злых духов. На реверсе изображён змей Агафодемон в окружении триад священных животных Египта, поклоняющихся ему. Надпись на поле {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΕVΙΑ}} является сирийским словом «Змей», остальное остаётся необъяснённым. Срисован в натуральную величину с красной яшмы, обнаруженной в Бомбее, куда она, вероятно, была привезена беженцами из Персии в седьмом веке (коллекция Льюиса). Гр. 41.
Рис. 3 [стр. ]. Круглая зелёная яшма (размером с рисунок), хранящаяся с незапамятных времён в соборе Маастрихта, где она считается «печатью Святого Серватия», хотя, на самом деле, существовала за многих веков до него, являясь изделием позднего средневековья. На аверсе поясное изображение какого-то святого, а на реверсе гностическая Горгона. Вокруг оправы с обеих сторон варварская попытка изобразить обычное византийское заклинание, то есть, только первые слова. Заклинание, полностью, можно перевести следующим образом: «Смерть, (Μοῖρα) чёрная, чернеющая, как змея ты извиваться, как лев ты рычишь; но как овца будешь ты лежать!» Гр. 57.
Рис. 3 [стр. 83]. Круглая зелёная яшма (размером с рисунок), хранящаяся с незапамятных времён в соборе Маастрихта, где она считается «печатью Святого Серватия», хотя, на самом деле, существовала за многих веков до него, являясь изделием позднего средневековья. На аверсе поясное изображение какого-то святого, а на реверсе гностическая Горгона. Вокруг оправы с обеих сторон варварская попытка изобразить обычное византийское заклинание, то есть, только первые слова. Заклинание, полностью, можно перевести следующим образом: «Смерть, (Μοῖρα) чёрная, чернеющая, как змея ты извиваться, как лев ты рычишь; но как овца будешь ты лежать!» Гр. 57.
Рис. 4 [стр. ]. Бог Абраксас на колеснице Солнца. Этот рисунок является уникальным в своём роде, и имеет большую ценность, как доказательство идентичности божества Василида с силой Солнца. Он, однако, был принят в новой религии согласно надписи на реверсе «Великие имена» Иао и Абраксас, написанных внутри колец змея, эмблемы вечности. Зелёная яшма. (Бозанкет). Гр. 103.
Рис. 4 [стр. 132]. Бог Абраксас на колеснице Солнца. Этот рисунок является уникальным в своём роде, и имеет большую ценность, как доказательство идентичности божества Василида с силой Солнца. Он, однако, был принят в новой религии согласно надписи на реверсе «Великие имена» Иао и Абраксас, написанных внутри колец змея, эмблемы вечности. Зелёная яшма. (Бозанкет). Гр. 103.
Рис. 5 [стр. ]. Гор или весеннее Солнце, сидящий на лотосе или образе мира, смотрит на поклоняющегося ему бабуина или атрибут Луны. Яшма. (Нью-Йорк). Гр. 155.
Рис. 5 [стр. 187]. Гор или весеннее Солнце, сидящий на лотосе или образе мира, смотрит на поклоняющегося ему бабуина или атрибут Луны. Яшма. (Нью-Йорк). Гр. 155.
Рис. 6 [стр. ]. Солнце на своей колеснице, в руке шар; к нему обращаются в надписи как «Ты – наш отец!», а слово «траллиан», написанное на месте для надписи, говорит нам об одном из его титулов, и считается заклинанием при подагре. На реверсе изображена Луна, ведущая свою молочно-белую тёлочку, греческий аналог серебряной антилопы Чандра индусов. Гематит. (Нью-Йорк). Гр. 157.
Рис. 6 [стр. 189]. Солнце на своей колеснице, в руке шар; к нему обращаются в надписи как «Ты – наш отец!», а слово «траллиан», написанное на месте для надписи, говорит нам об одном из его титулов, и считается заклинанием при подагре. На реверсе изображена Луна, ведущая свою молочно-белую тёлочку, греческий аналог серебряной антилопы Чандра индусов. Гематит. (Нью-Йорк). Гр. 157.
Рис. 7 [стр. ]. Исида, на лбу лотос, держит скипетр. Сардоникс. (Мьюирхед). Гр. 175.
Рис. 7 [стр. 209]. Исида, на лбу лотос, держит скипетр. Сардоникс. (Мьюирхед). Гр. 175.
Рис. 8 [стр. ]. Кадуцей, миртовый венок. На реверсе красиво выгравировано {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΡΙΚѠΦΙ}}, что является точной транслитерацией древнееврейского заклинания против специального демона latrina [лат. бани, купальни], который встречается в Талмуде, и, следовательно, старше четвёртого века. Перевод – «на голове льва». Сард. (Нью-Йорк). Гр. 178.
Рис. 8 [стр. 212]. Кадуцей, миртовый венок. На реверсе красиво выгравировано {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΡΙΚѠΦΙ}}, что является точной транслитерацией древнееврейского заклинания против специального демона latrina [лат. бани, купальни], который встречается в Талмуде, и, следовательно, старше четвёртого века. Перевод – «на голове льва». Сард. (Нью-Йорк). Гр. 178.
Рис. 9 [стр. ]. Бог Абраксас выгравирован в таком отличном стиле, что изделие должно датироваться началом образования секты. Зелёная яшма. (Нью-Йорк). Гр. 194.
Рис. 9 [стр. 231]. Бог Абраксас выгравирован в таком отличном стиле, что изделие должно датироваться началом образования секты. Зелёная яшма. (Нью-Йорк). Гр. 194.
Рис. 10 [стр. ]. Бог Абраксас с именем «Иао, сын Вселенной!» Это – более точный перевод с иврита, чем «Вечный сын», предложенный Маттером. Гематит. (Нью-Йорк). Гр. 244.
Рис. 10 [стр. 284]. Бог Абраксас с именем «Иао, сын Вселенной!» Это – более точный перевод с иврита, чем «Вечный сын», предложенный Маттером. Гематит. (Нью-Йорк). Гр. 244.
Рис. 11 [стр. ]. Талисман от сглаза. Столь ужасной орган нарисован в окружение символов богов, представляющих дни недели, например, лев Солнце, олень, Луну, волк Марс и пр., все собрались, чтобы отразить силу удара. Такие атрибуты дней пришли от халдейских астрологов; они представлены в живописи Геркуланума, но самое раннее их упоминание относится к Диону Кассию, который отмечает, что Иерусалим был взят «в день Сатурна». Сердолик. (Нью-Йорк). Гр. 256.
Рис. 11 [стр. 297]. Талисман от сглаза. Столь ужасной орган нарисован в окружение символов богов, представляющих дни недели, например, лев Солнце, олень, Луну, волк Марс и пр., все собрались, чтобы отразить силу удара. Такие атрибуты дней пришли от халдейских астрологов; они представлены в живописи Геркуланума, но самое раннее их упоминание относится к Диону Кассию, который отмечает, что Иерусалим был взят «в день Сатурна». Сердолик. (Нью-Йорк). Гр. 256.
Рис. 12 [стр. ]. Рисунок, грубо нацарапанный на гипсовой стене караульной комнаты или Палатина, представляющий человека из низшего класса touncatus popellus [лат. простонародья] или раба в позе поклонения двухсоставному божеству, возведённому на пьедестал и имеющему пояснительную надпись «Алексамен поклоняется Богу». Спорно, является ли это bona fide [истинным] поклонением Анубису с головой шакала или карикатурой какого-то языческого насмешника на новообращённого Алексамена и его недавно обретённого бога, изображённого здесь в форме, описанной Тертуллианом. См. пояснение на стр. [в описании геммы «Доброго пастыря»]. Гр. 279.
Рис. 12 [стр. 322]. Рисунок, грубо нацарапанный на гипсовой стене караульной комнаты или Палатина, представляющий человека из низшего класса touncatus popellus [лат. простонародья] или раба в позе поклонения двухсоставному божеству, возведённому на пьедестал и имеющему пояснительную надпись «Алексамен поклоняется Богу». Спорно, является ли это bona fide [истинным] поклонением Анубису с головой шакала или карикатурой какого-то языческого насмешника на новообращённого Алексамена и его недавно обретённого бога, изображённого здесь в форме, описанной Тертуллианом. См. пояснение на стр. 267 [в описании геммы «Доброго пастыря»]. Гр. 279.
Рис. 13 [стр. ]. Поясное изображение Аполлона в греческом стиле с более поздней надписью, которая бы испортила правильное толкование, если бы не было другой надписи такого же рода, но более ясной. Это – портрет Песценния Нигера (Париж) с надписью «Святой Царь, Аполлон» во здравие этого императора, написанной словами, начинающимися с заглавных букв. Следовательно, Ouri или Урий должен читаться Βασιλεὺς Ἀπόλλων Ἱερὸς Σεου(ηοον) (σῶζε) [Царь Аполлон Святой Ты (спаси)], и таким же образом призывать Бога здоровья оказать эту услугу сопернику Песценния, Северу. Сердолик. (Нью-Йорк). Гр. 302.
Рис. 13 [стр. 347]. Поясное изображение Аполлона в греческом стиле с более поздней надписью, которая бы испортила правильное толкование, если бы не было другой надписи такого же рода, но более ясной. Это – портрет Песценния Нигера (Париж) с надписью «Святой Царь, Аполлон» во здравие этого императора, написанной словами, начинающимися с заглавных букв. Следовательно, Ouri или Урий должен читаться Βασιλεὺς Ἀπόλλων Ἱερὸς Σεου(ηοον) (σῶζε) [Царь Аполлон Святой Ты (спаси)], и таким же образом призывать Бога здоровья оказать эту услугу сопернику Песценния, Северу. Сердолик. (Нью-Йорк). Гр. 302.
Рис. 14 [стр. ]. Перстень-талисман епископа Зефрида, найденный в его могиле, теперь хранится в Библиотеке собора, Чичестер. Гр. 328.
Рис. 14 [стр. 374]. Перстень-талисман епископа Зефрида, найденный в его могиле, теперь хранится в Библиотеке собора, Чичестер. Гр. 328.
Рис. 15 [стр. ]. Агафодемон представлен надписью «Я – Хнумис, Солнце Вселенной, 700». Греческая цифра, вероятно, является числом его имени. «Так же, как 888 обозначает имя Иисуса, но что это за имя, я оставляю решать более знающим каббалистам, чем я сам». Халцедон. (Британский музей). Гр. 340.
Рис. 15 [стр. 387]. Агафодемон представлен надписью «Я – Хнумис, Солнце Вселенной, 700». Греческая цифра, вероятно, является числом его имени. «Так же, как 888 обозначает имя Иисуса, но что это за имя, я оставляю решать более знающим каббалистам, чем я сам». Халцедон. (Британский музей). Гр. 340.
Рис. 16 [стр. ]. Серапис и Агафодемон, соъединённые в одно тело, сидят на престоле и держат сферу, изображая Властелина Вселенной. Им поклоняется киноцефал, атрибут луны, и из этого можно сделать вывод, что Серапис должен пониматься здесь в более узком смысле, как солнечная энергия. Зелёная яшма (Нью-Йорк). Гр. 358.
Рис. 16 [стр. 405]. Серапис и Агафодемон, соъединённые в одно тело, сидят на престоле и держат сферу, изображая Властелина Вселенной. Им поклоняется киноцефал, атрибут луны, и из этого можно сделать вывод, что Серапис должен пониматься здесь в более узком смысле, как солнечная энергия. Зелёная яшма (Нью-Йорк). Гр. 358.
Рис. 17 [стр. ]. {{Стиль С-Капитель|Сфинкс}} или эмблема тайны, играющий с жезлом, который держат обычно кандидаты на посвящение в Дионисию. (Нью-Йорк). Гр. 372.
Рис. 17 [стр. 422]. {{Стиль С-Капитель|Сфинкс}} или эмблема тайны, играющий с жезлом, который держат обычно кандидаты на посвящение в Дионисию. (Нью-Йорк). Гр. 372.
Рис. 18 [стр. ]. ''Золотая'' дельфийская буква {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Е}}, увенчанная гирляндой из роз. Объяснение символа см. на стр. . Камея на агате-ониксе. (Нью-Йорк). Гр. 431.
Рис. 18 [стр. 489]. ''Золотая'' дельфийская буква {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Е}}, увенчанная гирляндой из роз. Объяснение символа см. на стр. 342. Камея на агате-ониксе. (Нью-Йорк). Гр. 431.
Рис. 19 [стр. ]. Ваза, нижняя часть которой сделана в виде тройного лица мальчика Атиса, а у основания лежит пастуший посох и дудки. Атис во фригийских мистериях упоминается как «Пастырь белых звёзд, направляющий их звуком своей дудки», что Татиан (Гимн Матери Богов) объясняет тем, что отождествляет его с силой, управляющей движением небес. Красная яшма. (Нью-Йорк). Гр. 466.
Рис. 19 [стр. 493]. Ваза, нижняя часть которой сделана в виде тройного лица мальчика Атиса, а у основания лежит пастуший посох и дудки. Атис во фригийских мистериях упоминается как «Пастырь белых звёзд, направляющий их звуком своей дудки», что Татиан (Гимн Матери Богов) объясняет тем, что отождествляет его с силой, управляющей движением небес. Красная яшма. (Нью-Йорк). Гр. 466.
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.493 (466).png|200px|центр]]
{{Стиль А-Подпись изображения|Рис. 19}}
Рисунки большей частью делались с гемм из кабинета Прауна, которые теперь переданы Британскому музею, а также с некоторых гемм из моей коллекции, находящихся теперь в Музее искусств в Нью-Йорке. Материалы – либо тёмно-зелёные или жёлтые яшмы, либо цветные халцедоны от оливково-зелёного до светло-жёлтого цвета. Все рисунки в два раза больше фактического размера.
Рисунки большей частью делались с гемм из кабинета Прауна, которые теперь переданы Британскому музею, а также с некоторых гемм из моей коллекции, находящихся теперь в Музее искусств в Нью-Йорке. Материалы – либо тёмно-зелёные или жёлтые яшмы, либо цветные халцедоны от оливково-зелёного до светло-жёлтого цвета. Все рисунки в два раза больше фактического размера.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра А.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра А.<br>
Различные образы бога Абраксаса}}
Различные образы бога Абраксаса|plate_a}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.495 (467) А.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра А. <br>Различные образы бога Абраксаса</center>]]
1. Абраксас размахивает кнутом, чтобы отпугнуть злые силы, его щит украшен словом силы. Реверс, обычная греческая транслитерация еврейского имени Бога.
1. Абраксас размахивает кнутом, чтобы отпугнуть злые силы, его щит украшен словом силы. Реверс, обычная греческая транслитерация еврейского имени Бога.
5. Абраксас, весьма плохого и позднего исполнения. Имя «Саваоф» на оборотной стороне, означающее «воинства», ошибочно принималось невежественными эллинистами за настоящее имя Силы; они переводили «Господь воинств» как «Господь Саваоф». Под этим именем он в основном изображается на сигиле «Пистис Софии».
5. Абраксас, весьма плохого и позднего исполнения. Имя «Саваоф» на оборотной стороне, означающее «воинства», ошибочно принималось невежественными эллинистами за настоящее имя Силы; они переводили «Господь воинств» как «Господь Саваоф». Под этим именем он в основном изображается на сигиле «Пистис Софии».
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Б}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Б|plate_b}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.497 (469) Б.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра Б</center>]]
1. Абраксас изображён здесь с головой осла, и тем самым отождествляется с Тифоном, что является исключительным извращением древних понятий. Эта гемма очень ценная, так как чётко декларирует на надписи своё предназначение стр. 436, на реверсе ΦYΛ (φύλασσε), «Защити меня», обращённое к Силе, изображённой на ней; и, таким образом, ставит под сомнение уничтожение всех других экземпляров этого класса.
1. Абраксас изображён здесь с головой осла, и тем самым отождествляется с Тифоном, что является исключительным извращением древних понятий. Эта гемма очень ценная, так как чётко декларирует на надписи своё предназначение стр. 436, на реверсе ΦYΛ (φύλασσε), «Защити меня», обращённое к Силе, изображённой на ней; и, таким образом, ставит под сомнение уничтожение всех других экземпляров этого класса.
4. Абраксас с хлыстом и щитом разделяет власть с Гором, сидящим на лотосе, обычно олицетворяющим весеннее солнце. Значение образа изложено в надписи, которая представляет собой греческую транслитерацию древнееврейского выражения Шемеш Олам, «Солнце Вселенной». Объединение двух образов указывает на то, что Абраксаса здесь нужно понимать в его первоначальном значении, простой персонификации солнечной энергии.
4. Абраксас с хлыстом и щитом разделяет власть с Гором, сидящим на лотосе, обычно олицетворяющим весеннее солнце. Значение образа изложено в надписи, которая представляет собой греческую транслитерацию древнееврейского выражения Шемеш Олам, «Солнце Вселенной». Объединение двух образов указывает на то, что Абраксаса здесь нужно понимать в его первоначальном значении, простой персонификации солнечной энергии.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра В}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра В|plate_c}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.499 (471) В.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра В</center>]]
1. Фигура, возможно, по форме похожа на Эон Иустина «Крест». Окружающая её надпись без пробелов не даёт никаких вразумительных слов, но имя под Гермесом {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΝΙΧΑΡΟΠΛΗC}} встречается также на талисмане из французского кабинета. На оборотной стороне написаны семь гласных (или «гласов»), обозначающие непроизносимое Имя, которое никогда не произносилось вслух со дня разрушения Храма, но сообщается только шёпотом каждому раввину после его рукоположения. Примечательно, что талмудист, который помнил второй Храм, замечает, что это святое Имя скорее «пелось, чем произносилось» во время службы. Поэтому мы можем предположить возможность имитации его звучания в перестановке гласных, которые составляют столь важный элемент в построении наших талисманов.
1. Фигура, возможно, по форме похожа на Эон Иустина «Крест». Окружающая её надпись без пробелов не даёт никаких вразумительных слов, но имя под Гермесом {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΝΙΧΑΡΟΠΛΗC}} встречается также на талисмане из французского кабинета. На оборотной стороне написаны семь гласных (или «гласов»), обозначающие непроизносимое Имя, которое никогда не произносилось вслух со дня разрушения Храма, но сообщается только шёпотом каждому раввину после его рукоположения. Примечательно, что талмудист, который помнил второй Храм, замечает, что это святое Имя скорее «пелось, чем произносилось» во время службы. Поэтому мы можем предположить возможность имитации его звучания в перестановке гласных, которые составляют столь важный элемент в построении наших талисманов.
5. То же божество, но теперь сидит на скарабее, образе Творца, заключённого внутри кольца змея, эмблемы Вечности. С этими чисто фараоновыми символами реверс сочетает имя еврейского архангела Микаэля и семь гласных непроизносимого Имени, таким образом, представляя поучительный пример примирения, по-видимому, наиболее антагонистических убеждений, являющихся основой гностицизма.
5. То же божество, но теперь сидит на скарабее, образе Творца, заключённого внутри кольца змея, эмблемы Вечности. С этими чисто фараоновыми символами реверс сочетает имя еврейского архангела Микаэля и семь гласных непроизносимого Имени, таким образом, представляя поучительный пример примирения, по-видимому, наиболее антагонистических убеждений, являющихся основой гностицизма.
Этот класс изображений не имеет никакого отношения к гностицизму, рассматриваемому как проявление христианства, являясь не более чем талисманами для защиты грудной клетки, как я уже показывал на Галене. Действительно, каббалисты Александрии стремились повысить целительное действие древней фараоновой сигилы, добавив к ней формулы своего образца, воплощавшие всемогущее Имя, но это не наделяло гемму каким-либо духовным смыслом. Термин «каббалист» я всегда буду использовать в этом трактате строго в общепринятом понимании, и сейчас наиболее уместно изложить причину моих утверждений. Сегодня, как правило, считают каббалу изобретением средневековья, и так, вероятно, оно и есть в том виде, в котором каббала сейчас представлена нам. Я не собираюсь ссылаться на самого известного учёного раввина нашего времени, но смело утверждаю, что сам Моисей был серьёзным каббалистом, хотя сочинение «Мудрость египтян», в котором Священное Писание заявляет, что он был искусным человеком, было несомненно той же природы. Если непредвзятый человек внимательно прочитает то, что я привёл из учений Шастри и Марка (они были «обращёнными» иудеями), найдёт там вполне сложившуюся систему каббалы, а её самые ранние и египетские зачатки в «Пистис Софии» Валентина. Никто из людей, действительно знакомых с историей религий, не может предположить, что эти теософы придумали свои правила толкования; они просто применили древние принципы толкования Ветхого Завета к толкованию Нового Завета.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Г.<br>
Сигиллы змея Хнуфиса|plate_d}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.502 (473) Г.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра Г.<br>Сигиллы змея Хнуфиса</center>]]
Этот класс изображений не имеет никакого отношения к гностицизму, рассматриваемому как проявление христианства, являясь не более чем талисманами для защиты грудной клетки, как я уже показывал на Галене. Действительно, каббалисты Александрии стремились повысить целительное действие древней фараоновой сигилы, добавив к ней формулы своего образца, воплощавшие всемогущее Имя, но это не наделяло гемму каким-либо духовным смыслом. Термин «каббалист» я всегда буду использовать в этом трактате строго в общепринятом понимании, и сейчас наиболее уместно изложить причину моих утверждений. Сегодня, как правило, считают каббалу изобретением средневековья, и так, вероятно, оно и есть в том виде, в котором каббала сейчас представлена нам. Я не собираюсь ссылаться на самого известного учёного раввина нашего времени, но смело утверждаю, что сам Моисей был серьёзным каббалистом, хотя сочинение «Мудрость египтян», в котором Священное Писание заявляет, что он был искусным человеком, было несомненно той же природы. Если непредвзятый человек внимательно прочитает то, что я привёл из учений Шастри и Марка (они были «обращёнными» иудеями), найдёт там вполне сложившуюся систему каббалы, а её самые ранние и египетские зачатки в «Пистис Софии» Валентина. Никто из людей, действительно знакомых с историей религий, не может предположить, что эти теософы придумали свои правила толкования; они просто применили древние принципы толкования Ветхого Завета к толкованию Нового Завета.
Если мы обратимся к нашему Хнуфису, Хубису или Хуфису (поскольку таким образом греки транслитерировали коптское имя Кнеф), то вероятно, что почитание этой сигилы фараона Нехепса было истинным источником надписи относительно вознесения Моисеем медного змея. Во всяком случае, я знаю изображение на эмали (тринадцатого века), на котором змей, поднятый на крест, изображён с лучистой львиной головой, как его изображали на этих талисманах. Эта особая сигила, как правило, была выгравирована на халцедоне, цвет которого варьируется от оливково-зелёного до воскообразно-белого. Лучшее изделие выполнено на гелиотропе с непрозрачной белой линией (Плиний «Iaspis Graminatias»), которое, по его словам, высоко оценили ориенталисты, как амулет.
Если мы обратимся к нашему Хнуфису, Хубису или Хуфису (поскольку таким образом греки транслитерировали коптское имя Кнеф), то вероятно, что почитание этой сигилы фараона Нехепса было истинным источником надписи относительно вознесения Моисеем медного змея. Во всяком случае, я знаю изображение на эмали (тринадцатого века), на котором змей, поднятый на крест, изображён с лучистой львиной головой, как его изображали на этих талисманах. Эта особая сигила, как правило, была выгравирована на халцедоне, цвет которого варьируется от оливково-зелёного до воскообразно-белого. Лучшее изделие выполнено на гелиотропе с непрозрачной белой линией (Плиний «Iaspis Graminatias»), которое, по его словам, высоко оценили ориенталисты, как амулет.
1. На оборотной стороне этой геммы надпись Хумис, сопровождаемая рядом гласных, которые, как представляется, содержат слово {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕΗ}}, согласно каббале являющееся неполным именем Бога. Гр. 438
1. На оборотной стороне этой геммы надпись Хумис, сопровождаемая рядом гласных, которые, как представляется, содержат слово {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕΗ}}, согласно каббале являющееся неполным именем Бога. Гр. 438
2. Змей возвышается над тимеле или вакхическим алтарём. Это сочетание указывает на мистерии Дионисия. Он заявляет на фонетическом иврите: «Я, Я – Дух Благой». Обратная сторона этой геммы была покрыта длинной надписью мелкими буквами, теперь почти полностью потерянными из-за повреждения материала огнём костра, на котором он сопровождал своего владельца. (Нью-Йорк.)
2. Змей возвышается над тимеле или вакхическим алтарём. Это сочетание указывает на мистерии Дионисия. Он заявляет на фонетическом иврите: «Я, Я – Дух Благой». Обратная сторона этой геммы была покрыта длинной надписью мелкими буквами, теперь почти полностью потерянными из-за повреждения материала огнём костра, на котором он сопровождал своего владельца. (Нью-Йорк.)
4. Ещё один Хнуфис в обычном стиле. Примечательно, как гравёр пытался придать разнообразие бесконечному повторению той же самой сигилы, изменив расположение колец змея.
4. Ещё один Хнуфис в обычном стиле. Примечательно, как гравёр пытался придать разнообразие бесконечному повторению той же самой сигилы, изменив расположение колец змея.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Д.<br>
Памятники культа Сераписа|plate_e}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.505 (475) Д.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра Д.<br>Памятники культа Сераписа</center>]]
1. Серапис, считающийся богом Солнца, возведён на престол. У его ног трёхглавый монстр, описанный Макробием. Перед ним стоит Исида или Мать-Земля, держащая связку пшеничных колосьев и маковых головок, чтобы отметить свой характер. На надписи призыв «Непорочная Владычица Исида!». Прекрасный образец александрийского искусства на красивом сердолике. (Нью-Йорк).
1. Серапис, считающийся богом Солнца, возведён на престол. У его ног трёхглавый монстр, описанный Макробием. Перед ним стоит Исида или Мать-Земля, держащая связку пшеничных колосьев и маковых головок, чтобы отметить свой характер. На надписи призыв «Непорочная Владычица Исида!». Прекрасный образец александрийского искусства на красивом сердолике. (Нью-Йорк).
5. Серапис на троне анфас. За надписью «Гермес» следуют три буквы, инициалы какого-то широко известного тогда обращения к этому богу или просто личная подпись (Марциал упоминает имя врача), инициалы указывают на его занятие. Бог Теней был очень подходящим покровителем для профессионала, который, несомненно, сделал всё возможное, чтобы увеличить ряды своих подданных. Красная яшма. (Нью-Йорк.)
5. Серапис на троне анфас. За надписью «Гермес» следуют три буквы, инициалы какого-то широко известного тогда обращения к этому богу или просто личная подпись (Марциал упоминает имя врача), инициалы указывают на его занятие. Бог Теней был очень подходящим покровителем для профессионала, который, несомненно, сделал всё возможное, чтобы увеличить ряды своих подданных. Красная яшма. (Нью-Йорк.)
Именно в этом классе влияние иудаизма более ярко выражено, чем в любой другой серии этих памятников. Эти геммы предназначались как амулеты против власти демонов либо специально, либо в болезнях, причиной которых они были для человечества. Но прежде, чем идти дальше, необходимо прояснить этот любопытный предмет и кратко обрисовать ортодоксальную иудейскую доктрину на этот счёт. Не существует такой вещи, как злой дух от природы, поскольку Бог, будучи добротой, абсолютно неспособен творить зло. Сатана сам является ангелом, как и другие, и имеет своё собственное место в Царстве Небесном. Но он уполномочен искушать силу добродетелей человека, так как без борьбы не может быть венца. Вавилонский раввин Филемон 2, продемонстрировав эту великую истину к удовлетворению своей многочисленной школы, был удивлён на следующий день посещением этого Ange mal entendu [фр. настоящего злого ангела] в телесном виде, публично поблагодарившего его за старания 3, которые он приложил, чтобы выставить его характер в истинном свете. Но, к сожалению, Демиург начал работу с того, что создал много духов, когда наступил канун Субботы, прежде чем он создал достаточно тел для половины из них. Эти бедные бездомные существа, естественно, не злые, но ревнуют к своим более удачливым братьям по той же причине, что «человек, у которого нет верхней одежды, ненавидит человека, который её имеет». Поэтому они бродят по всему миру, всегда стремясь проникнуть в тела, которые уже заняты. Их борьба с законным владельцем рождает все болезни, которым плоть является наследницей. Примечательно, что такая вера присуща примитивным народам, как бы далеко они друг от друга ни жили – самоеды, индусы, краснокожие индейцы. Нечто похожее можно найти и в любопытных изысканиях Плутарха о природе демонов, содержащихся в его двух трактах об оракулах. В наши дни модно верить, что евреи заимствовали все свои метафизические теории из афоризмов платоников. Но тот, кто глубоко проник в эту тему, имеет веские основания предполагать, что и евреи, и греки шли независимо друг от друга от гораздо более древнего источника таких традиций. Гр. 440.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Е. <br>
Древние египетские образы, приспособленные для гностических идей|plate_f}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.509 (477) Е.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра Е.<br>Древние египетские образы, приспособленные для гностических идей</center>]]
Именно в этом классе влияние иудаизма более ярко выражено, чем в любой другой серии этих памятников. Эти геммы предназначались как амулеты против власти демонов либо специально, либо в болезнях, причиной которых они были для человечества. Но прежде, чем идти дальше, необходимо прояснить этот любопытный предмет и кратко обрисовать ортодоксальную иудейскую доктрину на этот счёт. Не существует такой вещи, как злой дух от природы, поскольку Бог, будучи добротой, абсолютно неспособен творить зло. Сатана сам является ангелом, как и другие, и имеет своё собственное место в Царстве Небесном. Но он уполномочен искушать силу добродетелей человека, так как без борьбы не может быть венца. Вавилонский раввин Филемон 2, продемонстрировав эту великую истину к удовлетворению своей многочисленной школы, был удивлён на следующий день посещением этого Ange mal entendu [фр. настоящего злого ангела] в телесном виде, публично поблагодарившего его за старания 3, которые он приложил, чтобы выставить его характер в истинном свете. Но, к сожалению, Демиург начал работу с того, что создал много духов, когда наступил канун Субботы, прежде чем он создал достаточно тел для половины из них. Эти бедные бездомные существа, естественно, не злые, но ревнуют к своим более удачливым братьям по той же причине, что «человек, у которого нет верхней одежды, ненавидит человека, который её имеет». Поэтому они бродят по всему миру, всегда стремясь проникнуть в тела, которые уже заняты. Их борьба с законным владельцем рождает все болезни, которым плоть является наследницей. Примечательно, что такая вера присуща примитивным народам, как бы далеко они друг от друга ни жили – самоеды, индусы, краснокожие индейцы. Нечто похожее можно найти и в любопытных изысканиях Плутарха о природе демонов, содержащихся в его двух трактах об оракулах. В наши дни модно верить, что евреи заимствовали все свои метафизические теории из афоризмов платоников. Но тот, кто глубоко проник в эту тему, имеет веские основания предполагать, что и евреи, и греки шли независимо друг от друга от гораздо более древнего источника таких традиций. Гр. 440.
1. Змей Агафодемон, возвышающийся над парой человеческих ног. Уникальная разновидность класса – эта же идея чаще всего воплощается в человеческой фигуре с головой и шеей змея или в змее с головой Сераписа. Похоже, что длинная надпись на поле начинается с имени «Абраксас».
1. Змей Агафодемон, возвышающийся над парой человеческих ног. Уникальная разновидность класса – эта же идея чаще всего воплощается в человеческой фигуре с головой и шеей змея или в змее с головой Сераписа. Похоже, что длинная надпись на поле начинается с имени «Абраксас».
2. Анубис с головой шакала держит по египетскому скипетру в каждой руке, сзади по обе стороны Солнце и Луна, обычные эмблемы вечности. Замечательный образец религиозного синкретизма, так как сила бога-фараона удваивается при добавлении на обороте имени Микаэля, ангела-хранителя еврейской расы, между четырьмя звёздами, которые, безусловно, означают буквы великого Тетраграмматона.
2. Анубис с головой шакала держит по египетскому скипетру в каждой руке, сзади по обе стороны Солнце и Луна, обычные эмблемы вечности. Замечательный образец религиозного синкретизма, так как сила бога-фараона удваивается при добавлении на обороте имени Микаэля, ангела-хранителя еврейской расы, между четырьмя звёздами, которые, безусловно, означают буквы великого Тетраграмматона.
3. Мумия, обвитая кольцами Агафодемона. Разрозненные буквы, написанные вокруг (часто встречающиеся на этих геммах), похоже, скрывают слово «Инитиа». Если это так, то гемма может быть знаком (символом), данным неофиту после его посвящения в определённые тайны; обычай, о котором упоминает евангелист Иоанн, говоря о «белом камне» с выгравированным на нём новым именем, чтобы дать его побеждающему [Отк.2:17].
3. Мумия, обвитая кольцами Агафодемона. Разрозненные буквы, написанные вокруг (часто встречающиеся на этих геммах), похоже, скрывают слово «Инитиа». Если это так, то гемма может быть знаком (символом), данным неофиту после его посвящения в определённые тайны; обычай, о котором упоминает евангелист Иоанн, говоря о «белом камне» с выгравированным на нём новым именем, чтобы дать его побеждающему [{{Библия|Отк.2:17}}].
4. Сила, вооружённая двойными руками и крыльями, несущая скипетры, чтобы показать своё достоинство, на голове у неё стол для таинств. Нижняя часть ствола дерева с пятью отрубленными ветвями имела, несомненно, глубокий мистический смысл, вероятно, степень человека, который носил талисман. Самое варварское исполнение, но ценное из-за имени «Байнхо» на оборотной стороне – астральная Сила, согласно «Пистис Софии», обитающая на планете Меркурий.
4. Сила, вооружённая двойными руками и крыльями, несущая скипетры, чтобы показать своё достоинство, на голове у неё стол для таинств. Нижняя часть ствола дерева с пятью отрубленными ветвями имела, несомненно, глубокий мистический смысл, вероятно, степень человека, который носил талисман. Самое варварское исполнение, но ценное из-за имени «Байнхо» на оборотной стороне – астральная Сила, согласно «Пистис Софии», обитающая на планете Меркурий.
7. Талисман, безусловно, должен быть сильным, потому что он сочетает в себе силу Анубиса, Хнуфиса и Гора с силой Бога евреев, грубо вырезанных на четырёх сторонах кубика из фукситового сланца.
7. Талисман, безусловно, должен быть сильным, потому что он сочетает в себе силу Анубиса, Хнуфиса и Гора с силой Бога евреев, грубо вырезанных на четырёх сторонах кубика из фукситового сланца.
1. В эту композицию вводится элемент из редко используемого источника. Греческий Аполлон, отличающийся своим характерным атрибутом, веткой лавра, по-видимому, ласкает Ибиса, посвящённого Тоту, писцу богов. Последнее божество отождествляется с Гермесом, птица несёт на спине кадуцея, а на голове – кукурузную меру, типичный образ изобилия.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Ж.<br>
Египетские образы<br>
'''(продолжение)'''|plate_g}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.511 (479) Ж.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра Ж.<br>Египетские образы (продолжение)</center>]]
1. В эту композицию вводится элемент из редко используемого источника. Греческий Аполлон, отличающийся своим характерным атрибутом, веткой лавра, по-видимому, ласкает Ибиса, посвящённого Тоту, писцу богов. Последнее божество отождествляется с Гермесом, птица несёт на спине кадуцея, а на голове – кукурузную меру, типичный образ изобилия.
2. Тифон с головой осла или Принцип Зла с четырьмя крыльями и одной ногой с копытом держит за хвосты двух чудовищных скорпионов; над его головой летает скарабей. Никакого эзотерического смысла, а просто амулет от укуса этого насекомого, сделанный по правилу, предписанному в таких случаях. Наиболее убедительным доказательством этой практики является ранняя греческая гемма, опубликованная генералом Чеснола («Кипр», стр. Xl.17), изображающая двух ослов с объяснением {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ЕΧΚ}}. И по сей день арабы всегда рисуют на своих амулетах образ того, от чего они должны охранять владельца.
2. Тифон с головой осла или Принцип Зла с четырьмя крыльями и одной ногой с копытом держит за хвосты двух чудовищных скорпионов; над его головой летает скарабей. Никакого эзотерического смысла, а просто амулет от укуса этого насекомого, сделанный по правилу, предписанному в таких случаях. Наиболее убедительным доказательством этой практики является ранняя греческая гемма, опубликованная генералом Чеснола («Кипр», стр. XI.17), изображающая двух ослов с объяснением {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ЕΧΚ}}. И по сей день арабы всегда рисуют на своих амулетах образ того, от чего они должны охранять владельца.
3. Двойная Сила, которая сочетает голову шакала Анубиса и голову осла Тифона, одна нога с копытом; эта сила размахивает четырьмя руками с мечами и факелами, чтобы отпугивать злых духов. Надпись на обороте, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΠΕΡΑΑΜΒΑ VВΑΚΑ ΚΞΙΚ Λ}}, не была прочитана, но содержит коптское имя Анубиса.
3. Двойная Сила, которая сочетает голову шакала Анубиса и голову осла Тифона, одна нога с копытом; эта сила размахивает четырьмя руками с мечами и факелами, чтобы отпугивать злых духов. Надпись на обороте, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΠΕΡΑΑΜΒΑ VВΑΚΑ ΚΞΙΚ Λ}}, не была прочитана, но содержит коптское имя Анубиса.
4. Солнце-бог Фре с лучистой головой поклоняется сидящему Тоту с головой ибиса и произносит обращение (вырезанное на обороте): «Ты – наш Отец!». Поскольку неоплатоники превратили Гермеса в Силу, которая регулирует движение небес (Юлиан обращался к нему с утренней молитвой), то по этой причине бог Дня должен воздать дань Тоту как своему высшему руководителю.
4. Солнце-бог Фре с лучистой головой поклоняется сидящему Тоту с головой ибиса и произносит обращение (вырезанное на обороте): «Ты – наш Отец!». Поскольку неоплатоники превратили Гермеса в Силу, которая регулирует движение небес (Юлиан обращался к нему с утренней молитвой), то по этой причине бог Дня должен воздать дань Тоту как своему высшему руководителю.
5. Очень популярный грилл, состоящий из эмблем стихий – птицы, обозначающей воздух, льва – огонь; головы барана – землю, и знака Вакха – воды. К этому языческому талисману был добавлен гностический ибис Тота со священными именами «Абраксас» и «Иао»; работа обеих сторон, очевидно, одной руки в стиле четвёртого века. Материал – редко используемый камень обсидиан.
5. Очень популярный грилл, состоящий из эмблем стихий – птицы, обозначающей воздух, льва – огонь; головы барана – землю, и знака Вакха – воды. К этому языческому талисману был добавлен гностический ибис Тота со священными именами «Абраксас» и «Иао»; работа обеих сторон, очевидно, одной руки в стиле четвёртого века. Материал – редко используемый камень обсидиан.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра З. <br>
Египетские образы<br>
'''(продолжение)'''|plate_h}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.514 (481) З.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра З.<br>Египетские образы (продолжение)</center>]]
1. Черепаха лежит на лотосе, который появляется из-за спины крокодила. Снова видна непонятная надпись на реверсе в связи с аналогичным рисунком крылатого гения с головой грифа, сидящем на спине двуглавого крокодила. Опубликована Уолшем (№ 13) в его «Монетах, геммах и т. д., иллюстрирующих развитие христианства».
1. Черепаха лежит на лотосе, который появляется из-за спины крокодила. Снова видна непонятная надпись на реверсе в связи с аналогичным рисунком крылатого гения с головой грифа, сидящем на спине двуглавого крокодила. Опубликована Уолшем (№ 13) в его «Монетах, геммах и т. д., иллюстрирующих развитие христианства».
7. Бабуин, поклоняющийся треугольнику, египетскому символу Луны, возвышается над колонной с надписью. Тот факт, что пифагорейцы (которые, очевидно, заимствовали всю свою систему из Египта) символизировали Афину с треугольником, придаёт вес тому понятию, что аттическая богиня была по своему происхождению просто выражением Лунной Силы.
7. Бабуин, поклоняющийся треугольнику, египетскому символу Луны, возвышается над колонной с надписью. Тот факт, что пифагорейцы (которые, очевидно, заимствовали всю свою систему из Египта) символизировали Афину с треугольником, придаёт вес тому понятию, что аттическая богиня была по своему происхождению просто выражением Лунной Силы.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра И.
Темы, связанные с митраистскими мистериями}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра И.<br>
Темы, связанные с митраистскими мистериями|plate_j}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.517 (483) И.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра И.<br>Темы, связанные с митраистскими мистериями</center>]]
1. Это чудесная композиция может быть кратко описана строкой Манилия
1. Это чудесная композиция может быть кратко описана строкой Манилия
{{Стиль А-Цитата|«Quadrijugis et Phœbus equis et Delia bigis»
{{Стиль А-Стих|стих=«Quadrijugis et Phœbus equis et Delia bigis»
«Квадрига Феба и двуколка Делия»}}
«Квадрига Феба и двуколка Делия»}}
5. Зодиакальный Лев, управляемый своим астральным гением при прохождении через семь планет.
5. Зодиакальный Лев, управляемый своим астральным гением при прохождении через семь планет.
6. Бог Солнца с лучистой головой верхом на верблюде символизирует Восток. Ниже находится алтарь огня митраистского культа. Его сопровождает петух, атрибут Бога дня, впереди идёт конь – его особое жертвоприношение, как Овидий говорит нам:
6. Бог Солнца с лучистой головой верхом на верблюде символизирует Восток. Ниже находится алтарь огня митраистского культа. Его сопровождает петух, атрибут Бога дня, впереди идёт конь – его особое жертвоприношение, как Овидий говорит нам:
{{Стиль А-Цитата|"Placat equo Persis radiis Hyperiona cinctum,
{{Стиль А-Стих|стих="Placat ''equo'' Persis radiis Hyperiona cinctum,
Ne detur Celeri victima tarda deo".
«Перс закалает коня лучистому Гипериону:
«Перс закалает коня лучистому Гипериону:
Быстрому богу нельзя медленный жертвовать скот».
| подпись=Овидий, «Фасты», кн. 1, 385-86,<br>[перевод Ф. А. Петровского]}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра К.<br>
Митраистские образы<br>
'''(продолжение)'''|plate_k}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра К.
Митраистские образы
'''(продолжение)'''}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.519 (485) К.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра К.<br>Митраистские образы (продолжение)</center>]]
1. Круглая медная пластина такого же размера, как на рисунке, носящая имя Аврелия Фуреллия или лица, для которого был изготовлен талисман. На нём изображена женская фигура, стоящая в позе поклонения; надпись «рождение спасения». На реверсе виден Солнечный Лев, стоящий над трупом; этот образ так часто встречается в этом классе, что может вправе относится к вступительному обряду посвящения или «имитации смерти», на что ссылается Спартиан.
1. Круглая медная пластина такого же размера, как на рисунке, носящая имя Аврелия Фуреллия или лица, для которого был изготовлен талисман. На нём изображена женская фигура, стоящая в позе поклонения; надпись «рождение спасения». На реверсе виден Солнечный Лев, стоящий над трупом; этот образ так часто встречается в этом классе, что может вправе относится к вступительному обряду посвящения или «имитации смерти», на что ссылается Спартиан.
4. Этот образ отличается от последнего добавлением человека, лежащего под львиной лапой, и тем, что ничего определённого нельзя понять из разрозненной надписи. На реверсе великое имя «Иао Саваоф» и семь гласных. Сила этих слов является символом веры всех истинных иудеев. В 1835-6 годах раввин Нейтра из Венгрии на самом деле обвинялся в убийстве через проклятие с произнесением «Непроизносимого имени» в адрес одной просвещённой дамы, которой он приказал покинуть синагогу в день шаббата, потому что она появилась там с непокрытой головой; эта дама скоропостижно скончалась в тот же день. Раввин избежал осуждения, публично и торжественно отрицая обладание любой такой силой, к невыразимому недовольству всей своей паствы, которая смотрела на него как на предателя, отрёкшегося от Бога чтобы спасти свою жизнь!
4. Этот образ отличается от последнего добавлением человека, лежащего под львиной лапой, и тем, что ничего определённого нельзя понять из разрозненной надписи. На реверсе великое имя «Иао Саваоф» и семь гласных. Сила этих слов является символом веры всех истинных иудеев. В 1835-6 годах раввин Нейтра из Венгрии на самом деле обвинялся в убийстве через проклятие с произнесением «Непроизносимого имени» в адрес одной просвещённой дамы, которой он приказал покинуть синагогу в день шаббата, потому что она появилась там с непокрытой головой; эта дама скоропостижно скончалась в тот же день. Раввин избежал осуждения, публично и торжественно отрицая обладание любой такой силой, к невыразимому недовольству всей своей паствы, которая смотрела на него как на предателя, отрёкшегося от Бога чтобы спасти свою жизнь!
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Л.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Л.<br>
Митраистские образы
Митраистские образы<br>
'''(продолжение)'''}}
'''(продолжение)'''|plate_l}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.521 (487) Л.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра Л.<br>Митраистские образы (продолжение)</center>]]
1. Митраистский лев, идущий на фоне небесных звёзд. На оборотной стороне изображено полное собрание сигил, которые можно найти, рассеянными по многим талисманам. То, что они означают имена божеств и астральных сил, можно догадаться из того факта, что мусульмане всё ещё обозначают Аллаха кругом, заполненными диагональными линиями.
1. Митраистский лев, идущий на фоне небесных звёзд. На оборотной стороне изображено полное собрание сигил, которые можно найти, рассеянными по многим талисманам. То, что они означают имена божеств и астральных сил, можно догадаться из того факта, что мусульмане всё ещё обозначают Аллаха кругом, заполненными диагональными линиями.
4. Гор, бог весеннего Солнца, делает жест восхищения, держа хлыст в левой руке. Он сидит на семенной коробочке лотоса, которая является ярким символом вселенной, благодаря её бесчисленному содержимому. В длинной, чётко начерченной надписи, расположенной на месте для надписей, до сих пор нельзя было объяснить формулы.
4. Гор, бог весеннего Солнца, делает жест восхищения, держа хлыст в левой руке. Он сидит на семенной коробочке лотоса, которая является ярким символом вселенной, благодаря её бесчисленному содержимому. В длинной, чётко начерченной надписи, расположенной на месте для надписей, до сих пор нельзя было объяснить формулы.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра М.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра М.
Талисманы общего характера}}
Талисманы общего характера|plate_m}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.524 (489) М.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра М.<br>Талисманы общего характера</center>]]
1. Зодиакальное чудовище, составленное из Скорпиона и Козерога, и несущее легионерский штандарт. Принимая во внимание, что первый Знак находится под покровительством Марса, согласно Манилию: «Pugnax Mavorti Scorpius haeret» [лат. воинственный Марс Скорпиона сопровождает], а второй является значком второго легиона Августа, мы можем логично предположить, что эта гемма была выгравирована ради какого-то члена этого корпуса. Сердолик. (Нью-йоркский музей.)
1. Зодиакальное чудовище, составленное из Скорпиона и Козерога, и несущее легионерский штандарт. Принимая во внимание, что первый Знак находится под покровительством Марса, согласно Манилию: «Pugnax Mavorti Scorpius haeret» [лат. воинственный Марс Скорпиона сопровождает], а второй является значком второго легиона Августа, мы можем логично предположить, что эта гемма была выгравирована ради какого-то члена этого корпуса. Сердолик. (Нью-йоркский музей.)
8. Обнажённый воин на скакуне размахивает булавой, которая является восточным оружием. Надпись «Печать Бога». Представляет интерес из-за материала – бирюзы. До сегодняшнего дня персы твёрдо верят в защитную силу этого драгоценного камня, который они называют ''фируза'' – «победитель».
8. Обнажённый воин на скакуне размахивает булавой, которая является восточным оружием. Надпись «Печать Бога». Представляет интерес из-за материала – бирюзы. До сегодняшнего дня персы твёрдо верят в защитную силу этого драгоценного камня, который они называют ''фируза'' – «победитель».
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Н.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра Н.<br>
Талисманы общего характера
Талисманы общего характера<br>
'''(продолжение)'''}}
'''(продолжение)'''|plate_n}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.527 (491) Н.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра Н.<br>Талисманы общего характера (продолжение)</center>]]
1. Общий характер выражается в высокой поэтической манере, объединяя все свои силы на защиту носителя. Орёл Юпитера (воздух), дельфины Нептуна (вода), лев Соло (огонь) нанесены на маску Пана, чья наполовину звериная природа является земной, от Земли.
1. Общий характер выражается в высокой поэтической манере, объединяя все свои силы на защиту носителя. Орёл Юпитера (воздух), дельфины Нептуна (вода), лев Соло (огонь) нанесены на маску Пана, чья наполовину звериная природа является земной, от Земли.
То, что цифры, писавшиеся «последними из римлян» были египетскими простонародными символами по своему происхождению, является весьма вероятной гипотезой. Этот любопытный факт поразительно подтверждает то, о чём уже было сказано выше, а именно, что некоторые из них, если смотреть в перевёрнутом виде, имеют точную форму наших нынешних арабских цифр.
То, что цифры, писавшиеся «последними из римлян» были египетскими простонародными символами по своему происхождению, является весьма вероятной гипотезой. Этот любопытный факт поразительно подтверждает то, о чём уже было сказано выше, а именно, что некоторые из них, если смотреть в перевёрнутом виде, имеют точную форму наших нынешних арабских цифр.
'''I. '''1. Образ Махадевы или Шивы. Олицетворяет огонь.
{{Стиль А-Заголовок уровня |2|Гравюра О.<br>
Индийские символы и кастовые знаки|plate_o}}
[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.531 (493) О.png|400px|справа|мини|<center>Гравюра О.<br>Индийские символы и кастовые знаки</center>]]
'''I.''' 1. Образ Махадевы или Шивы. Олицетворяет огонь.
2. Образ Вишну – воду.
2. Образ Вишну – воду.
Среди надписей древних джайнских (буддийских) царей встречаются символы 8 и 9; а также так называемый «Меандр», который часто украшал греческие монеты.
Среди надписей древних джайнских (буддийских) царей встречаются символы 8 и 9; а также так называемый «Меандр», который часто украшал греческие монеты.
Шесть следующих символов – различные кастовые знаки, которые религиозные индуисты каждое утро накладывают себе на лбы, из пепла коровьего навоза, цветной глины или истолчённого сандалового дерева, создавая большое разнообразие при использовании разных цветов. Приведённые здесь знаки обозначают последователей Вишну.
Шесть следующих символов – различные кастовые знаки, которые религиозные индуисты каждое утро накладывают себе на лбы, из пепла коровьего навоза, цветной глины или истолчённого сандалового дерева, создавая большое разнообразие при использовании разных цветов. Приведённые здесь знаки обозначают последователей Вишну.
'''II. '''Эти знаки отличают сторонников Шивы и его жены Парвати. Самый очевидный символ пассивного начала природы, мистический символ йони (которым Сесострис клеймил народы, что подчинились его оружию без сопротивления), в основном пристойно представлен в общей форме этих знаков, причём оба божества главенствуют над распространением и изменением, которые примитивно называются смертью.
'''II. '''Эти знаки отличают сторонников Шивы и его жены Парвати. Самый очевидный символ пассивного начала природы, мистический символ йони (которым Сесострис клеймил народы, что подчинились его оружию без сопротивления), в основном пристойно представлен в общей форме этих знаков, причём оба божества главенствуют над распространением и изменением, которые примитивно называются смертью.
'''III. '''Другие кастовые знаки, обозначающие незначительные различия в сектах, которые их используют, приведены здесь, потому что они включают ряд некоторых знаков, по-видимому, бывших оригиналами некоторых средневековых сигил.
'''III. '''Другие кастовые знаки, обозначающие незначительные различия в сектах, которые их используют, приведены здесь, потому что они включают ряд некоторых знаков, по-видимому, бывших оригиналами некоторых средневековых сигил.
'''IV. '''Символы вырезанные на скалах в песчаных карьерах Сильсилиса в Верхнем Египте. То, что они идут в алфавитном порядке, можно догадаться из того, что их сопровождают фигуры различных животных. Они представляют большой интерес для нас, будучи идентичными тем, что часто встречаются на наших талисманах.
'''IV. '''Символы вырезанные на скалах в песчаных карьерах Сильсилиса в Верхнем Египте. То, что они идут в алфавитном порядке, можно догадаться из того, что их сопровождают фигуры различных животных. Они представляют большой интерес для нас, будучи идентичными тем, что часто встречаются на наших талисманах.
'''V. '''Пальмирское письмо на хорошо вырезанной надписи, хранящейся теперь в Лувре.
'''V. '''Пальмирское письмо на хорошо вырезанной надписи, хранящейся теперь в Лувре.
'''VI. '''Сигилы, точно по характеру масонские знаки, очень древней даты, так как они найдены на керамике из галльских гробниц недалеко от Болоньи. Некоторые из них отпечатаны на глине до обжига, и поэтому должны иметь имя изготовителя. Но большинство было процарапано на поверхности в более позднее время, вероятно, когда их помещали в гробницу, чтобы донести до потомства память о покойном. Приведённые здесь сигилы выбраны из списка, представленного Конте Гоццалини в его очень поучительном труде «Gli Scavi presso Bologna» [итал. «Раскопки под Болоньей»], 1877 год.
'''VI. '''Сигилы, точно по характеру масонские знаки, очень древней даты, так как они найдены на керамике из галльских гробниц недалеко от Болоньи. Некоторые из них отпечатаны на глине до обжига, и поэтому должны иметь имя изготовителя. Но большинство было процарапано на поверхности в более позднее время, вероятно, когда их помещали в гробницу, чтобы донести до потомства память о покойном. Приведённые здесь сигилы выбраны из списка, представленного Конте Гоццалини в его очень поучительном труде «Gli Scavi presso Bologna» [итал. «Раскопки под Болоньей»], 1877 год.
'''IX. '''Каждый истинный каменщик (не розенкрейцер, перешедший в масоны) после ученичества, будучи «свободным и принятым» ложей каменщиков, получает свой собственный «знак», который он должен затем вырезать на всех камнях, обрабатываемыми им, чтобы отмечать свою работу, когда приходит день оплаты. Существенной особенностью этого знака является то, что он должен иметь нечётное число концов. Приведённые здесь знаки использовались каменщиками, занятыми на строительстве железной дороги Южного Уэльса. Наиболее убедительным доказательством никчёмности высоких претензий наших так называемых масонов является то, что они на самом деле совершенно не знают, что это самое древнее правило ложи, к которой они подстраиваются, всё ещё регулярно соблюдается.
'''IX. '''Каждый истинный каменщик (не розенкрейцер, перешедший в масоны) после ученичества, будучи «свободным и принятым» ложей каменщиков, получает свой собственный «знак», который он должен затем вырезать на всех камнях, обрабатываемыми им, чтобы отмечать свою работу, когда приходит день оплаты. Существенной особенностью этого знака является то, что он должен иметь нечётное число концов. Приведённые здесь знаки использовались каменщиками, занятыми на строительстве железной дороги Южного Уэльса. Наиболее убедительным доказательством никчёмности высоких претензий наших так называемых масонов является то, что они на самом деле совершенно не знают, что это самое древнее правило ложи, к которой они подстраиваются, всё ещё регулярно соблюдается.
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Библиографическое приложение}}
{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Библиографическое приложение|bibliography}}
{{Стиль А-Текст в центре|Йосифа Якобса, бакалавра гуманитарных наук}}
{{Стиль А-Текст в центре|Йосифа Якобса, бакалавра гуманитарных наук}}
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть I.
Гностицизм и его источники,
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть I.<br>
стр. 1- (112)<ref>В скобках указан номер страницы в оригинальном английском издании. Номера страниц в ссылках библиографии также указаны в соответсвии с английским изданием. – Прим. ред.</ref>}}
Гностицизм и его источники,<br>
<small>стр. 1-143 (112)</small><ref>В скобках указан номер страницы в оригинальном английском издании. Номера страниц в ссылках библиографии также указаны в соответсвии с английским изданием. – Прим. ред.</ref>}}
Гностические ереси играют столь важную роль в христианстве первых трёх веков. Они, естественно, рассматриваются во всех историях церкви того периода, таких как истории Гизелера, Неандера, Хаса и Шаффа, а также в истории христианского учения (Гагенбаха, Ф.К. Мейера, Ф. Баура, А. Неандера, Л. Ноака и др.), и даже в истории философии Уэбервега, Целлера и т. д. Но монографическая трактовка предмета с богословской точки зрения (гностические геммы привлекла внимание уже давно), можно сказать, началась с
Гностические ереси играют столь важную роль в христианстве первых трёх веков. Они, естественно, рассматриваются во всех историях церкви того периода, таких как истории Гизелера, Неандера, Хаса и Шаффа, а также в истории христианского учения (Гагенбаха, Ф.К. Мейера, Ф. Баура, А. Неандера, Л. Ноака и др.), и даже в истории философии Уэбервега, Целлера и т. д. Но монографическая трактовка предмета с богословской точки зрения (гностические геммы привлекла внимание уже давно), можно сказать, началась с
Стр. 104. Об египетском пантеоне см. Липсиус, «Пантеон древних египтян» (Der Götterkreis d. alten Aegypter), Берлинская академия, 1851г. и Тиле, § 29. Их изображение в искусстве лучше всего дано Перро-Чипиэсе, «Истории искусства в древности – Египет» (Histoire de l’Art dans l’Antiquité–Egypte, также в переводе на английский язык, 1884 г.). Масперо, «Археология Египта» (Archéologie égyptienne), 1887 г.
Стр. 104. Об египетском пантеоне см. Липсиус, «Пантеон древних египтян» (Der Götterkreis d. alten Aegypter), Берлинская академия, 1851г. и Тиле, § 29. Их изображение в искусстве лучше всего дано Перро-Чипиэсе, «Истории искусства в древности – Египет» (Histoire de l’Art dans l’Antiquité–Egypte, также в переводе на английский язык, 1884 г.). Масперо, «Археология Египта» (Archéologie égyptienne), 1887 г.
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть II.
Культы Митры и Сераписа,
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть II.<br>
стр. (115) и далее}}
Культы Митры и Сераписа,<br>
<small>стр. 143 (115) и далее</small>}}
Интересные проблемы, которые связаны с поклонением Митре, были рассмотрены в следующих специальных работах:
Интересные проблемы, которые связаны с поклонением Митре, были рассмотрены в следующих специальных работах:
Стр. 195. Последнее исследование о сглазе, насколько мне известно, г-на Натт, серия статей «Чары» (La Fascination) Тучмана в Мелузине, 1885-7 гг.
Стр. 195. Последнее исследование о сглазе, насколько мне известно, г-на Натт, серия статей «Чары» (La Fascination) Тучмана в Мелузине, 1885-7 гг.
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть III.
Культ Агафодемона и геммы Абраксаса,
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть III.<br>
стр. (215) и далее}}
Культ Агафодемона и геммы Абраксаса,<br>
<small>стр. 234 (215) и далее</small>}}
Стр. 217. О поклонении змею смотрите предисловие к Фергюсону, «Культ Древа и Змея», второе издание, 1873 г. О семитах Баудисин, «Исследование истории религии семитов» (Studien zur semit. Religionsgeschichte), т. I, § iv.
Стр. 217. О поклонении змею смотрите предисловие к Фергюсону, «Культ Древа и Змея», второе издание, 1873 г. О семитах Баудисин, «Исследование истории религии семитов» (Studien zur semit. Religionsgeschichte), т. I, § iv.
Стр. 284. «Провидица из Префорста» (Die Seherin von Prevorst) была опубликована в 1866 году и переведена почти на все европейские языки.
Стр. 284. «Провидица из Префорста» (Die Seherin von Prevorst) была опубликована в 1866 году и переведена почти на все европейские языки.
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть IV.
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть IV.<br>
Резные памятники гностики,
Резные памятники гностики,<br>
стр. (305) и далее}}
<small>стр. 348 (305) и далее</small>}}
'''Гностические''' геммы давно привлекают внимание антикваров, их отдельное исследование начинается с
'''Гностические''' геммы давно привлекают внимание антикваров, их отдельное исследование начинается с
Стр. 372. О волшебных квадратах, рассматриваемых математически, см. Де Moрган в английской Энциклопедии, отдел Искусство и наука, т. V, к. 415.
Стр. 372. О волшебных квадратах, рассматриваемых математически, см. Де Moрган в английской Энциклопедии, отдел Искусство и наука, т. V, к. 415.
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть V.
{{Стиль А-Подзаголовок|Часть V.<br>
Тамплиеры, розенкрейцеры, масоны,
Тамплиеры, розенкрейцеры, масоны,<br>
стр. (375) и далее}}
<small>стр. 423 (375) и далее</small>}}
О '''тамплиерах''' самой полной историей до сих пор является история Дюпина, «История военного ордена тамплиеров» (Histoire de l’ordre militaire des Templiers), Брюссель, 1751 г. Об их тайнах Луазелёр, «Тайное учение тамплиеров» (La doctrine secrète des Templiers), Орлеан, 1872 г. О судебных разбирательствах Мишеле, «Суд над тамплиерами» (Procès des Templiers), 1871 г. Статуты, содержащиеся у Мерцдорфа, «Секретные уставы орденов тамплиеров» (Geheimstatuten des Ordens der Tempelherren), Галле, 1877 г., были доказаны фиктивными г-н Г. Пруцем, «Тайные учения и тайный устав ордена тамплиеров» (Geheimlehre und Geheimstatuten des Tempelherren Ordens) Берлин, 1879 г. См. также Ф. Шоттмюллер, «Крушение ордена тамплиеров, с документами статутов» (Der Untergang des Templer-Ordens, mit urkundlichen Beiträgen) 2 тома, 1887 г.
О '''тамплиерах''' самой полной историей до сих пор является история Дюпина, «История военного ордена тамплиеров» (Histoire de l’ordre militaire des Templiers), Брюссель, 1751 г. Об их тайнах Луазелёр, «Тайное учение тамплиеров» (La doctrine secrète des Templiers), Орлеан, 1872 г. О судебных разбирательствах Мишеле, «Суд над тамплиерами» (Procès des Templiers), 1871 г. Статуты, содержащиеся у Мерцдорфа, «Секретные уставы орденов тамплиеров» (Geheimstatuten des Ordens der Tempelherren), Галле, 1877 г., были доказаны фиктивными г-н Г. Пруцем, «Тайные учения и тайный устав ордена тамплиеров» (Geheimlehre und Geheimstatuten des Tempelherren Ordens) Берлин, 1879 г. См. также Ф. Шоттмюллер, «Крушение ордена тамплиеров, с документами статутов» (Der Untergang des Templer-Ordens, mit urkundlichen Beiträgen) 2 тома, 1887 г.
Стр. 416. «Диван Аль-Харири», переведённый Т. Ченери, Т. 1, 1867 г.; и замечательный перевод Рюкерта, «Метаморфозы Абу Саида» (Diе Verwandlungen des Abu Seid).
Стр. 416. «Диван Аль-Харири», переведённый Т. Ченери, Т. 1, 1867 г.; и замечательный перевод Рюкерта, «Метаморфозы Абу Саида» (Diе Verwandlungen des Abu Seid).
{{Сноски}}
{{Сноски}}