Изменения

Кинг Ч.У. - Гностики и их реликвии, древние и средневековые (просмотреть исходный код)

Версия 08:05, 19 октября 2021

1235 байт убрано , 08:05, 19 октября 2021

м

Сверка с макетом книги

Строка 1036: Строка 1036:

Поднятые и опущенные факелы обозначают Восток и Запад. В полукружном алтаре Виллы Боргезе<ref>Винкельманн, «Неизвестные античные памятники» ("Monumenti antichi inediti"), грав. № 21.</ref> бюст Луны, по-видимому, опирается на полумесяц на голове старика с лицом анфас, из чьего лба выходят клешни краба, это – яркий образ Океана. Бюст ''восходящего'' солнца с его обычным знаком восьмиконечной звезды опирается на прямостоящий факел, а ''заходящее'' светило, глядящее вниз, опирается на другой факел, опущенный к земле. Опять же, змей, обвивающий ''четыре ''раза эти фигуры, может означать годовое вращение солнца; это лучше объясняется с помощью торса Митры в Овне, в котором зодиакальные знаки занимают промежутки между кольцами этого змея. Лев и ворон обозначают служащих жрецов, так как в этих мистериях высшими служителями были львы, а низшими вороны. Откуда сами обряды получил название «леонтика» и «коракика».

−

Существуют ''семь'' главных огней, планет и духов, причём число семь является самым священным среди парсов. Но из этих семи огней, ''три'' всегда изображаются особым образом, как самые почитаемые. Эти три – «огонь звёзды», то есть планеты Венера по имени ''Анахита''; «огонь солнца» или огонь ''Михр'' и «огонь молнии» или огонь ''Борзен'', то есть планеты Юпитер. ''Михр'' – это крылатый шар, распространённый среди ассирийской скульптуры, этот символ помогает объяснить аллегорию пророка: «''Солнце'' правды и исцеление в ''крыльях<ref>Бихнафейя (ивр.), хотя в синодальном переводе «лучах». – Прим. пер.</ref>'' его». [Мал.4:2]

+

Существуют ''семь'' главных огней, планет и духов, причём число семь является самым священным среди парсов. Но из этих семи огней, ''три'' всегда изображаются особым образом, как самые почитаемые. Эти три – «огонь звёзды», то есть планеты Венера по имени ''Анахита''; «огонь солнца» или огонь ''Михр'' и «огонь молнии» или огонь ''Борзен'', то есть планеты Юпитер. ''Михр'' – это крылатый шар, распространённый среди ассирийской скульптуры, этот символ помогает объяснить аллегорию пророка: «''Солнце'' правды и исцеление в ''крыльях<ref>Бихнафейя (ивр.), хотя в синодальном переводе «лучах». – Прим. пер.</ref>'' его». [{{Библия|Мал.4:2}}]

Поклонение огню Гушнасп (или Анахиты) отображено в зендских скульптурах как очень древний культ, а также в «Шах-наме»; культ богини Анаитис описан многими греческими авторами от Геродота и позже. Этот историк отмечает (I, 131), что'' сначала'' парсы поклонялись только солнцу, луне и стихиям, пока они не узнали от ассирийцев о поклонении Венере Урании, которую они назвали ''Митрой'', она же была Милиттой вавилонян, Аллатой или Алилатой арабов. Итак, Митра (женский аналог Митры) и Анахита, это одна и та же богиня или Утренняя Звезда, женский гений любви, дарующий свет и гармонично управляющий движением других планет под звуки её лиры, струнами которой являются солнечные лучи – «лира Аполлона с его золотыми волосами вместо струн» (Крейцер, «Kal. de l’Antiq» , II, 731)<ref>«Мелетизм (гомеризм) или учение древности» ("Meletemata e disciplina antiquitatis"). – Прим. пер.</ref>. В этом учении мы находим причину ''разделения ''огней на гемме Келюса на ''две ''группы; основная группа состоит из трёх самых древних символов этого культа, а второстепенная группа состоит из оставшихся четырёх.

Строка 1050: Строка 1050:

Следуя этой аналогии, изображение собаки, слизывающей бычью кровь, может означать посредника для уходящей жизни. В наши дни парсы кладут умерших на высокие решётки в «башне безмолвия», чтобы их могли клевать только птицы. Но при сасанидской монархии было незыблемое правило – выкладывать трупы в открытом поле на съедение псам. Это было не более чем совершением очень древнего принципа зороастризма. Геродот (I, 140) заявляет на основании своего собственного опыта, что труп мага не разрешилось хоронить, прежде чем он не был ''съеден'' птицами или собаками, добавив, что то же самое ''говорили'' и другие персы. Маги приравнивали убийство собаки к убийству человека. Этот примитивный способ похорон Сасаниды стремились насадить у всех народов, находившихся под их властью, и считали святотатством хоронить мертвецов в земле и ещё большим святотатством сжигать их в священной стихии или ''огне''. Такая практика прежде всего шокировала недалёких византийцев; историк Агафий выражал свой ужас при виде умерших, брошенных на съедение псам, независимо от их чина и достоинства, как в случае великого сатрапа Mермероэса, которого, как он ''видел'', так же оставили голым в поле на съедение. Когда последние семь мудрецов Греции, изгнанные со своих профессиональных кафедр в Афинах тупым фанатиком Юстинианом, искали убежища у лже-гостеприимного Нуширвана Справедливого, даже они (несмотря на философию) были вынуждены из-за отвращения к этой практике<ref>На что они были бы вынуждены согласиться, если бы оставались под покровительством царя Сасанидов.</ref> вернуться домой, утратив достоинство и подчинившись духу времени. Если собаки отказывались прикасаться к трупу, то это считалось друзьями покойного как очень плохое свидетельство о конечном месте его души. Парсы, которые с ещё большим почтением считают ворона<ref>Такая же практика преобладает в Тибете по таким же причинам. «Тела оставляются на берегу ручья, и в короткое время вороны и стервятники не оставляют ничего кроме скелетов, которые смываются во время летнего паводка. Тибетцы считают, что после того, как стервятник наелся на этой нечистой трапезе, он взлетает в небеса, унося часть духа умершего на небо. Тело богатого человека ламы разделяют на мелкие кусочки и несут на вершину холма, где сипы и канюки вскоре разделываются с ним. Погребение умерших также практикуется, но только среди бедных людей, которые не могут позволить себе платить ламам для совершения этого обряда». Купер, «Путешествия пионера торговли», стр. 270. </ref> (или равным священным существом) как могильщиком, так и могилой, получают подобные предзнаменования, наблюдая за тем, какой глаз первым клюнет птица, если правый, то к спасению, а левый – к обратному.

−

Весьма занимательной частью церемонии посвящения во время древних мистерий было дарование «знака Митры». После успешного прохождения всех этапов испытаний принятому кандидату ''ставили'' особый несмываемый знак, но его точный характер нельзя установить. Выражения, используемые Блаж. Августином (в «Иоанне», I, бес. 7) позволяют нам сделать два вывода: во-первых, что ''инталии'', предмет нашего рассмотрения, давались кандидату по окончании испытательного срока, как знак принятия его в братство, а также как средство распознавания его членами; и, во-вторых, что каждому при поступлении наносился ''тайный'' несмываемый ''знак.'' «Что-то вроде этого было скопировано неким духом, на котором будет его ''собственный образ'', купленный ''кровью'', так как ему было известно, что человечество должно быть однажды искуплено пролитием крови». Это последнее высказывание показывает, что этот знак ''не выжигался'', но ''надрезался'' или выкалывался. К такому же заключению можно придти на основании слова, использованного в Откровении χάραγμα [харагма]'' начертание'', а не στίγμη [стигмэ] ''выжженное клеймо'', так как этот знак рабства, который всем подданным второго зверя, «который имел два рога, подобно агнчим, и говорил, как дракон», насильно ставили либо на правую руку (т. е. на ладонь), либо на лоб. «И он сделает то, что всем малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание ''на'' правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр.13:16~~, ~~17). В этих словах содержится краткое описание разного рода «стигмат», бывших тогда в употреблении для обозначения принадлежности к какому-либо божеству. ''Знак'' был изображением особого символа или атрибута божества (точно соответствуя кастовым знакам современных индусов). Его собственное ''имя'' было написано полностью на священном языке. ''Число'' являлось ещё одним скрытым способом выражения имени, либо одним числительным в простой халдейской манере, либо другими буквами, числовое значение которых в сумме давало то же число. Автор Апокалипсиса, вероятно, имел в виду митраистов, когда сочинял эту аллегорию. Но мы уверены, что членам ''тайного'' общества не ставят знак принадлежности к обществу на ''заметные ''части лица. Та же необходимость поджидает нас здесь, как и в любом другом отделе этого исследования, а именно, определить Индию, как истинный прямой или косвенный первоисточник подобных сектантских телесных знаков многих гностических практик. В Индии почитатели разных божеств всё ещё отличаются символом своего бога-покровителя на ''лбу'', но не так жёстко, как в старину, не собственной кровью, но пеплом коровьего навоза, порошком сандалового дерева или ежедневно меняемой цветной глиной. Поскольку у них символом огня (Брахмы) является равносторонний треугольник с вершиной, направленной вверх, то можно ''предположить'', что митраистская χάραγμα была просто символом, которым, по словам Гораполлона, египтяне обозначали луну, а Плутарх говорил, что Пифагор обозначал им богиню Афину.<ref>Она есть лунное божество по древней традиции, сохранённой Аристотелем. </ref> Кларксон, однако, утверждает, что знаком Митры был "Tau mysticum" «таинственный Тау», но откуда он почерпнул эти знания, я не смог выяснить.<ref>Существует веское основание для знака Митры в изображении «Фионея» [имя Дионисия у мизийцев] или солнца между двумя полумесяцами, распространённого символа правителей Понта, а в Афинах на этой эмблеме были имена Митридада и Аристона. (Из коллекции герцога де Люина.)</ref>

+

Весьма занимательной частью церемонии посвящения во время древних мистерий было дарование «знака Митры». После успешного прохождения всех этапов испытаний принятому кандидату ''ставили'' особый несмываемый знак, но его точный характер нельзя установить. Выражения, используемые Блаж. Августином (в «Иоанне», I, бес. 7) позволяют нам сделать два вывода: во-первых, что ''инталии'', предмет нашего рассмотрения, давались кандидату по окончании испытательного срока, как знак принятия его в братство, а также как средство распознавания его членами; и, во-вторых, что каждому при поступлении наносился ''тайный'' несмываемый ''знак.'' «Что-то вроде этого было скопировано неким духом, на котором будет его ''собственный образ'', купленный ''кровью'', так как ему было известно, что человечество должно быть однажды искуплено пролитием крови». Это последнее высказывание показывает, что этот знак ''не выжигался'', но ''надрезался'' или выкалывался. К такому же заключению можно придти на основании слова, использованного в Откровении χάραγμα [харагма]'' начертание'', а не στίγμη [стигмэ] ''выжженное клеймо'', так как этот знак рабства, который всем подданным второго зверя, «который имел два рога, подобно агнчим, и говорил, как дракон», насильно ставили либо на правую руку (т. е. на ладонь), либо на лоб. «И он сделает то, что всем малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание ''на'' правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» ({{Библия|Откр.13:16-17}}). В этих словах содержится краткое описание разного рода «стигмат», бывших тогда в употреблении для обозначения принадлежности к какому-либо божеству. ''Знак'' был изображением особого символа или атрибута божества (точно соответствуя кастовым знакам современных индусов). Его собственное ''имя'' было написано полностью на священном языке. ''Число'' являлось ещё одним скрытым способом выражения имени, либо одним числительным в простой халдейской манере, либо другими буквами, числовое значение которых в сумме давало то же число. Автор Апокалипсиса, вероятно, имел в виду митраистов, когда сочинял эту аллегорию. Но мы уверены, что членам ''тайного'' общества не ставят знак принадлежности к обществу на ''заметные ''части лица. Та же необходимость поджидает нас здесь, как и в любом другом отделе этого исследования, а именно, определить Индию, как истинный прямой или косвенный первоисточник подобных сектантских телесных знаков многих гностических практик. В Индии почитатели разных божеств всё ещё отличаются символом своего бога-покровителя на ''лбу'', но не так жёстко, как в старину, не собственной кровью, но пеплом коровьего навоза, порошком сандалового дерева или ежедневно меняемой цветной глиной. Поскольку у них символом огня (Брахмы) является равносторонний треугольник с вершиной, направленной вверх, то можно ''предположить'', что митраистская χάραγμα была просто символом, которым, по словам Гораполлона, египтяне обозначали луну, а Плутарх говорил, что Пифагор обозначал им богиню Афину.<ref>Она есть лунное божество по древней традиции, сохранённой Аристотелем. </ref> Кларксон, однако, утверждает, что знаком Митры был "Tau mysticum" «таинственный Тау», но откуда он почерпнул эти знания, я не смог выяснить.<ref>Существует веское основание для знака Митры в изображении «Фионея» [имя Дионисия у мизийцев] или солнца между двумя полумесяцами, распространённого символа правителей Понта, а в Афинах на этой эмблеме были имена Митридада и Аристона. (Из коллекции герцога де Люина.)</ref>

''Семь звёзд'', бросающиеся в глаза на этих талисманах без сомнения означают что-то более высокое, чем просто планеты; по всей вероятности они обозначают семь амешаспентов, первый чин ангелов в иерархии зороастризма, которые позднее у евреев стали «семью духами Божьими», и оттуда постепенно перешли в эпитет "Septiformis munere" [семь даров] Spiritus Sanctus [Святого Духа] христианства. Вот, имена и служение амеша-спентов [авест. «Священные бессмертные»]: Ормузд, источник жизни и творения; Бехман, царь мира; Ардибехест, дарующий огонь; Шехривар, дарующий металлы; Спендармад (гностическая София), царица земли; Кхордад, управляющий временами и сроками; Амардад, управляющий деревьями и растениями. Из них самое высокое место (после Ормузда) занимают четверо следующих за ним. Ниже этого чина стоят язаты (авест. «достойные почитания») в количестве двадцати семи под властью Митры; они управляют небесными телами и стихиями. Против каждого амешаспента и изеда находится соответствующий ангел Тьмы, чтобы мешать их служению, а именно: семь архи-дэвов и двадцать семь дэвов.

Строка 1197: Строка 1197:

Рассуждения древних, приведённые в предыдущей главе, являются безосновательными теориями, как гениально уточняют александрийские литераторы, и вытекают из системы аллегорических трактовок, воспринимаемых с восторгом неоплатониками. Очевидно, что при его ''первом появлении'' в Египте Серапис считался александрийцами аналогом Адониса или Диса, Владыки Нижнего мира. Итак, все его атрибуты предположительно имеют ''индийское'' происхождение, и нет других богов, кроме ''Ямы'', «Владыки Ада», которого сопровождает ''пятнистая'' собака «Шарвара», называемая «тришира» ''трёхглавая'', и змей «Шеша», называемый «правителем Аида». В действительности некоторые находят в имени Сераписа<ref>Не исключено, что имя, под которым поклонялись Богу в Синопе было созвучно этому имени, что и навело Манефона на мысль отождествления его со своим Осор-Аписом.</ref> греческую форму эпитета Ямы – «сраддха-дэва» или «Владыка погребения», то есть форму жертвы на похоронах, предлагаемой ''питри'' или ''манам''. Яму также называют «повелителем душ» и «судьёй мёртвых» по ещё одному его служению, уподобляющему его Серапису, вследствие природы которого последний особенно почитался, и кроме того это служение позднее явилось причиной его отождествления с Христом. Правдоподобную этимологию имени Серапис можно найти в другом эпитете Ямы – «асрик-па», «кровопийца». Это объяснение подтверждается до некоторой степени древним преданием, которое Гомер хорошо использует, когда описывает способ, которым Улисс вызывает у призраков желание пить кровь жертвы (Одиссея, XI, 35)

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|«Взял я барана с овцой и над самою ямой зарезал.

+

{{Стиль А-Стих|стих=«Взял я барана с овцой и над самою ямой зарезал.

−

Чёрная кровь полилась. Покинувши недра Эреба,

−

К яме слетелися души людей, распрощавшихся с жизнью».<ref>Перевод В. Вересаева. – Прим. пер.</ref>}}

С этим понятием была связана практика оставления роз над могилах усопших родных.

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Purpureos spargam flores et fungar inani munere"

+

{{Стиль А-Стих|стих="Purpureos spargam flores et fungar inani munere"

−

«Дай мне бросить багряный цветок, чтобы выполнить долг бесполезный»<ref>Вергилий, «Энеида», кн.VI. – Прим. пер.</ref>, }}

Строка 1215: Строка 1212:

«Кали-Бхавани» или разрушительное женское начало представлено<ref>Рот, Zeitschrift der Morgenländischen Gesellschaft, Журнал ближневосточного общества, IV, стр. 425, Мюре, Журнал королевского азиатского общества, I. стр. 287. </ref> в этой роли образом абсолютно идентичным самому древнему изображению греческой Горгоны, какой она предстаёт перед нами, охраняя этрусские гробницы и наводя ужас на кощунника, как в хорошо известном случае в гробнице Волумни в Перудже, где она изображена в центре потолка большого зала. Изображённый в виде головы Тигра в своём первом представлении возбуждённой фантазии индусского суеверия, этрусский демон всё также высовывает язык, показывает огромные клыки, глаза сверкают, крылья в шерсти, и змей обвивает шею. Такой был, несомненно, вид «головы Горгоны, произведение Циклопа», которую показали Павсанию в качестве наиболее замечательного предмета в Аргивском Акрополе, как доказательство того, что самые древние работы искусства пеласгов отображали эту идею. Опять же, на самом древнем памятнике греческого искусства, сундуке Ципселус (сделанном до 600 г. до н. э.), как говорит тот же путешественник (ст. 19), «за Полиником стоит женская фигура с клыками как у дикого зверя и с когтями вместо ногтей. Над ней надпись, которая, ''как говорят'', означает Κῆρ (судьба)». По-видимому название было ''иностранным'' словом, переведённым Павсанием, хранителем храма. Плутарх («Жизнь Арата») приводит ещё одну удивительную иллюстрацию поклонения этим ужасным идолам старины в наиболее утончённые века в Греции. У Артемиды Пеллене был такой ужасный вид, что никто не осмеливался взглянуть на неё, и когда её везли во время торжества, один её взгляд поражал деревья и посевы. Когда этолийцы были готовы завладеть городом и разграбить его, жрица Артемиды, вынеся её образ из святилища, произвела на них такой ужас, что они поспешно отступили. Эта Артемида, следовательно, была настоящей Гекатой, подлинной царицей ада, ''деревянный'' идол ксоанон ξόανον (как и в Эфесе); другая мудрая жрица не смогла так действенно её использовать, чтобы отпугнуть мародёров. Во сне, записанном Кимоном, который предвещал его смерть, была чёрная сука, пролаявшая ему почти человеческим голосом: «Иди ко мне; я и мои щенки примут тебя с радостью». Эллинские боги иногда проявляют свойства, которые странным образом расходятся с их обычно доброжелательным и ''весёлым'' характером. Истинным Шивой был «Дионисий Омест» (людоед), кому Фемистокл под давлением прорицателей, принёс в жертву трёх сыновей Сандаки, сестры Ксеркса, когда их взяли в плен накануне битвы при Саламине. Следует помнить, что предание заставило Персея привести назад его трофей, голову Горгоны, из Эфиопии, это название сначала означало отдалённые области Востока, и только во времена римской империи «Эфиопия» стала означать одну из провинций Африки. ''Гарпа'' – это оружие, которое одолжил герою Гермес, по форме оно похоже на анкуша, крюк для слонов, который является атрибутом многих индусских божеств. <ref>Горгону, изображаемую на геммах (Античные геммы, таб. XX, 4), а также на монетах Неаполиса, можно увидеть и в наши дни на барельефе одной из колонн, установленных по обе стороны ворот индусского храма, как мне сообщил наш великий археолог по Востоку полковник Пиэрс. Здесь её называют «Стражем ворот». Теперь понятно, почему её голова украшала фронтоны храмов в Греции и Риме, и была на краеугольном камне триумфальных ворот даже во времена Константина, о чём убедительно свидетельствует найденный в последнее время вход в его «Форум Тельца».</ref> Это вполне объясняет, почему Персефона (''смертоносная'') была предназначена самыми древними греками в супруги Адонису; вот, почему Улисс при посещении её владений был встревожен.

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|«Бледный объял меня ужас, что вышлет

+

{{Стиль А-Стих|стих=«Бледный объял меня ужас, что вышлет

−

Голову вдруг на меня чудовища, страшной Горгоны,

−

Славная Персефонея богиня из недр преисподней».<ref>Гомер «Одиссея», песня 11, перевод В. Вересаева. – Прим. пер.</ref> }}

Строка 1387: Строка 1382:

То, что Плутон на самом деле изображался на зрелищах Амфитеатра ещё в конце третьего века, можно видеть из замечания Тертуллиана («Апология» XXV), что, «среди прочих сценических жестокостей второй половины дня, зрители смеялись при виде Меркурия, воскресавшего мёртвых своим ''раскалённым'' жезлом (приложенным, несомненно, к ногам убитых гладиаторов, чтобы понять, живы ли они); в то время как «брат Юпитера», вооружённый ''тесаком'', провожал мёртвые тела воинов» (с целью нанести им «''coup de grâce''» последний, смертельный удар (которым добивают умирающего из жалости). Примитивные этрусские образы перешли к их средневековым потомкам, так как Данте выводит на сцену:

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Charon, demonic con occhi di bragia."

+

{{Стиль А-Стих|стих="Charon, demonic con occhi di bragia."

«Харона, дьявола с горящими углями вместо глаз». }}

Строка 1395: Строка 1390:

Нельзя понять, в каком виде смерть изображена Еврипидом в его Алкесте из-за недостаточности сведений, предоставленных строками, относящимися к её появлению на сцене. Однако, ясно, что поэт выводит Θάνατος [слово Фанатос или смерть в греческом языке мужского рода] в телесной форме, возможно, считая его подобным Адонису, так как называет его «Царём мёртвых». А Макробий, говоря о том же событии, использует его римский эквивалент Орк. Всё, что можно почерпнуть из случайных намёков других ''действующих лиц'' относительно этого явления, заключается в том, что он был облачен во всё ''чёрное'' и имел ''меч'', которым срезал локон с головы приготовленной жертвы, и посвящал его подземным богам. Однако, возможно, что Еврипид вывел Θάνατος в виде гарпии, которую иногда можно было встретить в античном искусстве, когда изображался мрачный старик вместо улыбающейся женщины, и у кого, как знак власти, был обнажённый ''меч''. В таком виде Разрушитель, вероятно, порхал перед глазами Стация, когда собирался принести в жертву молодую и красивую Глауцию:

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Subitas inimica levavit

+

{{Стиль А-Стих|стих="Subitas inimica levavit

−

Parca manus; quo diva feros gravis exuis ungues Snbitas ininiica levavit?"

«Внезапно враждебная Парки рука поднялась.

−

Зачем выпускает богиня суровая ''когти''?» }}

Это последнее слово нельзя применить ни к кому, кроме гарпий, у которых ''когти'' были отличительным атрибутом:

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|«Unguibus ire parat nummos raptura Celaeno».<ref>[Стаций. «Сильвы» II.] Ту же картину, вероятно, представлял Гораций, когда использовал такой образ...

+

{{Стиль А-Стих|стих=«Unguibus ire parat nummos raptura Celaeno».<ref>[Стаций. «Сильвы» II.] Ту же картину, вероятно, представлял Гораций, когда использовал такой образ...

−

"Mors atris circumvolat alis".

+

{{Стиль А-Стих|стих="Mors atris circumvolat alis".

−

«Парит ли смерть на чёрных крыльях» (Гораций «Послания»).</ref>

+

«Парит ли смерть на чёрных крыльях» (Гораций «Послания»).}}</ref>

«Замышляет Келено (одна из гарпий) монеты когтями схватить» (Ювинал «Сатира III»).}}

Строка 1428: Строка 1421:

Лаврентий Сурий насчитывает ''сорока ''золотых перстней с драгоценными камнями, помимо изумруда в золотой оправе, с выгравированной головой, по-видимому, Гонория, который был оценён в пятьсот золотых дукатов. Мы подробно описали всё выше названные предметы, поскольку Клавдиан, поэт тех времён, заявляет, что императрице Мария были отправлены подобные редкие подарки от её жениха, что, возможно, составило большую часть этих вещей. Слова поэта

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Jam munera nuptae

+

{{Стиль А-Стих|стих="Jam munera nuptae

−

Praeparat, et pulchros Mariae sed luce minores

−

Elicit ornatus : quidquid venerabilis olim

−

Livia, divorumque nurus gessere superbae." (X. 10-13)

«…Вот, готовы невесте подарки

−

Красивые, но Мария светило хоть меньшее,

−

Выбирала в отличие от почтенной встарь Ливии

−

Украшения, роль свою горделиво играя». }}

Строка 1470: Строка 1457:

На другой стороне надпись, вырезанная гораздо более крупными буквами в ''восемь'' строк. Это число, конечно, не случайно, но имеет глубочайший смысл, так как оно таинственно в высшей степени, представляющее, как учил мудрейший знаток гносиса Марк, божественную Огдоаду, которая была дочерью пифагорейской Тетрады, матери всего творения.<ref>Св. Ипполит, «Против ересей» VI, 50. </ref> Строки 2, 4, 5 состоят из греческих букв, используемых в качестве ''чисел'', перемежаемых siglae [лат. инициалами], которые из-за их постоянного изображения на памятниках подобного рода, предположительно с веским основанием можно считать символами планет. Числа, в свою очередь, вероятно, обозначают различных богов, так как александрийский гносис был истинной дочерью персидской магии; в древней теогонии халдеев все боги и астральные духи имели своё ''число'', которое часто ставилось вместо имени в посвятительных надписях.<ref>По этой любопытной теме, см. Ролинсон «Древние монархии», III, стр. 466.</ref> Таким образом, числом Эа (Нептуна), было 40, Ану (Плутона) – 60, Бела (Юпитера) – 50, Солнца – 20, Луны – 30, Аира – 10, Нергала (Марса) – 12 и т. д.

−

Фрагмент из «Пистис Софии»<ref>Гл.125</ref> давал «духовному человеку» ключ к правильному толкованию подобной стенографии своего вероучения. «Вот ''Имена'', которые я дам тебе, даже от Бесконечного и ниже. Напиши то же самое кодом (шифром), так чтобы сыны Божии могли проявить (понять?) их из этого места. Это – имя Бессмертного, AAA {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠѠѠ}}.<ref>То есть, утроенные 1000 и 800 Следующие числа утроенные 10 000 и т. д. </ref> А это – имя Гласа, посредством которого совершенный человек движется {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ῙῙῙ}}. Они также являются толкованиями имён таинств. Первое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}, а толкование его {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФФФ}}. Второе есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|МММ}} или {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠѠѠ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}. Третье есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΨΨΨ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ООО}}. Четвёртое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФФФ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΝΝΝ}}. Пятое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔΔΔ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}, что выше престола {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}. Это есть толкование второго {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|АААА}}, а именно: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|АААААААА}}; оно же есть толкование всего Имени». Строки 7, 8, состоят из гласных в разном сочетании, скрывая от глаз профанов ''Неизречённое Имя'' {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IAΩ}} которое, как утверждают многие авторитетные источники (наиболее древний и надёжный из них Диодор Сицилийский)<ref>«Библиотека истории», I. 94. </ref>, было именем Бога евреев; оно передавало имя «Иеговы» греческими буквами.

+

Фрагмент из «Пистис Софии»<ref>Гл.125</ref> давал «духовному человеку» ключ к правильному толкованию подобной стенографии своего вероучения. «Вот ''Имена'', которые я дам тебе, даже от Бесконечного и ниже. Напиши то же самое кодом (шифром), так чтобы сыны Божии могли проявить (понять?) их из этого места. Это – имя Бессмертного, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AAA}} {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠѠѠ}}.<ref>То есть, утроенные 1000 и 800 Следующие числа утроенные 10 000 и т. д. </ref> А это – имя Гласа, посредством которого совершенный человек движется {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ῙῙῙ}}. Они также являются толкованиями имён таинств. Первое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}, а толкование его {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФФФ}}. Второе есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|МММ}} или {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠѠѠ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}. Третье есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΨΨΨ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ООО}}. Четвёртое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФФФ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΝΝΝ}}. Пятое есть {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔΔΔ}}, а его толкование {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}, что выше престола {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ААА}}. Это есть толкование второго {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|АААА}}, а именно: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|АААААААА}}; оно же есть толкование всего Имени». Строки 7, 8, состоят из гласных в разном сочетании, скрывая от глаз профанов ''Неизречённое Имя'' {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IAΩ}} которое, как утверждают многие авторитетные источники (наиболее древний и надёжный из них Диодор Сицилийский)<ref>«Библиотека истории», I. 94. </ref>, было именем Бога евреев; оно передавало имя «Иеговы» греческими буквами.

Строка 3 состоит из семи гласных букв, размещённых в их обычном порядке. Это было самое сильное из всех заклинаний гностического репертуара. Важность этого имени оправдывает следующий большой отрывок из учебника этой теософии, в котором излагается его скрытый смысл и удивительное действие. Первоначальная идея, однако, была далека от таинственности, если мы примем высказывание автора сочинения «О толкованиях», а именно, что египтяне выражали имя Высшего Бога семью гласными в следующем порядке {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IEHΩOYA<ref>Это на самом деле очень правильная передача еврейского произношения слова Иегова, если мы придадим каждой гласной её истинный греческий звук.</ref>}}. Но это единственное таинство было потом усовершенствовано и составило основу других бесконечно более глубоких таинств. На надписи, найденной в Милете (опубликованной Монфоконом), Святого {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕΟΥΑΗΩΑΕΙΟΥΩ}} просят «защитить город Милету и всех его жителей»; простое доказательство того, что эта длинная комбинация выражает лишь имя какого-то божественного существа. Опять же, в «Пистис Софии» постоянно упоминается имя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IEOY}}, неизменно сопровождаемое эпитетом «Первоначальный Человек», т. е., Тот, по чьему образу и форме был создан первый человек. Но в своё время наполовину пифагорейцу Марку было показано, что каждое из семи небес в своём откровении издавало свою гласную, а объединившись! они образовывали одно славословие, «чей перенесённый вниз на землю звук становится творцом и родителем всего сущего на земле»<ref>Ипполит, VI, 48.</ref>.

Строка 1519: Строка 1506: −

{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть III.

+

{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть III.

Геммы Абраксаса, Абраксастера и Абраксоиды}}

Строка 1543: Строка 1530:

Лиможская эмалированная табличка двенадцатого века (из коллекции г-на Октавиана Моргана) на одной стороне имеет изображение «Моисея», возносящего медного змея для "Filii Israel" [«Сынов Израиля»]. На другой стороне виден «similis Aaron» [«похожий на Аарона»] человек, наносящий тростниковым пером начертание мистического креста Тау на лоб избранных. Первое из этих изображений предлагает самый необычный характер изображения змея с ''головой и гривой льва'', настоящий Агафодемон Хнуфис наших александрийских талисманов. Удивительно, что эта форма сохранилась до такого позднего времени; это указывает на народное поверье, что этот символ дарует жизнь и здоровье. Это поверье, вероятно, пришло с тех времён, когда многие носили такие египетские талисманы, как говорит Гален, для защиты грудной клетки. Медный Змей Моисея и Агафодемон гелиотропа царя Нехепсоса, по всей вероятности, имели одно и то же происхождение. Эти маленькие слитки пускались в оборот и служили единственной валютой индусов до прихода македонцев в Бактрию. Но наиболее вероятное решение вопроса заключается в том, что символ изображает овитый змеем жезл Эскулапа (сам по себе трудно объяснимый), или посох египетских жрецов. Гемма из рода Ацилиев с изображением на аверсе головы Эскулапа, а на реверсе ''посоха'' (не привычного жезла), стоящим вертикально и обвитым змеем ''три'' раза делает мои предположения почти доказанными. Этот образ, слегка искажённый при ношении, идентичен по внешнему виду символу Хнуфиса. Спираль часто принимает форму отдельных букв {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|S S S}}, пронизанных вертикальной линией. Целебная сила, приписываемая этому знаку, опять же, свидетельствует о его происхождении от посоха бога врачебного искусства. Известный врач Марцелл Эмпирикий (который процветал в Бордо при правлении Феодосия) обещает замечательное действие при лечении плеврита от ношения этого самого образа, выгравированного на лазурной скифской яшме. Верно ли это обещание, или нет, но сам символ обладает чудесной силой. Сокращённый до двух S, он стал любимым символом во времена рыцарства шифрованного слова ''Fermesse<ref>Этот символ в своей простейшей форме $ изображается в изобилии на всех зданиях Генриха IV, который здесь просто объясняется его отношением к Габриэль д'Эстре, шифр скрывается в звуке "S pereé d’un trait" «S, пронзённом чертой». Но Лонгпьер доказал, что тот же рисунок можно найти на медалях матери и сестры Генриха, и даже на изделиях для Анны Австрийской, и он соглашается с объяснениями, представленными в тексте, который был взят из старой книги «Les Bigarrures» «Пестрота» глава «DCS Rebus de la Picardie by Etienne Tabouret, Sieur des Accords», «DCS шифр Пикардии от Этьена Табуро, «рифмоплёта» («Revue Numismatique» за 1856 г., стр. 276).

−

“Fermesse, dont l’Amour peint un Chiffre d’amour

+

{{Стиль А-Стих|стих=“Fermesse, dont l’Amour peint un Chiffre d’amour

−

Commune en l’ecriture, mais rare dans le coeur,

−

Mais ainsi que la forme est d’un arc mis en deux

−

Le desir inconstant froisse et brise tes nœuds,

−

Ce pendant que les mains ta fermesse figurant”.

−

«Fermesse*, чья любовь нарисовала символ любви

Простым письмом, но странным в сердце,

−

Так как форма его – эта дуга, написанная дважды,

−

Непостоянство желаний мнёт и ломает твои узлы,

−

Эта подвеска, что желания твои fermesse изображает».

−

+

|подпись=«Любовь», Папон, 16 век}}

−

«Любовь», Папон, 16 век

[* "Fermesse" является зашифрованным символом любовных писем, обозначающим любовь и верность.] </ref>'' (SS ''fermèes'' или «скрытый») и символа постоянства. Отсюда получается, что этот древний египетский символ теперь украшает цепь Ордена Подвязки, ранее известной как «цепь SS». Этимология этого названия, данная Мейриком, от первой буквы "Souverayne" [«Суверен»], девиза Генриха IV, когда он был графом Дерби (и на чьём портрете впервые появляется эта цепь), имеет небольшое основание; так как этот король жил гораздо позднее учреждения ордена и его регалий. Ещё более абсурдной является идея Камдена, заключающаяся в том, что название произошло от инициалов Санктуса Симо Симпликия, известного римского юриста; и поэтому было принято как символ его профессии – эта теория, несомненно, не учитывает жены Генриха, королевы Жанны Наваррской, памятник которой её муж украсил подобным изображением. То, что сигил Агафодемона был не только дохристианским, но восходил к глубокой древности, будучи использован в качестве талисмана, очевидно из замечаний Галена («О простых лекарствах», 6, ІХ). «Некоторые, правда, утверждают, что сила такого рода присуща некоторым камням, к которым, ''несомненно'', принадлежит зелёная яшма, помогающая при болях в груди и устье желудка, когда её привязывают. Некоторые вставляют камень в кольцо и гравируют на нём змея с головой, увенчанной лучами, следуя указаниям царя Нехепсоса в его тринадцатой книге. Я хорошо знаком с этим материалом, так как, сделав ожерелье из подобных камней, я повесил его на шею больного так, что оно опустившись достаточно низко, коснулось устья желудка. Эти камни, очевидно, приносили бы не меньше пользы, чем если бы они были вырезаны в порядке, установленном царём Нехепсосом». Этот трактат Нехепсоса, вероятно, был обычным руководством для магов, так как Авсоний упоминает его автора

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Quique magos docuit mysteria vana Nechepsi."

+

{{Стиль А-Стих|стих="Quique magos docuit mysteria vana Nechepsi."

«Нехепсоса, учителя тщетных магических таинств». }}

Строка 1579: Строка 1557:

Хотя Апостол называет Ианния вместе с Иамврием среди египетских противников еврейского законодателя, Ювенал также сообщает нам, что этот народ хранил даже в его время славу о древних истинных толкователях снов, и более того, ставшими «мудрее Даниила», они даже ''изготовляли ''их на заказ:

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Qualiacunque voles Judæi somnia mittunt."

+

{{Стиль А-Стих|стих="Qualiacunque voles Judæi somnia mittunt."

«Евреи за деньги навеивают сны по желанию».}}

Строка 1616: Строка 1594:

На нём изображён тот же человек с головой шакала, держащий перед собой на вытянутых руках латинский крест, и стоящий на постаменте, а перед ним поклонник в обычной благоговейной позе, приложивший руку к губам, и выразивший цель своего изделия надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΕΞΑΜΕΝΟC CΕΒΕΤΕ ΘÆΟΝ}}. В действительности, это изделие некоего набожного, но безграмотного гностика, считается его нынешними владельцами<ref>Была вырезана из стены и отправлена на хранение в музей Колледжио Романо. </ref> шокирующим языческим кощунством и насмешкой над добрым христианином Алексаменом, потому что они по ошибке приняли голову шакала за голову осла, и, следовательно, вообразили намеренную карикатуру на их распятие.

−

Находка этого рисунка наглядно иллюстрирует отрывок из Тертуллиана («Апологетик» XVI) где он говорит своим оппонентам: «Как многие другие вы вообразили, что ''голова осла'' – наш бог. Новая версия нашего Бога в последнее время была обнародована в Риме, с тех пор, как некий каторжник, нанятый тореадором, пустил в обращение картинку с такой надписью: Бог христиан {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟΝΟΚΟΙΗΤΗΣ}}. Он был изображён с ушами осла и копытом на одной ноге, держащим в руках книгу и одетым в тогу». Это точное описание Анубиса, изображённого Маттером (гр. II. к. № 1), только вместо книги бог держит кадуцея и пальмовую ветвь. Такую же клевету несколько позже возводили христиане на гностиков. Не зная египетского зверя, они приняли (возможно, намеренно) голову шакала за голову осла, на которого и в правду она была очень похожа на грубом рисунке наших гемм. Итак, в конце четвёртого века Епифаний утверждал, что «Саваоф гностиков, согласно некоторым высказываниям, имеет голову осла, а по другим, голову свиньи; и по этой причине он запретил евреям есть свинину». Вторая точка зрения – очень древняя, упоминаемая Петронием в «Judaeus licet et ''porcinum'' numen adoret» [«иудей, сколько бы он не поклонялся божеству ''свиньи''»]. Итак, так как ''Саваоф'' считался гностиками национальным богом евреев, отсюда очевидно, что эта путаница одного зверя с другим являлась подлинным источником распространённой среди древних такой точки зрения, о которой писал Тацит (Истор. V. 4). «Священный предмет, так рьяно охранявшийся от взоров профанов в святилище города Иерусалима, был изображением ''дикого осла'', следуя которому они утолили жажду и облегчили страдания, так как Моисей, наблюдая за передвижением стад этих животных, нашёл источник, благодаря которому спас своих сородичей от гибели в пустыне». Эта легенда была также связана с поверьем, что настоящим богом евреев был Вакх, так как осёл был священным животным у бога вина. Этому поклонению Плиний находит необычное объяснение в том, что осёл любит фенхель, смертельный яд для всех других четвероногих животных, но растение особо почитаемое Бахусом (XXXV. 1). Опять же, ложное «Евангелие Родословия Марии» устанавливает причину смерти Захарии, сына Варахиина: однажды, войдя в храм, он увидел стоящего в святилище человека с головой осла, и когда он выбежал, крича народу: «Горе вам! Кому вы поклоняетесь?», то был поражён немотой вследствие этого видения. Но потом, когда речь вернулась к нему, и он рассказал евреям о том, что видел, они убили его как богохульника. И этим объясняется причина, по которой у первосвященника по подолу одежды были пришиты колокольчики. Их звон предупреждал чудовищное божество о приближении человека, и оно пряталось. Этот странный рассказ цитируется только Епифанием, так как оригинал утерян. Он приписывался Матфею, и был помещён в свой учебник коллиридианами [κολλυρίδα – «хлебец, печенье»], которые получили своё название от обычая принесения хлебцов в жертву Деве Марии, которая по их представлению тоже родилась от Девы. Фауст, епископ Рьеза, ссылается на то же самое Евангелие о происхождении Марии. Но апокрифическое «Евангелие Рождества Марии», сохранившиеся до наших дней, имеет совершенно иной характер, будучи простым монашеским изобретением разных традиционных глупостей, и которое в сочетании с «Протоевангелием» стало источником всех средневековых изображениях и скульптур, повествующих о жизни Мадонны.

+

Находка этого рисунка наглядно иллюстрирует отрывок из Тертуллиана («Апологетик» XVI) где он говорит своим оппонентам: «Как многие другие вы вообразили, что ''голова осла'' – наш бог. Новая версия нашего Бога в последнее время была обнародована в Риме, с тех пор, как некий каторжник, нанятый тореадором, пустил в обращение картинку с такой надписью: Бог христиан {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟΝΟΚΟΙΗΤΗΣ}}. Он был изображён с ушами осла и копытом на одной ноге, держащим в руках книгу и одетым в тогу». Это точное описание Анубиса, изображённого Маттером (гр. II. к. № 1), только вместо книги бог держит кадуцея и пальмовую ветвь. Такую же клевету несколько позже возводили христиане на гностиков. Не зная египетского зверя, они приняли (возможно, намеренно) голову шакала за голову осла, на которого и в правду она была очень похожа на грубом рисунке наших гемм. Итак, в конце четвёртого века Епифаний утверждал, что «Саваоф гностиков, согласно некоторым высказываниям, имеет голову осла, а по другим, голову свиньи; и по этой причине он запретил евреям есть свинину». Вторая точка зрения – очень древняя, упоминаемая Петронием в «Judaeus licet et ''porcinum'' numen adoret» [«иудей, сколько бы он не поклонялся божеству ''свиньи''»]. Итак, так как ''Саваоф'' считался гностиками национальным богом евреев, отсюда очевидно, что эта путаница одного зверя с другим являлась подлинным источником распространённой среди древних такой точки зрения, о которой писал Тацит (Истор. V. 4). «Священный предмет, так рьяно охранявшийся от взоров профанов в святилище города Иерусалима, был изображением ''дикого осла'', следуя которому они утолили жажду и облегчили страдания, так как Моисей, наблюдая за передвижением стад этих животных, нашёл источник, благодаря которому спас своих сородичей от гибели в пустыне». Эта легенда была также связана с поверьем, что настоящим богом евреев был Вакх, так как осёл был священным животным у бога вина. Этому поклонению Плиний находит необычное объяснение в том, что осёл любит фенхель, смертельный яд для всех других четвероногих животных, но растение особо почитаемое Бахусом (XXXV, 1). Опять же, ложное «Евангелие Родословия Марии» устанавливает причину смерти Захарии, сына Варахиина: однажды, войдя в храм, он увидел стоящего в святилище человека с головой осла, и когда он выбежал, крича народу: «Горе вам! Кому вы поклоняетесь?», то был поражён немотой вследствие этого видения. Но потом, когда речь вернулась к нему, и он рассказал евреям о том, что видел, они убили его как богохульника. И этим объясняется причина, по которой у первосвященника по подолу одежды были пришиты колокольчики. Их звон предупреждал чудовищное божество о приближении человека, и оно пряталось. Этот странный рассказ цитируется только Епифанием, так как оригинал утерян. Он приписывался Матфею, и был помещён в свой учебник коллиридианами [κολλυρίδα – «хлебец, печенье»], которые получили своё название от обычая принесения хлебцов в жертву Деве Марии, которая по их представлению тоже родилась от Девы. Фауст, епископ Рьеза, ссылается на то же самое Евангелие о происхождении Марии. Но апокрифическое «Евангелие Рождества Марии», сохранившиеся до наших дней, имеет совершенно иной характер, будучи простым монашеским изобретением разных традиционных глупостей, и которое в сочетании с «Протоевангелием» стало источником всех средневековых изображениях и скульптур, повествующих о жизни Мадонны.

К той же египетской семье также принадлежит мальчик ''Гарпократ'' или ''Гор'' (весеннее Солнце), имеющий чудовищно увеличенный символ плодовитости и сидящий на лотосе, который выражает то же понятие своими обильными семенами, а также понятие ''совершенства'', потому что его цветок, плод и луковица имеют форму ''круга'', как отмечает Ямвлих. Макробий тоже отмечает, что ''Гор'' является египетским эквивалентом Аполлона, именем которого названы двадцать четыре часа дня и ночи; эта его особенность отражена в александрийском гелиотропе (Венский кабинет, I, 39), который отождествляет его с греческим богом Солнца: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΜΕΓΑC ѠΡΟC ΑΠΟΛΛѠΝ ΑΡΠΟΚΡΑΤΗC ЄϒΙΑΛΑΤΟC ΤѠ ΦΟΡΟϒΝΤΙ}}. Он часто появляется в сопровождении Анубиса в служении посланника. Можно видеть перед Гором коленопреклонённого бабуина киноцефала, посвящённого Луне. Это любопытное животное также принадлежало Тоту, богу писцов; любимым изображением гностиков являлся бабуин, совершающий молитвы перед колонной, покрытой надписями и поддерживающей ''треугольник'', символ Луны, которая оказывала особенное влияние на его телосложение. Эта ''колонна'' достаточно ясно указывает на «колонны Гермеса» [в древней Греции поясные фигуры Гермеса стояли на улицах, дорогах, площадях и при входе в гимнастические школы], с помощью которых Ямвлих решал все вопросы, предложенные ему Порфирием (Ямвлих «Мистерии», II).

Строка 1622: Строка 1600:

Подтверждая эти намёки, данные существа в заклинаниях также называются своим настоящим именем «титаны». Фикорони дал на своём ''рисунке'' № 4 форму для литья реверса медальки размер 3В, изображающей Диоскуров напротив друг друга, держащих копья вниз в знак дружбы, в левой руке у каждого'' ситула'' [(лат. situla) металлический, обычно бронзовый сосуд в форме ведра, иногда богато украшенный]. Позади, вертикально в две строки написано {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|CΑΒΑѠΤ}}, на месте для надписи начертано {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΤΙΤΑΝ}}, так как место не позволяло написать всё имя, оно было слишком хорошо известно, и этого упоминания было достаточно.

−

Гора часто изображали плывущим по небесам в священной лодке ''барис'' [египетское небольшое гребное судно], направляемой двумя соколами, с солнечными эмблемами, т. е. солнцем и луной в небе, и с такими же именами {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}~~'''~~, ~~'''~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ABΛANAΘANAΛBA}} и пр., как самого великого бога Абраксаса, что логично, так как та же идея была выражена двумя персонажами. ''Гор'', как пишет Гелиодор («Эфиопика» ІХ. 22), также олицетворял Нил, чьё греческое название Neῖλος содержало мистическое число солнца 365. Странник на ''барисе'' является аналогом индийского Нерьяна, ребёнка плывущего на листе лотоса по поверхности воды, причём всё его тело окрашено в ''синий цвет'' (nīla [пали «синий»]). Для полного сходства ''ситула'', обычно изображаемая на верёвке в руке Анубиса, есть та самая ''лота'', круглый латунный сосуд для воды современных браминов. Эти общие символы, барис и свернувшийся змей, имеют свой гностический смысл, вполне объясняемый замечательным текстом Пистис Софии (359 [136]). «Диск Солнца же был ''Великим Драконом'', чей хвост – в пасти его, и он взобрался на семь Сил по левую сторону, и тянут его четыре Силы, имеющие подобие белых коней. Но ход Луны был в виде'' лодки'', а руль был в виде мужского и женского драконов, тянули же её ещё две белых коровы. Фигура ребёнка была на корме, он направлял драконов, отбиравших свет у ''архонтов'' (обычный термин в этой книге для восставших Эонов, владык зодиака), а перед ребёнком было подобие кошки».

+

Гора часто изображали плывущим по небесам в священной лодке ''барис'' [египетское небольшое гребное судно], направляемой двумя соколами, с солнечными эмблемами, т. е. солнцем и луной в небе, и с такими же именами {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΩ}}, {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ABΛANAΘANAΛBA}} и пр., как самого великого бога Абраксаса, что логично, так как та же идея была выражена двумя персонажами. ''Гор'', как пишет Гелиодор («Эфиопика» ІХ, 22), также олицетворял Нил, чьё греческое название Neῖλος содержало мистическое число солнца 365. Странник на ''барисе'' является аналогом индийского Нерьяна, ребёнка плывущего на листе лотоса по поверхности воды, причём всё его тело окрашено в ''синий цвет'' (nīla [пали «синий»]). Для полного сходства ''ситула'', обычно изображаемая на верёвке в руке Анубиса, есть та самая ''лота'', круглый латунный сосуд для воды современных браминов. Эти общие символы, барис и свернувшийся змей, имеют свой гностический смысл, вполне объясняемый замечательным текстом Пистис Софии (359 [136]). «Диск Солнца же был ''Великим Драконом'', чей хвост – в пасти его, и он взобрался на семь Сил по левую сторону, и тянут его четыре Силы, имеющие подобие белых коней. Но ход Луны был в виде'' лодки'', а руль был в виде мужского и женского драконов, тянули же её ещё две белых коровы. Фигура ребёнка была на корме, он направлял драконов, отбиравших свет у ''архонтов'' (обычный термин в этой книге для восставших Эонов, владык зодиака), а перед ребёнком было подобие кошки».

''Возрождение'' «духовного человека» иногда изображается на этих талисманах символом, представленным наиболее материальный образом Солнечного Льва, оплодотворяющим обнажённую женщину, признанный символ души, которая "quadrupeduin ritu" [лат. подобно четвероногим] с радостью предаётся живительному действию. Возрождение духовного человека также изображается в виде человеческой фигуры, держащей за шею огромного змея, оба они полностью покрыты начертанными буквами, среди которых явно выделяются мистические Семь Гласных.

Строка 1676: Строка 1654:

Странная адаптация образов древних религий отмечает первые проповеди гностицизма. Его первый апостол Симон Маг, который выдавал себя самарянам как ''третье'' явление Христа, почитался уже позже во времена Ипполита в статуях, сделанных в виде Юпитера. Его знаменитой наложнице Елене (в которой Симон нашёл потерянную овцу из притчи в то время, когда она занималась своей профессией в публичном доме в Тире) также поклонялись в образе Минервы или Луны (Ипполит, VI, 19). Главные доктрины наасенов находили подтверждение в гениальном использовании символизма элевсинских, фригийских и самофракийских мистерий, полное и интересное описание которых оставил Ипполит.

−

''Финикия'' предоставляла изготовителям талисманов обширный репертуар преувеличенной символики образов, посредством которых их жрецы выражали свои представления о божественной силе. «Великий бог финикийцев Тот» (говорит Санхуниатон), «для того, чтобы выразить характер Кроноса, сделал его образ с четырьмя глазами, два спереди и два сзади, открытые и закрытые; а также с четырьмя крыльями, двумя распростёртыми кверху, и двумя, сложенными и пущенными вниз. Глаза указывали на то, что бог видит когда спит, и спит, когда бодрствует; а крылья означали, что он летает, отдыхая, и отдыхает, летая. На его голове два крыла, обозначающие разум и чувства». Очень досадно, что Диодор (ХХ. 19) не дал дальнейшего описания знаменитого Кроноса ''Мелькарта'' из Карфагена, кроме краткого замечания о том, что он держал руки открытыми ладонями вверх, но наклонёнными вниз, так что ребёнок, приносимый в жертву, при возложении на них скатывался в яму с огнём у его ног.<ref>Эта традиция была подтверждена Н. Дэвисом, который при раскопках развалин храма нашёл на большой глубине толстый слой пепла, смешанный с обгоревшими человеческими костями. Эта находка хорошо описана в его разделе "Молох и его жертвы". </ref> Когда Агафокл осаждал город, и всякая надежда была почти потеряна, не менее трёх сотен детей благородного происхождения были одновременно принесены в жертву Мелькарту.

+

''Финикия'' предоставляла изготовителям талисманов обширный репертуар преувеличенной символики образов, посредством которых их жрецы выражали свои представления о божественной силе. «Великий бог финикийцев Тот» (говорит Санхуниатон), «для того, чтобы выразить характер Кроноса, сделал его образ с четырьмя глазами, два спереди и два сзади, открытые и закрытые; а также с четырьмя крыльями, двумя распростёртыми кверху, и двумя, сложенными и пущенными вниз. Глаза указывали на то, что бог видит когда спит, и спит, когда бодрствует; а крылья означали, что он летает, отдыхая, и отдыхает, летая. На его голове два крыла, обозначающие разум и чувства». Очень досадно, что Диодор (ХХ, 19) не дал дальнейшего описания знаменитого Кроноса ''Мелькарта'' из Карфагена, кроме краткого замечания о том, что он держал руки открытыми ладонями вверх, но наклонёнными вниз, так что ребёнок, приносимый в жертву, при возложении на них скатывался в яму с огнём у его ног.<ref>Эта традиция была подтверждена Н. Дэвисом, который при раскопках развалин храма нашёл на большой глубине толстый слой пепла, смешанный с обгоревшими человеческими костями. Эта находка хорошо описана в его разделе "Молох и его жертвы". </ref> Когда Агафокл осаждал город, и всякая надежда была почти потеряна, не менее трёх сотен детей благородного происхождения были одновременно принесены в жертву Мелькарту.

Поскольку гений планеты Сатурн или Кронос считался талмудистами добрым и чистым, в отличие от других планет, то четырёхкрылый образ, часто встречающийся на гностических геммах, можно логически принять за копию с древнего оригинала с изображением Тота. Сатурн, единственный вдохновитель закона и пророков, особо почитался александрийскими каббалистами. Эта вера объясняет, почему Валентин сделал эту планету обителью Илдабаофа, давшего закон детям Израиля в пустыне.

Строка 1732: Строка 1710:

На оборотной почти плоской стороне прямостоящий Змей Хнубис с семью гласными, которые вставлены между лучами на его голове. Через середину поля

−

{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|HΛ ЄΙΧ}} («твой Бог»)

+

<center>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|HΛ ЄΙΧ}} («твой Бог»)</center>

Над его головой три скарабея подряд, справа три козы и три крокодила друг над другом; слева так же размещены столько же ибисов и змей.

Строка 1786: Строка 1764:

Этот Соломон является поистине средневековой частью рисунка; надпись тоже, по-видимому, отличается от аверса. Так как поверхность пластины более свежая на этой стороне, существует вероятность того, что всё это было добавлено к пустому реверсу оригинала пластины. Некоторые надписи, следуя правилу знаменитого {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΛΑΘΑΝΑΛΒΑ}}, читаются одинаково с обоих концов. Хорошим примером может служить реверс serapis [сераписа], перевозимого в ''baris'' [лодке] между Sol [Солнцем] и Luna [Луной].

−

{{Стиль А-Текст в центре~~|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные~~|AⵎW}}

+

{{Стиль А-Текст в центре|AⵎW

+

BAФPEME

+

MOYNOΘIAP

+

IKPOIФIAЄVЄAI

+

ФЄPKIPANΘON

+

YOMЄNЄPФA

+

BOЄAII

+

}}

−

~~{{Стиль С~~-~~Кинг~~-~~Гностики-Заглавные|BAФPEME}}~~

+

(Сердолик из коллекции г-на Уэбб Уэера из Корка) Гор сидит в лодке; на носу и корме священные птицы; аккуратно выгравировано на тёмно-зелёной яшме (Плиний, «Молохиты»). На оборотной стороне

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|MOYNOΘIAP}}~~

+

{{Стиль А-Стих|стих=XABPAX

−

+

ΦNЄCXHP

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|IKPOIФIAЄVЄAI}}~~

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ФЄPKIPANΘON}}~~

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|YOMЄNЄPФA}}~~

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|BOЄAII}}}}~~

−

(Сердолик из коллекции г-на Уэбб Уэера из Корка) Гор сидит в лодке; на носу и корме священные птицы; аккуратно выгравировано на тёмно-зелёной яшме (Плиний, «Молохиты»). На оборотной стороне

−

{{Стиль А-Стих|стих=XABPAX

−

ΦNЄCXHP

ΦIXNOΦNVPN

ΦMXMEMX}}

Строка 1809: Строка 1782:

Среди содержимого гробницы в Сенте, обнаруженной в 1885 году, было ''металлическое'' кольцо с гелиотропом, на котором был выгравирован Агафодемон, снабжённый стоящим человеческим телом. На реверсе необычная формула

−

~~<center>~~XΛXXA~~</center>~~

+

{{Стиль А-Текст в центре|XΛXXA

−

~~<center>~~XIOVXIPO~~</center>~~

+

XIOVXIPO

−

~~<center>~~VXAHA~~</center>~~

+

VXAHA}}

''Рухаэль'' или «Дух Божий», как известно, является именем ангела; но другие слова не поддаются переводу. Лучший по исполнению известный мне талисман принадлежит г-ну Уэбб Уэеру из Корка. Это – эллиптический сердолик, около 1 ¾ дюйма [4,45 см] в длину и в ширину; выгравирован очень аккуратно с Сераписом, сидящим в лодке, с поясным изображением Осириса и Исиды на носу и корме; наверху {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΔΑ}}, внизу {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΒΑΙΝ}}. На оборотной стороне мелкими буквами:

−

{~~|style="margin: 0 auto;"~~

+

{{Стиль А-Текст в центре|AЄѠ

−

|-

+

BAΦPЄNЄ

−

~~| style="text-align:center;"~~ |AЄѠ~~ ~~

+

MOYNOΘIΛAP

−

BAΦPЄNЄ~~ ~~

+

IKPIOΦIAЄBЄAI

−

MOYNOΘIΛAP~~ ~~

+

ΦIPKIPANΘON

−

IKPIOΦIAЄBЄAI~~ ~~

+

YOMЄNЄPΦA

−

ΦIPKIPANΘON~~ ~~

+

KOЄAI

−

YOMЄNЄPΦA~~ ~~

+

}}

−

KOЄAI~~ ~~

−

|}

Нет никакого различия между {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Λ}} в оригинале, но я сделал так, чтобы они отличались, где это явно требовалось. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΛΔΑ}} является новшеством; но многие слова длинной формулы частое явление на других геммах.

Строка 1851: Строка 1822:

Нахождение сокровенного таинства, выраженного ''числовым'' значением имени, является великим фундаментальным учением знаменитой науки каббалы. Хотя еврейские талмудисты теперь приписывают себе всю славу этого открытия, но исходя из известного характера этого очень неизобретательного народа, можно предположить, что они позаимствовали первые понятия из халдейского источника, подлинного источника всего их духовного знания. Сначала рассмотрим числовое выражение имени, о котором так много рассуждал апостол Иоанна, а именно: «число зверя», использованного для того, чтобы скрыть некую опасную тайну от праздного любопытства. Что из того, что его анализ снабдил добрых протестантов таких, как епископ Ньютон смертельным оружием (в их собственных глазах) против Папы, после того, как сумма числового значения букв была сокращена до интеграла Λατεινὸς [латинский]; однако более прозаичный противник споров скорее склонен подозревать, что под каббалистическим числом замаскировано имя некоего правителя данного времени, который представлялся особенно опасным для провидца.<ref>Кто прямо говорит нам, что «его число есть число человеческое», то есть, сумма числового значения букв имени определённого человека. На иврите числовое значение букв, представляющих выражение "Цезарь Нерон", в сумме даёт это число. </ref> Но имена ''Иао'', ''Абраксас ''и другие подобные им, не являясь недавними гностическими ''изобретениями'', были, по всей вероятности, признанными «святыми именами», заимствованными из самых древних религий Востока. Плиний, вероятно, намекал на нечто подобное, когда с усмешкой упоминал о чудодейственной силе, приписываемой персидскими магами, аметисту с выгравированными ''именами Солнца и Луны'' – именами, конечно, не написанными по-гречески или на латыни, вследствие иной национальной принадлежности его авторитетных источников. В «Шемеш Эйлам», «Адонай» и «Абраксас» этих талисманов мы можем логично распознавать слова силы, упомянутые великим естествоиспытателем.

−

Александрийские греки, опираясь на аксиому, что «вещи, равные одному и тому же, равны друг другу», усматривали священное число 365 во многих святых именах, и таким образом доказывали идентичность разных персонажей с таким именем. Например: та же сумма получается путём сложения числового значения букв в слове Μειθρας и Αβρασαξ; а так как последнее мы переводим, как ~~«благословение»~~ или «святое слово», то оба слова в равной степени применимы к персидскому богу. Опять же, египтяне, говорит Гелиодор («Эфиопика» ІХ. 22), находят то же числовое значение в имени Νειλος, которым называли древнего бога и отца их страны, это имя можно встретить наряду с именем Гора в гимнах века, собственно с именем Солнца.<ref>Одной из многих точек соприкосновения индийской и египетской мифологии является название священной реки, так близко напоминающее санскритское слово нил «синий», говорящее об удивительном цвете этой реки. «In Nilo cujus aqua mari similis» «На Ниле, вода которого, как море» отмечает Плиний (XXXV, 36), говоря о картине Нилсеса, изображающей морское сражение на этой реке. Арабы до сих пор различают его в верхнем течении, как Голубой и Белый Нил. </ref> В новоиспечённых религиях Египта другие более странные тайны были извлечены из священных имён, следуя старому способу. Кирхер публикует гемму с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧΝΟΥΜΙΣ · ΡΙ}} и предполагает с очевидным основанием, что последний слог, вероятно, добавлен для того, чтобы составить сумму, эквивалентную имени χριστὸς [Христос] = 1480. Наиболее догадливый из гностиков Марк построил всю свою систему на основе этих арифметических расчётов. По его словам, Спаситель называет себя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ω}}, потому что эти буквы означают 801, что является суммой букв в слове περιστερὰ или голубь, признанным носителем Святого Духа. Но самой глубокой тайной, которой были вознаграждены его исследования, является, безусловно, очень любопытное совпадение, а именно: при сложении все 24 буквы греческого алфавита дают сумму, соответствующую «числу имени» Ιησοῦς [Иисус] = 888. Его собственные слова вполне заслуживают того, чтобы их процитировать (Ипполит VI. 50): «Итак, происхождение Иисуса нельзя выразить простыми словами. От матери всего сущего, первой тетрады, изошла другая тетрада, и была огдоада, откуда изошла декада, поэтому было восемнадцать. Поэтому декада сошлась с огдоадой, но после этого разъединилась с ней и произвела число восемьдесят. И после того, как она разъединилась с восьмьюдесятью, она породила число, которое составляет восемьсот, так что вся сумма чисел, начиная с огдоады по декаду равняется восемьсот восьмидесяти восьми, как в имени Иисуса, так как числовое значение имени Ιησοῦς равно 888. И, истинно, алфавит греков имеет восемь единиц, восемь декад и восемь сотен, дающих число 888, он состоит из тех же чисел, что и имя Иисус. По этой причине он назвал себя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ω}}, чтобы объяснить своё происхождение от Всего». При первом взгляде читателя, привыкшего только к ''арабским'' цифрам, может поразить такая невероятно трудоёмкая работа по нахождению численных значений слов, умелая замена их другими словами из совершенно других компонентов. Но это не так сложно, как кажется. Греки, привыкшие постоянно употреблять буквы своего алфавита одинаково, как символы ''чисел'' и ''звуков'', видели сразу два значения в каждом слове, которое попадалось им на глаза, и легко определяли числовое значение каждого имени, особенно, если кто-то занимался такими совпадениями. Это действие было бы нам в равной степени знакомо, если бы мы заменили «арабские» цифры на первые десять букв латинского алфавита, вместо того чтобы пользоваться древними пальмирскими цифрами, несколько видоизменёнными в течение времени и долгого странствия. Удивительный случай использования ''числового значения'' имени приводится в «Мидраше», когда 318 человек дома Авраама, с которыми он победил пятерых царей, оказываются не более чем его слуга Эльазар, числовое значение имени которого точно составляет это число – совпадение потрясающее, хотя и случайное!

+

Александрийские греки, опираясь на аксиому, что «вещи, равные одному и тому же, равны друг другу», усматривали священное число 365 во многих святых именах, и таким образом доказывали идентичность разных персонажей с таким именем. Например: та же сумма получается путём сложения числового значения букв в слове Μειθρας и Αβρασαξ; а так как последнее мы переводим, как «благословение» или «святое слово», то оба слова в равной степени применимы к персидскому богу. Опять же, египтяне, говорит Гелиодор («Эфиопика», ІХ, 22), находят то же числовое значение в имени Νειλος, которым называли древнего бога и отца их страны, это имя можно встретить наряду с именем Гора в гимнах века, собственно с именем Солнца.<ref>Одной из многих точек соприкосновения индийской и египетской мифологии является название священной реки, так близко напоминающее санскритское слово нил «синий», говорящее об удивительном цвете этой реки. «In Nilo cujus aqua mari similis» «На Ниле, вода которого, как море» отмечает Плиний (XXXV, 36), говоря о картине Нилсеса, изображающей морское сражение на этой реке. Арабы до сих пор различают его в верхнем течении, как Голубой и Белый Нил. </ref> В новоиспечённых религиях Египта другие более странные тайны были извлечены из священных имён, следуя старому способу. Кирхер публикует гемму с надписью {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧΝΟΥΜΙΣ · ΡΙ}} и предполагает с очевидным основанием, что последний слог, вероятно, добавлен для того, чтобы составить сумму, эквивалентную имени χριστὸς [Христос] = 1480. Наиболее догадливый из гностиков Марк построил всю свою систему на основе этих арифметических расчётов. По его словам, Спаситель называет себя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ω}}, потому что эти буквы означают 801, что является суммой букв в слове περιστερὰ или голубь, признанным носителем Святого Духа. Но самой глубокой тайной, которой были вознаграждены его исследования, является, безусловно, очень любопытное совпадение, а именно: при сложении все 24 буквы греческого алфавита дают сумму, соответствующую «числу имени» Ιησοῦς [Иисус] = 888. Его собственные слова вполне заслуживают того, чтобы их процитировать (Ипполит VI. 50): «Итак, происхождение Иисуса нельзя выразить простыми словами. От матери всего сущего, первой тетрады, изошла другая тетрада, и была огдоада, откуда изошла декада, поэтому было восемнадцать. Поэтому декада сошлась с огдоадой, но после этого разъединилась с ней и произвела число восемьдесят. И после того, как она разъединилась с восьмьюдесятью, она породила число, которое составляет восемьсот, так что вся сумма чисел, начиная с огдоады по декаду равняется восемьсот восьмидесяти восьми, как в имени Иисуса, так как числовое значение имени Ιησοῦς равно 888. И, истинно, алфавит греков имеет восемь единиц, восемь декад и восемь сотен, дающих число 888, он состоит из тех же чисел, что и имя Иисус. По этой причине он назвал себя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|А}} и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ω}}, чтобы объяснить своё происхождение от Всего». При первом взгляде читателя, привыкшего только к ''арабским'' цифрам, может поразить такая невероятно трудоёмкая работа по нахождению численных значений слов, умелая замена их другими словами из совершенно других компонентов. Но это не так сложно, как кажется. Греки, привыкшие постоянно употреблять буквы своего алфавита одинаково, как символы ''чисел'' и ''звуков'', видели сразу два значения в каждом слове, которое попадалось им на глаза, и легко определяли числовое значение каждого имени, особенно, если кто-то занимался такими совпадениями. Это действие было бы нам в равной степени знакомо, если бы мы заменили «арабские» цифры на первые десять букв латинского алфавита, вместо того чтобы пользоваться древними пальмирскими цифрами, несколько видоизменёнными в течение времени и долгого странствия. Удивительный случай использования ''числового значения'' имени приводится в «Мидраше», когда 318 человек дома Авраама, с которыми он победил пятерых царей, оказываются не более чем его слуга Эльазар, числовое значение имени которого точно составляет это число – совпадение потрясающее, хотя и случайное!

Истинный гностик Данте использует с большим эффектом числовое значение имени в самом мистическом пророчестве, которым заканчивается его «Чистилище»:

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Ch’ io veggio certamente, e però il narro,

+

{{Стиль А-Стих|стих="Ch’ io veggio certamente, e però il narro,

−

A darne tempo già stelle propinque,

−

Sicuro d’ ogni intoppo e d’ ogni sbarro,

−

Nel qual un Cinquecento-dieci-e-cinque,

−

Messo di Dio, anciderà la fuia,

+

E quel gigante che con lei delinque."

+

|подпись=Canto XXXIII, 40-45}}

−

~~E quel gigante che con lei delinque."}}~~

+

{{Стиль А-Стих|стих=«Я говорю, провиденьем познав,

−

{{Стиль А-~~Цитата, подпись|Canto XXXIII. 40-45.}}~~

−

~~{{Стиль А-Цитата~~|«Я говорю, провиденьем познав,

−

Что вот уже и звёзды у порога,

−

Не знающие никаких застав,

−

Когда Пятьсот Пятнадцать, вестник бога,

−

Воровку и гиганта истребит

−

+

За то, что оба согрешали много».

−

За то, что оба согрешали много». }}

+

|подпись=Перевод М. Лозинского}}

−

~~{{Стиль А-Цитата,~~ подпись|Перевод М. ~~Лозинский~~}}

Объяснение этого отрывка можно найти в слове DVX, состоящим из латинских букв и относящимся к «генералу» Лиги Гибеллинов, от кого поэт ждал великих дел, связанных со свержением папства и восстановлением императорской власти.

Строка 2016: Строка 1975:

Эти надписи часто ''добавляют'' на реверс гемм гораздо более раннего времени, очевидно, с целью превращения их в талисманы. Из таких превращений наиболее замечательным и известным мне является прекрасная камея (кабинет Мальборо) с поясным изображением Коммода, на оборотной стороне которой было грубо вырезано «бог Абраксас», окружённое непонятной надписью, хотя похожей на греческие слова.

−

+

<center>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΔΟΥΓΕΝΝΑΙΟΔΕΜΕΝΑΙΒΑΣΙΛΙΣΚΟΣ}}</center>

Ещё одна камея (Королевский кабинет) с головами в шлемах, напоминающих двух старших сыновей Константина, получила очень не традиционное дополнение в виде Анубиса, также окружённого длинной надписью, написанной огромными буквами так варварски, что не поддаётся копированию. Третья камея (Паруре Девоншир № 79), великолепная голова Геракла, ляпис-лазурь, получила гностическое крещение путём дополнения на реверсе скарабея с раскрытыми крыльями (признанный символ Творца), и слово силы {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΡΑΣΑΞ}}. Чрезвычайно плохой стиль всех подобных изменений прямо свидетельствует о гораздо более позднем их времени по сравнению со временем изготовления гемм. Их расположение, всегда скрытое при использовании, доказывает тот факт, что целью таких ''улучшений'' было сверхъестественное покровительство владельца геммы.

Строка 2036: Строка 1995:

Нет никаких сомнений, что подобные заклинания часто были действенными. Одержание бесами было не более, чем эпилепсия (само название означает ''овладение'', будучи образовано на основании такого же поверья), так как Гален после рационального подхода к естественным причинам болезни, сказал, что в простонародье её относят к одержанию бесами. Итак, наш опыт гипноза (до сих пор, пока действенна эта излюбленная наука шарлатанов) ясно показывает, что можно вызвать необъяснимые эффекты у человека, находящегося на грани нервного срыва, властно произнесёнными приказами. Так гораздо больший эффект эти слова имели в старые времена, когда их произносил властный человек на незнакомом языке над больными, которые были уже исполнены верой в его освобождающую силу! Отсюда изгнание бесов стало основным занятием всех тавматургов, как старых, так и новых, в те века, о которых мы говорим. То, что исцеление не было постоянным, было совершенно безразлично, экзорцисту хватало успешного проявления его силы на данный момент в назидание охваченной благоговейным трепетом толпы верующих, и к замешательству нескольких сомневающихся ''рационалистов'' среди толпы. Такие заклинания также имели власть над бродящими повсюду бесами, неограниченными тюрьмой плоти. В занимательном сочинении Лукиана «Филопсевдис» [Φιλοψευδὴς ἤ Ἀπιστῶν, «Любитель обманов или обманщик»] Евкрат гордится тем, что он так привык общаться с тысячами бродящих вокруг бесов, и что перестал обращать на них внимание, особенно после того, как «один араб дал мне кольцо, сделанное из гвоздя распятия, и научил меня заклинанию из многих ''имён''»; последнее замечание ценно для нашей темы, поскольку оно указывает на то, что надписи на незнакомом языке на наших талисманах иногда могут быть арабскими,<ref>Фактически, «неизвестные письмена», встречающиеся иногда на этих талисманах, являются, несомненно, химьяритскими буквами, принадлежащими к первому алфавиту Аравии. Осиандр и Леви опубликовали геммы с инталиями хорошего исполнения с изображениями персидских божеств (следовательно, задолго до гностических времён) и с аккуратно выгравированными химьяритскими надписями. Буквы совершенно вертикальные, красивые с ярко выраженными особенностями; это видоизменённый пальмирский алфавит и прародитель современного эфиопского алфавита. </ref> и также могут состоять из ряда имён одного призываемого божества. Слова Вергилия:

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Crines effusa sacerdos

+

{{Стиль А-Стих|стих="Crines effusa sacerdos

−

Ter centum tonat ore deos, Erebumque, Chaosque,

+

Tergeminamque Hecaten, tria virginis ora Dianæ;"

+

| подпись=Æn. IV, 510}}

−

~~Tergeminamque Hecaten, tria virginis ora Dianæ;"}}~~

+

{{Стиль А-Стих|стих=«Распустивши волосы, жрица

−

+

Сто призывает богов и трижды клич повторяет,

−

{{Стиль А-~~Цитата, подпись|Æn. IV. 510}}~~

+

Хаос зовёт и Эреб с трёхликой Дианой-Гекатой»;

−

+

|подпись=Энеида IV, [http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1375300004#n24 510]

−

~~{{Стиль А-Цитата~~|«Распустивши волосы, жрица

+

перевод С.А.Ошерова}}

−

Сто призывает богов и трижды клич повторяет,

−

Хаос зовёт и Эреб с трёхликой Дианой-Гекатой»;}}

−

~~{{Стиль А-Цитата,~~ подпись|Энеида IV, [http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1375300004#n24 510]

−

перевод С.А.Ошерова}}

явно относятся к тому же суеверию, так как Сервий поясняет, что эти «триста богов» в заклинаниях массилийской колдуньи в повествовании о Дидоне не означают такое множество ''разных'' божеств, но только множество ''эпитетов ''самой ''Гекаты'', чьи имена он по той же причине объясняет происхождением от числительного ἕκατον [сто]. То же представление ещё сохраняется в религиозной практике верующих мусульман, а именно, мысленное повторение девяноста девяти арабских эпитетов Всевышнего и размышление над ними.

Строка 2066: Строка 2018:

Но что касается «языка иного мира», то в любой стране выражение "Opine ignotum pro magnifico est", «Всё неизвестное представляется величественным» всегда было принципом священства, обоснованность которого была подтверждена опытом всех времён. В частности это относится к формам молитв. Орфей говорит:

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|«Когда сосуд над пламенем уже бурлит,

+

{{Стиль А-Стих|стих=«Когда сосуд над пламенем уже бурлит,

−

Богов ты именем их тайным призови,

−

Бессмертные ведь рады слышать каждый раз

−

В молитве ''имя тайное'' своё от нас».}}

Строка 2220: Строка 2169:

Несомненно, такие огромные и увесистые фрагменты мистерии служили в своё время как карманные молитвенники, по которым владелец читал соответствующие молитвы во время священных обрядов. На такое ''руководство'' для обрядов, возможно, намекает псевдо-Орфей:

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|«С ''Петрасами'' в цветах в твоей руке молись,

+

{{Стиль А-Стих|стих=«С ''Петрасами'' в цветах в твоей руке молись,

−

Ведь гекатомба перед алтарём стоит». }}

Строка 2267: Строка 2215:

Строка с именами заканчивается «Господь воинств, храни меня!»

−

{~~|style="margin: 0 auto;"~~

+

{{Стиль А-Текст в центре|IΛЄѠBΛФPЄ

−

|-

−

~~| style="text~~-~~align:center;"~~ |IΛЄѠBΛФPЄ

−

NЄMONOΘIΛAP

−

IKPIФIЄYЄΛΛIФIPK

−

IPAΛINYOMЄNЄPФA

−

BѠЄAIANAЄIAYЄЄA

−

ѠЄIѠIAIAIANIN

−

NI⊐ΛZꓘIФVΛA

−

+

ZON}}

−

ZON

−

|}

Сапфирный халцедон размером с голубиное яйцо (коллекция Формана) Заключительное слово φύλαξον, «храни» явно показывает, что это изящно выгравированное обращение было адресовано какому-то ''одному'' божеству, прославляемому под многими именами и называемому «благосклонным» первым словом ἰλέω.

−

+

{{Стиль А-Текст в центре|MIEIXAHΛ

−

{~~|style="margin: 0 auto;"~~

+

ГABPIHA∇AФ

−

|-

+

AHΛEEEENГE

−

~~| style="text~~-~~align:center;"~~ |MIEIXAHΛ

+

NBAPANГH

−

+

NIAW}}

−

ГABPIHA∇AФ

−

AHΛEEEENГE

−

NBAPANГH

−

NIAW

−

|}

Очень толстый сапфирный халцедон. Это, возможно, чисто еврейские изделия некой "Magna sacerdos arboris", «Великой жрицы дерева», проданные римским дамам, чтобы призвать к покупателям покровительство архангелов «Михаила, Гавриила и Рафаила, которые стоят перед горой Рая Иеговы». Замечательный пример смешения двух противоположных вероучений в надписи {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟΡѠΡΙΟΥΘ}}, «Свете светов», сопровождающей изображение шаровидного сосуда с лентами, свисающими с его горловины. Это, очевидно, упомянутый Апулеем «небольшой золотой сосуд в форме коровьего вымени, служащий для возлияний молока», подобно тому сосуду, который по время шествий Исиды нёс служитель, державший одновременно Руку Правосудия. Предмет, часто лежащий на нём и ''похожий на рашпер'', является обычным египетским ключом от двери, изготовленным из древесины. На одном образце, представленном Маттером, (грав. VI. 6), ключ имеет обычную ''римскую'' форму в том же положении, которое, вне всякого сомнения, имеет значение более обычного образа. Это указывает на происхождение слова κλειδοῦχος, «хранитель ключей», что является жреческим званием.

Строка 2312: Строка 2242:

На другой стороне геммы изображено:

−

{~~|style="margin: 0 auto;"~~

+

{{Стиль А-Текст в центре|AMAPYCMHPIAЄMIOYѠ

−

|-

−

~~| style="text~~-~~align:center;"~~ |AMAPYCMHPIAЄMIOYѠ

−

POΔACNABAPЄЄHIOYѠ

−

NABAPNЄHIOYѠ

−

ЄPЄΘPAYMOYѠ

−

ZAГECOΨIOYѠ

−

OPΘPOXOPCЄYѠ

−

+

AXAHMAPЄѠ}}

−

AXAHMAPЄѠ

−

|}

Далее идёт надпись, которая часто встречается в тривиальных вариантах. Келюс (VI. Таб. 11) даёт её как очень грубое добавление к женскому портрету на реверсе. Настоящая копия сделана с большого халцедона, несколько грубо исполненного с изображением на реверсе тройной S и перекладиной (Праун):

−

{{Стиль А-Текст в центре~~|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные~~|CTOXBAΘA}}

+

{{Стиль А-Текст в центре|CTOXBAΘA

−

+

HMALAXICΘOM

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~HMALAXICΘOM}}

+

MAKOXΨOX

−

+

ABPAMMAѠΘH

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~MAKOXΨOX}}

+

ABPAMMHΛ}}

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~ABPAMMAѠΘH}}

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~ABPAMMHΛ}}}}

Имя еврейского патриарха присутствует в этой надписи, как и во многих других надписях того же рода, в качестве божественного вдохновителя и основателя Гносиса; такой славой он пользовался даже среди язычников, которые ставили его на один уровень с Орфеем, основателем мистерий.

Строка 2400: Строка 2317:

Из всех талисманов Агафодемона больше всего привлёк моё внимание изящный образец из большого похожего на изумруд гелиотропа (Бозанкет) с изображением змея «Благого и Совершенного» возвышающегося над его неизменным спутником, сигилой, и чьи молитвы красиво вырезаны в надписи: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΟCΟΡ–ΜΕΡΦ–ΦЄΡΓΑΜΑΡΑ–ΦΡΙΔΥΡΙC–ΧΝΟΥΦΙC–ΝΑΒΙC–ΚΙCΝΥΘ}}. Настоящий зелёный нефрит, очень выпуклый сзади (преп. С. С. Льюис). На поле с обеих стороны от змея {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные| }}«Со мной, со мной!» на чистом халдейском языке. На реверсе в две строки вокруг обычного символа

−

{{Стиль А-~~Цитата|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные~~|XNOYMICИAABЄICBЄINYΘЄЄЄ}}

+

{{Стиль А-Стих|стих=XNOYMICИAABЄICBЄINYΘЄЄЄ

−

+

COPOOPMЄPФЄPГАГBAPMAФPI☐YIPIPIГΞ}}

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~COPOOPMЄPФЄPГАГBAPMAФPI☐YIPIPIГΞ}}}}

Всё вырезано с необычной точностью и аккуратно. В надписи много общих слов с надписью на гелиотропе.

Строка 2410: Строка 2326:

«Адонай» или ''Господь наш'', переделанный греками в Адониса, синоним Плутона или Орфея, как мы уже цитировали, указывает на идентичность с Вакхом, Плутоном и Солом. Это является основанием для объяснения древнего сирийского обряда, траура по Адонису («женщины, плачущие по Таммузу»), на самом деле это относилось к ослаблению солнечной активности в зимний период. ''Адонис'' или ''Aйдонис'' согласно греческой этимологии обозначает «идущий невидимым» откуда появился «шлем Адониса», который делал владельца невидимым; а Катулл применил это звание к интригану Цезарю.

−

{{Стиль А-~~Цитата~~|"Perambulabit omnium cubilia

+

{{Стиль А-Стих|стих="Perambulabit omnium cubilia

−

Ut albulas columbas aut ''Adoneus''".

«Обойдёт всевозможные ложа,

−

Как белый голубок или Адонис».}}

Строка 2442: Строка 2356:

Уникальный союз двух противоположных божеств в одном теле представлен на гематите (Праун), изображающим Анубиса, у которого помимо обычной головы шакала есть ещё голова на другой шее, которая безошибочно является головой осла, как изображался злой Тифон<ref>Осёл был священным животным Тифона. Плутарх («Об Исиде и Осирисе» 31) цитирует египетскую легенду о том, что это божество после «сражения с богами» семь дней спасалось бегством на осле, вошло в Иудею и стало отцом Иеросолима и Палестина. Сэр г. Уилкинсон встречал (хотя и редко) изображение божества с головой осла или демона среди египетских скульптур. </ref>, кроме того, одна нога была ''явно с копытом'', что не оставляет никаких сомнений относительно принадлежности второй головы. На тот же диссонанс персонажей указывают атрибуты, Анубис в обеих руках держит ''факелы'', а злой Тифон ''мечи''. Это странное сочетание, наверное, выражает ту же мысль, что и у Апулея при описании Анубиса: его лицо то чёрное, как ночь, то золотистое, как день, он хотел отобразить его действия в раю и в аду. На реверсе надпись, содержащая коптское имя бога {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΠΕΡΑ–ΑΜΒѠ–ΥΒΑΙΑ–ΚΞΙΚ–Λ}}.

+

[[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.347 (302).png|200px|центр]]

+

−

{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть IV.

+

{{Стиль А-Заголовок уровня |1|Часть IV.

Резные памятники гностицизма}}

−

{{Стиль С-~~Кинг-Гностики-Заглавные~~|ΤΩΙ ΝΙΚΩΝΤΙ ΔΩΣΩ ΑΥΤΩΙ ΦΑΓΕΙΝ}}

+

{{Стиль А-Стих|стих=ΤΩΙ ΝΙΚΩΝΤΙ ΔΩΣΩ ΑΥΤΩΙ ΦΑΓΕΙΝ

−

+

ΑΠΟ ΤΟΥ ΜΑΝΝΑ ΤΟΥ ΚΕΚΡΥΜΜΕΝΟΥ ΚΑΙ

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~ΑΠΟ ΤΟΥ ΜΑΝΝΑ ΤΟΥ ΚΕΚΡΥΜΜΕΝΟΥ ΚΑΙ}}

+

ΔΩΣΩ ΑΥΤΩ ΨΗΦΟΝ ΛΕΥΚΗΝ ΚΑΙ ΕΠΙ

−

+

ΤΗΝ ΨΗΦΟΝ ΟΝΟΜΑ ΚΑΙΝΟΝ ΓΕΓΡΑΜΜΕΝ

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~ΔΩΣΩ ΑΥΤΩ ΨΗΦΟΝ ΛΕΥΚΗΝ ΚΑΙ ΕΠΙ}}

+

Ο ΟΥΔΕΙΣ ΕΓΝΩ ΕΙ ΜΗ Ο ΛΑΜΒΑΝΩΝ.}}

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~ΤΗΝ ΨΗΦΟΝ ΟΝΟΜΑ ΚΑΙΝΟΝ ΓΕΓΡΑΜΜΕΝ}}

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~Ο ΟΥΔΕΙΣ ΕΓΝΩ ΕΙ ΜΗ Ο ΛΑΜΒΑΝΩΝ. }}

Строка 2464: Строка 2377:

Однако у этих сигил, возможно, было другое происхождение. Обычный знак мага, как написано в «Вендедаде», представлял собой связку лоз<ref>Virgula divina (лат.) – прутик прорицателя или baculus divinatorius – прорицательную палочку. – Прим. пер.</ref> в количестве трёх, семи или девяти штук. Отсюда упрёк Осии: «Народ Мой вопрошает своё дерево,<ref>В оригинале: ''беэцо'' (ивр. בעצו) – у своих палок. – Прим. пер.</ref> и жезл<ref>В оригинале: макель (ивр. מַקֵל) – прут, палка, посох. – Прим. пер.</ref> его даёт ему ответ» [Ос.4:12]. Та же самая лоза, возложенная на алтарь, обычно изображается на печатках магов, которые мобеды носили во время служений, как отличительный знак. И поэтому можно предположить, что они перешли к изготовителям талисманов более поздних времён.<ref>Древние тевтонцы практиковали тот же метод предсказания будущих событий. Побег плодового дерева разрезали на кусочки, на каждом из которых были свои отметки notis quibusdam [лат. некие знаки], вероятно, означавшие «руны». Прорицатель бросал кусочки наугад на белую ткань, и, обратив взор к небу, брал три из них по отдельности, давая ответ по надписям, начертанным на них (Тацит, «Германия» X).</ref>

−

То, что среди этих угловых форм есть числительные, очевидно из природы данной ситуации и из заявления Гораполлона, что египтяне изображают 10 символом {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Г}}, а 100 – повторением того же символа четыре раза в виде квадрата . Так как ''десять'' было «совершенным числом» духовного кредо Валентина (чьим источником была Александрия), то естественно его частое появление среди религиозных формул этой секты. Первоначальные египетские цифры были самой простой формы, но их упрощённые комбинации, в конечном счёте стали употребляться как символы разных дней месяца, и из них арабские астрологи составили свою собственную систему. Это обстоятельство даёт основание предполагать, что некоторые из этих сигил указывают на определённые дни, связанные с астрологическим предназначением талисмана<ref>Некоторые из этих сигил можно отличить по надписям неизвестного характера, вырезанным на твёрдой песчаниковой породе, их можно часто встретить в городе Силсилис Верхней Нубии, где они сопровождают изображения слонов, жирафов и страусов, давно вымерших животных этой страны. Образцы были опубликованы Гревиллом Честером в «Археологическом журнале» за 1861 год, стр. 274.</ref>.

+

То, что среди этих угловых форм есть числительные, очевидно из природы данной ситуации и из заявления Гораполлона, что египтяне изображают 10 символом {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Г}}, а 100 – повторением того же символа четыре раза в виде квадрата [[Файл:Кинг ЧУ - Гностики, с.349 (306).png|27px]]. Так как ''десять'' было «совершенным числом» духовного кредо Валентина (чьим источником была Александрия), то естественно его частое появление среди религиозных формул этой секты. Первоначальные египетские цифры были самой простой формы, но их упрощённые комбинации, в конечном счёте стали употребляться как символы разных дней месяца, и из них арабские астрологи составили свою собственную систему. Это обстоятельство даёт основание предполагать, что некоторые из этих сигил указывают на определённые дни, связанные с астрологическим предназначением талисмана<ref>Некоторые из этих сигил можно отличить по надписям неизвестного характера, вырезанным на твёрдой песчаниковой породе, их можно часто встретить в городе Силсилис Верхней Нубии, где они сопровождают изображения слонов, жирафов и страусов, давно вымерших животных этой страны. Образцы были опубликованы Гревиллом Честером в «Археологическом журнале» за 1861 год, стр. 274.</ref>.

Кроме того, существует большая вероятность, что эти сигилы включают собственно клинописные буквы, принадлежавшие к ассирийскому алфавиту, но их форма была несколько искажена наполовину греческими колдунами, которые использовали их, не зная ничего об их истинной природе. Так как считается, что ассирийский язык относился к временам Ямблиха, когда особенно благоговели перед небесными силами, что могло быть разумнее, чем написание, по крайней мере, некоторых из этих заклинаний изначальными символами? Надо помнить о том, что клинообразное письмо было традиционным для всей персидской империи вплоть до македонского завоевания и, вероятно, сохранялось персидскими магами в религиозных обрядах долгое время после этого события. Они, по крайней мере, меньше всего беспокоились о греческом алфавите или греческой литературе, испытывая, подобно талмудистам, благочестивый ужас перед обоими. Это хорошо видно на примере реставрации местной династии при Сасанидах; греческий язык, использовавшийся в течение четырёх веков при парфянских династиях, сразу же был вытеснен с монет письмом пехлеви, настоящей дочерью первобытной клинописи. Более того, есть один весьма веский повод искать происхождение этих необъяснимых сигил в Вавилоне: они представляли религиозную стенографию. Вавилоняне «закрепляли за каждым богом определенное ''число'', которое можно было использовать как ''символ'' и даже употреблять вместо его ''имени'' в надписи» (Ролинсон, «Древние монархии», III, 466). Вот, числа главных божеств:

Строка 2494: Строка 2407:

Перейдём от шифров, где одни лишь догадки, к фактическим надписям, выгравированным достаточно чётко греческими буквами, но представляющими то, что Иероним метко называл просто «tormenta verborum» [лат. катапульта слов]. Многие из наиболее распространённых формул Беллерман удовлетворительно объяснил с помощью иврита, коптского и сирийского языков;<ref>Профессор Штихель в своём эссе «De Gemma Abraxea nondum edita» [«О ещё не опубликованной гемме Абраксаса»], Йена, 1848 г., остроумно и удовлетворительно разъяснил некоторые очень важные формулы, дав ключ ко всему классу. Необходимость использования восточных языков в заклинаниях любопытно проиллюстрирована высказыванием Ипполита: чародеи его времени писали ответы на вопросы, предложенные их демонам, частично на иврите и частично греческими буквами. </ref> но другие его толкования явно абсурдны. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΜΑΡΓΕΑ}} похоже на халдейское слово ''амархель'', председатель. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΝΟΧ ΧΟΛ ΧΝΟϒΒΙC}}: «Я – Всеблагой Дух или Вселенский гений добра». {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΙΝ ΘΑΡΡΑΙ}}, «Око должно узреть». {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΔΟΝΑΙ ΛΑΝΤΑΛΑ}}, «Господь, Ты – Агнец»<ref>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΡ ѠΡΙ}}, за которым следуют греческие слова {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΦΡΑCΙC, ΦΑCΙC, ΙΑCΙC}}, «заявление», «проявление» и «исцеление», всегда добавляется к изображению Венеры Анадемомена и допускает перевод «Гора Света». Поэтому Венера представляет здесь «Деву Света», которая занимает столь высокое место в небесной иерархии «Пистис Софии». Во всяком случае, значение {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|AΡѠΡΙ}}, как «Гора Света», решительно поддерживает это общепринятое понимание.</ref>. {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΧѠCΑ ΜΙΛΑѠΘ}} точно передают еврейские слова, означающие «Он видел Плерому».

−

{{Стиль А-Текст в центре~~|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные~~|AMΛAXϽ}}

+

{{Стиль А-Текст в центре|AMΛAXϽ

−

+

AMAꓭAZ

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~AMAꓭAZ}}

+

LZAI}}

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~LZAI}}}}

в переводе Штихеля «шалама зебаам яцаэль» = «Мир воинств этих» (небесных эонов)! Это соответствует благословению, произносившемуся маркосеями при совершении святого помазания: «Мир всем, на ком покоится это святое Имя!»

Строка 2504: Строка 2415:

Некоторые из этих надписей явно демонстрируют показную неясность путём перестановки частей одного и того же слова из одной строки в другую, единственным ключом к этим надписям является исследование различных размеров используемых букв и перестановка их согласно размерам, как принадлежащим к «disjecta membra» [лат. «разбросанным членам тела»] одного слова. Наиболее поучительным примером этого изобретения является надпись, вырезанная на оборотной стороне великолепной головы Сераписа, которая гласит:

−

{{Стиль А-Текст в центре~~|{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные~~|IABATAOP}}

+

{{Стиль А-Текст в центре|IABATAOP

−

+

ΘONATHCΛAI

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~ΘONATHCΛAI}}

+

APBAΘI

−

~~{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|~~APBAΘI}}

−

ΛAM

−

+

AѠ}}

−

~~A{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ѡ}}~~}}

Это можно перевести только при следующей расстановке: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΑΒΑΤAΟΡ . ΘΟΝΑΤΗC . ΛΑΙΛΑΜ . ΑΡΒΑΘ . ΙΑѠ}}. «Иегова, чистый эфир, огонь<ref>Имя {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΒΡΑΜ}}, часто встречающееся в этих надписях, возможно, соответствует Зеир Анпину раввинов или первоначальному человеку, состоящему из 213 чисел согласно сумме числовых значений еврейских букв этого имени.</ref>, вовеки, четыре, Иао», где «четыре» означает тетраду, столь заметную в теогонии Марка. Эта надпись имеет ту же природу, что и греческая надпись, вырезанная на медной пластине (информация от профессора Ч. Бабингтона): ὁ διὰ πάντων Νοῦς αἰθὴρ, πὺρ, πνεῦμα, ἐλωεὶν ἐλωεὶν (Элохим). Единственное слово на первой надписи, не соответствующее древнееврейскому языку, – это Θονατ, но, похоже, оно соответствует слову Эфир на медной пластине; {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΡΛΑΝΑ ΘΑΜΑΚΑ ΣΑΛΒΑΝΑ ΧΑΜΚΙΜ}} «Наш Свет, пусть Твоя доброта дарует нам полное окружение», отсюда предназначением такого талисмана, вероятно, было принести изобилие<ref>{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|НС}} соответствует еврейскому слову «огонь», такое объяснение подтверждается выражением {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΤΟ ΦѠC ΠΥΡ ΦΛΟΞ}}, сопровождающим изображение Фре на гемме, разъяснённой Фрёнером в его сочинении «Byrsa» [«Бирса»], часть I.</ref>.

Строка 2533: Строка 2440:

{{Стиль А-Текст в центре| ‏מֵאִיר עֵינִי ‎[меир эйни]

−

просветление ока моего}}

Строка 2539: Строка 2445:

{{Стиль А-Текст в центре|מְאִירֵנִי‎ [м‘ирэни]

−

просветление меня }}

Строка 2576: Строка 2481:

{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|XAIA}} – «Жизнь» – можно увидеть на поле римской геммы с двумя изображениями Провидения и с Солнцем и Луной на поле над их головами (Мэйор Пиэрс).

−

Три греческих символа часто встречаются в непосредственном соседстве, а именно: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|E, положенная набок [Ш]}}, вертикальная линия, пересечённая двумя горизонтальными штрихами [{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ǂ}}], и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Z}}. Они обозначают цифры 5, 3 и 7, триаду, пентаду и гептаду – счастливые и священные числа по религиозным представлениям Востока. По той же причине на наших геммах можно видеть большей частью надписи в три, пять или семь строк. Это также объясняет то, что часто имя Иао пишется с повторяющимися элементами {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠΑΙΑѠ<ref>У Штихеля есть очень остроумное объяснение такой расстановки гласных; он считает, что так выражены различные времена еврейского глагола существовать, быть, таким образом ...

+

Три греческих символа часто встречаются в непосредственном соседстве, а именно: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|E}}, положенная набок [{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Ш}}], вертикальная линия, пересечённая двумя горизонтальными штрихами [{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ǂ}}], и {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|Z}}. Они обозначают цифры 5, 3 и 7, триаду, пентаду и гептаду – счастливые и священные числа по религиозным представлениям Востока. По той же причине на наших геммах можно видеть большей частью надписи в три, пять или семь строк. Это также объясняет то, что часто имя Иао пишется с повторяющимися элементами {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠΑΙΑѠ}}<ref>У Штихеля есть очень остроумное объяснение такой расстановки гласных; он считает, что так выражены различные времена еврейского глагола существовать, быть, таким образом ...

{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΙΕѠΑΙΗ}} = vivit existens, живёт сущий [אהיה эхье]

Строка 2584: Строка 2489:

{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΑΙΗΑΗΙѠΗ}} = existens vivit, сущий живёт [אהיה эхье]

−

{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠΑIΗΟΨΕ}} = isque Iao, был Иао [היה хайя]</ref>}} ради получения священного числа пять. А также, вводя ещё одну гласную {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|H}}, Святое Имя повторяется в пяти разных формах: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΗΑΙ . ΑΙΗ . ΗΙѠ . ΑΙѠ . ΙΑѠ}}.

+

{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ѠΑIΗΟΨΕ}} = isque Iao, был Иао [היה хайя]</ref> ради получения священного числа пять. А также, вводя ещё одну гласную {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|H}}, Святое Имя повторяется в пяти разных формах: {{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|ΗΑΙ . ΑΙΗ . ΗΙѠ . ΑΙѠ . ΙΑѠ}}.

Священнослужитель, обычно изображавшийся в этих композициях, носит на голове «калантику», квадрат из пурпурной ткани с двумя перьями фламинго; знак, который делал πτερόφορος [греч. несущий перо] синонимом египетского жреца: жезл в его руке (символ служения) пять раз обвивает змей. Этот «sceptrum sacerdotale» [лат. жреческий жезл] даёт истинное объяснение многим древним знакам отличия, начиная с посоха Моисея, затем посоха Эскулапа и, наконец, производного от него прута с нанизанными на него''' '''{{Стиль С-Кинг-Гностики-Заглавные|SSS}}, который постоянно сопровождается змеем Агафодемона на геммах с Кнефом.

Павел Малахов

Бюрократы, Администраторы интерфейса, Администраторы (Semantic MediaWiki), Кураторы (Semantic MediaWiki), Editors (Semantic MediaWiki), Скрывающие, Администраторы, trusted

55 985

правок