| Информация о произведении | |
|
Обсуждения по теософским предметам в сокращённом виде
(английский: William Quan Judge, Abridgement of Discussions upon Theosophical Subjects) (1886) Обсуждения проходили на встречах Арийского теософского общества в Нью-Йорке и других местах. Они состоялись по четвергам вечером под председательством У.К. Джаджа. Результаты обсуждений публиковались в форме брошюры. Ответы У.К. Джаджа даны под его собственным именем, а также за подписями: Президент, Генеральный секретарь, Z и X.
Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Обсуждения по теософским предметам в сокращённом виде | |
Г. – Я хотел бы спросить, сколько степеней в Теософском обществе, и есть ли какие-нибудь другие степени, и кто, если вообще есть кто-то, может присуждать их, и как их можно получить?
Президент. – Я могу авторитетно заявить, что есть три степени. Первая или низшая – это та, которую каждый член получает при вступлении; следующая степень – это кандидат или принятый чела или ученик; и последняя степень – это адепты или махатмы; у каждого из них в свою очередь есть свои естественные подразделения. Первая степень подтверждается членством и дипломом. В экзотерической секции Общества вторая степень не может присуждаться каким-либо лицом, должностным или иным, и третья степень также не может присуждаться. Эти две степени даются, так сказать, по заслугам, и только сам адепт, в луче которого вы находитесь, знает, кто его чела.
Г. – Не могут ли полковник Олкотт или мадам Блаватская, или руководители движения присуждать вторую степень?
Президент. – Скорее всего, нет. Люди спрашивали об этом раньше у Олкотта и Блаватской, и ответом был решительный отказ и отрицание полномочий на это.
Г. – Я слышал, что члену другого отделения кто-то (должностное лицо или другой человек) предложил вторую степень.
Президент. – Такое предложение было крайне неправильным. Все те, кто имеет вторую степень, когда они узнают об этом, скрывают этот факт; и, как я уже сказал, ни одно должностное лицо не имеет никакого права делать это. Полученная степень была бы, по сути, пустым абсурдом. Как подсказывает «Свет на Пути», те, кто достигает второй ступени, знают об этом сами в себе. Многие трудятся непрерывно в течение многих лет, не зная, что они чела, и не имея никаких письменных доказательств.
Работа Общества бывает двух видов: (а) экзотерическая работа в мире для распространения знаний об истине и помощи всем желающим проводить исследование с этой целью. В этой работе участвуют как чела, так и не чела. Это – первая степень; и любой может получить её, попросив об этом и будучи человеком хорошего нрава. Она требует работы всех отделений любого рода, потому что то, что некоторые выбирают и называют «тайной работой», является собственностью каждого человека, который следует намеченному курсу. (б) Эзотерическая или тайная работа Общества. Её выполняют адепты и их чела. Для всех без исключения она глубоко секретна, вплоть до полного сокрытия, как адептами, так и их челами того, что они делают. Причина в том, что всё это воздействует на внутреннюю или душевную часть людей, и чела никогда не говорят, что они чела или что они выполняют какую-то секретную работу. Если, например, чела даётся задание внедрить в чужой разум какую-то великую идею, то он пытается это сделать, но никому не говорит, даже другим челам, которых он может знать; и при этом они не спрашивают его. Каждый продолжает свою собственную работу, пытаясь выполнить указания, которые он, возможно, получил. Каждый чела принял так называемую 2-ю степень, потому что достиг соответствующего нравственного и умственного уровня. Так что эта степень не может быть подтверждена никаким дипломом, или быть присуждена каким-либо должностным лицом.
Конечно, есть некоторые чела, которые имеют более высокий уровень умственного, нравственного и духовного развития, чем другие чела. Это определило бы ещё одно подразделение 2-ой степени. Но это естественное подразделение; и никакими чувствами или заявлениями не получить его. Человек должен возрасти до этого уровня, будь то медленный или быстрый рост. Те же самые различия существуют среди высшей степени. Некоторые являются более великими адептами, чем другие, точно так же, как Моисей оказался сильнее магов фараона.
Что касается прогресса в этом вопросе, то его достигают те, кто преуспевает в очищении своей жизни, своих мыслей и побуждений и кто работает непрерывно и бескорыстно ради других в этом великом деле.
Трудно избежать мотивации с целью получения награды, но это легко попробовать сделать, и пытаться делать это абсолютно необходимо.
Дж.У.С. – Друг спросил меня, не исповедуются ли некоторые чела другим лицам, которые предположительно выше их, что-то вроде католической церкви.
+. – Решительно нет. Такая вещь крайне нелепа. Как сказано в предыдущем ответе, каждый должен работать по своему усмотрению, и его единственным главой является его Гуру, и даже своему Гуру он не исповедуется. В этом нет необходимости, и должно быть бесполезно. Если наши представления о неизбежности кармы верны, то никакое количество исповедей не сможет уничтожить карму наших действий. Следовательно, такие исповеди были бы абсурдными.
Конфиденциальность в этом случае никогда не раскрывается.
Вопрос из Чикаго. – «Меня беспокоит мысль о том, что, возможно, я теряю время на изучение, ведя его в неправильном направлении. Я не хочу тратить время впустую, чтобы обнаружить через несколько лет, что всё было сделано в неправильном направлении».
Р.Г. – Я не понимаю, почему любое усилие можно называть напрасным. Любое изучение накапливает энергию, и не может быть никаких отходов. Даже изучение в неправильном направлении даёт очень большой опыт.
Полковник. – Мне кажется, что время будет единственно тратиться зря, если будет уделено приобретению таких способностей, как проекция двойника, видение астральных форм и так далее. Это, по-видимому, не развивает духовность, а является всего лишь физической и психической тренировкой.
+. – На вопрос можно было бы ответить лучше, если бы мы знали, каким направлением исследования занимался и занимается спрашивающий.
Была поднята тема кармы, и обсуждались воздействия, с которыми сталкивались люди, стремящиеся стать адептом.
А.Д. рассказал случай о леди, которая заявляла, что хотела бы познакомиться с некоторыми адептами, потому что «было бы так здорово, если бы они выполняли её поручения, возвращали затерявшиеся мелкие вещи, приносили бы кофе в восточных чашках и т. д. с помощью элементалов». Он думал, что этим иллюстрирует ложное отношение многих людей к этому предмету, даже не пытаясь понять мельчайшие из его великих истин.
Э.Д.Г. – Как карма влияет на нашу нынешнюю борьбу за улучшение нашей низшей природы? Является ли прежняя карма потерянной или затерявшейся, или она участвует в деле, или отныне мы будем руководствоваться только той кармой, которую мы сейчас создаём? Можно ли избежать прежней кармы?
+. – Здесь надо вспомнить слова Иисуса, когда он хотел, чтобы его ученики «были избавлены от искушения». Он не хотел, чтобы искушение не приходило к ним, но чтобы они были избавлены от него, то есть от его последствий или силы. Карма не всегда отрабатывается в каком-либо одном воплощении. Сейчас мы находимся под воздействием прежней кармы, которую мы сами накопили в прошлой жизни или ранее в этой жизни. В то же время, когда мы сейчас отрабатываем эту карму, мы создаём новую, которая вернётся к нам сейчас или в следующем воплощении. Тогда наш долг перед самими собой и человечеством состоит в том, чтобы создать как можно больше хорошей кармы, не посвящая её себе или не заботясь о прошлой карме; это неизбежно. Она должна придти, поэтому какой бы она ни была, хорошей или плохой, мы теперь должны накапливать хорошую карму, даже если через несколько лет с нами случится какое-то ужасное бедствие, как результат преступления или ошибки в прошлой жизни. Несомненно, что жизнь, которая наступит после этого, не будет иметь бедствий, если мы перенесём их сейчас. Самый сильный из учеников Будды, Моггаллāна[1], был внезапно убит грабителями в глубокой старости, и Будда не вмешивался. Его объяснение состояло в том, что в предыдущем воплощении Моггаллāна совершил подобное действие, которое до этого времени не было компенсировано.
Полковник. – Я склонен полагать, что карма должна быть подразделена на: тело, разум, желания и так далее. Сам человек должен быть результатом вечного присутствия всего добра и зла, сделанного им в прошлом.
Я думаю, что её можно изменить или на неё можно воздействовать, (а) неосознанно, как, например, через климат, семью, народ, расу, невежество или век; (б) осознанно, с помощью своего восприятия и суждения, соединённого с силой воли, когда разум открыт для познания кармы, потому что тогда человек действует в этом свете. Незрелость ума и недостаток ясного восприятия могут в этом направлении препятствовать прогрессу. Таким образом, до тех пор, пока шлак не будет сожжён, оставив только дух, ему придётся сражаться во многих тяжёлых битвах, что, однако, сделает его лучше вооружённым для любого последующего конфликта.
+. – В «Свете на Пути» об этом ясно говорится, и особенно в отношении постоянных боёв или бурь; а безмолвие, возникающее посреди этих боёв и бурь, даёт возможность продолжить подготовку.
Б.Х. – В этом заключена мысль, достойная того, чтобы её сохранить. Постоянная борьба, подъём и падение, безусловно, продолжаются. Легко подниматься высоко вверх, когда чувствуешь ликование в духе, но нелегко, когда мы находимся в глубоком унынии. В первом случае это естественно, поскольку ликующее чувство вызвано вдохновением в тот момент. Если мы устремляемся вверх только в этом случае, то прогресс будет медленным. Но если мы заставляем себя созерцать высшую Душу, когда находимся в унынии, то в следующий раз наступившая радость выйдет за пределы точки, в которой мы были прежде, и поэтому следующий нисходящий порыв не опустится так низко, как предыдущий. Если же мы оставим всё как есть, то в течение длительного периода не поднимемся выше или, вернее, ни в коей мере не преодолеем определённые пределы этого колебания. Поэтому для нас более ценно устремление к Высшей Душе, когда мы находимся в унынии, чем когда мы находимся в возвышенном состоянии. Мы должны вернуться к этому снова в другом свете.
Полковник. – Теософы не должны обижаться ни на кого, и не иметь никаких предубеждений относительно других. Помогая спрашивающему, он может создать хорошую карму для себя. Во всех людях есть доброе в большей или меньшей степени. Мы также не должны деспотично гнать другого к совершению добра. Мы должны сеять семена добра. Отрезание силой ветви зла не принесёт радикального добра, потому что причина всё ещё может оставаться. Таким образом, правильный взгляд на карму ведёт к борьбе с самим собой, в которой мы помогаем всем остальным или оказываем воздействие, так как мы настолько связаны с другими людьми, что любые изменения в нас должны влиять на них.
+. – Необходимо понять три великих вида кармы. То есть кармы нашей семьи, расы или нации и нынешнего века. Совершенно очевидно, что если какие-либо из наших обязанностей останутся невыполненными, будь то в случае смерти или отказа от мира, они когда-нибудь вернутся к нам. Эти виды кармы проявляются в недостатках и хороших качествах (а) семьи, (б) нации и (в) всего человечества. Первый вид мы можем знать и исцелять, (б) – для нас неясен, (в) – почти неизвестен. Но все они могущественны. Так что опрометчивый человек, который безумно стремится стать адептом или чела, невольно суёт голову в пасть льву. Недостатки, вызванные семейной кармой, достаточно сильны, чтобы преодолеть их при первом испытании, и насколько сильны, нет, ужасны недостатки его нации, что абсолютно напрасно пытаться что-то сделать. Здесь природа, возможно, жестока (нет, лишь справедлива), хотя и неумолима. Сначала мы должны попытаться узнать недостатки нашей семьи, и, создавая хорошую карму, вывести на передний план сдержанную силу наших прошлых высоких дел и стремлений, чтобы, когда мы доберёмся до точки испытания, хорошие качества были бы в достаточном количестве, чтобы помочь нам. Это то, что мы можем назвать «кармическим запасом жизненных сил». Это то, что имел в виду Иисус, когда говорил: «Собирайте себе сокровища на небесах».
Э.Б.Г. – Я думаю, что любой психический или физический недостаток, которому позволено удерживать свои позиции, коварно оставляет при каждом повторении осадок в душе. Он притягивает нас обратно на землю из-за желания, которое его сопровождало. Тогда может показаться, что то, что люди называют судьбой, действительно является судьбой, но именно мы создали её, и мы одни можем изменить её.
Б.Х. – Это правда, и в этом вся борьба. «Судьба» есть сансара, или великое колесо перерождений, от которого каждый должен избавиться самостоятельно.
Г. – Возможно, тот акцент, который так часто теософия делает на то, чтобы мы не заботились о результатах наших действий, в действительности, направлен на то, чтобы помешать нам слишком погрузиться в познание наших полностью развитых способностей и не дать шанс заявить о себе способностям, которые находятся ещё в зачаточном состоянии; фактически, наши действия имеют иной и более важный результат, чем обычно можно наблюдать, именно на этот результат должно быть направлено наше внимание.
Опасность в этом случае заключается в том, что человек может постоянно думать о том, какую карму он порождает, что, как мне кажется, было бы вредно для здоровья и ненормально; лишь изощрённый эгоизм всё время думает о своём собственном спасении от адского огня.
Полковник. – В конце концов, лишь небольшая часть общей кармы каждого человека является результатом его собственных действий; кроме его собственной кармы есть карма семьи, к которой он принадлежит, его национальная карма, а также карма, которая вытекает из нравственного, интеллектуального или социального состояния цивилизации, в которой развивается его природа, и так далее – всему, чему он подвергается. Прежде чем человечество сможет надеяться вырваться из оков материи, все эти разные кармы должны исчезнуть и перестать действовать.
Э.Д.Г. – Может ли карма дойти до критической точки?
+. – Несомненно, она постоянно доходит до критической точки, расцветает в форме мыслей, слов и действий, которые сами являются семенами будущего кармического цветения и плода. Это – меньшие колёса в великом колесе кармы, каждый оборот которого снова возвращает нас в мир материи.
Б.Х. – Смысл того, что сказано в Бхагавад Гите о действиях без привязанности к действию, состоит в том, что мы должны научиться делать какие-либо действия, потому что считаем, что это правильно, не думая о возможных последствиях. Но если мы учитываем последствия, то мы, в действительности, действуем не потому, что уверены в правоте наших действий, но с целью достижения какого-то результата. Это неизбежно связывает нас узами действия и приводит к такой карме, которая обязательно вернёт нас к этой жизни. Мы не должны быть равнодушными, потому что это ещё хуже. Мы должны действовать согласно вышеуказанному высокому мотиву, прилагая в то же время то же количество энергии, что и те, кто полностью связан результатами, как говорит нам автор «Света на Пути».
Тем не менее, мы должны быть довольны тем, что не заботимся о карме и не делаем карму идеалом, к которому нужно стремиться, поскольку мы даже не можем начать борьбу, не создав карму. Поэтому, как шаг к более высокому плану, мы должны попытаться создавать хорошую карму, и в этом стремлении мы не должны упускать возможность осознавать посредством изучения, кем мы являемся, как мы должны действовать, чем на самом деле является карма и как лучше всего её можно уменьшить, избежать или отработать.
В конце концов, состояние ума, в котором мы находимся при совершении какого-либо действия, является более важным, чем что-либо ещё. Это легко понять, когда мы видим, как часто люди делают что-то с благими намерениями, которые мы не вправе осуждать, хотя другие, лучше осведомлённые, люди знают, что так поступать неразумно.
Вопрос из Бруклина. – Я слышал, что определёнными теософами были получены телеграммы или письма, подписанные «К.Х.», указывающими на то, что нужно сделать, или в каких направлениях вести исследования. Могут ли они считаться подлинными и от имени адепта, и если да, то почему они не являются более общедоступными?
Джадж У.К. – заявил, что он твёрдо убеждён в том, что такие телеграммы или послания не являются подлинными, и что ему известно из заявлений, сделанных лично ему в Индии, что адепты не рассылают сообщения таким образом, и что даже со своими признанными учениками они очень скупы на послания. Он также сказал, что ученик адептов, с которым он встречался в Индии, заверил его, что этих Существ нельзя ставить так низко, как делают некоторые люди, и ученик (признанный чела) заявил, что он скорее отрежет себе руку, чем пошлёт мнимое послание, одновременно упомянув хорошо известное правило оккультизма о том, что любой оккультист, ученик или адепт, который непосредственно через мнимое послание или явление, или косвенно через загадочные предположения или небольшой обман, делает вид, что он обладает сиддхами (силами), или иным образом пытается дать понять, что он достиг успеха в тайнах оккультизма, тем самым сразу утрачивает свои достижения и отбрасывает себя далеко назад.
Полковник. – Мне также кажется, что всем надо остерегаться, чтобы не обвинить ни одного ученика в том, что он предпринял такую попытку с целью обмана, потому что часто мы можем чувствовать, что такая попытка была предпринята, когда на самом деле это чувство приходит из-за нашего собственного невежества и неспособности понять, или из-за желания самого ученика избежать возможного заблуждения.
После дальнейшего обсуждения было решено, что весьма маловероятно, что какие-либо такие телеграммы подлинны, но являются лишь обманом или результатом тщеславия того человека, который их посылал.
А.Д. – говоря о талисманах, сказал: «Признавая, что талисманы имеют реальное действие, мы обнаруживаем, что Парацельс и другие говорят, что свинец, священный металл Сатурна, может быть использован для создания талисмана, который будет защищать владельца от смерти с помощью свинца. Я хотел бы спросить, можно ли избежать, если бы моя жизнь была спасена от пули таким способом, кармического действия, которое было бы реализовано, если бы меня застрелили.
+. – Если карма является божественным законом, управляющим вселенной, она не может быть полностью уничтожена действием талисмана, поскольку для этого требуется, чтобы карма, которая прекращает действовать только тогда, когда она исчерпывает себя или ей противодействует противоположная карма, была аннулирована или разрушена посторонней силой. Следовательно, предполагается, что талисман лишь на мгновение предотвратит смертельный удар, и кармическое действие проявит себя в какой-то другой форме в более поздний период в течение этой жизни, или в следующем воплощении в той или иной форме.
Вопрос из Флориды. – В №. 1 «Сокращённых обсуждений» говорится, что мы несём ответственность за грехи семьи, страны и века. Но как это согласуется с учением о перевоплощении?
Душа, возвращающаяся из дэвачана, чтобы возобновить свою земную жизнь, не обязательно должна быть связана с родителями, от которых она обретает своё жилище. Итак, должна ли эта душа быть лишена плодов своей доброй кармы только потому, что ей не повезло и она родилась у порочных родителей? Признавая, что люди расы настолько тесно связаны между собой, что ни один человек не может что-то делать неправильно или потворствовать этому, не причиняя вреда другим, тем не менее, наше чувство справедливости не приемлет того, что добро должно страдать. Несчастье – принадлежать к безнравственной семье, порочной нации или коррумпированному веку, но должен ли человек быть наказан за это несчастье? Разве мы не верим, что тот, кто содержит свою душу в чистоте, пожнёт должное вознаграждение? Разве иначе, не ослаб бы стимул к добру, мудрости и истине?
+. – Обсуждая это, было показано, что «Дискуссии № 1» не считают, что кто-либо может быть лишён плода хорошей кармы, но что каждый пожинает именно то, что посеял, хорошее или плохое.
Полковник. – Человек, вернувшийся из дэвачана, тяготеет к семье, которая в точности соответствует карме, которую он создал в предыдущих существованиях, и сам он в прежних существованиях помог строить карму своей расы и цивилизации; более того, его жизненный опыт является результатом его хорошей и плохой кармы, поэтому, как мне кажется, несправедливости нет.
У.К.Дж. – Результаты кармы нельзя подсчитать механически, как взвешивание фунта сахара; потому что карма одного воплощения может проявиться в другом воплощении и в другой форме, так же как солнечное тепло, накопленное в угле, превращается в пламя в печи и вновь проявляется, когда пар в котле превращается в механическую силу в двигателе, становясь электричеством в динамо-машине, и, наконец, проявляется как свет в электрической лампе. И при этом результаты не всегда проявляются в той же самой форме или виде; что часто и бывает. Они не всегда проявляются в следующем воплощении; они могут не проявиться в течение десяти, а возможно, и сотен жизней.
Наши склонности к добру и злу имеют неизвестные нам лабиринты и разветвления, и они являются такой же частью нашей кармы, как и простое воздействие на наши обстоятельства любого хорошего или плохого действия. И к этим склонностям добра и зла должен применяться закон науки, который позволяет преобразовывать один вид энергии в другой в благоприятных условиях, так как любой порочный или благородный элемент человеческой природы превращается, когда позволяют условия, в любой другой элемент, хотя и явно отдалённый. Это то, что подразумевается в «Свете на Пути» [ч. 1, ст. 1-4], где говорится, что источник зла плодотворно живёт как в сердце ученика, так и в сердце человека желаний, и что он может расцвести после многих сотен воплощений. Возможность такого расцвета и вероятного превращения в некую непредвиденную склонность или элемент заключается в том, что в одной какой-то жизни не возникло условий, которые позволили бы этой склонности всплыть на поверхность, и что сотни жизней не способны убить семя добра или зла, которое не имело шансов на рост. Необходимыми «условиями» является не только жизненный статус, семья или век, в котором мы воплощаемся, но и привязанности, которые мы, возможно, создали в прошлой жизни по отношению к другому существу или типу поведения.
В тот момент, когда мы снова встречаем эти существа или этот вид привязанности, проявляется прежняя склонность в её первоначальной форме или в какой-то другой форме, которая может быть сильнее, или, возможно, она проявляется в двух или трёх различных видах умственной или нравственной энергии.
Э.Д.Г. – Если действительно то, что наше развитие следует закону всеобщей эволюции, то возникает вопрос, страдает ли любой человек от несправедливости, поскольку его рождение от плохих родителей или при неблагоприятных обстоятельствах должно рассматриваться как одно из следствий его прошлой кармы.
С.Г.К. – Кажется, что наше чувство явной несправедливости в этом случае исходит из рассмотрения вопроса в свете человеческой справедливости, которая требует немедленного урегулирования, а не великой божественной справедливости, которая имеет в своём распоряжении вечность перед тем, чтобы исправить положение. Если бы каждое семя, упавшее на каменистую почву, было вознаграждено до того, как удалось бы вырасти более удачливым семенам, весь ход природы был бы остановлен. Провидение не подводит баланса до тех пор, пока не будет закрыт счёт каждого человека, и тогда баланс обязательно будет правильным.
Р.Г. – Так как корректировка кармических причин и следствий является делом естественного закона, и скорее космической, чем человеческой справедливости, то вполне вероятно, что при перевоплощении дух бессознательно притягивается к телу, подходящему для него, так же, как при химическом соединении атом одного вида притягивается к атому другого вида, имеющему наибольшее сродство. Это очевидное проявление способности отбора более отчётливо проявляется в способности различных тканей извлекать из крови определённые компоненты, необходимые для их поддержания, но ни в коем случае нельзя предполагать, что это осуществляется сознательно в нашем обычном понимании этого слова. Если бы реинкарнирующие духи не руководились каким-то более сильным воздействием, которое делает определённый выбор для каждого из них необходимым, трудно понять, как миллионы реинкарнирующих духов с конкурирующими желаниями и интересами, которые затем вступают в игру, могут найти свои правильные тела без перекрещивания целей и конфликтов.
В. – В Бхагавад Гите Кришна говорит, что тот, кто в момент смерти произносит Его имя, идёт к Нему. Я хотел бы спросить, не отдаёт ли это покаянием на смертном ложе.
Кришна. – Под «моментом смерти» подразумевается фактический момент перехода, когда чувства закрыты для этого мира, но ещё не открыты для другого мира. Он совершенно отличается от момента перед смертью, когда ум наполняется мыслями земного происхождения, и уходящий грешник взволнованно призывает Бога спасти его. Когда последний вздох сделан, и, по мнению окружающих, всё кончено, наступает момент интенсивной умственной деятельности, прежде чем дух, наконец, покинет тело. Вся прошлая жизнь ярко и живо проносится перед умом, а мысли, эмоции и желания, которые стали привычными, возникают с непреодолимой силой. В этот момент или истинный момент смерти проявляется наиболее сильно и выходит на первый план то, что было самым близким и дорогим сердцу в течение жизни – деньги, похоть, милосердие, гордость – что-либо, что, на самом деле, человек сделал привычным объектом поиска и поклонения. Следовательно, для любого человека способность призывать Бога в момент смерти подразумевает служение Богу на протяжении всей жизни, и в этом смысле надо понимать слова Кришны.
Полковник. – Я несколько озадачен, будет ли наше индивидуальное сознание продолжаться вечно. Кажется, что любимое сравнение с каплей дождя, возвращающейся в океан, подразумевает потерю индивидуальной идентичности, когда дух сливается с божественностью.
Дж.У.С. – Поскольку у нас есть сознание, мы, должно быть, пришли от силы, которая обладала этим сознанием и могла передать его, и когда сознание возвращается, откуда оно пришло, это, в действительности, возвращаемся мы, поскольку наше сознание – это мы сами.
Р.Х. – Кто знает, сохраняет ли капля дождя по-своему чувство идентичности или память о жизни капли, хотя её материальные частицы рассеиваются. Во всех случаях, когда мы можем сохранить свою идентичность навсегда, напрашивается вывод об обладании сознательным индивидуальным неуничтожимым духом, и если это так, то это не ослабляет нашу позицию относительно того, что вследствие наших чрезвычайно ограниченных умственных способностей мы не можем сказать, как это происходит. Джон Стюарт Милль сказал, что возможность из «два плюс два» сделать пять в каком-то другом состоянии существования нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть в силу нашего нынешнего опыта и умственных способностей, и если материальная наука заходит так далеко, мы не должны бояться признать ограниченность наших способностей разумного понимания духовных вещей.
Из Сент-Луиса. – Можно ли пропустить воплощение?
[Ответ.] – Пропустить воплощение – это всё равно, что пропустить один урок из серии уроков. Но поскольку предмет, которому обучают во время каждого воплощения, так сказать, должен быть изучен до того, как человек сможет перейти к дальнейшему развитию, пропустить воплощение невозможно и противоречиво. Независимо от того, как или в каком теле, или в течение какого периода времени – длинного или короткого – эго вновь появляется, это является воплощением, поскольку воплощение означает вход в тело. Пропустить период в дэвачане, однако, возможно, но это бывает исключительно редко и вряд ли приносит пользу. Нам говорят, что это происходит в двух случаях. Во-первых, в некоторых редких случаях, когда адепты, чтобы ускорить развитие чела, помогают ему перейти в момент смерти в какое-то другое более молодое тело, которое в этот момент теряет своего собственного арендатора, но которое не настолько больно, чтобы предотвратить полное восстановление здоровья после появления новой жизненной силы. Во-вторых, в случае высших лам, когда после смерти старого ламы его дух входит в новое тело, пока оно ещё не рождено.
От отделения ТО в Малдене, май 1886 г. – Чтение статьи «Кименис» в «Теософе» за апрель вызвало дискуссию об искушениях, которым подвергается человек, изучающий оккультизм. Один из участников сказал, что Кименис или Химену когда-то был известен какому-то ученику как Камен. В «Идиллии Белого Лотоса» именем одного из священников, который отказался от своей человеческой природы, чтобы завоевать любовь своих собратьев, и после этого не любивший кроме них никого, было Камен Бака. Если бы молодой человек, который писал о своём опыте общения с Кименисом, стремился к оккультным знаниям, этот прекрасный демон мог бы искушать его не только в астральной форме, но и в теле какой-то живой женщины. Это одно из двенадцати искушений, которым в ритуалах египетских тайн подвергается кандидат на оккультное продвижение. Другой соблазн – продать приобретённые знания, то есть использовать их ради выгоды. Кто бы это ни делал, прямо или косвенно, теряет шанс продвинуться на какое-то время. Божественная Мудрость никоим образом не может быть использована в корыстных целях, и тот, кто делает это, становится чёрным магом. Всем дана возможность встать на Путь, хотя они могут не осознавать значения этой возможности, и многие терпят неудачу, не зная того, что они потерпели неудачу. Таков закон.
Ц. – Мне кажется, что многие, кто думает, что они искренне ищут света, не понимают истинную природу искушений, которым они постоянно подвергаются. Они ищут что-то необычное, что-то сложное на пути испытания и думают: если бы что-то подобное появилось, как бы я продемонстрировал свою силу, чтобы выдержать это! В то же время, ежедневно испытывая небольшие неприятности в жизни, они демонстрируют свою непригодность для участия в больших испытаниях. Даже если тот, кто долго и терпеливо ждал, спросит: «Почему мне не дают такую возможность, раз моё поведение заслуживает этого», тем самым демонстрируя свою непригодность. Как говорит знакомый с оккультизмом великий поэт Уолт Уитмен: «Когда все материалы будут готовы, появятся архитекторы»[2]. Когда человек теряет самообладание из-за пустяка, он вряд ли встретит большее искушение в правильном духе. Каждый раз, когда мы успешно преодолеваем даже малейшее препятствие, мы совершаем шаг к посвящению в тайны. Давайте помнить, что именно неожиданные случаи всегда происходят с новичком на пути испытаний. Дьявол никогда не посылает вестника, чтобы объявить о своём пришествии, и когда его изображают в виде змея, то никогда в виде гремучей змеи. Когда мы научимся встречать любую неприятность абсолютно без жалоб, как внутренних, так и внешних (если это мешает нам в малейшей степени внутри, то это так же плохо, как если бы мы выражали жалобу словами или действием), только тогда, но не прежде, мы сможем ожидать, что нам будет предоставлена возможность сделать решительный шаг вперёд. Ведь секрет прогресса заключается в развитии силы воли через её союз с божественной волей. Встречая обычные жизненные невзгоды без досады в душе, мы обучаем и укрепляем нашу силу воли, чтобы быть готовыми к дальнейшему продвижению. Смирение, Терпение и Довольство – вот первые 3 шага, которые ведут к двери.
Была упомянута книга под названием «Страна призраков»[3], знакомая многим оккультистам.
М.К. – Я только что прочитал эту книгу в первый раз. Автор, несомненно, далеко продвинулся в оккультизме. Но есть некоторые оплошности. Эта работа омрачена ложным взглядом спирита, и примечательно, как он настаивает на отрицании великой истины перевоплощения. Но в следующий раз, когда автор пройдёт этот путь, он узнает больше о перевоплощении и признает, что был здесь раньше и будет снова. Он – старый человек, и скоро ему понадобится новая одежда. Когда он думает, что видит дорогого друга, который отдал ему свою жизнь, страдает среди земных душ, а он – среди сияющих, – это самовосхваление, эгоизм, самость, и он ошибается. Он рассказывает более подробно о некоторых великих загадках, о которых, возможно, любой другой человек когда-нибудь писал. Но когда он говорит, что сам восседал на Седьмом Седалище, то это является убедительным доказательством того, что он на самом деле этого не делал, поскольку тот, кто достиг этого места, никогда не будет говорить о нём. Возможно, он думал, что он восседал. Но нет никакой опасности в том, если человек раскроет тайны Всевышнего. Если он думает, что он достиг чего-то, то значит, он не достиг. «Возвышающий себя будет унижен» [Лука 18:14]. Это одно из испытаний: если человек гордится своей мудростью, он должен потерпеть неудачу.
Э.Д.У. спросил. – «Разве христианство в его чистоте, то есть, как учил Иисус, почти ничем не отличается от теософии?»
X. – Религия, которой учил Иисус, – это не то, что мир понимает под христианством. Те, кто следуют истинной религии Иисуса, думают, что они христиане только потому, что они всё ещё пытаются объединить в своих умах богословие своей церкви с возвышенными и простыми понятиями своего Учителя; и ничто не могло бы более ясно доказать умирающее состояние догматического христианства, чем растущая тенденция отождествлять имя «христианина» с учением Иисуса, а не с ортодоксальным христианством. Учения Иисуса, несомненно, такие же, как и в теософии, поскольку они являются воплощением той же высокой нравственности, которую внушали все великие мудрецы, нравственности Древней Религии Мудрости, которая является высшей нравственностью, мыслимой для смертного человека. Однако, если «христианство в его чистоте» станет синонимом учений Иисуса, необходимо будет стереть почти всё, что мир понимал под христианством в течение 1800 лет. Иисус учил, что Царство Небесное внутри людей, что все люди являются детьми одного отца и, следовательно, братьями; что человек может быть спасён (достичь совершенства) через Утешителя, Христа, духа Божьего в его собственном сердце, через собственную божественную природу, а не через самого Иисуса в каком-либо смысле. Эта божественная искра является правом человека по рождению, которое он может либо полностью утратить, либо восстановить и бережно относиться, и которое Иисус чувствовал в себе так сильно, что отождествил с ним свой сознательный принцип. Всё это – чистая теософия.
Э.Б.Г. – Хорошо бы это прояснить, потому что люди склонны путать феномены, обычно понимаемые как теософия, с философией этого движения. Они воображают, что всё, что есть в теософии, можно найти в её чудесах, и поэтому полагают, что религия Иисуса и теософия несовместимы.
Эдсон Г. – Учение о перевоплощении настолько отличается от общепринятых христианских теорий, что трудно донести это понятие до сознания христиан, если им не объяснили его. В тот момент, когда такие люди открывают свой разум перед фактом, что эти понятия более или менее связаны с их прежними понятиями, они начинают продвигаться в развитии. Христиане должны помнить, что сам Иисус, очевидно, принимал учение о перерождении, как, например, в случае слепорождённого или когда Иисус называл Иоанна Крестителя Илией. Преп. Эд. Бичер в книге «Конфликт веков» провозглашает это учение христианским.
Полковник. – Когда станет ясно, что поистине теософская жизнь включает в себя то же самое почтение к Вечному, ту же преданность высокой нравственности и справедливости и ту же любовь к ближним, которую внушал Иисус, тогда теософия начнёт определённо рассматриваться в истинном свете. Но теософская жизнь глубже, выше и обширнее, чем жизнь, которой учит христианская церковь.
П.Д. спрашивает: – Должны ли теософы отправлять своих детей в воскресную школу?
X. – Ходить в воскресную школу для детей – это получать удовольствие от общения; родителям отправлять их в школу – в данном случае дань уважения условности. При отсутствии подобного учреждения на теософской основе кажется заманчивым и простым способом избавиться от детей на несколько часов, когда вы заняты. Многое зависит от характера учителя и от стиля конкретной воскресной школы. Иногда простая и бесспорная нравственность преподаётся и иллюстрируется библейскими историями; но в тех случаях, когда учитель наносит вред сознанию детей богословскими догмами, естественно, было бы целесообразно держать их дома, если только домашние занятия не смогут нейтрализовать отрицательные последствия уроков воскресной школы. Похоже, что это плохой выбор, потому что держать детей дома – это наказание для них и, возможно, испытание для родителей, и противоречить тому, что они слышат в воскресной школе; всё это может озадачить детей и подорвать их веру в любое учение, потому что ребёнка нужно обучать догматически; у него нет никаких критериев, кроме личного уважения к учителю, с помощью которого можно выбирать между противоположными утверждениями о религиозных вопросах. Дилемма показывает необходимость теософских воскресных школ для тех членов, которые не являются христианами. Но в любом случае обязанностью родителей, если они сами согласны, является обучение своих детей основополагающим истинам теософии и преподнесение их в такой форме, в которой дети могут понять, какие понятия, по их мнению, полезны для них. Если определённые доктрины принесли пользу родителям, им не следует безучастно позволять детям оставаться в их неведении в надежде, что позднее они сами это выяснят.
Э.Б.Г. – По моему мнению, детей можно учить с помощью здравого смысла, и они очень легко примут теософские истины, если представить их перед ними в истинном свете.
Вопрос из Лос-Анджелеса. – Многие, кажется, остро чувствуют борьбу с миром; не будет ли убежищем, так сказать, своего рода ламаистский монастырь, представлять большую ценность для таких людей в их духовном развитии?
Р.А. – Опыт доказывает, что ламаистский монастырь, в котором живут только ученики, не приносит пользы, и ни один настоящий ученик не уходит из мира из-за усталости от жизни. Покой и довольство приходят только к тому, кто старается жить каждый день так, как ему дано. Мудрость и знание даются только тому, кто исполняет свой жизненный долг. Мы здесь, чтобы усвоить наш урок или понять, что все люди едины, высокого уровня или низкого, и поэтому мы не сможем продвинуться, если не будем жить среди них. Те, кто в этой стране искали уединения в убежище, оказались на пике общественной славы. Жёлтое одеяние аскета следует носить внутри, а не снаружи. У каждого должен быть свой ламаистский монастырь во внутреннем я. Усилия и деньги, необходимые для создания ламаистского монастыря, лучше направить в активную благотворительную деятельность. Эго – самая опасная из всех сил, с которыми нам приходится бороться, и отгораживание от мира с целью развития души является опасным и крайним видом эгоизма, и тот, кто уходит сам, чтобы наблюдать за расцветом своей души, увидит, как она засыхает и умирает на корню под палящим солнцем своего эгоизма.
После некоторого обсуждения мнения, высказанные Р.А., были одобрены собранием.
А.Н.С. – спросил, является ли Теософское общество тайным, так как многие его друзья задают ему этот вопрос, а председатель Контрольного Совета так много пишет в газете о секретности, что он почти не знает, как отвечать.
Президент в ответ обратил внимание на отчёт о последнем ежегодном собрании Общества в Индии, когда было отменено правило секретности, и единственное, что требовалось, – это то, чтобы кандидат в члены сочувственно бы относился к понятию всеобщего братства. Прежнее обязательство было сохранено для использования только по усмотрению президентов отделений. Нью-Йоркское отделение сохраняет обязательство секретности только в отношении знаков и паролей, а также их значения, знание которых передаётся новому члену во время его посвящения. Но любой человек может стать членом Общества, подав заявление в соответствии с правилами и уставом Общества, и ему не нужно брать на себя никаких обязательств по сохранению секретности, и в этом случае Общество в целом будет обязано признать этого человека членом общества без причисления его к какому-либо конкретному отделению.
Была объявлена тема гнева, и полковник сказал:
Полковник. – В том, кто осознает искру Вечного духа во всём сущем, возможно, осталась лишь незначительная доля эгоизма, и он, непременно, освободился от приступов гнева, которые отличаются от неэгоистичного чувства праведного негодования при нанесении вреда беззащитному невиновному человеку. Во всей природе, одушевлённой или неодушевлённой, он распознает только массу мерцаний Вечного Духа, каждое из которых окружено материей; и это делает доктрину всемирного братства великим гимном, наполняющим сердце гармонией и вечно волнующим его самого и через него. В долгосрочной перспективе он видит нескончаемый марш прогрессирующего развития всего сущего, стремящегося к Вечному. Что может его разозлить? Он слишком глубоко обеспокоен благополучием всех, чтобы заботиться о том, насколько он может быть малоизвестным. Он слишком увлечён созданием правильных принципов, чтобы заботиться о себе. Структура его эгоизма настолько хрупкая, что удар проходит сквозь него, не вызывая сопротивления, из-за которого возникает гнев, как искра, возникающая при ударе кремня о сталь.
С.Ч.Й. – В обществе бытует подозрение, что в этой стране существует неизвестный глава или руководитель теософского движения.
Обсуждение. – Есть веские основания полагать, что это так, хотя любой, кто знает об этом факте, вряд ли объявит о нём. Говорят, что хотя только часть братьев Первой Секции поначалу выступали за создание Теософского общества, все они теперь выражают свою приверженность этому движению. Следовательно, само собой разумеется, что благополучие Общества должно быть предметом всеобщей заботы Братства, и что оно будет использовать методы, обычные для него во всех таких случаях. Мы должны помнить, однако, что образ действия братьев Первой Секции заключается в том, чтобы действовать в гармонии с природой, а не в произвольном вмешательстве в законы причины и следствия. С их невидимой помощью мы можем выполнять трудное, или даже невозможное при отсутствии такой помощи. В таких случаях мы склонны льстить себе, что чего-то достигли, как ребёнок, везущий тележку, которую кто-то незаметный толкает сзади. Очевидно, что такой надзор, руководствуясь более ясным и, следовательно, более пророческим, восприятием последствий, иногда склонен подталкивать вещи в нежелательном для нас направлении, даже до степени очевидного ущерба для нас, фактически вызывая то, что врачи называют «благотворным кризисом». Но во всех таких случаях наш вердикт при виде последствий неизменно звучит так: «В конце концов, это было к лучшему».
Вопрос из Южной Америки. – Насколько авторитетны такие произведения, как «Эзотерический буддизм» и «Человек»[4]?
X. – Авторы этих книг – ученики-учителя, а их произведения не являются учебниками теософии. То, что сейчас передают Учителя, является, так сказать, элементарными фрагментами религии Древней Мудрости. Большая часть учения, которое они нам сейчас дают, даётся в виде задач, которые мы сами должны решить; ясно понимая формулировку этих задач, мы учимся решать их. Люди видят вещи и идеи в разном свете, и то, что является доказательством для одного ума, не является доказательством для другого. Те, кто находятся в том же «луче», что и авторы, упомянутые выше, будут удовлетворены их работами; в то время как тем, кто находится в другом луче, рассматриваемые книги могут показаться несколько догматичными или причудливыми, особенно в тех случаях, когда авторы делают свои собственные выводы. При рассуждениях от общего к частному необходимо взглянуть на эту область с высоты птичьего полёта в то время, когда ум не приобрёл знания, возможно, даже не развил способности, необходимые для понимания той части предмета, которая выходит за рамки повседневного опыта. Именно, пытаясь сформировать ясную мысленную картину этой непривычной части, авторы теософии в основном не соглашаются друг с другом и предоставляют читателям самим разбираться в этом. Следует помнить, однако, что наша неспособность сформулировать ясное и удовлетворительное понимание вещей, которое, пока наше знание не возрастёт, как нам говорят, мы должны принимать, как если бы оно было предварительной гипотезой, не доказывая того, что эти вещи не являются действительностью, что будет полностью показано и объяснено нам в своё время.
С. – Я видел различные ссылки на «Родительское теософское общество» и хотел бы знать значение этого термина и то, к чему он применяется.
Генеральный секретарь. – В настоящее время в этом названии нет смысла, и его использование является источником ошибки; оно никогда не должно было использоваться. Если существует какое-либо «Родительское общество», то оно арийское, потому что его уставные члены – единственные, кто остался здесь после первого из когда-либо созданных отделений; мадам Блаватская и полковник Олкотт являются основателями этого отделения, которое стало арийским после их ухода. Но поскольку всё Общество состоит из отделений и независимых членов, и поскольку каждый человек, который присоединяется – либо через Отделение, либо в целом – таким образом становится членом всего Общества, не может быть «родительского общества». Целесообразно вообще отказаться от этого термина, так как он не имеет оснований для своего существования, и нет смысла в его использовании.
1-й вопрос из Калифорнии. – Анатомия учит, что нервы органической жизни, которые обеспечивают энергию для каждой жизненно важной функции, имеют свой источник и центр в мозге, и что последний является местом души.
+. – Мне кажется, что анатомия не учит тому, что мозг является центром души, потому что душа не признаётся обязательной на основании выводов, сделанных об анатомической и физиологической структуре.
Д. – Симпатическая нервная система управляет органической жизнью. Эта система в целом включает сердце и мозг, а также другие нервные узлы. Из этого можно сделать вывод, что мозг не является единственным местом души (существование которой мы, конечно, должны признавать), а скорее всего её место обитания, что касается органической жизни, находится в той части нервной системы, которая имеет наибольшее отношение к этой жизни, как, например, солнечное сплетение. Поскольку развивающийся человеческий зародыш осуществляет процессы органического конструирования вплоть до высокой степени без мозга, но с более или менее чётко определёнными нервными центрами, мы могли бы с уверенностью заключить, что сердце в этом случае является местом души.
Дж. – Упанишады утверждают, что душа или я живёт в центре или узле сердца. Об этом узле сердца говорят также посвящённые из мусульман. Упанишады и эти мусульмане говорят, что для того, чтобы познать душу, нужно развязать узел сердца. Тем не менее, мы обнаруживаем, что индийский йог утверждает, что для познания души сознательная сила воли человека должна пройти сквозь различные жизненные центры тела вплоть до мозга и стать в них хозяином. Это, кажется, отводит мозгу высокое место, но коллективное, потому что сам по себе он ничего не может сделать.
С другой стороны, многие надёжно засвидетельствованные случаи показывают, что слух, зрение, обоняние и осязание могут передаваться в желудок или даже в ноги, как у истеричных пациентов в больнице Сальпетриер в Париже.
Некоторые хорошо осведомлённые теософские исследователи утверждают, что их мозг является лишь командиром, который исполняет определённые приказы души, которая, как они говорят, имеет своё истинное жилище в сердце, в то же время она живёт и вне сердца.
Арджун. – Задумывались ли вы над тем стихом в арийских книгах, в котором говорится, что из сердца исходят различные артерии (по-моему, 101), которые, как говорят, служат для выхода души в разных направлениях, и что в этих артериях есть жидкость разного цвета, в которой живёт душа, или в которую она уходит, когда тело спит. Они также говорят, по-моему, что та душа, которая может при смерти выйти из человека через великий астральный нерв или проход, идущий от макушки головы, не возродится, но познав себя (или Бога) достигнет спасения.
Полковник. – Что касается этого вопроса, хорошо вспомнить, что все души не похожи друг на друга, и поэтому, возможно, будут иметь разные места для своего обитания. Возьмите, например, те демонстрации на спиритических сеансах, когда иногда видна форма, которая выделяется из бока медиума и приобретает плотность. Здесь у нас есть случай, когда мозг, кажется, игнорируется сознательной или вероятно сознательной сущностью.
Э.Д.Г. – Я всегда слышал, как многие медиумы утверждали, что их «управляющие духи» говорили им, что они управляют телом через селезёнку. Если сначала нужно получить контроль над душой, возникает интересный вопрос: животная ли эта душа личности или человеческая? Греки признают животную душу, а апостол Павел даёт два более высоких принципа, чем тело, поэтому мы можем справедливо спросить, живут ли они, две души, одна животная, а другая божественная, в одном и том же месте тела?
Что касается шишковидной железы, то вполне определённо установлено, что она теперь не выполняет какой-либо конкретной функции, являясь лишь небольшим песчано-подобным комком, и предположение, что она является местом души, по-видимому, просто возникает из-за отсутствия у неё других функций. Но селезёнка представляет собой такое же хорошее, если не лучшее, место, в котором можно поставить особенный дом для души.
У.К.Дж. – Многие древние писатели утверждали, что у человека когда-то был третий глаз, и что шишковидная железа является этим мёртвым или неиспользуемым третьим глазом, и, следовательно, втянутым на своё нынешнее место. Недавно я изложил эту идею перед врачом с крайними материалистическими представлениями, и он сказал, что это не слишком дикое предположение, поскольку в человеческом теле есть много неиспользованных органов или остатков органов, которые когда-то имели свою функцию.
Э.Д.Г. – Однажды я положил руку сбоку медиума на селезёнку, когда тот находился под действием управляющего духа, и почувствовал своеобразное дрожание. Я думаю, что в этих случаях животная душа подвергается воздействию.
+. – Гипнотическое внушение во многих случаях объясняет воспоминания медиумов.
Б. – Что вы подразумеваете под "животной душой"?
Э.Д.Г. – Я использую этот термин, чтобы провести различие между высшей сознательной душой и той частью души, которая управляет простой жизнью.
С. – Я думаю, что животная душа находится в солнечном сплетении; но я считаю, что высшая душа не имеет какого-то определённого места обитания в теле; она внутри и снаружи, и везде, как я полагаю, если мы обсуждаем человеческую душу в отличие от животной.
Доктор У. – Сначала мы должны решить, что мы понимаем под душой и духом. Дух в человеке – это то, что похоже на божественный дух, а душа является внешней по отношению к внутреннему духу.
Миссис Г. – Я видела, как то, что некоторые называют душой, а другие астральным человеком, выходит из человека, и слышала, как он что-то говорил; разве это не душа? И она не имеет особого места в теле для своего обитания.
О.К. – Если душа имеет какое-то особое место в теле, я думаю, оно должно быть в сердце, так как сначала должны возникнуть воля и желание, а мозг должен подчиниться душе; но нельзя сказать, является ли эта душа животной или духовной; и под словом «душа» я подразумеваю то, что обычно понимается христианами как душа.
Г.В. – Душа не находится в каком-либо конкретном месте; она должна пронизывать тело и действовать через разные органы.
Г.Т.П. – Определить место души – значит материализовать нематериальную вещь. Тело – это всего лишь проявление души. Размещая её в каком-то конкретном органе, вы делаете её более материальной, чем тело.
Затем были зачитаны некоторые заметки, присланные У. Брегоном, Ч.T.О., о душе и о первой главе Бхагавад Гиты, в которых автор высказывал предположение, что лучше всего размышлять об этом предмете следующим образом: душа облекается в оболочку или покров одну за другой, начиная с самой тонкой и заканчивая телом, и что в этих различных оболочках заключены различные силы и свойства, приписываемые так называемым «семи принципам» теософской литературы.
Дж.В. – Я думаю, что такой взгляд поможет нам прояснить небольшую путаницу, возникающую из-за того, что мы остановились на разделении человека на семь принципов. Поскольку мы признаём, что седьмой принцип – это дух, и, следовательно, всё целое, это будет слишком похоже на то, чтобы оставить восьмой принцип без объяснения. Но если мы допустим, что великое всепроникающее Высшее Я (такое же, как «Сверхдуша» Эмерсона) предполагает шесть всё более и более плотных проявлений, вплоть до тела, как наиболее плотного, мы сможем легче приблизиться к абсолютной истине, что Я является основой для всех, и, следовательно, мы также можем понять, почему все кроме этого Я являются иллюзией; для меня иллюзия в этом смысле означает «завесу».
Кришна. – Я согласен с Дж.В., это мне напомнило о понятии, о котором так много говорится в упанишадах, что Я или высшее Я является единственно осознающим все состояния или планы сознания, и, следовательно, нужно признать, что то, что мы знаем, как низшее я или я большинства из нас, должно постепенно слиться с высшим Я, чтобы исполнить свою судьбу и обрести истинное знание.
C. – Это тогда устранит ошибочное представление о том, что Дух когда-либо может развиваться или ему требуется развитие, и докажет, наоборот, что именно низшее я нужно очищать или трансмутировать, чтобы было видно высшее Я. Это также докажет, что с философской точки зрения неверно говорить, что «высшее Я будет всё больше осознавать низшее я пропорционально тому, насколько последнее намеренно направляет себя на выполнение задачи в этой жизни ради высшего Я». Если осознание этой задачи находится в высшем Я (как и должно быть), тогда постепенно исчезает именно низшее я, и, кроме того, говорить, что высшее Я увеличивает своё осознание низшего я, значит сократить большее до включения его в то, что меньше, чем оно само.
Второй вопрос из Калифорнии. – Что стало с телами Моисея, Илии, Иисуса и других подобных им?
Г.В.С. – Этот вопрос кажется бесполезным; если бы мы могли ответить точно, это никому не принесло бы пользы.
С.Г.К. – Поскольку тело материально по составу и подчиняется законам роста и распада, то естественно, что тела распадаются или рассеиваются обычным образом, если они не были сожжены. Но если на самом деле упоминается мистическое Нечто, например, Моисей, Илия и т. д. – в чём я сомневаюсь – тогда мы знаем, что ничего не могло произойти с такими телами и не произошло.
Кейнс. – Как эзотерическое учение влияет на учение о свободной воле?
Полковник. – Признаём ли мы истину учения о свободной воле или нет, – считаем ли мы, что мы просто дети предопределённой жизни, или нет, но основной факт очевиден, а именно: мы никогда не сделаем шаг вперёд, никогда не изживём порочные наклонности внутри нас без того, что для нас является принесением в жертву тенденций нашего низшего, грубого, невежественного я теми усилиями, которые для нашего сознания проистекают из нашего эго. Когда юноша говорит своему сознанию: «Нет, я не буду делать этого», то он также принимает решение принести в жертву земной, эгоистичный подход или желание своего физического я. Такая жертва требует принуждения самого себя, боли или неприятностей, или возложенных на самого себя лишений, а иногда даже самой жизни. Но страдания, боль, неприятности, лишения и смерть переводят человека на более высокий уровень вследствие его страданий. Когда эго из-за своих страданий, наконец, утратит свою земную природу и восстанет для единой жизни со Вселенским Духом, будет ли для него иметь значение, назовёте ли вы закон его развития законом свободной воли или предопределением? Он знает: «Я выбирал, я определённо страдал; этой болью и страданиями моя земля была отделена от меня, и, наконец, я нахожусь в Блаженстве – в жизни с Великим Духом; я получил нашивки, и продвижение к плану жизни богов является моим собственным».
А.Н.С. – Вы говорите, господин президент, что весьма сомневаетесь в том, существует ли такое состояние или свойство ума, как «свободная воля», и что у вас возникает вопрос, есть ли вообще так называемая «свободная воля».
Если человек рассматривает свой нынешний статус или состояние со всех сторон, то есть со стороны своей национальной кармы, а также со стороны своей семьи, времени, в котором он живёт, и своей собственной индивидуальной кармы, мы можем, по-видимому, сделать вывод, что не существует безусловной «свободной воли»; и всё же я не могу представить себе ни одной более удручающей мысли, чем вера в судьбу или предопределение. Все законы, изложенные в «Свете на Пути», в Бхагавад Гите, в заповедях Иисуса и в Восьмеричном Пути Будды, подразумевают свободу выбора, которую человек может принять или отвергнуть, и принятие выбора, как нам говорят, принесёт ему окончательное счастье, а отвержение – только страдание.
Доктор М. – Казалось бы, очищение индивидуального характера охватывает все цели Общества, так как при осознании Всеобщего Братства как факта происходит осознание духовного единства как его сущности; а понимание истины о духе со временем способствует пониманию его природы, действия и силы. При таком понимании всепроникающего духа, ведущим к искреннему милосердию и высшим устремлениям, в вас зарождается принцип, который, развиваясь, созревает для познания философии и религии, а также для приобретения психических и других скрытых в нас способностях. Следовательно, я полагаю, что первая из трёх целей Общества является главной, так как фактически содержит сведения и затрагивает способности, упомянутые в других целях.
Аноним. – Самообразование, как цель, кажется, открыто для того же обвинения в эгоизме, как и любая другая цель, относящаяся к самому себе. Является ли оно просто личным достижением, существенно ли оно отличается от стремления быть богатым, учёным или влиятельным? С другой стороны, может ли кто-либо стремиться к самообразованию только в качестве средства, способствующего благу человечества? Если я в любой форме следует отбросить как препятствие для прогресса, как его можно сохранить в самой интенсивной из всех форм – умножении личных даров и способностей? Это, по-моему, противоречит теософской схеме.
Э.М.Т. – Я понимаю это по-другому. Целью такого образования является избавление человека от узких взглядов или интересов и предоставление ему возможности не только постигать вселенские задачи, но и раствориться в них. Чем шире круг его симпатий и устремлений, тем уже его сугубо личные интересы. Кроме того, дух, в котором совершаются все действия, особенно акты милосердия, является проявлением любви и уважения к Всевышнему или к тому, что является нашим высшим идеалом, и это исключает эгоизм.
Миссис Дж.Дж. – Это вовсе не соответствует моему пониманию милосердия. Когда я вижу, как человек страдает, и желание освободить его приходит в моё сердце, я хочу прекратить его страдание, сделать его счастливым, и я не хочу никакого другого, особенно более отдалённого, мотива. Почему моя мотивация недостаточно хороша сама по себе? Если я хочу убрать страдания и доставить удовольствие не себе, а только ради блага другого человека, разве это не справедливое и правильное чувство само по себе? Я не могу понять, что было бы лучше, если бы я направила свою мысль от нынешнего страдальца к далёкому Богу и убедила бы себя, что я делаю добро из-за Него. В действительности, я с подозрением отношусь к людям, которые не говорят просто, что они совершают правильный поступок, потому что хотят этого, но говорят, что они делают это во славу Божью или при мысли о Нём. Лучшее доказательство богоподобного духа – это богоподобные поступки. Если я проявляю истинную симпатию и оказываю помощь, то это потому, что во мне есть некоторая мера Божества, хотя я не говорю об этом.
Э. Д. Мак П. – Мне не ясно по этому вопросу следующее: насколько создание хорошей кармы является надлежащим мотивом для хороших действий? Если я отдам деньги или посвящу время на благотворительность, чтобы собрать сокровища на небесах, разве это не будет просто такой же инвестицией, как на Уолл-стрит?
Генеральный. – Думаю, что да. Кажется, нет принципиальной разницы между инвестициями в карму и инвестициями в облигации. Но можно ли таким образом создать хорошую карму? Оккультные авторы учат, что целью адепта является прекращение создания любой кармы, и что это достигается только по мере того, как причины, порождающие её, исчезают, то есть корысть, интересы, желания, которые привязывают к земле и возрождают жизнь на земле. Когда они исчезают, а желания и воля адепта вливаются в Единую жизнь, ничто не поддерживает карму, как причину перерождения, и она исчезает. Стремление к хорошей карме является всё же стремлением к некоей карме, а высшая цель состоит в том, чтобы избавиться от необходимости в любой карме. Можно сказать, что целью является добро, а не добрый характер. Милосердие как инвестиция ни к чему не приведёт. Не было бы никакого действия, самого по себе, если бы его целью не была награда. Хорошая карма является результатом добрых дел, но не является их мотивом. Мотив может быть двояким: внутренним, как стремление к формированию благородного и богоподобного характера, и внешним, как принесение пользы другим. Оба можно сочетать, один порождает сочувствующий характер, а другой – полезную жизнь. Благодаря этим мотивам хорошая карма создаётся естественным путём, и в меньшей степени, если вообще будет хорошая карма, при корыстных интересах.
У.К. Джадж. – Позвольте мне прочитать вам отрывок из «Философии вишишта-адвайты». [Читает]. В ней говорится, как и у Патанджали, что есть три вида кармы: карма, которая сейчас не действует, потому что скована кармой противоположного рода, карма, которая действует сейчас, и та, которая будет действовать в дальнейшем, когда будет сформирована. Мы не можем управлять первым и вторым видом кармы, но третий вид в значительной степени зависит от нашей способности к формованию. Итак, что создаёт хорошую карму? Видимо, хорошая жизнь. Но что создаёт хорошую жизнь? Как видно, хороший мотив. Но что создаёт хороший мотив? Проанализируйте один из мотивов, и увидите, что он возникает в результате двух вещей – истинного понимания и сильного устремления. Сначала мы видим законность и красоту духовной истины; затем мы хотим впитать её и служить её примером; из такого двойного опыта души исходит мотив к добру. Обратите внимание: к добру, не к вознаграждению или счастью или своему возрастанию в любой форме. Итак, что способствует такой мотивации? Я должен ещё раз повторить: две вещи. Во-первых, неуклонно возрастающее чувство больших духовных достижений по сравнению со всеми остальными; во-вторых, формирование привычки приносить всё, даже самые пустяковые поступки, в качестве добровольных жертвоприношений на алтарь жизни. Это – вопрос роста, медленного роста, но искренний исследователь найдёт такой рост возможным. Если он понимает, что истинная ценность поступков измеряется побуждающим их духом, а не результатами, которых они достигают, он поймёт, что небольшая обязанность обнаруживает этот дух так же, как большая обязанность, и Бхагавад Гита говорит, что мы должны исполнять только свой долг, пусть и небольшой. Кроме того, памятованию об этой привычке помогают содержательные предложения из священных книг. Вот одно из них, из упанишад:
«Открой, о, Ты, поддерживающий миры, то лицо истинного солнца, которое теперь сокрыто сосудом золотого света, чтобы мы могли видеть истину и знать весь наш долг!»
Если вы запомните его, вы найдёте неоценимую помощь для самообразования. Оно содержит материал для глубокого размышления и стимул к высшей жизни. Ещё одно. Нам нужно помнить о непрекращающихся предупреждениях Бхагавад Гиты относительно действий ради результата. Мы должны заботиться о качестве действий, а не об их результатах. Ещё раз, первая из трёх целей Общества кажется наиболее важной, потому что она наиболее устойчива. Простые умственные приобретения прекращаются со смертью; психические силы не выходят за пределы астрального плана и не являются постоянной собственностью индивидуальности; но любое духовное завоевание или способность (так как дух неуничтожим) продолжает оставаться неизменным, переходя из одного воплощения в другое. Я согласен с доктором М., что тот, кто полностью осознаёт первую цель, в действительности, понимает все цели. Адепты в значительной степени овладевают физическими и астральными силами в результате их духовного пути. Его не ищут ни в себе, ни для себя, но он приходит естественным образом и на него становятся, так сказать, восходя к высшим вершинам знания. Нужно стремиться не к меньшему благу, но к большему, которое включает и меньшее. Поэтому все наши действия должны выполняться без интереса к результату.
А.Ф. – Однажды я спросил у одарённого ученика, что он считает лучшим и самым простым рецептом теософского образования. Он ответил: «Я считаю, что лучше всего каждое утро читать «Свет на Пути» и исполнять его наставления в течение дня». Потом он добавил, что большое содействие искателю заключается в том, чтобы воплотить в слове или фразе конкретную цель, которую он имеет перед собой, и вспоминать о ней в момент искушения, слабости или напряжения. Такими словами могут быть «чистота», «терпение», «довольство», возможно, даже «ученичество», любое слово, которое лучше всего выражает его потребность или цель при ясном понимании.
Предостережение против действий ради результатов, по-видимому, требует объяснения слова «результат». Является ли оно логическим результатом действия или результатом, к которому приводит действие? Последнее, конечно, следует игнорировать, так как нужно делать то, что правильно, независимо от того, какой это даётся ценой. Но логические последствия любого действия действительно являются частью проблемы, и их необходимо учитывать, рассуждая о желательности такого действия. Теософия вряд ли рекомендует опрометчивость, безрассудство или отсутствие предвидения.
У.К. Джадж. – Конечно, нет; но я имею в виду приверженность таким действиям, которые, в соответствии с нашими взглядами, в целом кажутся самыми лучшими, и потом отсутствие беспокойства относительно всех возможных результатов. Каждое действие имеет бесчисленное множество последствий, из которых можно предвидеть только ближайшие. Когда они продуманны и решение принято, мы должны перестать беспокоиться о возможных или каких бы то ни было последствиях.
Г.Б.Ф. (Фила). – Нас учат, что любой человек должен развиваться по-своему или идти своим курсом. Нет единого пути для развития, так как нет единого шаблона для характера. Но более того, я очень сомневаюсь, что кто-то может продвигаться быстрее, чем позволяют ему нормальные условия его бытия. Вкусы, симпатии и антипатии, личные предпочтения, желания и привычки являются частью натуры каждого человека, независимо от того, пришли ли они из предыдущих воплощений или из этого. Мы можем перерасти их, когда придёт время, но можем ли мы ослабить их или искоренить, и должны ли мы, действительно, это делать? Ребёнок теряет интерес к своим игрушкам, когда он становится старше, и у него появляется другой интерес, соответствующий его следующему этапу жизни. Змея сбрасывает свою кожу, когда наступает подходящее время года, и человек отбрасывает прежние цели на следующих этапах развития. Могут ли эти изменения быть принудительными и, если да, будут ли они полезны для здоровья? Разве любой вкус или желание не являются естественными для человека, когда они возникают, и, будучи естественными, уместны ли они? И не станут ли они слабыми и не исчезнут ли, тогда и только тогда, когда его общее развитие выйдет за их пределы? Короче говоря, лучше ли искусственная система, чем нормальная? Если лучше, возможно ли это? Эти соображения подкрепляются нашей доктриной, говорящей, что каждый человек должен пройти через любой опыт. Если человек ограничивает или уродует какой-либо опыт (я исключаю, конечно, грех или вред, причинённый другим людям), он умаляет этот опыт и, возможно, должен будет вновь испытать его. Конечно, большой опыт не может уничтожить самого себя.
С.Г.К. – На это можно дать много ответов, больше, чем позволяет отведённое нам место. Это правда, что природа и, следовательно, оккультная наука ничего не делают скачками. Тем не менее, верно и то, что природе часто помогает наука, и, таким образом, за меньшее время и более эффективно наука воздействует на то, на что в противном случае потребовались бы годы. Растения прививаются, удобряются и подвергаются обрезке. Породы животных выгодно скрещиваются. Характер человека можно улучшить дисциплиной и силой воли. Уроки, несомненно, будут в своё время извлечены повторяющимися страданиями, но никто не рекомендует медленный и болезненный процесс, отдавая предпочтение разумному мышлению и действиям, следующим за самоконтролем. Любое образование, в отличие от изучения книг, основано на убеждении, что мы можем и должны действовать ради усовершенствования, а не просто двигаться в нём. Теософское образование имеет ту же основу. Теософия считает, что развитие через действия является правильным, и что оно создаёт более возвышенный и сильный характер и в более короткие сроки, чем жизнь без цели; и она также считает, что можно пожертвовать низшим или преходящим благом ради высшего или непреходящего. Ребёнок может отказаться от игрушек ради книг, а человек может отказаться от удовольствия ради принципа. Сумеет ли кто-либо из них сделать это, зависит от силы его мотива. Он, конечно, не станет делать этого, пока мотив не достигнет необходимой степени силы, и в этом смысле можно сказать, что ничто не может произойти раньше времени; но здесь снова появляется учение о росте через усилие, поскольку мотив может усилиться только таким образом. И поэтому я должен сказать, что перед любым человеком, имеющим сознательные устремления, стоит вопрос, считает ли он причины энергичной теософской жизни более убедительными, чем причины «нормальной» человеческой жизни. Если да, то готов ли он пожертвовать ради великой цели желаниями и привычками, созвучным меньшей цели.
Л.Б. – Что касается опыта, то я должен также сказать, что вряд ли все люди должны пройти через весь опыт. Это немыслимо. Я имею в виду, что человек должен проходить через все виды или классы опыта. В каком-то воплощении может потребоваться быть врачом, но не обязательно аллопатом в одном, гомеопатом в другом и хирургом в третьем воплощении. Можно понять природу правления, не будучи последовательно раджей, президентом или королевой. Так и в вопросах искусства и эмоций. Я не считаю, чтобы мы должны быть по очереди поэтами, художниками, скульпторами и музыкантами, хотя в какой-то момент мы должны изучить принципы всего искусства; мы не должны испытывать каждый оттенок вкуса, желания, страсти, но только общее качество, общее для всех. Вполне возможно, что для каждого человека может наступить момент, когда он думает, что у него достаточно эмоционального опыта, и он предпочёл бы, даже если и не без усилий, набраться менее тревожного и более удовлетворительного опыта.
Вопрос из Калифорнии. – Даёт ли учение о карме через наши обстоятельства в этой жизни какой-либо надёжный ключ к обстоятельствам предыдущей жизни или жизней? Другими словами, можем ли мы вообще догадываться, кем мы были, прежде чем стать тем, кем мы являемся?
Пол М. – Я всегда настаиваю на одной такой подсказке. Тот факт, что наши глаза открыты истинам теософии, доказывает, что мы каким-то образом или где-то приобрели право на столь великую привилегию. Когда мы наблюдаем, что огромное большинство людей поглощено чисто светскими интересами; что из меньшинства людей, интересующихся надматериальной истиной, большинство ошибочно воспринимает её или при рассмотрении умаляет её и искажает заблуждениями; и что в нашем полушарии число искренних учеников теософии так мало по сравнению со светскими или обычными религиозными деятелями, что мы вряд ли можем приписать нашу принадлежность к этому числу случайностью или настоящими заслугами. Оккультная наука не признаёт понятие случайности, и мы часто обнаруживаем, что теософские устремления не связаны ни с рангом, ни с большим интеллектом, ни с хорошим образованием или сильным характером. Остаётся объяснить это тем, что это кармически связано с достойным прошлым. Это подразумевает некоторую степень духовного инстинкта или сродства, и настолько контрастирует с окружающим материализмом, что почти требует ссылки на предшествующий источник. Поэтому я утверждаю, что подлинный интерес к теософии должен объясняться хорошей кармой в предыдущем воплощении. Более того, я думаю, что это одна из самых вдохновляющих и волнующих мыслей. Если мой интерес к Великой Истине прослеживается таким способом, то следуют два вывода: во-первых, у меня есть некоторое количество хорошей кармы, и, вероятно, закончился в основном горький опыт, который я не хотел бы вновь испытывать; во-вторых, мне хочется верить, что я сейчас нахожусь действительно на Пути, и есть надежда, что мои усилия не прекратятся и не пройдут даром. Результат вдохновляет, смотрю ли я назад или вперёд. Взгляд на предыдущую карму имеет особую ценность для начинающих в теософии, которые разочарованы изолированностью, путаницей мыслей или очевидной тщетностью борьбы с самим собой. Пусть они поймут, что их интерес исходит из прошлой хорошей кармы, и тогда они освежатся радостью и новыми усилиями.
Э.Д.Г. – Но разве такой взгляд не вызывает гордости? Если я теперь теософ, потому что до этого был хорошим человеком и лучше, чем мои соседи, то восторг от осознания этого факта может повредить мне.
Полковник. – Совсем нет. Это относится к тому, кем вы были, а не к тому, кем вы являетесь сейчас. То, кем вы являетесь и кем вы будете, зависит от вас самих, и вы можете злоупотребить духовным даром так же, как можете злоупотребить любым другим – красотой, талантом и так далее.
* * * *. – Кроме того, злоупотребление доктриной не является аргументом против её использования. Если доктрина верна и драгоценна, мы не можем отказаться от неё, потому что кто-то может её извратить.
Арджуна. – Мы всегда должны помнить, что говорится в Бхагавад Гите во 2-й главе: «нет никаких потерь или ущерба для наших усилий в изучении», и, в другом месте говорится о том, что мы «подбираем нить хорошей кармы при каждом возвращении». И я считаю, что неразумно и бесполезно пытаться определять обстоятельства предыдущих жизней.
Сноски
- ↑ Его имя на пали, убит в 84 года. – Прим. пер.
- ↑ Уолт Уитман, «Песнь вращающейся Земли» (Walt Whitman, A Song Of The Rolling Earth, часть 4.
- ↑ Эмма Хардинг-Бриттен, «Земля призраков, или исследования мистерий оккультизма» (Ghost Land; or Researches into the Mysteries of Occultism, by Mrs. Emma Hardinge-Britten, Boston, 1876)
- ↑ Мохини Чаттерджи, «Человек: фрагменты забытой истории» (Man: Fragments of Forgotten History).