Губенкова И.П. - Томская писаница Кузбасса

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 03:01, 1 июня 2020; Павел Малахов (обсуждение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к: навигация, поиск
Губенкова Ирина Павловна
Томская писаница Кузбасса – один из аспектов единства духовной культуры народов мира
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2019-1 (7)
Выступление на 8-й Всероссийской теософской конференции «Истина и красота вне границ и пределов», Кемерово, 2019


Свой доклад я посвящаю российской акции под названием: «Чем славится твой регион», а также в поддержку актуальных научных проблем обозначенных МЦР на конференции, проходившей с 9 по 11 октября 2018 года в Москве, одна из тем, которой называется: «Необходимость разработки и проведения в России эмпирических исследований базирующихся на основах Живой Этики». Считаю, что труды Е. П. Блаватской подходят под этот раздел.

Земли Кузнецкой первые художники,
Я перед вашим гением склонён.
До нас в рисунках вы упрямо дожили,
Минуя ход безудержных времён.

Размышляя о значении Томской писаницы, приходишь к заключению, что самое прекрасное, что мы можем испытать, находясь на ней, – это ощущение тайны. Ведь именно тайна есть источник всякого подлинного искусства и всей науки. Одновременно понимаешь ограниченность своего воображения и ничтожность собственной жизни в сравнении с категориями вечности.

Понимаешь также, что в основе создания петроглифов на священной скале, древними людьми владела какая-то неведомая нам причина и высокая идея.

Попробуем услышать и понять зов древности.

«Томская писаница очень рано, на заре русской науки, стала известна всему миру. Она очень удачно расположена совсем недалеко от того места, где проходила в древности проложенная по тропам землепроходцев дорога через всю Сибирь, так называемый Сибирский тракт». [4. с.21]

На заре освоения русским народом огромных просторов Сибири, один, так и оставшийся неизвестным, русский землепроходец написал:

«Не дошед острогу (вероятно имелся в виду Верхотомский острог) на краю реки Томи лежит камень велик и высок, а на нем написано звери и скоты, и птицы, и всякие подобия: а егда по некоторому прилучаю отторжется камень, а внутри того писано якож и на краи». [5 с.5,6]

«Томскую писаницу ученые называют священной книгой тысячелетий, уникальным памятником мировой истории и культуры. Это около 300 наскальных рисунков (280) появившихся еще в эпоху неолита в 4-3 т. до н.э.» [5. с.19 ].

Самым ранним петроглифам Томской писаницы около 7000 лет.

Современные ученые утверждают, что Северная Азия (а это наша с вами Сибирь) была колыбелью формирования многих древних народов. И что, начиная с IV тысячелетия до нашей эры и I тысячелетия нашей, скалы Томской писаницы были культовым местом для многих народов обитавших на берегах Томи. Один из первых исследователей рисунков на скале был шведский капитан Ф. И. Табберт, который посчитал их за знаки рунической письменности наполненных неведомым и глубоким смыслом.

К этому месту притягивает необыкновенная красота. Если долго будешь находиться на скале, то повышается сердцебиение, возбуждаешься, так как там повышенный магнетизм и чуть-чуть больше радиационный фон. А если камень поскоблить и снять корку, то через некоторое время такие места становятся либо ржаво-коричневыми, либо черными на солнце. Это окиси металлов, железа и марганца содержащиеся в камне, изменяют его цвет и дают ощущение, что камень не простой, а как будто живой.

Рисунок 1. Петроглифы Солнца

Рассмотрим сокровенное значение некоторых из шедевров первобытного искусства находящегося в Кузбассе. Первыми из них будут петроглифы Солнца (Рис. 1).

Они изображены в виде круга с точкой в центре, из которой исходят лучи. Эти петроглифы выполнены как отдельно на скале, так и на и над крупами животных. Современные ученые считают, что именно с южной ориентировкой Томских писаниц связано наличие солярных знаков. Они также считают, что свои обряды древние люди проводили в дни весеннего равноденствия. Но не только поэтому.

Е. П. Блаватская писала:

«По всей поверхности земли – от Северного полюса до Южного, от ледяных пучин Арктики до выжженных зноем равнин Южной Индии, от Центральной Америки до Греции и Халдеи – люди поклонялись Солнечному Огню, символу божественной Творческой Силы, Жизни и Любви. Союз Солнца (мужского элемента) с Землёю и Водой (материей и женским элементом) восхвалялся в храмах всей Вселенной» [9. с. 74].

«Точка в круге есть не проявленный Логос, (он) соответствует Абсолютной Жизни и Абсолютному Звуку». [8. с.264 ].

Рисунок 2. Олень-Солнце

Кроме этого знака – символа Солнца есть еще один – петроглиф Оленя-Солнца (Рис. 2). Профессор А. Марты­нов писал:

«В центре изображений, относящихся к бронзовому веку, находится неповторимая фигура космического солнечного оленя. Он прочерчен почти во весь камень. Вверх от головы, как языки пламени или сияющие лучи, отходят шесть тонких полос. У оленя поджарое, схематично нарисованное туловище и безжизненно болтающиеся тонкие ножки. Он как будто плывёт по воздуху. Несомненно, что перед нами мифический образ солнечного оленя «Золотые рога». Образ плывущего по небесной стихии оленя известен у многих народов Азии». [5. с.32, 33]

Этот символ очень древний и присутствует во многих исторических традициях. Так в буддизме существует легенда, что создатель буддизма Шакья Муни в одной из своих прошлых жизней был оленем – королем всех оленей с роскошными золотыми рогами. В Японии, согласно легенде, первый император Дзимму спустился с небес и прибыл в Нару, древнюю столицу, на олене. Образ этого благородного животного широко представлен в искусстве Древней Греции, произведениях германо-скандинавской ми­фологии. Древние майя называли себя «ах-майя» – «люди оленя». Слово «saka» у древ­них скифов обозначало оленя, и многие скифские племена называли себя «саками». Это название соотносится с иранским «сака», персидским «сак», бурятским – «сага» и русским – «сохатый» и все имеют одно значение – «олень».

«Символически золотой цвет – цвет Солнца, а поскольку Солнце является Правителем системы миров, то золотой цвет двух рогов указывает на характер руководящих сил этого цикла». [3. с. 179]

«Золотые рога означают духовную силу». [3. с. 198]

«Образ Оленя – Солнца прошел через века, передался многим народам и частично сохранился в русских сказках и песнях, в одной из них поётся:

Калёной стрелой летит молодой олень!

У оленя-то копыта серебристые,

У оленя-то рога – красно золото!

Ты, олень ли мой, олень, ты олешенька!

Ты куда-куда бежишь, куда путь держишь?» [4. с. 223 ].

Главное значение символа оленя есть не только обозначение видимого Солнца, но именно отражение невидимой, внутренней, изысканной и благородной души его, которой обладает и человек. Олень как символ выражает эту красоту и благородство.

Рисунок 3. Журавль

Рассмотрим новый петроглиф (Рис. 3).

На священной скале изображен петроглиф журавля грациозно изо­гнувшего свою шею. Можно просто любоваться этим изображением, но стоит задуматься, так ли просто значение его.

Вот что говорит нам Е. П. Блаватская о символическом значении водоплавающих птиц.

«Символ, избранный для величественного идеала Вселенского Начала может, пожалуй, показаться мало отвечающим своему сокровенному естеству. Гусь или даже лебедь, без сомнения, покажется неподобающим символом для представления величия Духа. Тем не менее, он должен был иметь какой-то глубокий оккультный смысл, раз он фигурирует не только в каждой Космогонии (но) и Мировой религии, … в основании всего лежит тайна из тайн – Мировое Яйцо. Изображение водяной птицы было необходимо для того, чтобы связать ее с Водою, женским элементом зарождения, с яйцом и с птицей, оплодотворяющей его» [1. с. 400].

В «Калевале», древнейшей эпической поэме финнов составленной из рун или песен о Сотворении мира, в её 1 руне, мы читаем:

Из яйца из нижней части
Вышла мать-земля сырая.
Из яйца из верхней части
Стал высокий свод небесный.
Из желтка из верхней части,
Солнце светлое явилось,
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца из пестрой части,
Звёзды сделались на небе.
Из яйца, из тёмной части,
Тучи в воздухе явились.
И вперед уходит время,
Год бежит вперед за годом [16. с. 21].

В петроглифах Томской писаницы мы видим ту же картину сотворения мира. В её рисунках на скале есть и яйца и водоплавающие птицы оплодотворяющие их. Видимо не случайно в сказках многих народов, родственный журавлю аист приносит младенцев в своем клюве.

Рисунок 4. Оплодотворение

Рассмотрим новый петроглиф (Рис. 4).

На большом камне изображена совершенно уникальная сцена оплодотворения лосиной самки антропоморфным существом. Стоит лосиха. Над ней выбит солярный знак и фигура, изображающая, возможно, половые органы животного. Эти знаки не случайны, они дополняют и как бы разъясняют основное действие, суть которого проста: лосиху опло­дотворяет антропоморфное существо. Одной рукой – левой, он держит лосиху, а в правой руке у него колотушка. Это то самое существо древних евразийских мифологий, которое способствует размножению зверей, прообраз Тора северной мифологии.

У древних скандинавов слово тонар означало греметь. Тор был Богом грома, сыном Одина и Фрейи, Владыкой всех стихийных духов и олицетворяющим производительную силу вселенной и оплодотворяющим коров и женщин. Палица была ритуальным оружием Верховного Бога мировых вод Перуна в мировоззрении древних славян. Древние арии такими качествами наделяли одного из своих Верховных Богов Варуну. Вот как звучит в Риг Веде их просьба к великому Богу:

«Какие бы великие (боги) обладающие змеиной силой превращений,
Ни родились на земле, на небе, на месте пребывающих вод, -
(Все) эти боги пусть нам даруют полный срок жизни,
Чтобы (мы) процветали (и) ночами (и) на утренних зорях!» (Р.В. VI.52.15) [7. с. 492 ].

ЕП.Б. утверждает, что именно

«Звук создал всё сущее на Земле» [2. с. 633].

А теперь поговорим о материнской эмблеме расположенной на лосихе.

Е. П. Блаватская писала:

«Материнская эмблема также является религиозным образом. Это почитание зарождения жизни ввело в культ Озириса половые эмблемы. Разве странно, что они (древние люди) смотрели с благоговением на великую тайну человеческого рождения? Были ли они не чисты оттого, что смотрели на это так? Или же мы нечисты, что не так смотрим на это? Но ни один чистый и вдумчивый ум не мог рассматривать их иначе. Не будем улыбаться над их способом изображения Беспредельности и Непостижимой Причины во всех Тайнах Природы из опасения, что, поступая так, мы бросим тень нашей собственной грубости на их патриархальную простоту» [1. с. 401].

Считалось, что лосиная самка «заманивает» зверя в родовые угодья. По словам местных жителей, до сих пор лоси переплывают реку Томь в этом месте, но, к сожалению, запутываются в сетке ограждающей писаницу.

«У этих скал магическим путем стремились добиться и плодовитости для женщин племени. Здесь проходило поклонение предкам и хозяевам лесов» [4. с. 241].

Философия даосизма в лице Лао Цзы и его высказывания в трактате Дао Дэ Цзин говорит нам:

«Чистейший дух бессмертен,
Называют Сокровенной Самкой его.
Врата той Самки Сокровенной – корень бытия,
Из коего родятся Небо и Земля.
Как нить в бесконечность тянется он.
Используй его без усилий!» [VI].

«Гуань-Инь это имя Матери Творения в китайской традиции. Её призывают промолвить «Слово из двух частей», Духа и Материи, дабы прозвучала ключевая нота, которая повысит вибрацию завершающего цикла проявления. К ней обращаются, как к Матери, за наставлениями и помощью все меньшие Боги и Богини, которым вверен труд по руководству эволюцией всех рас Земли» [3. с. 390, 391].

Рисунок 5. Сова

Рассмотрим еще один знак-символ, изображенный на скале, петроглиф совы (Рис. 5).

Русский этнограф Д.Н. Анучин писал:

«Представления о птицах, как о существах способных быть носителями человеческих желаний и молений, а с другой стороны – возвестителями воли богов, символами их покровительства и объектами, служившими для воплощения в них божественной мощи, – такого рода представления мы встречаем у народов, стоящих на самых различных ступенях культуры, от дикарей – шаманистов, до народов древнего Востока и Греции, и от варваров далекой Азии и Африки, до народных масс современной христианской Европы» [4. с. 204].

«Ученик, продвинутый в символизме, поймет, … что не только звери и птицы вообще символизировали высокие Космические Силы, но и то, что каждый отдельный род животных и птиц олицетворял некоторую дифференциацию одной из этих Космических Сил» [3. с. 149].

Ученый Мартынов пишет о петроглифе совы:

«По четкости изображения – это один из самых замечательных древних рисунков среди известных древних изображений на огромном пространстве от Скандинавии до Дальнего Востока» [4. с. 62].

Сова сидит на ветке, изображенной в виде петли, а может быть, она просто держит петлю в своих лапках. Расположен этот петроглиф рядом с журавлем, но чуть повыше его. Символ совы древние греки отождествляли с Афиной Палладой, великой богиней мудрости родившейся, согласно легенде не от матери, а вышедшей в полном расцвете сил прямо из головы своего отца Зевса, атрибутами которой являются символы змеи и совы. О ней говорят как о «великой дочери великого Отца». «Блестящеокая», так переводится с греческого языка слово сова. От проницательных глаз совы ничего не останется скрытым во мраке ночи. Этот эпитет поэты придавали и самой Богине Мудрости. В Древней Индии сова обладала даром ясновидения и являлась символом прорицателей. Кельтские народы считали её проводником в загробный мир и ассоциировали с мудростью, терпением и прозорливостью. У древних славян сова была оберегом, олицетворяла всё таинственное и непознанное и помогала находить клады. Во многих культурах она считалась посредником между земными существами и потусторонними силами.

«На Вахе (шаманская атрибутика, например бубен) у хантов считалось, что облик совы может принимать богиня-жизнедательница Анки-Пугос ведавшая рождением детей и посылавшая их во чрево женщин, а при рождении дававшая опекаемому ею младенцу жизненную силу (ильт)» [11].

По всему миру с древних времен люди использовали символ совы. Но в нашем случае закодирован не только он, но и почему сова держит в своих лапках петлю. Считаю, что символ петли является главным ключом к разгадке тайны писаницы на Томи.

Е. П. Блаватская писала:

Анкх

«Наиболее Священный крест египтян, который держали в руках их Боги – Фараоны и мумии умерших, есть Анкх (рис. 7) знак жизни, живого, клятвы, завета. Верхушка его есть иероглиф Ru, поставленный вертикально над крестом Тау. Ru означает дверь, врата, рот, место выхода. Оно обозначает месторождение в северной части небес, откуда Солнце вновь рождается. Следовательно, Ru знака Анкх есть женский символ месторождения, и представляет собою Север. Именно в северной части Богиня Семи Звезд [или созвездия Большой Медведицы] называемая «Матерью кругообращения» (Её еще называют «Матушкой Ковша») дала рождение времени в ранний цикл года. Первый знак этого изначального круга и цикла, совершаемого в небе, есть самая ранняя форма Креста Анкх, простая петля, совмещающая в одном изображении и крест и круг. Эту петлю или узел носили впереди древнейшей зародительницы, Тифона(ы) (Матери) Большой Медведицы, ибо ее Ark (Ковчег) идеограф одного периода, окончания и определенного времени, должен был обозначать одно кругообращение. Следовательно, это изображало круг, описываемый в северном небе Большою Медведицею и обозначавший самый ранний год времени; из этого факта мы заключаем, что петля или Ru Севера представляет эту часть света, как место рождения времени, когда она изображается как Ru символа Анкх» [2. с. 615].

Однако мы знаем, что время может определить наличие самосознания, а такая возможность возникла у человечества только в конце 3-й Расы.

«Первичная форма мистических Семи была явлена в небесах семью большими звёздами Большой Медведицы, созвездия, связываемого египтянами с Матерью Времени и семью Духами Стихий. Как хорошо известно каждому индусу, это же самое созвездие в Индии изображает Семь Риши и называется Рикша и Читра-шикандина. Лишь подобное порождает подобное. Земля дает человеку его тело, Боги (Дхиани) дают ему пять внутренних принципов, психическую Тень, одушевляющим принципом которой часто являются, именно эти самые Боги» [1. с. 265].

Народы мира чаще всего называли созвездие Большой Медведицы Небесной Колесницей.

«Так в древней Руси это созвездие называлось Кола. В Орловской и Тульской областях считали, что на ней перевозят в рай души праведных.

В «Авесте» (священном писании зороастрийцев) был образ Арты-Аши, правящей сверкающей колесницей Вселенского Закона.

Достойна восхвалений

Божественная Аши,

Стоишь ты, непреклонна,

И правишь колесницей.

В иранском священном тексте Божественную Аши также называют Арта-Правда, дух Огня, Судья, обладающей «словом чудодейственным» и «дающей силы» [7. с. 434, 548, 550]

Древнегреческий философ-идеалист Плотин говорил:

«Звезды имеют также души, далеко превосходящие наши по разумности, благости и общению с духовным миром».

В древности поклонение Большой Медведице, как Материнскому Началу, было распространено по всему миру. Культ Большой Медведицы во многом идентичен культу Великой Матери с той лишь разницей, что здесь Мать является не земной, а небесной, а в философии даосизма Большая Медведица была центром религиозного поклонения как врата Дао, врата Жизни и Смерти.

Великий Мудрец Востока Омар Хайям сказал:

«Тесна мне бытия печальная темница, -
О, если б дверь найти, что к вечности ведёт» [17].

В трактате Дао Дэ Цзин (X) говорится: «Кто хочет открыть Небесные Врата, тот должен быть как Самка», т. е. достигнуть нравственного совершенства.

«Как символ, это слово (двери, врата) может применяться для обозначения промежуточного состояния материи, силы или субстанции между двумя планами или состояниями жизни, а при определенных обстоятельствах оно может указывать на определенного человека; так, Иисус из Назарета именовал Себя «дверью». Слово «двери» означает более высокие направления мысли, которым последует, значительная масса нынешнего населения Земли. Эти направления мысли суть, так сказать «входные двери» в более высокое состояние эволюции» [3. с. 307].

Или по современной терминологии – портал в иные миры. Открытые двери, это еще и утончённые центры восприятия и интуиции человека, его чакры.

Символ петли говорит нам о том, что древние люди обладали космогоническими представлениями о Вселенском Законе изначально внутренне присутствующим, как во всем мироздании, так и в людях.

«Узел Анкх не принадлежит исключительно Египту. В Индии он существует под названием Паша, веревки, которую четверорукий Шива держит в своей правой задней руке» [2. с. 616].

Эту петлю ещё «Называют великим Кругом «Не преступи», также называемого Дхианипаша, «Веревкой Ангелов», «Веревкой» отделяющей феноменальный Космос, от Нуменального» [1. с. 134].

Рисунок 6. Лосиха с петлёй

Петроглиф петли встречается не единожды на скалах Томской писаницы. Там есть петроглиф лыжника, видимо охотника, с петлей в руках. И еще один. В центральной части камня рядом с шеей лосихи выбита петля (Рис. 6). Здесь она выглядит как своего рода знак, символ. Петля не накинута на шею лосихи, что есть знак охоты, а именно расположена рядом с ней. Сама фигура лосихи выполнена наполовину, только ее верхняя часть, как бы намекая на ее другое предназначение, а рот лосихи приоткрыт. Если принять значение петли расположенной рядом с лосихой как символ древнейшей Небесной Покровительницы, то к месту будет индийская легенда о Рахит, что с санскрита переводится как олениха, лань. Как гласит легенда, олениха – это форма, которую приняла Вак – женский Логос, женский аспект Брамы, Богиня Мудрости и мистической сокровенной речи, Творящая Сила, Матерь Вед и т. д., чтобы спастись от любовных домогательств своего «отца», который, однако, для этих целей, превратился в самца, красного оленя. Петля расположенная рядом с лосихой и выполненная в форме иероглифа Ru, указывает на Божественность сибирской Рахит. На Томской писанице есть петроглиф Оленя – Солнца, почему бы не быть его женскому аспекту, его Божественной половинке?

Тайна писаницы имеет много уровней смыслового содержания. Так, например, даже само расположение Томской писаницы очень удачно выражает яркое сочетание четырех стихий. Стихия земли выражена камнем, стихия воды – рекой, огонь выражен Солнцем, освещающим писаницу почти весь день, воздух – ветром, овевающим таинственные письмена.

«Не случайно скала с письменами расположена над водой. Память стихий гораздо глубже, чем мы думаем. Убегающая вода уносит тайну священных текстов древности, растворяя их в глубинах своей души, и ветер, касаясь крыльями своими глубоких выщербленных борозд вечных знаков, читает их, и, словно драгоценность, принимая, сохраняет в Чаше своей» [12. с. 115].

«Руническая письменная культура долгое время была на планете общей и единственной, хотя и приспособленная к каждой языковой традиции. По этой причине рунические начертания встречаются по всему земному шару, включая Северную и Южную Америку, Африку, Арктику и Антарктиду, не говоря уже об Азиатском континенте. В этом плане Алтай, Хакасия и весь сибирский регион не исключение». [12. с. 190].

(Эти) «Знаки так же научны, как и деление времени на завтра и вчера. И это будет доказано тогда, когда наука расширит горизонты своего осознания» [12. с. 191].

В настоящее время

«Доисторическое прошлое есть новая наука, которая далеко, очень далеко не сказала еще своего последнего слова» [2. с. 809]

Путешествуя по святым местам, я была и на маленьком островке Огойя, что находится на озере Байкал. Буддисты из разных концов мира долго подбирали место для установки священной ступы, посвященной Великой Матери Мира пока не нашли его на этом островке. Это место ярко выражает присутствие четырех стихий и расположено на определенном меридиане. Так вот, энергетика того места схожа с энергетикой Томской писаницы. Уважение буддистов к святому месту выражается в том, что вокруг ступы, читая молитвы, люди ходят разувшись. Они понимают, что святое место несёт помощь и защиту людям и той местности, где оно находится.

Мудрецы говорят, что

«Сеть природных излучений умеет восстанавливать искажения аурических полей человека. В священных местах исцеляются даже от хронических заболеваний. Магниты радости нерушимы» [13. с. 76].


Заключение

«На Земле существуют определенные области и центры помогающие удерживать разрушительные силы Природы порожденные, прежде всего жестоким отношением человека к своим собратьям. Такие центры помогают удерживать равновесие Земли в течение определенного времени и не дают погубить и уничтожить ни человека, ни планету благодаря тому, что в таких местах собираются многие Учителя высокой ступени и силы с других планет. И только Их вмешательство предотвращает катастрофу» [3. с. 373 вольная трактовка].

Наша Томская писаница – это место силы, место выхода сердечной или духовной энергии планеты, место, которое Высшие Силы осенили своею благодатью. Это сакральное место поклонения древних людей Материнскому Началу Вселенского Закона, нашей сибирской Богородице, крепко держащей в своих руках управление Вратами Жизни и Смерти.

Учение Живой Этики указывает, что наступающая эпоха Водолея или Аквариуса будет проходить под руководством Матери Мира. Оно говорит:

«И Она, Лик Сокрывшая, встанет на страже Одна в сиянии знаков». [14 с. 37]

Может быть поэтому и приоткрывается тайна писаницы на Томи.

Не зря петроглифы были изображены именно на этой скале, скал-то много по берегам реки Томи. В далекие от нас времена великая наука древних охватывала все знания мировой Мудрости и сочетала проводимые здесь обряды в гармонии с окружающей природой.

«То, что считается оплотом пантюркизма, имеет гораздо более древние корни, когда ясновидцы могли слышать небо и пронзать духовным взором скалы». [12. с. 191]

«Древние расы должны были подсознательно понимать глубокую истину языка символизма, ибо все эти памятники несли на себе эмблемы тех же сокровенных духовных истин, которые представлены символическими фигурами в современных храмах. Они должны были понимать также истину символов, заключённых в формах тонкой субстанции на внутренних планах, символов, представляемых иногда в виде геометрических фигур, цветов или звуков, в совокупности образующих Сокровенный Язык. Всё в Природе является символом какой-либо духовной истины, поэтому тот, кто глубоко любит Природу, – очень склонен к интуитивному постижению великих духовных принципов и всеми силами стремится выразить их самым прекрасным образом. «Невидимые», к которым (древние люди) они обращались, – это некоторые из высших степеней элементальных сил, такие как Огненные Сонмы, ибо не только низшие, но и многие из высших форм жизни были прекрасно видимы для представителей Третьей и Четвёртой Рас, пока последние подрасы Четвёртой Расы не предались ужасной черной магии» [3. с. 279].

Огненные Сонмы или Огненные элементалы обладают самой высокой вибрацией, соединяясь, они проявляются подобно солнцам.

Великие следы переселения народов остались в Кузбассе на скале со священными знаками, вокруг которых шло формирование духовной культуры древних сибиряков. В книге «Зов» Великий Учитель Говорит:

«Направьте мысль на общность идеи религий всего мира» [18. с. 84].

Именно петроглифы Томской писаницы подтверждают идею духовного единства всех религий и их преемственность, уходящую своими корнями в глубокое прошлое, а также тысячелетнюю историю развития сибирских народов в системе тесных взаимосвязей с Космосом, способствующих возвышению их сознания.

Рисунок 7. Человекоподобные существа


Далека Сибирь, а символы, используемые Посвященными людьми, одни. В том, что петроглифы, особенно ранние, наносились на скалах у Томи Посвященными людьми, нет сомнения.

Ведь как писала Е. П. Блаватская:

«Откуда же тогда вся эта тождественность представлений, если не было первоначального Всемирного Откровения». «Мудрость, ныне Тайная, была однажды главным родником, вечно текущим источником, напитавшим все ручьи – позднейшие религии всех народов – от первого до последнего. …незатемненные рукою ханжества и фанатизма» [1. с. 399, 48].

Великий Учитель Говорит:

«Эволюционные мировые процессы должны быть очень увлекательно изложены в школах. Родина выливается из мировых процессов и должна занимать вполне обусловленное место и значение. Каждый должен знать истинную ценность своего отечества, но оно не должно быть растущим деревом в пустыне, (ибо) оно имеет свои сотрудничества со множеством народов» [6. с. 14].

«Современная наука не может совершенствоваться и развиваться, не обогащаясь новыми эмпирическими данными. Задача науки заключается в том, чтобы «видимое, лишь выступающее в явлении движение, свести к действительному, внутреннему движению». Такая наука сможет соединить теоретическое мышление с эмпирическим познанием» [14. с. 797].

Академик Лихачев сказал когда-то:

«Пора нам, наконец, прикоснуться к своим древним камням, к своей памяти и своей культуре» [5. с. 44].


Литература:

  1. «Тайная Доктрина»: т.1/ Пер. с англ.- Редакционно-издательский центр «Ток», Смоленск, 1993. – 760 стр. Блаватская Е.П.
  2. «Тайная Доктрина»: т.2 / Пер. с англ. – Редакционно-издательский центр «Ток», Смоленск,1993. – 912 стр. Блаватская Е.П.
  3. «Теогенезис», пер. с англ, Третья часть древних Станц Дзиан, Москва, «Дельфис», 2003. – 475 стр.
  4. «Сокровища Томских писаниц. Наскальные рисунки эпохи неолита и бронзы». Окладников А.П., Мартынов А.И. Москва, Издательство «Искусство», 1972. – 257 стр.
  5. «Писаница на Томи». Кемеровское кн. изд., 1988. – 56 стр. Мартынов А.И.
  6. Агни-Йога: «Напутствие Вождю». Кемеровское кн. Изд., 1992. – 64стр.
  7. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа. – М.: Алетейа, 2001. – 664 стр. Серяков М.Л.
  8. «Инструкции для учеников внутренней группы» Пер. с англ. – М.: издательство Духовной Литературы; Сфера, 2000. – 592 стр. Блаватская Е.П.
  9. «Новый Цикл». Сборник. Пер. с англ. – М.: Издательство Духовной Литературы; Сфера, 2001. – 384 стр. Блаватская Е.П.
  10. «Дао Дэ Цзин или писание о нравственности». Томское духовное изд. «Каро». 1992.- 43стр. Лао Цзы, под редакцией Л.Н. Толстого 1913год.
  11. Статья «Символика совы на Томской писанице». Ковтун И.В.
  12. «Алтай Сокровенный» ч.2 . Ульяновск, 2012. – 327 стр. Устинов К.
  13. «Голос Сердца». М.: Беловодье, 2010.- 256 стр. Павлюшин В.А.
  14. Философский энциклопедический словарь. Гл. редакция: Л.Ф Ильичев, П.Н. Федосеев…- М.: Сов. Энциклопедия, 1983.- 840 стр.
  15. Ж. Сент-Илер. «Криптограммы Востока». Москва, Международный Центр Рерихов, 1993. – 80 стр.
  16. «Калевала». Санкт-Петербург, Типография М.А. Лебедева 1888. – 614 стр.
  17. Омар Хайям. «Как чудесен милой лик»: Рубаи. – М.: Изд-во Эксмо, 2002. – 400 стр.
  18. Листы Сада Мории, книга «Зов». Новосибирск. Изд-во «Лазарев В.В. и О». 1992. – 175 стр.