Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 529 | 529 |
ЖИЗНЬ, СИЛА, ИЛИ ТЯГОТЕНИЕ
Отжили свой век невесомые флюиды, все реже сегодня заговаривают о "механических силах", и за последнюю четверть века лицо науки значительно преобразилось, но тяготение по-прежнему живо, и выжило оно лишь благодаря появлению новых сочетаний факторов, в то время как старые едва не отправили его в гроб.
Вероятно, оно вполне удачно вписывается в научные гипотезы сегодняшнего дня, но вот способно ли оно так же точно отвечать требованиям истины и отражать реальность природы — это ещё большой вопрос. Если даже для объяснения просто движения планет науке недостаточно одного факта притяжения, то как она может браться за объяснение природы вращательного движения в бездонных глубинах пространства? Один лишь факт притяжения не поможет заполнить все белые пятна в наших знаниях, если только не допустить, что каждое небесное тело когда-то получило некий особый импульс, и вращение каждой планеты вместе с её спутниками обязано какой-то одной причине, действующей в сочетании с притяжением. Но и в этом случае, как пишет один астроном ("Philosophie Naturelle", art. 142), науке пришлось бы указать эту причину.[1]
Оккультисты, как и все древние философы, не скрывая, называют её на протяжении вот уже многих веков, но сегодня эти взгляды объявлены устаревшими и безосновательными суевериями. "Внекосмический" Бог уничтожил всякую возможность веры в существование внутри-космических разумных сил, но кому же или чему тогда принадлежит самый первый толчок во всём этом движении?
"Сначала нам нужно установить причину этого толчка — причину уникальную и беспримерную — и лишь после этого только мы будем готовы соединить её с причиной притяжения",
— пишет Франкёр в "Astronomie" (с. 342) и ниже[2] добавляет:
"Между небесными телами существует не притяжение, а лишь отталкивание, и одно только Солнце непрестанно подгоняет их вперёд, без чего их движение уже давно прекратилось бы".[3]
Если теория солнечных сил как первопричины всей жизни на земле и движения на небе получит когда-нибудь признание и если эта другая — гораздо более смелая теория — теория Гершеля, о существовании на солнце определённых организмов[4] также когда-нибудь получит подтверждение — хотя бы на правах временной гипотезы, — то тогда получат обоснование и наши учения, а вместе с ними и эзотерические легенды, предвосхитившие современную науку, вероятно, на миллионы лет, ибо все эти предания восходят к эпохам глубочайшей архаики.
Марттанда (солнце) наблюдает и — не покидая своего центрального места, куда поставила его мать (Адити), — грозит своим семерым братьям-планетам:
"Он пытается их поймать, медленно кружа. . . он гонится за ними, следуя в том же направлении, в каком проходят пути братьев, окружающие их дома"
— то есть по их орбитам (см. комментарий к стансу IV, том I).
Вот эти-то исходящие из солнца флюиды, или эманации, и сообщают движение всему, что есть в солнечной системе, пробуждая всё к жизни. Это и есть притяжение и отталкивание, но не в том смысле, в каком понимает их современная физика и не согласно закону притяжения, а в соответствии с законами движения, установленными для данной манвантары, которые
| 530 | 530 |
закладываются уже в самом начале сандхьи — зари перестройки и переформирования всей системы на более высоком уровне.
Эти законы неизменны, но движение всех тел (а движение это многообразно и изменяется с каждой малой кальпой) регулируется движителями — разумными сущностями, пребывающими внутри души космоса. Так ли уж сильно мы заблуждаемся, веря во всё это?
Но вот среди наших современников появился человек — к тому же, известный деятель науки, — который описывает витальное электричество языком, стоящим гораздо ближе к оккультизму, чем к современному материалистическому мышлению. Мы хотели бы отослать недоверчивого читателя к статье "Источник солнечной теплоты" ("The Source of Heat in the Sun"), опубликованной в журнале "Popular Science Review" (vol. IV, p. 148) и принадлежащей члену Королевского общества Роберту Ханту.
Так, говоря о сверкающей оболочке солнца и её "характерной поверхности, напоминающей творожные сгустки", он отмечает: —
"Араго предложил называть эту оболочку фотосферой, и такое название вполне прижилось. Гершель-старший сравнил поверхность фотосферы с перламутром. . . . . Так выглядит океан в тихий летний день, когда под действием лёгкого ветерка его поверхность бывает чуть-чуть подёрнута рябью. . . . Несмит открыл ещё более замечательное явление, о существовании которого прежде никто и подумать не мог . . . объекты, имеющие необычную линзообразную форму . . . . похожие на "ивовые листья" . . . . разной величины . . . . . расположенные беспорядочно и пересекающие друг друга во всех направлениях . . . . . при наличии неравномерного движения между собой . . . . . . . Они то сближаются между собой, то отдаляются, а то встают под углом друг к другу, так что их вид . . . . . сравнивают с косяком рыбы, который они действительно напоминают по своей форме. . . . Ясное представление о грандиозности физических (? — Е.П.Б.) процессов, происходящих на солнце, даёт уже сама величина этих объектов. Они имеют, как минимум, 1000 миль в длину и 200-300 миль в ширину. Наиболее правдоподобное объяснение, которое было предложено в связи с этими объектами, похожими на листья или линзы, заключается в том, что фотосфера[1] представляет собой гигантский океан газообразной материи (какой-какой "материи"? — Е.П.Б.), . . . находящейся в состоянии сильной (всего лишь на первый взгляд — Е.П.Б.) раскалённости, и они [эти объекты] являются перспективными проекциями языков пламени. . . ."[5]
Языки солнечного "пламени", видимые через телескоп, — это лишь отражения, утверждает оккультизм. Посмотрим же, что́ в нашем томе первом могут сказать оккультисты в объяснение, например, вот этого:
"Что бы они собой ни представляли (эти языки пламени — Е.П.Б.), они, несомненно, являются прямыми источниками солнечной теплоты и света. Здесь мы имеем дело с окружающей оболочкой, состоящей из светящейся материи,[2] которая раскачивается из стороны в сторону с гигантской энергией, и, сообщая своё движение тонкой эфирообразной среде звёздного пространства, производит теплоту и свет в далёких-далёких мирах. Мы уже говорили, что эти формы часто сравнивают с определёнными организмами, да и Гершель замечает: "Хотя мы, со своей стороны, и могли бы взять на себя смелость утверждать, что подобные организации участвуют в процессах жизни [а почему бы и нет? — Е.П.Б.),[3] но мы пока не знаем, способен ли витальный процесс производить теплоту, свет и электричество". . . . А что если в этой тонкой мысли действительно заключена истина? Что если пульсация витальной материи
[1] Это же, как будет позже обнаружено, относится и к центральной массе, вернее к центральному участку отражения.
[2] Эта "материя" подобна отражению в зеркале пламени "светящегося" фитиля светильника.
[3] См. "Пять лет теософии" ("Five Years of Theosophy", с. 258) — там приводится ответ на эти размышления Гершеля.[6]
| 531 | 531 |
в центральном солнце нашей системы действительно является источником всей той жизни, которая бьёт ключом на земле и, вне всякого сомнения, распространена на других планетах, для которых солнце играет роль могущественного охранителя?" . . . [7]
Оккультизм отвечает на эти вопросы утвердительно, и наука когда-нибудь убедится, что дело обстоит именно так.
Вот на странице 156 Хант пишет: —
"Но, рассматривая жизнь — витальную силу — как некое начало, стоящее неизмеримо выше света, теплоты и электричества и действительно способное управлять ими всеми (это абсолютно оккультная мысль — Е.П.Б.), . . . мы определённо склонны считать фотосферу главным местом пребывания витальной силы, и готовы рассматривать с поэтическим наслаждением гипотезу, связывающую солнечные энергии с жизнью".
Таким образом, мы имеем перед собой важное научное подтверждение одного из наших фундаментальных догматов, а именно: (а) солнце является хранилищем витальной силы, которая представляет собой ноумен электричества, и (б) из его таинственных бездонных глубин и проистекают те потоки жизни, трепет которых наполняет собой всё пространство, как и любой живой организм на земле. Ведь смотрите, что́ говорит другой именитый физик, называющий наш флюид жизни "нервным эфиром". Стóит нам изменить лишь пару фраз в приведённом ниже фрагменте его статьи, как мы получим что-то вроде оккультного трактата о силе жизни.
Это пишет всё тот же член Королевского общества д-р Б.У. Ричардсон, который в журнале "Popular Science Review" (vol. X., p. 380-383) рассуждает о "нервном эфире" так же, как до этого он писал о "силе солнца" и "силе земли" —
"Идея, которую пытается передать эта теория, заключается в том, что между молекулами материи — неважно, твёрдой или жидкой, — из которой образованы нервная система и, собственно говоря, все органические части тела, существует нежная и тонкая среда, похожая на пар или газ, которая удерживает молекулы в состоянии, позволяющем им двигаться друг относительно друга, а также принимать и видоизменять свою форму. Это та среда, в которой и с помощью которой сообщается любое движение; в которой и с помощью которой один орган или одна часть организма постоянно сообщается с другими; в которой и с помощью которой внешний живой мир находится в постоянном сообщении с живым человеком: среда, своим существованием делающая возможной демонстрацию явлений жизни, и если бы её не было в мировом пространстве, любое тело оказалось бы фактически мертво. . . . . ."
И — мог бы добавить автор — вся солнечная система погрузилась бы в пралайю. Но читаем дальше:
". . . Слово "эфир" я употребляю в общепринятом смысле, то есть он у меня обозначает сам свет, саму эту материю, похожую на пар или газ. Одним словом, я употребляю его в том же смысле, в каком его употребляет астроном, когда говорит об эфире пространства, подразумевая под этим некую тонкую, но материальную среду. . . Если я говорю о нервном эфире, то это не значит, что я утверждаю, будто эфир существует исключительно в нервной структуре: я полагаю, что он составляет особую часть нервной организации, но, как и нервы, переходящие во все структуры, обладающие способностями к движению и чувственному восприятию, так и нервный эфир переходит во все подобные же части, а поскольку, с моей точки зрения, эфир является прямым продуктом крови, то мы можем рассматривать его и как часть атмосферы крови.
| 532 | 532 |
. . . Свидетельства, подтверждающие существование некой упругой среды, которая заполняет собой нервную материю и на которую можно воздействовать простым давлением, не подлежат никакому сомнению. . . В нервной структуре, без сомнения, имеется настоящий нервный флюид, как учат нас наши предшественники.[1] Точный химический (? — Е.П.Б.)[2] состав этого флюида ещё неизвестен, и физические его свойства пока мало изучены. Способен ли он перемещаться в виде потоков, мы не знаем; способен ли к циркуляции, мы не знаем; образуется ли он в центрах и способен ли переходить от них к нервам или он образуется всюду, где в нерв поступает кровь, мы не знаем. Следовательно, не знаем мы и точного назначения этого флюида. Мне представляется, однако, что настоящий флюид нервной материи сам по себе не имеет достаточной силы, чтобы действовать как тонкая среда, соединяющая внешнюю вселенную с внутренней в человеке и животном. Мне думается — и в этом состоит нововведение, которое я предлагаю внести в старую теорию, — что в период жизни [организма] должна присутствовать ещё одна форма материи, то есть такая материя, которая существует в состоянии пара или газа, которая заполняет собой весь нервный организм, окружает, подобно внешней атмосфере,[3] каждую молекулу нервной структуры и выступает в качестве среды для любого движения, сообщаемого как в направлении к нервным центрам, так и в противоположном от них направлении. . . . Если мы ясно себе представим, что при жизни [организма] по всему животному телу разлита тончайшая форма материи, некий пар, заполняющий собой каждую часть тела — материя, способная даже накапливаться в отдельных частях, постоянно восполняемая процессами витальной химии, материя, которая, выполнив свою задачу, так же легко может удаляться из тела, как дыхание, — и тогда разум озаряется новым потоком света . . . . "
Определённо, мудрость древнего и средневекового оккультизма и его поборников озаряется новым потоком света. Действительно, ровно об этом же писал и Парацельс более трёхсот лет тому назад в XVI веке:
"Весь микрокосм потенциально заключён в некоем нервном флюиде (Liquor Vitae), . . . в котором сосредоточены природа, качество, характер и сущность всего живого" ("De Generatione Hominis"). . . . "Архей (или Liquor Vitae) представляет собой эссенцию, равномерно распределённую во всех частях человеческого тела. . . . Дух жизни (Spiritus Vitae) ведёт своё происхождение из мирового духа (Spiritus Mundi). Будучи эманацией последнего, он заключает в себе элементы всех космических сил и выступает, таким образом, причиной, объясняющей воздействие звёзд (космических сил — Е.П.Б.) на незримое тело человека (его витальную линга-шариру — Е.П.Б.)" ("De Viribus Membrorum". См. также книгу доктора медицины, члена Теософского общества Франца Гартмана "Жизнь Парацельса"[8]).
Если бы д-р Ричардсон имел возможность изучить тайные работы Парацельса, ему не пришлось бы прибегать к этим частым признаниям — "мы не знаем" . . . "нам пока неизвестно" . . . и т.д. и т.д. Не произнёс бы он в этом случае и следующих слов, отрекаясь от лучших сторон своего самостоятельного повторного открытия (с. 384): —
[1] Например, Парацельс, который называл его liquor vitae[9] и Археем.
[2] Скорее алхимический ("состав").
[3] "Эта витальная сила . . . излучается вокруг человека, подобно светящейся сфере . . .," — пишет Парацельс в "Paragranum".[10]
| 533 | 533 |
"Могут сказать, что мы рассуждаем в духе обычной теории эфира, . . . якобы насыщающего собой пространство. . . . . Могут сказать, что этот мировой эфир насыщает собой весь организм животного тела как с внешней стороны, так и входя во внутренний состав любого организма. Подобный взгляд мог бы означать физическое обоснование пантеизма, но если бы только он отражал истину (!! — Е.П.Б.) Однако он не может быть истиной, поскольку в этом случае он уничтожил бы индивидуальность любого отдельного чувства. . . . ."
Мы ничего подобного не усматриваем, и просто знаем, что это не так. "Повторное, физическое обоснование" пантеизма вполне возможно.
Принципы пантеизма были хорошо известны, их наблюдали и ощущали на протяжении всей античности. Пантеизм проявляет себя и в бескрайней шири звёздного неба, и в дыхании морей и океанов, и в трепете жизни, заключённой в каждой малой былинке. Философия отвергает существование одного конечного и несовершенного Бога во вселенной, каким антропоморфное божество монотеистов рисуется его последователями. Будучи фило-тео-софией, она отказывается от несуразной идеи, согласно которой бесконечное, абсолютное Божество должно — а вернее, может — поддерживать какие бы то ни было прямые или косвенные отношения с конечными, иллюзорными материальными образованиями, а потому она и не может вообразить себе такую вселенную, которая находилась бы вне этого Божества, или представить себе, чтобы это Божество не присутствовало даже в самой крохотной частичке одушевлённой или неодушевлённой субстанции.[1]
Почему эфир пространства или "нервный эфир" должны "уничтожить индивидуальность любого чувства", кажется непонятным для всех, кто знаком с настоящей природой этого "нервного эфира", известного под его санскритским, а вернее эзотерическим и каббалистическим названием. Д-р Ричардсон утверждает, что: —
"Если бы мы сами не производили среду сообщения между собой и внешним миром, если бы она производилась извне, а затем настраивалась только на один вид вибрации, то нам требовалось бы меньше, чем сейчас, чувств: вот лишь два примера — эфир света не настроен на звук, но мы обладаем и слухом, и зрением; а воздух, являющийся средой для движения звука, не является средой для света, но, тем не менее, мы умеем и видеть, и слышать".[11]
Это не так. Представление о том, будто "пантеизм не может отражать истину, потому что он уничтожает индивидуальность каждого отдельного чувства", показывает, что все выводы учёного доктора базируются на современных физических теориях, хотя он и склонен внести в них корректировки. Но эта задача будет представляться ему невыполнимой до тех пор, пока он не поймёт, что место постепенно отмирающих физических чувств должны занять чувства духовные.
Разумеется, по представлению доктора Ричардсона, "мы обладаем и слухом, и зрением" — в точном соответствии с тем, как объясняет эти феномены зрения и слуха всё та же материалистическая
[1] Это не значит, что всякий куст, всякое дерево или всякий камень представляет собой Бога или одного из богов. Наши слова означают лишь то, что каждая частица проявленного материала космоса принадлежит "Богу" и является субстанцией "Бога", какое бы низкое положение она ни занимала в своём циклическом кружении в вечностях нескончаемого становления. Это означает ещё и то, что всякая такая частичка, взятая сама по себе, и космос, понимаемый как целое, являются лишь одним из аспектов и признаков той мировой Единой Души — которую философия отказывается называть Богом, дабы тем самым не умалить вечные и пронизывающие собою всё корень и эссенцию.
| 534 | 534 |
наука, постулирующая, что мы не можем ни видеть, ни слышать никаким иным образом. Оккультисты и мистики знают об этом лучше.
Арии эпохи вед были так же хорошо знакомы с тайнами звука и цвета, как физиологи знакомы с ними на физическом плане. Но они раскрыли секреты и того, и другого на планах, недоступных материалистам. Они знали о существовании двойного набора чувств: духовного и материального. У человека, который утрачивает один или несколько [физических — перев.] органов чувств, начинают усиленно развиваться оставшиеся: так, например, отсутствие зрения у слепого человека восполняется чувствами осязания, слуха и т.д., а человек глухой способен слышать с помощью зрения, слышимо видя слова, произносимые губами и ртом говорящего. Но это случаи, которые относятся всё к тому же миру материи.
Духовные же чувства, действующие на более высоком плане сознания, априорно отвергаются физиологией, потому что та ничего не знает о священной науке. Всё действие эфира она сводит к одной только вибрации, и, отрывая его от воздуха, — хотя воздух представляет собой не что иное, как дифференцированный и сложный эфир — она наделяет его только такими функциями, которые вписываются в конкретные теории физиологов.
Но, например, в учениях упанишад (если их правильно понимать) содержится гораздо больше истинной науки, чем ничего в них не смыслящие востоковеды готовы допустить. Как ментальные, так и физические взаимодействия (корреляции) семи чувств (семи на физическом и семи на ментальном планах) подробно объясняются и ясно определяются в ведах, особенно в упанишаде под названием "Анугита"[12]:
"Неуничтожимое и уничтожимое — таково двойственное проявление "я". Из этих двух лишь неуничтожимое суще (то есть является истинной сущностью или природой "я", основополагающими его началами — Е.П.Б.). Проявление же в виде индивидуальности (существа, entity) называется уничтожимым"[13].
Эти слова в "Анугите" произносит Аскет, а ниже мы читаем:
"Каждый дважды рождённый (посвящённый — Е.П.Б.) знает, . . что таково учение древних. . . . . Самой первой сущностью (entity) является пространство[14]. . . . И это пространство (акаша, или ноумен эфира — Е.П.Б.) обладает одним-единственным свойством . . . только звуком. . . Свойствами же звука являются: шаджа, ришабха, . . гандхара, мадхьяма, паньчама, а за этими пятью — нишада и дхайвата" (индуистская гамма, а указанные семь нот звукоряда представляют собой первоначала, принципы звука — Е.П.Б.) (см. "Anugita", ch. XXXVI[15]).
Каждый элемент-стихия, как и всякое чувство, обладает семью свойствами, а потому судить о них и выводить для них какие-либо правила, исходя лишь из их проявлений (также семеричных) на материальном, или объективном, плане, было бы в высшей степени опрометчиво. Получить знание (тайную мудрость) относительно свойств чувственно воспринимаемых объектов на их двойном плане проявления — видимом и невидимом — можно только с помощью "я", которое свободно от этих (семи) причин иллюзии. Поэтому сказано: —
"Выслушай же от меня эту чудесную тайну . . . . . Узнай также до конца весь порядок причин. Нос и язык, и глаз, и
| 535 | 535 |
кожа, и ухо, пятый (орган чувств — Е.П.Б.), [а также] ум и понимание[1] — таковы семь (чувств — Е.П.Б.), которые следует понимать как причины (знания) свойств. Запах и вкус, и цвет, и звук, и ощущение от прикосновения, как пятое, а также предмет умопостижения и предмет понимания (наивысшего духовного чувства, или восприятия — Е.П.Б.) — таковы семь причин действия. Тот, кто обоняет; тот, кто ест; тот, кто видит; тот, кто говорит; тот, в-пятых, кто слышит, а также тот, кто мыслит, и тот, кто понимает — таковы семеро, которых следует считать причинами деятелей[16].[2] Будучи наделёнными качествами (саттва, раджас и тамас — Е.П.Б.), они (деятели[17] — Е.П.Б.) свои же качества и вкушают — хорошие и дурные" ("Anugita").[18]
Также и в "Бхагавадгите" (гл. VII) мы читаем следующие слова Божества (Кришны):
". . . . Лишь единицы знают меня по-настоящему. Земля, вода, огонь, воздух, пространство (акаша, или эфир [Æther] — Е.П.Б.), ум, понимание, яковость (т.е. восприятие всех предыдущих "я" на иллюзорном плане — Е.П.Б.). . . Это низшая форма моей природы. Знай же, о могучерукий! (что существует) другая (форма моей) природы, и более высокая, чем эта, одушевлённая, на которой и зиждется эта вселенная . . . Всё это нанизано на меня, как жемчужины на нить ("Мундака-упанишада", p. 298). . . . Я — это вкус в воде,
[1] Система пятеричного подразделения физических чувств восходит к глубокой древности. Но, признавая это количество чувств, ни один из современных философов не задался таким вопросом: а как могли бы эти чувства существовать, то есть каким образом они могли бы восприниматься и использоваться осознанно, если бы не существовало шестого чувства, ментального восприятия, позволяющего их регистрировать и фиксировать; а также (это уже для метафизиков и оккультистов) седьмого чувства, позволяющего сохранять их духовное наполнение и воспоминание о них как бы в некой книге жизни, принадлежащей карме. Древние учёные говорили лишь о пяти чувствах из-за того только, что их учителя (посвящённые) называли слух последним чувством, которое сформировалось на физическом плане (скорее съёжилось, чтобы соответствовать условиям нашего плана) лишь в начале эпохи Пятой расы (та духовность, которая ярко расцвела в эпоху Третьей расы, начала утрачиваться уже в период Четвёртой расы).
[2] Современные комментаторы, неспособные уловить всю тонкость мышления древних схолиастов, усматривают в этом выражении ("причины деятелей") "наделение "я" обонянием и т.д., вследствие чего "я" уподобляется деятелю, активному началу, принципу"(!), что абсолютно неверно. Перечисленные "семь причин" понимаются как причины для действия деятелей ввиду того, что "именно объекты и выступают этими причинами, поскольку процесс вкушения предметов рождает впечатление".[19] В эзотерическом смысле это означает, что эти самые семь чувств порождаются такими деятелями, которые суть "божества", ибо что ещё может означать следующая фраза? "Таким образом", — говорится в тексте, — "эти семь (чувств) являются причинами освобождения"[20] (то есть прекращения действия этих причин). А выражение "и среди тех знающих (мудрецов-посвящённых), кто понимает качества, которые занимают положение (скорее, обладают природой — Е.П.Б.) божеств, каждого на своём определённом месте"[21] просто-напросто означает, что "знающий" понимает природу ноуменов различных феноменов.[22] Под "качествами" же в данном случае понимаются качества тех высоких богов или разумных сущностей, которые начальствуют над планетами или стихиями и их производными продуктами, а вовсе не над "чувствами", как полагают современные комментаторы. В самом деле, "знающие отнюдь не полагают, будто их чувства могут иметь хоть какое-то отношение к ним самим" и, тем более, к их "я" (см. "The Sacred Books of the East", vol. VIII, Anugita, pp. 278-279).
| 536 | 536 |
о сын Кунти! я — свет Солнца и Луны. Я — . . . звук ("то есть оккультная сущность, лежащая в основе всех этих и других свойств различных упомянутых вещей" — Перев.[23]) в пространстве . . . тонкий аромат в земле, сияние в огне"[24] и т.д. и т.д.
Воистину, необходимо глубоко изучить оккультную философию, прежде чем приступать к проверке и поиску тайн природы, лежащих лишь на её поверхности, и только тот, "кто знает истину о качествах природы, кто понимает, как сотворено всё сущее, . . . получает освобождение"[25] от заблуждения. Вот, что говорит "учитель":
"Следует верно понимать, что́ такое великое дерево: невоспринимаемая, скрытая часть его (оккультная природа, корень всего — Е.П.Б.) — это побег, произрастающий из семени (Парабрахмана — Е.П.Б.), его ствол — это понимание (махат, душа мирового разума — Е.П.Б.), ветви — это великая самость,[1] а из отверстий в них пробиваются побеги — чувства, из которых великими (оккультными, невидимыми — Е.П.Б.) элементами[2] являются гроздья цветов, а грубыми элементами (грубой объективной материей — Е.П.Б.) являются более мелкие ветки, всегда покрытые листьями, всегда покрытые цветами . . . . дерево, которое вечно и семенем которого выступает Брахман (верховное Божество — Е.П.Б.), и если срубить его этим превосходным мечом — знанием (тайной мудростью — Е.П.Б.), — то человек достигнет бессмертия и сбросит с себя оковы рождений и смерти"[26].
Таково дерево жизни, дерево Ашваттха, и лишь срубив его, раб жизни и смерти, человек, сможет получить освобождение[27].
Но деятели науки ничего не знают и не хотят слышать о "мече знания", которым пользуются адепты и аскеты. Отсюда и те однобокие замечания, которые раздаются даже со стороны наиболее широкомыслящих из них — замечания, которые опираются на не заслуживающие серьёзного внимания, произвольные системы классификаций, принятые в физической науке.
Оккультизм придаёт им мало значения, природа — и того меньше. Своим многообразием все физические явления (феномены) обязаны первоначалу эфира — акаше, так как обладающая двойственной природой акаша происходит из так называемого недифференцированного хаоса, а хаос является тем первоначальным аспектом, который принимает мулапракрити (корневая материя), и самой первой абстрактной идеей Парабрахмана, какую только мы можем сформулировать о нём.
Современная наука может выстраивать из своего гипотетического эфира какие угодно классификации — на настоящем эфире[28] (Æther) пространства это всё равно никак не отразится. Как и всё остальное в природе, он имеет семь принципов-первоначал, и там, где нет эфира, там не может быть и звука, так как именно он выступает природным вибрационным резонатором звука во всех своих семи дифференциациях. Такова была самая первая истина, открытая посвящёнными древности.
В те времена медленной и неуклонной нисходящей эволюции, в тот период постепенного погружения в материю наши обычные физические чувства (какими мы их знаем сегодня) являлись отклонением от нормы. Но были и такие времена, когда все те явления, которые сегодня так поражают
[1] Ахамкара: это такая самость, яковость (Ahamship), которая и приводит к всевозможным заблуждениям.
[2] Этими элементами являются пять танматр: земли, воды, огня, воздуха и эфира — производители более грубых элементов.
| 537 | 537 |
физиологов, уже не могущих более отрицать их, — такие, как передача мыслей на расстояние, ясновидение, яснослышание и т.д., одним словом, всё то, что сегодня называют "чудесным и ненормальным" — всё это и многое другое составляло самые обычные чувства и способности всего тогдашнего человечества.
Мы же в настоящее время переживаем циклы движения, направленные одновременно в чём-то назад и в чём-то вперёд, то есть, утратив в духовности то, что мы приобрели за счёт физического развития, продолжавшегося почти до конца эпохи Четвёртой расы, мы (люди) так же постепенно и незаметно для себя утрачиваем сегодня в физическом всё то, что обретаем вновь в процессе духовной ре-эволюции. Этот процесс должен продолжаться вплоть до того самого периода, когда Шестая корневая раса сравняется в духовности с Второй — то есть расой давным-давно исчезнувшего человечества.
Но мысль эта вряд ли будет до конца понята в наши дни. А потому давайте лучше вернёмся к перспективной, хотя и не совсем верной, гипотезе д-ра Ричардсона о "нервном эфире".
Неверно переведённое на английский язык как "пространство", понятие акаша в древнеиндуистской системе означает "первородное" — то есть то, что возникло из Единого и обладало одним-единственным свойством — звуком (имеющим семеричную природу). На эзотерическом языке это "Единое" есть Божество-"Отец", а понятие "звук" несёт в себе тот же смысл, что и понятие "Логос" ("Слово", "Глагол", Verbum, или Сын).
Сознательно или бессознательно (скорее всего, второе) излагая оккультное учение, д-р Ричардсон останавливает свой выбор на самой низшей форме этого семеричного "звука" и, размышляя о ней, он пишет следующее: —
"Предлагаемая мною теория исходит из того, что нервный эфир является животным продуктом. У различных видов животных он может разниться по своим физическим характеристикам, поскольку должен соответствовать потребностям конкретного животного вида, но, по сути своей, он играет одну и ту же роль у всех животных и вырабатывается всеми одинаково. . . ."[29]
Вот в этом-то и состоит корень заблуждения, приводящий ко всем остальным ошибкам. Этот "нервный эфир" является самым низшим принципом той первосущности, которая есть жизнь. Он представляет собой животную витальность, рассеянную во всей природе и действующую сообразно тем условиям, которые она находит для проявления своей активности. Это никакой не "животный продукт", поскольку его продуктами являются как раз само живое животное, сам живой цветок и само живое растение. Животные ткани лишь поглощают его в том объёме, в каком это позволяет им сделать состояние их здоровья, — точно так же, как и физические материалы и структуры (nota bene: в своём первородном состоянии!) — и дальше, начиная с момента рождения той или иной сущности, они регулируются, укрепляются и питаются им. В значительном количестве он поступает к растениям через солнечный луч сушумна, который также освещает и питает луну, а уже через её лучи он проливает свой свет и на животных, и на людей, глубоко проникая в них — больше во время сна и отдыха и меньше в период их полной активности. Поэтому д-р Ричардсон заблуждается и в том случае, когда говорит: —
"Нервный эфир, как я его себе представляю, не проявляет активности сам по себе и не является возбудителем движения у животных в смысле некой силы, но сущность его заключается в том, что он создаёт условия, делающие такое движение возможным (всё обстоит ровным счётом наоборот — Е.П.Б.) . . .Он выступает проводником для любых вибраций теплоты, света, звука, электрического действия и механического
| 538 | 538 |
трения.[1] Он удерживает нервную систему во всех её частях в совершенном напряжении во время состояний жизни (правильно — Е.П.Б.). Физические упражнения способствуют его удалению из организма (скорее, наоборот, его выработке — Е.П.Б.) . . . и когда потребность в нём превышает его поступление, то этот дефицит проявляется в форме нервного шока или нервного истощения.[2] Его накопление происходит во время сна в нервных центрах, которые, я бы сказал, тогда обретают нужный тонус и пробуждают мышцы к обновлённой жизни. . . ."[30]
Всё правильно, всё происходит именно так, и всё объяснено вполне понятно. А потому
"тело, полностью им обновлённое, заключает в себе способность к движению, обретает полноту формы, жизнь. Лишённое же его тело проявляет инерцию и демонстрирует морщинистый лик смерти, то есть свидетельствует о потере чего-то физического, что было в нём при его жизни".[31]
Современная наука отрицает существование "витального принципа", и приведённый выше фрагмент ясно указывает на эту её грубую ошибку. Однако это "что-то физическое", что мы называем флюидом жизни — эликсиром жизни (Liquor Vitae) Парацельса — отнюдь не покидает тело, как полагает д-р Ричардсон. Оно лишь меняет своё состояние с активного на пассивное и становится латентным вследствие чрезмерной патологии тканей, которые он уже более не в силах контролировать. Как только rigor mortis[32] достигает своей предельной точки, этот "Liquor Vitae" вновь пробуждается к действию, начиная воздействовать на атомы химическим путём. Брахма-Вишну — творец и охранитель жизни — преображается в разрушителя-Шиву.
Наконец, вот что пишет д-р Ричардсон на с. 387:
"Нервный эфир может быть подвержен и отравлению. Говоря это, я имею в виду, что по принципу обычной диффузии газов в нём могут распространяться и другие газы и пары, которые поступают в него извне, а изнутри он может впитывать в себя продукты поступивших в организм и переваренных субстанций, а также газы, возникающие в результате разложения самого тела в процессе его собственной болезни".
Опираясь на тот же самый оккультный принцип, уважаемый учёный мог бы также к сказанному добавить и то, что "нервный эфир" (или излучения ауры) одного человека может вызывать отравление "нервного эфира" у другого человека. Смотрите, что говорит о "нервном эфире" Парацельс:
"Обладая магнитной природой, Архей способен притягивать к себе или отталкивать от себя другие симпатические и антипатические силы, относящиеся к тому же плану. Чем ниже у человека сила сопротивления астральным воздействиям, тем сильнее он подвержен воздействиям такого рода. Жизненная сила заключена не в человеке, она излучается (внутри и — Е.П.Б.) вокруг него, подобно светящейся сфере (ауре — Е.П.Б.), и способна служить инструментом для дальнодействия. . . . Она может либо отравлять эссенцию[33] жизни (кровь — Е.П.Б.) и вызывать различные заболевания, либо может очищать её после
[1] Проводником в смысле упадхи — материально-физического базиса, но, будучи вторым принципом мировой души и витальной силой природы, он находится под разумным управлением со стороны её пятого принципа.
[2] А его переизбыток в нервной системе столь же часто приводит тело к болезням и смерти. Если бы он вырабатывался животной системой, то такого, разумеется, не происходило бы. Упомянутые же отрицательные последствия подтверждают его самостоятельность по отношению к этой системе и указывают на его связь с солнечной силой, о чём говорят Меткаф и профессор Хант.[34]
| 539 | 539 |
её загрязнения, восстанавливая здоровье" (Paragranum; "Жизнь Парацельса", д-р Ф.Гартманн).[35]
То, что Архей и "нервный эфир" — это одно и то же, подтверждается нашим английским учёным, по словам которого напряжение "нервного эфира" обычно может оказываться или слишком сильным, или чересчур слабым и что это может быть
"следствием местных изменений в той нервной материи, которую он насыщает собой . . . При резком возбуждении он способен вибрировать с бешеной скоростью и приводить каждую мышцу, до того контролировавшуюся головным или спинным мозгом, в состояние бесконтрольного движения — в виде непроизвольных судорог".[36]
Этот процесс называется нервным возбуждением, но никто, кроме оккультистов, не знает, почему происходят подобные нарушения нервной деятельности, и не способен объяснить их истинную первопричину. Переизбыток "принципа жизни", равно как и его недостаток, одинаково губителен для организма.
Но этот "принцип" на проявленном (нашем) плане является не чем иным, как следствием и результатом деятельности целого сонма разумных сущностей, образующих собой один общий принцип — проявленные жизнь и свет. В свою очередь, этот принцип подчиняется законам всегда невидимой, вечной и абсолютной единой жизни и является её эманацией в процессе своего нисхождения и повторного восхождения по ступеням иерархической лестницы — лестницы строго семеричной, где на верхнем конце её находится звук (Логос), а на нижнем располагаются видьядхары[1] (низшие питри).
[1] В недавно вышедшем исследовании, посвящённом вопросам буддийской и христианской символики (точнее, буддийской и католической, поскольку многие позднейшие ритуалы и догматы, возникшие в северном буддизме, в своих простонародных экзотерических формах идентичны католическим) можно обнаружить целый ряд курьёзных фактов. Автор книги, выказывающий не столько глубокую эрудицию, сколько претензию на неё, смешал воедино всё: и древние, и современные буддийские учения, а также записал в разряд буддийских даже ламаистские учения. На с. 404 своего сочинения, в главе "Буддизм в христианском мире, или ессей Иисус", наш псевдовостоковед пускается в критику "семи принципов" эзотерического буддизма, пытаясь поднять их на смех.[37] На последней, 405 странице, он с жаром рассказывает о видьядхарах — "семи великих легионах умерших людей, которые обрели мудрость". Так вот эти самые "видьядхары", которых кое-кто из востоковедов называет "полубогами", в экзотерической традиции, собственно говоря, представляют собой что-то вроде "преисполненных веры" сиддхов. В эзотерическом же смысле они идентичны семи классам питри, один из классов которых наделил человечество Третьей расы самосознанием, воплотившись в скорлупу человеческого тела. А "Гимн Солнцу", помещённый автором в самом конце своей мешанины и наделяющий буддизм личным богом (!!), представляет собой удар в свои же собственные ворота, так как бьёт по тем самым фактам, которые этот незадачливый автор сам же столь старательно и подобрал.
Теософы прекрасно знают и о мнении, высказанном в их адрес Рис-Дэвидсом. По его словам, выдвинутые автором "Эзотерического буддизма" теории "не являются ни буддийскими, ни эзотерическими".[38] Высказанная им оценка есть результат (а) печального недоразумения, вызванного ошибкой в написании терминов: более правильно следовало бы писать не "буддизм", а "будхаизм" или будхизм, то есть эту систему необходимо связывать не с религией Гаутамы, а с той тайной мудростью, которую проповедовали и Кришна, и Шанкарачарья, и многие другие, в том числе и Будда; и (б) отсутствия у Рис-Дэвидса какой бы то ни было возможности познакомиться с подлинными эзотерическими учениями. Но при всём при этом он хотя бы остаётся крупнейшим на сегодняшний день специалистом в области палийской филологии и буддизма, и всё, о чём он говорит, заслуживает серьёзного внимания. Но, когда человек, в силу своих научно-материалистических воззрений, не разбирается одинаково ни в вопросах экзотерического, ни эзотерического буддизма, когда он обливает грязью всех, кого удостаивает своей злобы, и изображает из себя в присутствии теософов глубокого знатока, вот тогда он вызывает улыбку — а то и искренний смех.
| 540 | 540 |
Разумеется, оккультисты отлично знают о том, что "заблуждение" виталистов, столь едко высмеянное Фогтом и Гексли, тем не менее, продолжает пользоваться поддержкой в высших научных кругах, и потому рады ощущать себя не в полном одиночестве. Так, профессор де Катрфаж пишет:
"Мы не знаем, что́ представляет собой жизнь, и это истинная правда. Но мы не знаем и того, что́ представляет собой та сила, которая привела в движение звёзды. . . . . Живые существа обладают тяжестью, а значит, подчиняются силе тяготения; они являются средоточиями множества самых разнообразных физико-химических явлений, которые совершенно необходимы для их существования и которые мы должны отнести к действию эфиродинамики (электричеству, теплоте и т.д.). Но это всё явления, которые проявляются у нас под влиянием какой-то дополнительной силы. . . . . Жизнь не проявляет враждебности по отношению к неодушевлённым силам, но направляет и регулирует их деятельность по своим собственным законам".[1]
[1] См. "The Human Species," p. 11.
Сноски
- ↑ См. Des Esprits: "Как пишет Франкёр, ". . . нам пришлось бы определить, что́ это за причина" {Philosophie naturelle, art. 142} — 4:145 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Л.-Б. Франкёр. Уранография, или Изложение начал астрономии (L.-B. Francœur, Uranographie, ou Traité Élémentaire d’Astronomie, 1853) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 342. Цит. по: Des Esprits — 4:145 (SDR, TUP).
- ↑ См. Ричард Проктор. Солнце (Richard A. Proctor, "The Sun," 1871): "От светящийся атмосферы солнца Гершель переходит к его непрозрачному телу . . . "Сходство его с другими планетами солнечной системы в том, что касается плотности, атмосферы и разнообразия поверхности . . . заставляет нас предположить с самой большой долей вероятности, что его, как и остальные планеты, населяют какие-то существа, организмы которых адаптировались к особым условиям, господствующим на этом гигантском небесном теле" — p. 185 (SDR, TUP).
- ↑ Роберт Хант. Источник солнечной теплоты (Robert Hunt, “The Source of Heat in the Sun,” Jan. 1865) — pp. 148-149 (Popular Science Review, v. 4) (SDR, TUP).
- ↑ "Эти "чудесные объекты" не являются, как интерпретирует слова сэра Дж. Гершеля один из современных астрономов, "солнечными жителями, огненный состав тел которых позволяет им посылать свет, теплоту и электричество всей солнечной системе". Они представляют собой просто-напросто резервуары солнечной витальной энергии — витального электричества, питающего собою всю систему, в которой оно [солнце — пер.] живёт, дышит и имеет бытие".
- ↑ Там же (SDR, TUP).
- ↑ Franz Hartmann, "The Life of Paracelsus," 1887.
- ↑ "Жидкость жизни" (лат.).
- ↑ См. The Life of Paracelsus: "Витальная сила не заключена внутри человека, но она излучается вокруг него, подобно светящейся сфере, и её можно заставить действовать на расстоянии" — p. 133 (Paracelsus, Paragranum) (SDR, TUP).
- ↑ Указ. соч., p. 384 (SDR, TUP).
- ↑ The Bhagavatgita with the Sanatsugatiya and the Anugita. The Sacred Books of the East, v. VIII. Oxford, 1882.
- ↑ Указ. соч., ch. XIII, p. 292. Ср.: Философские тексты "Махабхараты". Выпуск 1, книга 2. Анугита и Книга Санатсуджаты (пер. и примеч. Б.Л. Смирнова). Ашхабад, 1977, гл. 28 (22): "Непреходящее и преходящее — бытие Атмана двояко: непреходящее есть истинное бытье; преходящее — это природа".
- ↑ Там же, ch. XXVII, p. 340.
- ↑ Там же, ch. XXXV, pp. 384-385.
- ↑ В своих комментариях переводчик "Бхагавадгиты" и "Анугиты" К.Т. Теланг так объясняет термин "деятель" ("agent"): "субъект, в силу собственного эгоизма полагающий, будто это он сам совершает то или иное действие" ("Bhagavatgita", p. 123, note 2). Более подробно об этом см. "Bhagavatgita", ch. XVIII.
- ↑ См. Bhagavadgītā, Telang, p. 278 (Anugītā, x).: "действие, деятель и орудие действия".
- ↑ Там же, ch. X, pp. 277-278. Ср.: Анугита (пер. Смирнова), гл. 25, с. 51: "4. Об орудиях причин также услышь все без остатка. Нос, язык, глаз, кожа, пятое — ухо. 5. Манас, буддхи эти семь познаются, как свойства причины. Запах, вкус, образ, звук и пятое — касанье, 6. Осмысливаемое и постигаемое это семь действий причины. Обоняемое, вкушаемое, видимое, сказанное* и услышанное — пятое это, 7. Мыслимое, постижимое — семь эти считаются делателя основанием. Качественные, они свое качество вкушают — хорошее и дурное".
- ↑ Там же, p. 383 (примеч.): "Никаланта говорит: "семя есть причина, продукт — следствие. Невоспринимаемое есть следствие. . . Именно объекты и выступают причинами, поскольку процесс восприятия объектов рождает впечатление". Под "невоспринимаемым", как отмечает Теланг, понимается "пракрити в толковании санкхьей" (примеч. 3, p. 313). "Непроявленный, т. е. прадхана, как невидимая основа всего проявленного", как отмечает Б.Л. Смирнов в примечании к своему переводу "Анугиты" (с. 145).
- ↑ Там же, p. 278.
- ↑ Там же, pp. 278-279.
- ↑ Ср.: Анугита (пер. Смирнова), гл. 25, с. 51: "8. "Я" бескачественно, вечно; те же семь — причина освобожденья для знающих и понимающих область каждого по Писанью. 9. Те качества, будучи божествами {примеч.: ". . . т. е. органы чувств (нос, язык и пр.), рассматриваются как божества, принимающие жертву хавис (обоняние, вкус и пр.), тогда как сам человек не связывает себя качествами"}, всегда вкушают возлияние хавис, ядущий, зная о сущности пищи, самости не поддается".
- ↑ Переводчик того англ. текста, который приводит Е.П.Б., то есть К. Теланг.
- ↑ См. Bhagavatgita, Telang, ch. VII, pp. 73-74.
- ↑ См. там же: "Тот, кто знает истину о качествах природы, кто понимает, как было сотворено всё сущее, кто лишён мысли, что то или иное принадлежит "мне", кто лишён самости, получает освобождение", ch. XX, p. 313.
- ↑ Bhagavatgita. Anugita. Ch. XX, p. 313.
- ↑ Ключ к пониманию этой идеи, очевидно, лежит в следующих словах "Бхагавадгиты": "Говорят, что существует бессмертное [дерево] Ашваттха, которое тянется корнями вверх, а ветвями вниз; листья же его – это гимны вед (кханды). Познавший его познал веды. Вверх и вниз простираются его ветви, несущие в себе качества [гуны]; малые же побеги, пробивающиеся из его ветвей, суть объекты чувств. Но есть у него и корни, которые тянутся вниз, в мир людей, и влекут человека к действию (курсив наш – перев.). Никому в этом мире неведомо то, как выглядит это дерево, где его конец, где начало и из чего оно произрастает. Но, срубив несокрушимым оружием самоотречения это дерево Ашваттха, покоящееся на могучих корнях, следует устремиться в ту обитель, из которой ушедшие туда уже никогда не возвращаются; где они покоятся в том наивысшем существе, из которого издревле вышло течение (мирской жизни). Все освободившиеся от гордыни и иллюзий, преодолевшие зло привязанности к миру, все те, кто пребывает в неуклонном созерцании наивысшего и индивидуального "я", понимая их истинное соотношение, кто свободен от желаний, от пар (противоположностей), именуемых наслаждением и болью, уже не имеют ни малейших иллюзий, отправляясь в ту нетленную обитель" (см. Bhagavadgîtâ, Telang, p. 111). Таким образом, можно заключить, что срублена должна быть та часть дерева, где его корни "тянутся вниз, в мир людей", и срублено оно должно быть "несокрушимым оружием самоотречения", как это сказано в "Бхагавадгите", или "мечом знания истины", выражаясь словами "Анугиты" (там же, p. 371)."
- ↑ То есть акаше.
- ↑ См.: Б. Ричардсон. Теория нервного эфира (B. W. Richardson, “Theory of a Nervous Ether,” 1871) — p. 384 (Popular Science Review, v. 10) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 385 (SDR, TUP).
- ↑ Там же (SDR, TUP).
- ↑ Трупное окоченение (лат.).
- ↑ Сущность, или эссенция, как мы видим, понимается как "носитель", "вахана" духа. Так, Архей именуется Парацельсом силой жизни, а эссенцией жизни, то есть его носителем, выступает, как указывает в скобках Е.П.Б., кровь.
- ↑ См. Richardson, Sun Force; Hunt, Heat in the Sun (SDR, TUP).
- ↑ См. Hartmann, Paracelsus, p. 133 (SDR, TUP).
- ↑ См.: B. W. Richardson, p. 387 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Артур Лилли (Arthur Lillie, Buddhism in Christendom, 1887): "Госпожа Блаватская указывает на семь этапов духовного развития, которых последовательно достигнут смертные после тысяч и тысяч перерождений. 1. Тело (Рупа). 2. Витальность (Джива). 3. Астральное тело (Линга шарира). 4. Животная душа (Кама рупа). 5. Человеческая душа (Манас). 6. Духовная душа (Буддхи). 7. Дух (Атма). . . . Эти этапы . . . представляют собой чистейшую бессмыслицу" — p. 404 (SDR, TUP).
- ↑ См. Т. Рис-Дэвидс. Теософия и буддизм (T. W. Rhys Davids, “Theosophy and Buddhism,” July 24, 1886) — p. 989 (The Spectator, v. 59) (SDR, TUP).