Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
ОБ ЭЛЕМЕНТАХ И АТОМАХ
Когда оккультист говорит об "элементах" и о человеческих существах, живших в те геологические эпохи, сама продолжительность
| 567 | 567 |
которых, по мнению одного из лучших английских геологов[1], так же не поддаётся определению, как и природа материи, то он знает, о чём говорит. И когда он произносит слова "человек" и "элементы", то он имеет в виду вовсе не человека в его сегодняшнем физиологическом и антропологическом понимании и говорит отнюдь не об элементарных атомах[1] — этих чисто гипотетических концепциях, глубоко абстрактных представлениях о сущности материи, находящейся в сильно разрежённом состоянии, вроде той, что царит в умах сегодняшних учёных.
Не имеет он в виду также и те сложные элементы, о которых писали мыслители древности. В оккультизме слово "элемент" всегда означает только одно — "зачаток", "зерно". Когда мы говорим: "человек в элементарном виде", то под этим подразумеваем либо первоначальный, предварительный образ-эскиз человека в его ещё не завершённом и ещё полностью не раскрывшемся состоянии, то есть в том виде, в котором образ этот на протяжении всей жизни человека сегодня прячется за его внешним физическим обликом и который способен принимать зримую форму лишь иногда при наличии особых условий. В другом случае мы имеем в виду ту его форму, которая способна существовать ещё в течение некоторого времени после смерти материального тела, то есть то, что лучше известно под названием "элементарий".[2]
Когда же термин "элемент" употребляется в метафизическом смысле, то он обозначает зачаток божественного человека как антипода человека смертного. А в чисто физическом смысле под ним понимается рудиментарная материя, пребывающая в своём самом первом недифференцированном состоянии, то есть в состоянии лайя, которое является вечным и нормальным состоянием для субстанции, дифференцирующейся лишь периодически и находящейся при этой дифференциации в аномальном состоянии — то есть, другими словами, когда она представляет собой временный обман наших чувств.
Что касается так называемых "элементарных атомов", то оккультист вкладывает в этот термин тот же смысл, что и индус, когда называет "атомом" ану Брахму. Любой элементарный атом, в поисках которого не один химик повторил пути, проторённые алхимиками, представляет собой, как последние твёрдо верят (даже если и не вполне точно знают), некую душу. Такая душа не обязательно бестелесна, но эта джива, как называют её индусы, является центром потенциальной витальности и латентной разумности.
Когда же речь идёт о сложной (составной) душе, то под ней понимается некое разумное, активное живое существо, которое может относиться к самым разнообразным разрядам жизни — начиная от наивысших и кончая самыми низшими. Это уже более-менее дифференцированная форма. Понять, что́ мы в данном случае имеем в виду, может, пожалуй, лишь метафизик, и при этом метафизик восточный. Все эти атомы-души являются дифференциациями Единого, и соотносятся с ним так же, как соотносится божественная душа (буддхи) со своим духом, атманом, который сообщает ей жизнь и неотделим от неё.
Позаимствовав у древних мыслителей их атомистическую теорию, сегодняшние физики позабыли принять во внимание один момент, который и является главнейшим для всего этого учения. А это значит, что взяли они для себя лишь одну внешнюю шелуху, но до самого зерна им никогда не добраться. Выдвинув своё учение о физических атомах, они упустили из виду один весьма показательный факт, связанный с тем, что,
[1] В письме одному из своих друзей этот именитый геолог пишет: ". . . .В ответ на ваше письмо я могу лишь сказать, что ни сегодня да и, пожалуй, никогда мы не сможем свести даже в самом приблизительном виде геологические эпохи к определённым годам и даже к тысячелетиям" (Уильям Пенджелли, член Королевского общества).[2]
[2] Говоря о неразумных буйных стихиях-элементах, "состоящих из огня, воздуха, воды и земли", Платон имеет в виду демонов стихий (см. "Тимей").[3]
| 568 | 568 |
начиная с Анаксагора и кончая Эпикуром, римлянином Лукрецием и даже Галилеем, все эти философы в большей или меньшей степени говорили о существовании одушевлённых атомов, а не о невидимых глазу крупицах так называемой "грубой" материи. С их точки зрения, вращательное движение возникло благодаря тому, что более крупные (читай: более божественные и чистые) атомы вытесняли остальные атомы вниз, при этом выбрасывая вверх атомы более лёгкие.
В эзотерическом смысле это означает, что дифференцированные элементы вечно выписывают одну и ту же циклическую кривую, направленную сначала вниз, а затем вверх, во время чего они проходят различные фазы существования в данном цикле, и продолжается это до тех пор, пока каждый атом не возвратится домой, в свою исходную точку.
Эта мысль была столь же метафизической, сколь и физической, и, согласно тайному толкованию, "боги" (или души), представленные в образе атомов, как раз и выступают причинами всех производимых на Земле следствий, благодаря особым выделениям из божественных тел.[1] Ни один философ древности, включая даже еврейских каббалистов, никогда не отрывал дух от материи и наоборот. Всё возникает в Едином, и, происходя из Единого, всё должно в конце концов вернуться в Единое.
"Свет становится теплотой и превращается в более твёрдые частицы огня,[4] которые из раскалённых становятся холодными, твёрдыми, круглыми и гладкими частицами. Это и называется душой, заточённой в материю",[2]
ибо на языке посвящённых слова "атом" и "душа" являются синонимами.
"Учение о кружении душ", гилгулим, которому следовало множество просвещённых евреев (см. Mackenzie, "Royal Masonic Cyclopaedia"), другого эзотерического смысла не имело. Под "землёй обетованной" просвещённые еврейские посвящённые никогда не понимали одну лишь Палестину, но вкладывали в это понятие тот же самый смысл, какой вкладывали просвещённые буддисты и брамины в понятие "нирвана" — лоно вечного Единого, символически выражавшегося в образе лона авраамова, Палестины, как её (нирваны) аналога на земле.[3]
Прохождение души-атома "через семь планетарных покоев" имеет тот же метафизический и физический смысл. Физический смысл имеется в виду только тогда, когда говорится, что она (душа-атом) растворяется в эфире [см. "Isis Unveiled" ("Разоблачённая Исида"), v. I, p. 297[5]]. Но даже Эпикур, этот образцовый атеист и материалист, твёрдо знал и неколебимо верил в древнюю мудрость, и потому учил, что
[1] Платон использует слово "выделения" по отношению к буйным стихиям ("Тимей").
[2] Валентин, "Эзотерический трактат об учении о гилгуле" ("Esoteric Treatise on the Doctrine of Gilgul")[6].
[3] Разумеется, ни один просвещённый еврей никогда не воспринимал эту аллегорию буквально — а именно: что "тела евреев, лежащие в чужих землях, заключают в себе некий принцип души, который не может упокоиться до тех пор, пока в процессе так называемого "кружения души" эта бессмертная частичка не возвратится снова в священную почву "земли обетованной".[7] Для оккультиста смысл этих слов вполне очевиден. Этот процесс должен сопровождаться своего рода метемпсихозом, в ходе которого психическая искра проходит ряд перерождений: в виде птицы, зверя, рыбы и самого крошечного насекомого (см. Mackenzie, "Royal Masonic Cyclopaedia"). Эта аллегория относится к атомам тела, каждый из которых должен пройти все существующие формы, пока в конце концов он не достигнет своего окончательного состояния — того самого, с которого и началось его кружение: исходного состояния лайя. Изначальный же смысл учения о гилгулим, то есть учения о "кружении душ", нёс в себе идею перевоплощения душ (эго). "Все души уходят в гилгула",[8] то есть проходят процесс круговращения или цикла, иначе говоря, претерпевают цикл перерождений. Некоторые каббалисты истолковывают это учение в узком смысле, понимая указанный процесс лишь как своего рода чистилище для грешных душ. Но это не так.
| 569 | 569 |
душа (ни в чём не похожая на тот бессмертный дух, в который она латентно заключена, как заключена она и в каждой частице атома) образована из некой тонкой и нежной субстанции, состоящей из атомов самой гладкой, круглой и тонкой формы.
Отсюда видно, что древние посвящённые, учениям которых кто в большей, кто в меньшей степени следовали и все непосвящённые мыслители древности, понимали под термином "атом" определённую душу, некоего гения или ангела, первородного вечно сокрытой Причины Всех Причин — и только в этом смысле их учения и толковались. Как и их сегодняшние преемники, они утверждали, что боги и гении, ангелы ("демоны") существуют не вне, не независимо от мирового пленума[9], а внутри него. На протяжении всех жизненных циклов только эта полнота и представляет собой подлинную бесконечность. Они признавали и учили во многом тому же, чему учит и современная наука, а именно: что первоначально существовало "мировое вещество или субстанция космоса", из которой образованы все миры, что эта субстанция остаётся вечно и неизменно однородной, за исключением тех периодов вечности, когда она переходит в состояние существования, то есть когда она дифференцируется, рассеиваясь по всему бесконечному пространству, и из неё постепенно формируются все небесные тела. Они проповедовали идеи круговращения небес, вращения земли, они разработали гелиоцентрическую систему и утверждали, что атомические вихри (атомы) представляют собой на самом деле души и разумы. Но те "атомисты" были духовными (преимущественно трансцендентальными) философами-пантеистами. В круг их понимания никогда не входило — да и в страшном сне им не могло бы присниться — это чудовищное понятие, этот кошмар нашего современного цивилизованного человечества — неодушевлённые, материальные, самодеятельные атомы, с одной стороны, и некий внекосмический Бог, с другой.
Здесь было бы полезно остановиться на том, что́ собой представляет монада и каково её происхождение, согласно учениями древних посвящённых.
Как только современная точная наука начала вырастать из своих детских коротких штанишек, она стала осознавать великую аксиому, до тех пор остававшуюся для неё эзотерической, а именно: ничто — ни в духовной, ни в психической, ни в физической сфере бытия — не может возникнуть из ничего. В проявленной вселенной всякая причина имеет соответствующие ей следствия как в пространстве, так и во времени, а всякое следствие должно иметь свою первопричину, которая сама существует благодаря какой-то ещё более высокой причине — самая же высшая и абсолютная причина должна всегда оставаться для человека непостижимой Беспричинной Причиной.
Но даже и это ещё не решение проблемы и требует рассмотрения с наивысшей философской и метафизической точки зрения, а иначе за решение проблемы лучше не браться вообще. Это такая абстракция, при приближении к которой человеческий рассудок, как бы он ни был приучен к тонкостям метафизики, начинает мутиться и готов вот-вот отказать нам вовсе. Это может почувствовать на себе любой европеец, который возьмётся за решение проблемы существования в рамках принципов веры, например, истинного ведантиста. Пусть он попробует прочитать и исследовать возвышенные учения о душе и духе, разработанные
| 570 | 570 |
Шанкарачарьей ("Вивека Чудамани")[1], и тогда он поймёт, что́ мы имеем в виду.
Если христианина учат тому, что человеческая душа есть дыхание Божье — так как создаётся Богом для бесконечного существования, то есть такого, которое имеет начало, но не имеет конца (а потому его нельзя называть вечным), — то оккультное учение утверждает:
"Ничто не сотворено, всё лишь преобразовано. Ничто в нашей вселенной не может проявиться — начиная с небесного тела и кончая самой слабой и быстролётной мыслью, — если этого уже не существовало во вселенной до того. Всё, находящееся на субъективном плане бытия, представляет собой вечное есть, тогда как всё, существующее на объективном плане, пребывает в вечном становлении — ибо носит преходящий характер."
Монада — "неделимая вещь" в подлинном смысле этого слова, как определил её Гуд,[10] хотя и вкладывал в неё не наш общепринятый смысл — понимается оккультистами как атма, находящийся в сочетании с буддхи и высшим манасом. Эта тройственность едина и вечна, но при этом два последних сливаются с первым по завершении каждой качественно обусловленной и иллюзорной жизни. А значит, путь монады, все её странствования и любые трансформации её временных носителей можно проследить, лишь начиная с первой фазы проявления вселенной. Во время пралайи — промежуточного периода между двумя манвантарами — она теряет своё имя, как теряет его и тогда, когда единое подлинное "я" человека сливается с Брахманом в состоянии высокого самадхи (или состоянии турийя) или при окончательной нирване, "когда ученик", по словам Шанкары,
"достигнув этого изначального сознания, абсолютного блаженства, природой которого является истина и которое не имеет ни формы, ни действия, сбрасывает то иллюзорное тело, в которое облачил себя атма, точно так же, как актёр (снимает с себя надетую — М.Ч.) одежду".[11]
Действительно, буддхи (оболочка анандамайя[12]) — это лишь зеркало, в котором отражается абсолютное блаженство.[13] Более того, отражение это само ещё не полностью свободно от неведения и не является наивысшим духом, поскольку подвержено воздействию определённых условий, будучи лишь духовной разновидностью пракрити и выступая лишь следствием, а не причиной. И только атма является единственным реальным и вечным субстратом всего — эссенцией и абсолютным знанием — кшетраджней.'[2]' В эзотерической философии он носит название "единственного свидетеля",[14]
[1] "Жемчужина, венчающая Мудрость" ("The Crest Jewel of Wisdom"), как это название перевёл Мохини М. Чаттерджи для публикации этого сочинения в журнале "Theosophist" (см. номера "Theosophist" за июль и август 1886 г.).
[2] Сегодня, когда опубликовано исправленное издание евангелий и в них устранены самые вопиющие ошибки предыдущих переводчиков, становятся более понятными слова Первого послания апостола Иоанна (5. 6-7): "Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина". Следующие слова в искажённом переводе о "трёх свидетелях" — а до сих пор они понимались как "Отец, Слово и Святый Дух" — значительно проясняют мысль автора (Св. Иоанна) и ещё больше сближают его учение в данном вопросе с учением Шанкарачарьи. Действительно, что вообще могла бы обозначать фраза: "И три свидетельствуют: дух, вода и кровь", — если бы она не была связана с более философским утверждением великого учителя веданты? Говоря об оболочках (принципах в человеке), дживе, виджнянамайе[15] и т.д., которые в своём физическом проявлении являются"водой" и "кровью", то есть жизнью, он указывает, что один лишь атма (дух) остаётся после удаления оболочек и он является единственным свидетелем, то есть синтезированным единством. Менее духовная и философская школа, сосредоточившаяся исключительно на троице, превратила "одного" свидетеля в трёх, таким образом, связав его скорее с землёй, чем с небом.
| 571 | 571 |
а в период его покоя в девачане о нём говорят как о "трёх свидетельствующих карме".
Но если атма (наш седьмой принцип) идентичен мировому духу, а человек в своей эссенции един с ним, то что же тогда представляет собой собственно монада?
Монада — это та однородная искра, которая в сиянии миллионов лучей истекает из первоначальных "семи", о которых пойдёт речь чуть ниже. Это та искра, которая излучается как эманация из несотворённого Луча — это тайна.
Согласно учению эзотерического и даже экзотерического северного буддизма, существует неведомое Единое — Ади Будда (Chogi dangpoi sangye),[16] не имеющий ни начала, ни конца, идентичный Парабрахману и эйн-софу, который испускает из собственной тьмы яркий луч. Это — Логос (первый), Ваджрадхара, или наивысший будда (носящий также имя Дорджечанг).
Будучи "владыкой всех тайн", он не может проявиться сам, а потому посылает проявленному миру своё сердце — "алмазное сердце", ваджрасаттва (дорджесемпа). Это второй Логос творения, из которого в виде эманации исходят семь (в неточном экзотерическом понимании — пять) дхьяни будд, которых называют "не имеющими родителей"[17] ("анупадака"). Эти будды и представляют собой самые первые монады, явившиеся из мира бестелесного бытия (мира арупа), который населяют разумы, не обладающие формой (только на этом плане).
В экзотерической системе они не имеют имён, а в эзотерической философии каждый из этих семи известен под своим собственным особым именем. Эти дхьяни будды с помощью своей особой силы ("дхьяны"[18]) излучают, сотворяя из самих же себя, небесные "я" — сверхчеловеческих бодхисаттв.
Воплощаясь в начале каждого человеческого цикла на земле в виде смертных людей, они иногда, в зависимости от своих личных достоинств, становятся также бодхисаттвами среди сыновей человеческих, после чего могут являться на землю повторно уже в виде мануши будд (будд, воплощённых в человеческое тело).
Таким образом, будды анупадака (или дхьяни будды) — это то же самое, что и брахманистские манасапутры ("умом рождённые сыновья"), сыновья либо Брахмы, либо двух других ипостасей Тримурти, а следовательно, они идентичны также риши и праджапати.
В "Анугите" есть место, которое, если понимать его эзотерически, ясно иллюстрирует (хотя и с помощью несколько иного образного ряда) ту же идею и систему. Там говорится следующее:
"Все сущности, какие только есть в нашем мире, движущиеся и неподвижные, самыми первыми подвергнутся растворению (при пралайе — Е.П.Б.). Следующими будут формирования, образованные из элементов (из которых сложена наша видимая вселенная — Е.П.Б.), а после этих формирований (развитых сущностей — Е.П.Б.) — сами элементы. Такова градация всех сущностей снизу доверху. Боги, люди, гандхарвы, пишачи, асуры, ракшасы — все они были сотворены свабхавой (пракрити, пластической природой — Е.П.Б.), а не посредством каких-либо действий и не по какой-либо причине" (т.е. не какой-то физической причине — Е.П.Б.).
Эти творцы мира, брахманы (риши праджапати? — Е.П.Б.), рождаются здесь (на земле — Е.П.Б.) вновь и вновь. Всё, что произведено из
| 572 | 572 |
них, подлежит растворению в должное время в тех самых пяти великих элементах (в пяти, а ещё точнее — в семи дхьяни буддах, также известных как "элементы" всего человечества — Е.П.Б.), как в просторе океана растворяются огромные волны. Эти великие элементы во всех отношениях стоят за теми элементами, которые составляют мир (грубых элементов — Е.П.Б.). И тот, кто уже стал свободен даже от этих пяти элементов (танматр — Е.П.Б.),[1] отправляется к великой цели. Владыка Праджапати (Брахма — Е.П.Б.) создал всё это одним только умом"[19],
то есть дхьяной, абстрактным созерцанием и с помощью мистических могуществ, таких как дхьяни будды (см. выше).
Отсюда с очевидностью следует, что эти "брахманы" — то же самое, что земные бодхисаттвы небесных дхьяни будд. И те, и другие в качестве самых первых разумных "элементов" создают или формируют те монады, которым в данном цикле предназначено стать людьми. После этого они разворачиваются из самих себя или как бы расширяются в свои собственные "я", превращаясь в бодхисаттв (брахманов) на небе и на земле, и в конце концов становятся обычными людьми[20] — вот уж воистину "творцы мира рождаются здесь, на земле, вновь и вновь".
В системе северного буддизма, то есть в народной экзотерической религии, содержится учение, согласно которому каждый будда, проповедующий законы добра на земле, проявляется одновременно в трёх мирах: в бесформенном — в качестве дхьяни будды, в мире форм — в качестве бодхисаттвы, а также в мире желаний, самом низшем (в нашем мире) — в качестве человека.
Эзотерическое же учение говорит иначе. Божественная монада, происходящая непосредственно из Ади-Будды, проявляется в качестве мирового буддхи (маха-буддхи или махата в индуистских философиях), духовного, всезнающего и всемогущего корня божественного разума, наивысшей Anima Mundi[21], то есть Логоса. Именно эта монада и спускается,
"подобно пламени, исходящему из вечного Огня, недвижного, не увеличивающегося и не уменьшающегося, остающегося одним и тем же до самого конца"
цикла существования, превращаясь в универсальную жизнь на мировом плане.[22]
Из этого плана обладающей сознанием Жизни вырываются, подобно семи огненным языкам, "сыновья Света" (логосы Жизни); затем дхьяни-будды созерцания: они представляют собой плотные формы своих бесформенных Отцов — это всё те же семь "сыновей Света", к которым может быть обращено брахманистское мистическое выражение: "Ты есть "тот" — Брахман".[23] И вот эти самые дхьяни будды и излучают из себя свои собственные "тени" (чхайи), представляющие собой бодхисаттв небесных сфер, прототипы надземных бодхисаттв, земных будд и, наконец, человека. "Семь сыновей Света" известны также как "звёзды".[24]
Как гласит оккультное учение, та звезда, под которой рождается то или иное человеческое существо, остаётся его звездой на всём протяжении цикла его воплощений в пределах одной манвантары. Но это не звезда в астрологическом понимании. Последняя связана с личностью, тогда как первая —
[1] В буквальном смысле слово "танматра" обозначает прототип или зачаток элемента, лишённого каких бы то ни было качеств. В эзотерическом же смысле танматры — это самые первые ноумены того, что в ходе эволюции становится космическим элементом в древнем понимании этого термина, а не в том смысле, как его понимает физика. Это логосы — семь эманаций (лучей) Логоса.
| 573 | 573 |
с индивидуальностью. "Ангел" этой "звезды" (т.е. дхьяни будда) выступает в качестве либо руководящего, либо как бы преобладающего "ангела" в каждом новом рождении монады, которая является частицей его собственной эссенции, хотя её сосуд-носитель, человек, может даже не догадываться об этом. У каждого адепта есть свой дхьяни будда, своя старшая "душа-близнец". Адепты знают об этом и называют её своей "отчей душой" или "отцом-огнём". И только при посвящении в последнюю, наивысшую степень происходит непосредственное знакомство адепта с ним (дхьяни буддой), когда прямо перед собой он видит яркий "Образ". Интересно, как глубоко был посвящён в это мистическое знание Бульвер Литтон, если в одну из минут прилива вдохновения он описал Занони, созерцающего прямо перед собой свой собственный авгоэйд?[25]
Логос (как непроявленное, так и проявленное Слово) индуисты называют Ишварой, "Господом", хотя оккультисты называют его по-другому. Ишвара, — утверждают ведантисты, — это наивысшее сознание в природе.[26]
Оккультисты же им отвечают: "Это наивысшее сознание — всего лишь обобщённая (синтетическая) единица, которая действует только в мире проявленного Логоса, то есть на плане иллюзии,[27] поскольку объединяет в себе всю совокупность сознаний дхьяни чоханов".
"О, мудрый человек, откажись от мысли, будто не-дух есть дух"[28],
— говорит Шанкарачарья.
В своём предельном парабрахманическом состоянии атма — не-дух, тогда как Ишвара (Логос) есть дух: как объясняет оккультизм, он (Логос) представляет собой сложную структурную единицу, объединяющую в себе всех проявленных живых духов, это первоисточник и питомник всех космических (mundane) и земных монад, а также божественной проекции в них, — то есть всех тех монад, которые исходят из Логоса и возвращаются в него, каждая по достижении наивысшей точки в отпущенном ей времени.
Существует семь основных групп дхьян чоханов, которые обнаруживаются в любой религии, поскольку представляют собой семь перволучей.[29] Всё человечество, как учит нас оккультизм, подразделяется на семь различных групп с их соответствующими подразделениями — ментальными, духовными и физическими.[1] Значит, каждая монада, если понимать её как единое, стоит выше седьмого принципа (как в космосе, так и в человеке), а в виде триады она — родное сверкающее дитя вышеупомянутой сложной структурной единицы,[30] а вовсе не дыхание (или какой-то особый продукт сотворения из nihil) "Бога", как эту единицу называют, ибо такая идея совершенно нефилософична и унизительна для Божества, которое таким образом сводится к состоянию конечного существа и наделяется конкретными свойствами.
Эту мысль хорошо выразил переводчик "Жемчужины, венчающей Мудрость": хотя Ишвара и является "Богом",
"пребывающим в неизменности как в глубочайших безднах многочисленных пралай, так и в активнейшей деятельности в периоды манвантар",
. . . тем не менее,
"ещё дальше (за ним) стоит
[1] Отсюда и существующие семь основных планет, сфер, в которых обитают семь духов. Под покровительством каждого из них рождается та или иная группа людей, которыми дух руководит и на жизнь которых он влияет. Хотя и существует только семь планет (особым образом связанных с Землёй) и двенадцать домов, однако количество возможных комбинаций их аспектов может быть бесконечным. Поскольку каждая планета может находиться в каком угодно положении относительно любой другой в двенадцати различных аспектах, то и число возможных комбинаций должно быть практически бесконечным — таким же бесконечным, как и те духовные, психические, ментальные и физические способности в их бесчисленных вариантах, которыми обладает genus homo[31], и каждый из этих вариантов возникает под влиянием одной из семи планет и под воздействием одного из указанных бесчисленных сочетаний планет. См. "Theosophist", август, 1886 г.[32]
| 574 | 574 |
"Атма", шатёр которого окружает тьма вечной Майи".[33][1]
Все "триады", родившиеся под одной и той же родительской планетой, а вернее под лучами одного и того же планетарного духа (дхьяни будды), в своих последующих жизнях и воплощениях являются сёстрами или "душами-близнецами" на нашей Земле.[2]
Это было известно любому высокому посвящённому во все века и во всех странах:
"Я и Отец — одно", —
говорит Иисус (Ин. 10, 30).[3] А когда в другом месте (Ин. 20, 17) он говорит о себе:
"Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему",
то он и имеет в виду как раз то, о чём мы говорим. Он просто-напросто хотел указать на то, что группа его учеников и последователей принадлежит тому же самому дхьяни будде — "звезде" (то есть "Отцу") того же планетарного царства, той же самой сферы, к которой принадлежит и он сам.
Знание именно этой оккультной доктрины нашло своё выражение и в обзорной статье, посвящённой "Идиллии белого лотоса" ("The Idyll of the White Lotus"), в которой Т. Субба Роу пишет:
"При своём завершающем посвящении каждый [новый] Будда встречается со всеми великими адептами, достигшими состояния Будды в предыдущие эпохи . . . Каждый класс адептов обладает собственной нитью духовного родства, связующего их между собой. . . По-настоящему вступить в такое братство возможно лишь в том случае, когда человек отдаёт всего себя воздействию того духовного Света, который излучается из его собственного логоса. Могу здесь указать также и на то, . . . . что подобная общность между людьми возможна лишь в том случае, если их души черпают жизнь и силы из одного и того же божественного луча, и аналогично тому, как семь отдельных лучей исходят из "центрального духовного солнца", так и все адепты и дхьян чоханы подразделяются на семь классов, каждый из которых направляем, руководим и осеяем одной из семи форм, или проявлений, божественной Мудрости" ("Theosophist", август, 1886 г.).
[1] Повсеместно распространившееся сегодня заблуждение, когда древним философам приписывают знание лишь семи планет (поскольку те просто не упоминали никаких других), происходит всё из того же всеобщего незнания их оккультных учений. И дело не в том, знали они или не знали те планеты, которые были открыты значительно позже, а в том, что должна быть какая-то важная причина, по которой они питали особое почтение к четырём экзотерическим и трём сокровенным великим богам — ангелам звёзд.[34] Мы смеем полагать, что такая причина действительно была, и состоит она в следующем. Даже если предположить, что им были знакомы планеты в том же количестве, в каком сегодня их знаем мы (а этот вопрос, в любом случае, трудно считать решённым окончательно на сегодняшний день), они всё равно связали бы свои религиозные культы лишь с семью, так как именно эти семь планет самым прямым и особенным образом связаны с нашей землёй, или, выражаясь эзотерическим языком, с нашими семью кольцами сфер (см. выше).
[2] Это та же самая идея (только выражающая более глубокий метафизический смысл), что и идея, выражаемая христианской троицей — "три в одном". Речь, таким образом, идёт о всемирном "Сверхдухе", проявляющемся на двух высших планах: на плане буддхи и плане махата. Это и есть три ипостаси — метафизические, но ни в коем случае не личные.
[3] Идентичность и одновременно существующее иллюзорное различие между ангельской монадой и монадой человеческой выражены в следующих словах: "Отец Мой более Меня" (Ин. 14, 28); "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они . . . прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5, 16); "Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (не Отца нашего — Е.П.Б.) (Мф. 13, 43); "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?" (1 Кор. 3, 16); "Восхожу к Отцу Моему" и т.д. и т.д.
| 575 | 575 |
Таким образом, согласно оккультным учениям, нашими небесными родителями, или обобщённым "Отцом", являются как раз эти "семь сыновей Света", именами для которых служат названия их планет[35] и которые зачастую отождествляются (невежественной толпой) с самими планетами, а именно: с Сатурном, Юпитером, Меркурием, Марсом, Венерой и — как может предположить современный критик, довольствующийся лишь внешней стороной древних религий[1] — Солнцем и Луной. А значит, как мы уже отмечали, политеизм действительно более философичен и вернее отражает реальные факты и природу, чем антропоморфический монотеизм.
Сатурн, Юпитер, Меркурий и Венера — четыре экзотерических планеты — и три других, которых мы не станем здесь называть, представляют собой те небесные тела, которые находятся в прямом астральном и психическом сообщении с Землёй, они являются её моральными и физическими наставниками и блюстителями.[36] Видимые небесные тела передали нашему человечеству его внешние и внутренние черты, а их "регенты", или ректоры, наделили нас нашими монадами и духовными свойствами.
Во избежание очередного недопонимания прямо укажем, что в число этих трёх тайных небесных тел (или ангелов звёзд) не входили ни Уран, ни Нептун, и не только потому, что были неизвестны под этими названиями мудрецам древности, а потому, что — как и все другие планеты, сколько бы их ни было, — они являются богами и хранителями других семеричных планетарных цепей, находящихся внутри наших систем.
Кроме того, эти две крупные планеты, открытые позже других, не так сильно зависят от Солнца, как остальные планеты. Иначе как можно объяснить то, что Нептун получает от Солнца в 900, а Уран — в 390 раз меньше света, чем наша Земля, да ещё и их спутники, как ни странно, вращаются в обратном направлении, чего мы не обнаруживаем больше ни у одной другой планеты в солнечной системе. Во всяком случае, сказанное определённо относятся к Урану, хотя этот факт с недавних пор стал снова оспариваться.
Разумеется, всеми, кто привык смешивать мировой порядок бытия с собственными классификациями, то, о чём мы рассказываем здесь, будет расценено лишь как пустая фантазия. Однако мы излагаем одни только сухие факты, взятые из оккультных учений, а там пусть будет, как будет: кто хочет, может их отвергать, кто хочет — принимать.
Между тем, в связи с тем, что мы изложили выше, существуют и некоторые подробности, которые, ввиду их крайне абстрактно-метафизического характера, не могут быть изложены здесь. А потому мы ограничимся лишь констатацией того, что только семь из наших планет связаны с нашей глобосферой так же тесно, как Солнце связано со всеми
[1] Эти планеты используются исключительно астрологией в строгом смысле этого термина. В астротеогонии, однако, принята другая классификация. Солнце, будучи не планетой, а центральной звездой, имеет гораздо более оккультную и таинственную связь со своими семью планетами нашей глобосферы, чем об этом принято думать. Таким образом, солнце считалось великим отцом всех семи "отцов", что и объясняет наличие у халдеев и других народов не семи, а восьми великих богов. Земля и её спутник, луна, а также звёзды (по другой причине) служили всегда лишь эзотерическими заменителями. Но, даже сбросив со счетов солнце и луну, древние философы, судя по всему, знали семь планет. А сколько сегодня известно нам, если мы также отбросим землю и луну? Ровно семь: семь первичных или главных планет, а остальные являются не планетами, а скорее планетоидами.
| 576 | 576 |
подчинёнными ему телами в его системе. А то ничтожное количество первичных и вторичных планет, которое из всего числа этих тел известно астрономии, выглядит поистине жалким.[1] Вполне логично поэтому предположить, что существует огромное число малых и крупных планет, которые нам ещё только предстоит открыть, но о существовании которых древние астрономы — а все они были посвящёнными адептами — отлично знали. Но поскольку все указанные планеты были связаны священными узами с богами, то знание о них должно было оставаться в тайне, равно как и названия множества других планет и звёзд.
Между тем, даже католическая теология говорит о "семидесяти планетах, определяющих судьбы народов нашей планеты",[37] и в этой традиции, если отбросить в сторону её неверное толкование, содержится гораздо больше истины, чем в современной точной астрономии. Эти семьдесят планет связаны с семьюдесятью старейшинами Израилевыми (Числ. 11, 16), так как под планетами подразумеваются не сами небесные тела, а их регенты, а слово "семьдесят" представляет собой просто игру слов, скрывающую под собой 7 x 7 этих подразделений[38].
Как уже было сказано, каждый народ и любая страна имеет своего прямого блюстителя, хранителя и Отца небесного — того или иного планетарного духа. Мы готовы оставить потомкам Израиля, поклоняющимся Саваофу (Сатурну),[39] их собственного национального бога, Иегову, так как монады избранного им народа принадлежат действительно ему, и Библия никогда не делала из этого великого секрета. Просто текст английской (протестантской) Библии, как обычно, отклоняется от текста Септуагинты и Вульгаты.
Так, в английском тексте мы читаем (Втор. 32, 8):
"Когда Всевышний (не Иегова — Е.П.Б.) давал уделы народам, . . . тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых".
Однако в тексте Септуагинты говорится "по числу Ангелов",[40] ангелов планет, что больше соответствует истине и действительному факту. Кроме того, во всех текстах одинаково говорится:
"Часть Господа (Иеговы — Е.П.Б.) — народ Его, Иаков наследственный удел Его" (Втор. 32, 9),
что, таким образом, снимает все сомнения в данном вопросе. "Господь" Иегова взял в качестве своей части Израиль — ну и какое отношение другие народы имеют к этому частному национальному божеству? Так что пусть уж "ангел Гавриил" надзирает за Ираном, а "Микаэль-Иегова" — за евреями. Они не являются богами других народов, и совершенно непонятно, почему христиане
[1] Если вспомнить, что знаменитый астроном сэр У. Гершель, исследуя с помощью своего мощного телескопа лишь тот участок неба в экваториальной плоскости, где примерно в центре и находится наша Земля, увидел, как за четверть часа через этот участок проходит 16 тысяч звёзд, и, применив этот метод подсчёта ко всей массе Млечного Пути, он получил, как минимум, 18 (восемнадцать) миллионов солнц, — то уже не покажутся странными слова Лапласа, высказанные им в разговоре с Наполеоном I, о том, что Бог — это всего лишь гипотеза, обсуждать которую совершенно бессмысленно, по крайней мере, для точной физической науки. И только оккультная метафизика и трансцендентальная философия в состоянии поднять самый краешек непроницаемого покрова тайны в этой области.
| 577 | 577 |
избрали себе именно этого бога, против заповедей которого в числе первых восстал Иисус.
Планетарное происхождение монады (души) и всех её свойств — это то, чему учили и гностики. На своём пути на землю, как и на обратном пути с земли, каждая душа, родившаяся в лоне "беспредельного Света"[41] и вышедшая из него,[1] проходит через семь планетарных сфер в обоих направлениях. Чистые дхьяни и дэвы древнейших религий с течением времени превратились у зороастрийцев в "семь дэв", служителей Ахримана, "каждый из которых был прикован к своей планете" (см. копию "Схемы", выполненную Оригеном[42]).
У браминов они стали асурами и некоторыми из риши — добрыми, злыми и нейтральными, а у гностиков-египтян был Тот (Гермес), главный среди тех "семи", имена которых Ориген приводит как Адонай — гений Солнца; Иао — гений Луны; Элоей — гений Юпитера; Саваоф — гений Марса; Орей — гений Венеры; Астафей — гений Меркурия; и Иалдаваоф (Иегова) — гений Сатурна.[43]
Наконец, в книге "Пистис-София", которую крупнейший специалист в области экзотерического гностицизма, покойный Ч.В. Кинг, называет "драгоценным памятником гностицизма", мы обнаруживаем отзвук этого древнейшего верования, хотя и искажённый в сектантских целях. Астральные правители сфер (планет) создают монады (души) из "слёз очей своих и пота мук своих", выделяя их из собственной субстанции и наделяя искрой божественного Света, который и составляет их субстанцию.[44] В томе II мы покажем, почему сектанты-богословы превратили этих "владык зодиака и сфер" в восставших ангелов христианского вероучения, для чего позаимствовали у магов образ семи дэвов, совершенно не понимая смысла этой аллегории (см. т. II, часть II, "Семь душ египтологов", а также раздел XV в данной части "Боги, монады и атомы").
Всё, что есть и было изначально божественного, чистого и духовного в своём первейшем единстве, искажённо преломилось — как это обычно и бывает — в несовершенном человеческом понимании и стало очеловеченным и нечистым, отражающим собственную грешную природу человека. Так, со временем планета Сатурн подверглась поношению со стороны последователей иных "богов". Народы, родившиеся под знаком Сатурна, — например, евреи, — у которых он стал Иеговой (после того, как в воззрениях офитов и в книге "Яшер" он был выведен сыном Сатурна под именем Иалдаваоф) — не переставая воевали[45] со всеми остальными народами, родившимися под знаками Юпитера, Меркурия и т.д., кроме Сатурна-Иеговы. Иисус же посвящённый (Иегошуа)[46] — послуживший прототипом для "исторического"
[1] Ч.В. Кинг отождествляет его с "summum bonum[47] восточной системы, с буддийской нирваной", с совершенным покоем, а также с Indolentia[48] Эпикура — эта точка зрения, возможно, и выражена несколько поверхностно, но она весьма недалека от истины.
| 578 | 578 |
Иисуса — несмотря на общеизвестную линию своего происхождения и все предшествовавшие его появлению пророчества, не имел чисто еврейской крови,[49] а потому не признавал никакого Иеговы и не почитал никакого другого планетарного бога, кроме собственного "Отца", которого он знал и в общении с которым, как и любой высший посвящённый, он постоянно пребывал — "дух к духу, душа к душе".
Тому, кто решил бы возразить против этого, придётся очень подробно разъяснить весьма необычные слова, вложенные в уста Иисуса автором четвёртого евангелия (гл. VIII) в описании его спора с фарисеями:
"Знаю, что вы семя Авраамово [1] . . . Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего. . . . . Вы делаете дела отца вашего. . . . . Ваш отец диавол. . . . . Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи"[50]
и т.д. и т.д.
Этим "Отцом" у фарисеев был Иегова, потому что он идентичен Каину, Сатурну, Вулкану и т.д. — так именуется планета, под которой они родились, и Бог, которому они поклонялись. Очевидно, должен существовать какой-то оккультный смысл в приведённых выше словах и увещеваниях, как бы они ни были искажены в переводе, ведь их произносит тот, кто грозил геенной огненной любому, сказавшему просто "рака" ("глупец") брату своему (Мф. 5, 22).
Очевидно также и то, что планеты — это не просто какие-то мерцающие в пространстве сферы и не известно для чего испускающие из себя свет, а это царства различных существ, о которых непосвящённый не знает ровным счётом ничего, но которые, тем не менее, поддерживают таинственную, неразрывную связь с людьми и небесными телами. Каждое небесное тело — это храм того или иного бога, а боги эти, в свою очередь, сами являются храмами Бога, неведомого "Не-Духа". Во вселенной всё божественно. Всё в природе свято. Как говорит Янг:
"Любая из звёзд — обитель святая . . . ."
Таким образом, нетрудно доказать, что экзотерические религии — это всё искажённые копии одного и того же эзотерического учения. И только духовенство несёт вину за то, что маятник общественной реакции сегодня качнулся в сторону материализма. Только в силу сохраняющегося и навязываемого массам культа чисто внешних аспектов языческих идеалов — персонифицированных, как и полагается аллегориям, — самая последняя из экзотерических религий превратила западные страны в Пандемониум, в котором высшие общественные слои чтят златого тельца, а низшие классы невежественных масс принуждены поклоняться истукану на глиняных ногах.[51]
[1] В астросимвологии Авраам и Сатурн — это одно и то же, и, кроме того, Авраам выступает прародителем евреев-иеговистов.
Сноски
- ↑ Термин “элементарные атомы” (elemental atoms) был весьма популярным в науке XIX века. Под этим понимались самые малые частицы, некие “кирпичики”, из которых состоит вся материя. В своей книге “Мировая жизнь, или Сравнительная геология” А. Уинчелл посвятил отдельный раздел вопросу об “элементарных атомах”. Как он отмечал, “концепция особого рода материи, находящейся в чрезвычайно разрежённом состоянии в дальних областях пространства, похоже, существует с времён Ньютона. Действительно, учение о существовании материального вещества, которое было рассеяно по всей вселенной в период хаоса — до того, как возникла организованная вселенная, — являлось одним из главных учений у греческих атомистов . . . ” (Alexander Winchell. World-Life, or Comparative Geology, p. 49).
- ↑ См. также: У. Пенджелли. О девонском периоде мировой истории (W. Pengelly, “On the Devonian Age of the World,” Aug. 1861): "Перевести геологическое время в астрономическое — задача невозможная при нынешнем состоянии нашего знания: ни сегодня да и, пожалуй, никогда нам не будет по силам определить, . . . сколько оборотов вокруг солнца сделала земля в промежутке между двумя общепризнанными и твёрдо обозначенными событиями в её геологической истории" — p. 332 (The Geologist) (SDR, TUP).
- ↑ См. Платон. Тимей: "Тот, кто проживёт отмеренный ему срок должным образом, возвратится в обитель соимённой ему звезды, . . . а тот, кто этого не сумеет, . . . ему придётся каждый раз перерождаться в такую животную природу, которая будет соответствовать его порочному складу, и конец его мучениям наступит лишь тогда, когда он . . . победит рассудком [свою] многообразную . . . смуту огня и воды, воздуха и земли, одолеет их неразумное буйство и снова придёт к идее прежнего и лучшего состояния" (42b-d) (пер. С. Аверинцева).
- ↑ См. А. Уэйт. Тайны магии (A. E. Waite, "The Mysteries of Magic," 1886): "Каббалисты уподобляют дух некой субстанции, которая пребывает в виде флюида в божественной среде под воздействием первичного света, однако в более холодных областях умопостигаемых или зримых форм она сверху как бы обрастает коркой, как, бывает, происходит под воздействием воздуха. Эти корки [внешние оболочки] . . . возникают вследствие тяжести или твёрдости их животной природы" — pp. 106-107 ["Труды Элифаса Леви" (“Writings of Éliphas Lévi”)] (SDR, TUP). См. также: "Разоблачённая Каббала" (Kabbala Denudata [tr. Christian Knorr von Rosenroth], v. 2, 1684): “. . . omnes animæ delapsæ in profunda corticum, cum exinde prodeunt, ut veniant in hunc mundum, & intrent in aliquod corpus" (". . . все души, которые глубоко погрузились в состояние, напоминающее "корку", продолжают своё движение вперёд, чтобы попасть в наш мир и войти в тело") — p. 326 ["Трактат о кругообороте душ" (Tractatus de Revolutionibus Animarum, xx.15)] (SDR, TUP).
- ↑ См. Isis Unveiled: "По арабским описаниям, каждая из семи камер пирамид — этих самых величественных из всех существующих символов космоса — носила имя одной из планет. . . . Каждая мумия с момента её бальзамирования в каком-то смысле утрачивала свою физическую индивидуальность и уже выступала в виде символа всего рода человеческого. Она помещалась в таком положении, которое, по расчётам, лучше всего облегчало выход "души" из тела, после чего эта "душа" должна была пройти через семь планетарных покоев, а затем выйти через вершину пирамиды, заключающей в себе определённый символ. При этом и каждая камера, каждый из покоев символизировал одну из семи сфер и один из семи наивысших типов физико-духовного человечества, которые, согласно учению, по своему уровню стоят выше нашего. Каждые три тысячи лет душа, представляющая свою расу, должна возвращаться в свою отправную точку, после чего она вступает на путь новой эволюции для прохождения более глубокой духовной и физической трансформации на пути к совершенству" — 1:296-297 (SDR, TUP). См. "Разоблачённая Изида", кн. 1, сс. 426-427.
- ↑ См. также: "Трактат о кругообороте душ" (Tractatus de Revolutionibus Animarum) в: "Разоблачённая Каббала" (Kabbala Denudata, v. 2). См. также: Ginsburg, The Kabbalah: "Кнорр, барон фон Розенрот, таким образом, прошёл обучение у просвещённого иудея Р. Майер Штерна и с его помощью сумел опубликовать свой знаменитый труд под названием "Разоблачённая Каббала" ("Kabbala Denudata"), вышедшая в двух томах. Первый том был напечатан в Зульцбахе в 1677-1678 гг., а второй — во Франкфурте-на-Майне в 1684 г., в котором на латыни излагалось . . . учение метемпсихоза (הגלגולים) ["ха-гилгулим"] . . ." — p. 140 (SDR, TUP).
- ↑ См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie — 1:250-251 (SDR, TUP). См. также "Разоблачённая Изида", кн. 2, с. 199.
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "О гилгулем, или Кругообороте душ" {Zohar ii, 99b}” — p. 413 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Plenum (лат.) — Полный, полнота как антоним пустоты или так называемого незаполненного пространства; вся совокупность материи в пространстве, которая, собственно говоря, и образует пространство. Пространство в этом смысле представляет собой "пленум" или "плерому", а не вакуум (см. G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Джон Мэйсон Гуд. Книга природы (John Mason Good, "The Book of Nature," 1828): ". . . материя имеет нерасщепляемые атомы — монады, как их назвал Лейбниц, следуя фразеологии Пифагора, — на которых заканчивается всякое деление . . ." — p. 32 (SDR, TUP).
- ↑ "Вивека Чудамани" в переводе М. Чаттерджи ("Viveka Chudamani". Transl. by M. Chatterji) (293).
- ↑ Анандамайя-коша (санскр.) [от ананда "блаженство", "радость" + майя от глагольного корня ма "измерять", "формировать" + коша "оболочка"] Оболочка, построенная на блаженстве. По ведантийской классификации, первая из "панчакоша" (пяти оболочек) человеческой конституции, заключающих в себе божественную монаду (атман). Она соответствует духовной душе (буддхи). Иногда мистики называют анандакошу "солнечной оболочкой" (см. G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Шанкарачарья. Жемчужина, венчающая Мудрость (Sankaracharya, "The Crest Jewel of Wisdom," tr. Mohini M. Chatterji, Aug. 1886): "(209). Оболочка анандамайя — это отражение абсолютного блаженства, но ещё не полностью свободное от неведения" — p. 725 (The Theosophist, v. 7) (SDR, TUP).
- ↑ См. Вэнс Кеннеди. О природе и сходстве античной и индуистской мифологии (Vans Kennedy, "Researches into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology," 1831): "Из "Брахма-пураны": "Тот бог, которому я поклоняюсь, есть всемирный Дух, который пронизывает собой всё сущее . . . Внутри меня, внутри тебя, внутри других пребывает он, свидетель каждой вещи . . ." — p. 347 (SDR, TUP).
- ↑ Виджнянамайя-коша соответствует наивысшему манасу (см. G. de Purucker, ETG).
- ↑ В.П. Андросов. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. М., 2011: "АДИ-БУДДА (санскр. ā-di-buddha, тиб. dang po’I sangs rgyas, gdod ma’i sangs rgyas)".
- ↑ Саморождёнными.
- ↑ Дхьяна — "[от глагольн. корня дхьяи "созерцать", "медитировать"] Глубочайшее духовно-интеллектуальное созерцание, сопровождающееся полным абстрагированием от всех объектов, воспринимаемых как на физическом, так и на нижнем ментальном уровне восприятия" (см. G. de Puruker, ETG).
- ↑ См. Anugita, ch. XXXVI, pp. 387-388. Ср. Анугита (в пер. Б.Л. Смирнова), гл. 51, с. 129: "10. Все существа, подвижные и неподвижные, в этом мире первыми растворяются, затем из сутей возникшие свойства, 11. После свойств — пять сутей; в такой последовательности существа (исчезают). Дэвы, люди, гандхарвы, пишачи, ракшасы, асуры — 12. Все от своей природы возникли, а не от (внешней) деятельности или причины {примеч.: "т. е. не как результат деятельности внеположного миру творца"}. Эти творящие мир певцы рождаются снова и снова; 13. И всё, порожденное ими в тех пяти великих сутях, со временем вновь растворяется, как в океане волны. 14. От самовозникших творцов мира повсюду возникают великие сути, и лишь освобожденные от пяти великих сутей идут высшей дорогой. 15. Владыка Праджапати мыслью (манасом) сотворил все это".
- ↑ См. Schlagintweit, Buddhism in Tibet — pp. 51-52) (SDR, TUP).
- ↑ Мировой души (лат.).
- ↑ Ср. Ямвлих. О египетских мистериях (Iamblichus, "On the Mysteries," tr. Thomas Taylor, 1821): "Прежде всего истинно сущего и любых начал . . . существует Бог-Единый, . . . пребывающий в неподвижности и в одиночестве собственной единичности. . . . Но из этого единого божества разворачивается Бог самодовлеющий, превращаясь в свет. . ." — p. 301 (viii.2); ". . . Божественный огонь, неделимый и невыразимый, сияет и заполняет собою все глубины мира — по-небесному {как в надматериальных мирах}, а не по-земному. Огонь же архангелов . . . можно видеть в великом множестве огней вокруг" — p. 92 и примеч. (ii.4) (SDR, TUP). См. также: Ямвлих. О египетских мистериях. М., 2004, гл. VIII (2) и II (4).
- ↑ См. Sankaracharya, The Crest: "(254.) . . . всё, что рождается из атмы, всегда есть атма, и всё вообще есть атма, и вне его не существует ничего. А потому ты есть "тот" — совершенный покой, ничем не омрачённый, великий — Брахман . . ." — p. 728 (The Theosophist, v. 7) (SDR, TUP).
- ↑ См. Г.Т. Кольбрук. Очерки о разном (H. T. Colebrooke, "Miscellaneous Essays," 1873): "Я специально оставил вопрос о семи риши для особого рассмотрения. Их именами названы семь звёзд Малой медведицы . . . Различные авторы, указывая их положение, обращают внимание на особенности их движения, . . . отличные от других звёзд и явно не связанные с предварением равноденствий . . . Семь риши — это незримые боги, совершающие положенные обращения в указанный период" — 2:355, 360 (SDR, TUP).
- ↑ См. Э. Бульвер Литтон. Занони (Edward Bulwer Lytton, "Zanoni," 1853): "Зачем ты, душа моя, светоносный аугоэйдес, спускаешься из своей сферы — зачем покидаешь обитель вечного, звёздного и бесстрастного спокойствия, чтобы вновь свернуться в клубы тумана, тёмного саркофага?" См. также: Феаг. Трактат “О силах небесных” // Ямвлих. Жизнь Пифагора (Iamblichus, Life of Pythagoras, 1818): "В эфирном теле-носителе души, которая, когда занята умственной работой, имеет форму сферы. . . Это тело также светозарно [αὐγοειδής (авгоэйд)], прозрачно насквозь и имеет звёздную природу. Вот почему Марк Антонин так прекрасно говорит об этом: . . . "Сфера души тогда светозарна . . . освещена светом, с помощью которого она видит истину всех вещей, а также истину, заключённую в ней самой" — p. 163 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Crest-Jewel: "Наивысшим сознанием, какое только есть в природе (ибо атма есть абсолют), является Ишвара, седьмой принцип макрокосма" — p. 729 (примеч.) (The Theosophist, v. 7) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Theoptes [Job Durfee], "The Panidèa" ["or, an Omnipresent Reason Considered as the Creative and Sustaining Logos"], 1846: ". . . Логос, то есть совершенный Разум, — это не только изначальный синтез всех форм. По причине своего всезнания он заключает в себе любую форму вообще. . . . Отнимите пространство . . . и все формы сведутся в одну синтетическую единицу и окажется, что все они пребывают в лоне Логоса просто-напросто в виде идеи" — pp. 58-9 (SDR, TUP).
- ↑ См. Crest-Jewel — p. 731 (The Theosophist, v. 7) (SDR, TUP).
- ↑ См. Солярный Сфинкс [Т. Субба Роу] (Solar Sphinx [T. Subba Row], "Идиллия белого лотоса" ("The Idyll of the White Lotus," Aug. 1886): ". . . как семь отдельных лучей исходят из "центрального духовного солнца", так и все адепты и дхьян-чоханы подразделяются на семь классов . . ." — p. 706 (The Theosophist, v. 7) (SDR, TUP).
- ↑ См. Iamblichus, On the Mysteries: ". . . триада есть прямое дитя монады. . . . А потому сказано в одном из халдейских оракулов: "В каждом из миров сияет триада, но верховным началом её является монада" — p. ix (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Род человеческий (лат.).
- ↑ См. также примечание [1] на следующей странице, которое по смыслу тесно связано с данным примечанием и оказалось оторванным от него явно по недоразумению.
- ↑ См. The Crest Jewel — p. 729 (примеч.) (The Theosophist, v. 7) (SDR, TUP).
- ↑ См. Е.П. Блаватская. Культ ангелов звёзд в Римской католической церкви (H. P. Blavatsky, “Star-Angel Worship in the Roman Catholic Church,” July 15, 1888): "Как и человек, любая планета, согласно эзотерическому учению, состоит из семи принципов. А это значит, что видимая нам планета является лишь физическим телом небесного существа, а его атмой (то есть духом) является ангел, риши, дхьян-чохан . . ." — p. 364 (Lucifer, v. 2) (SDR, TUP).
- ↑ См. Теологические и философские труды Гермеса Трисмегиста ("Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus," tr. J. D. Chambers, 1882): "И Небо явилось в виде семи кругов, и боги в их звёздных формах . . . были все поименованы. . . и понесены вперёд по круговому пути Божественным Духом" — pp. 26-7 & 28 fn. (Poemandres, iii.3) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: ". . . созвездия . . . и пребывающие в них боги . . . посеяли . . . колена людей ради познания трудов божественных, . . . ради обретения власти над всеми вещами поднебесными . . . и ради знамений вещей добрых, ради познания могущества божественного . . ." — pp. 27-29 (Poemandres, iii.3) (SDR, TUP).
- ↑ См. Des Esprits: "А значит, мы вполне можем . . . применить число "семь", а равно и число "семьдесят", которое мы встречаем в классификации зодиакальных божеств, к тем семидесяти князьям, которые . . . согласно "Зохару", правят судьбами народов" — 3:150 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Иерархий.
- ↑ См. Джордж Оливер. Знаки и символы (George Oliver, "Signs and Symbols," 1826): "Как справедливо отмечает Селден, имя Юпитера Сабазия со всей очевидностью происходит от имени Иегова Саваоф, которое неизменно применяется по отношению к Всевышнему . . ." — p. 30 (SDR, TUP). Сабазий — "эпитет Юпитера во Фригии и на Крите" (см. Дворецкий И. Латинско-руский словарь). См. Александр Круден. Полное соответствие со Священным Писанием (Alexander Cruden, "A Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830): "Иегова Саваоф . . . Воинство которого включает в себя всё сотворённое сущее, как небесное воинство, . . . так и воинства звёзд и планет . . ." — p. 500
- ↑ См.: "Ветхий Завет в изложении Септуагинты" (Septuagint Version of the Old Testament, tr. L. C. L. Brenton, 1844): "Когда Всевышний разделил народы, когда Он выделил сыновей Адамовых, тогда поставил пределы народов по числу ангелов Божьих" — 1:226 [Втор., 32, 8 (Deuteronomy, 32:8)] (SDR, TUP).
- ↑ См. King, Gnostics: ". . . [у Оригена] имелась сделанная на пергаменте схема, в которой были изображены все последовательные стадии небесного странствия души, а также указывались те несколько сил, с которыми она должна встретиться в своём полёте . . . Что касается заключённого в ней учения, то многое было явно заимствовано из того же самого источника, из которого была почерпнута доктрина неоплатоников о планетарном происхождении способностей души. . . . Сама эта схема опиралась на важное учение гностиков, согласно которому освобождённая из тела душа устремляется вверх, стремясь к растворению в бесконечном Божестве, "безбрежном Свете" — pp. 343, 344 (SDR, TUP).
- ↑ См. Ориген. Против Цельса (Origen, "Contra Celsum," tr. F. Crombie, 1872), кн. VI, гл. 30 (SDR, TUP).
- ↑ См. также: С.Н. Трубецкой. Начатки гностицизма. — Гностики, или о "лжеименном знании". Киев, 1997, с. 52.
- ↑ См. King, Gnostics: "Это последнее откровение ["Пистис София"] подправляет доктрину неоплатоников, указывая, что астральные гении, "правители Сферы" (зодиака), творят душу из своей же собственной субстанции — "из слёз очей своих и пота мук своих", — оживляя её искрой того божественного Света, который ещё не полностью исчерпан в их более полной природе. Ибо эти зодиакальные владыки со всей очевидностью соответствуют восставшим ангелам у иудеев и семи дэвам у магов…" — pp. 348-349 (SDR, TUP).
- ↑ См. Книга Яшер ("The Book of Jasher," tr. M. M. Noah, 1840): "И было у Фарры двенадцать богов величины огромной, вырезанных из дерева и камня по двенадцати месяцев года, и каждому из них служил он каждый месяц . . . И пришёл Аврам в дом отца своего и увидел двенадцать богов этих, стоящих в храмах своих . . . И вскричал он и сказал: "Горе отцу моему и нечестивому колену сему . . . за то, что служат кумирам сим из дерева и камня . . ." — pp. 22, 28, 29 (ix.8, x.16, 32) (SDR, TUP).
- ↑ См. Джеральд Мэсси. Исторический Иисус и мифический Христос (Gerald Massey, "The Historical Jesus and Mythical Christ," 1887): "Согласно вавилонской Гемаре, . . . этот Иегошуа, сын Пандиры и Стады, был побит камнями до смерти по обвинению в колдовстве . . . и затем был распят, будучи повешенным на дереве, что случилось накануне Пасхи. Это напоминает содержащееся в Деяниях упоминание о том, как умер Иисус" [Деян. 5, 30 — Перев.] (SDR, TUP).
- ↑ Высшее благо (лат.).
- ↑ Свобода от боли, физического страдания (лат.).
- ↑ См. Франц Гартман. Жизнь Иегошуа (Franz Hartmann, "The Life of Jehoshua," 1889): ". . . один из храбрых римских воинов по имени Пандира влюбился в одну из темнооких дочерей назаретских. . . Плодом их "незаконного" союза и стал сын, которого они назвали Иегошуа" — p. 40 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Ин. 8. 37, 38, 41, 44.
- ↑ См. сон Навуходоносора (Дан. 2. 31-35)