Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 129 | 129 |
6. Липики очерчивают окружность вокруг треугольника, первого Единого (вертикальной линии или цифры 1), куба, второго Единого и пентаграммы, заключая их в яйцо (круг}}) (а). Это кольцо называется "Не Преступи" и назначено для всех, совершающих восхождения и нисхождения, (а также для тех) кто в течение кальпы движется к великому дню "Будь С Нами" (б). . . . Так были образованы рупа и арупа (мир, не имеющий форм, и мир, имеющий формы); из света единого — семь светов; из каждого из этих семи — семь по семь светов. Колёса охраняют кольцо.
Станс продолжает подробную классификацию разрядов ангельской иерархии. Из группы "четырёх" и "семи" излучается группа "умом рождённых" "десяти", "двенадцати", "двадцати одного" и т. д. Каждая из этих групп, в свою очередь, делится на подгруппы, состоящие из семи, девяти, двенадцати и т. д. подподгрупп, и это деление продолжается до тех пор, пока ум уже не в состоянии удерживать в себе перечисление всех этих бесконечных небесных воинств и существ, у каждого из которых имеется конкретная задача в управлении видимым космосом в течение всего срока его существования.
(а) Эзотерический смысл первого предложения шлоки заключается в том, что те, кого называют липиками, вносящими в книгу кармы свои записи, воздвигают непроходимый барьер между личным эго и безличным "я", ноуменом и источником первого. Отсюда берёт начало и аллегория о том, как они огораживают проявленный мир материи кольцом "Не Преступи".
Наш мир является символом (представленным в объективности) единого, которое на планах иллюзии разделено на множество. Он — символ ади ("первого") или эка ("один"). И это "Единое" представляет собой коллектив, совокупность главных творцов или архитекторов нашей видимой вселенной. В еврейском оккультизме они называются одновременно "ахат" ("одна" женского рода) и "аход" ("один" мужского рода). Монотеисты воспользовались (и продолжают пользоваться) глубоко эзотерическим характером каббалы для того, чтобы, перенеся название, под которым понимается единая верховная Сущность, на её проявление — сфирот-элохимов — называть её Иеговой. Делается это
| 130 | 130 |
совершенно произвольно, вопреки смыслу и всякой логике, поскольку слово "элохим" — это существительное, стоящее во множественном числе, так же как и форма слова "хайим"[1], которое нередко путают с термином "элохим".[1]
Более того, в оккультной метафизике, строго говоря, существует два "единых" — одно "Единое", расположенное на недоступном человеку плане абсолютности и бесконечности, о котором невозможно рассуждать вообще, и второе "Единое", расположенное на плане эманаций. Первое не может ни производить эманации, ни иметь какого-либо внутреннего деления, поскольку оно вечно, абсолютно и неизменно.
Второе же "Единое" является как бы отражением первого (поскольку это второе "Единое" есть Логос, Ишвара, в иллюзорной вселенной) и потому способно на всё то, на что неспособно первое.[2] Оно испускает из самого себя семь лучей-эманаций, дхьян-коганов (аналогично тому, как [в каббале] верхняя триада сфирот испускает из себя семь нижних сфирот). Иными словами, однородное становится разнородным, "протил" дифференцируется и превращается в элементы. Однако до тех самых пор, пока эти элементы не обратятся вновь в свой "первоэлемент", ни один из них уже не сможет вернуться назад, в нулевую точку, лайю, и снова пересечь её границу.
Отсюда и аллегория. Липики отделяют мир (или план) чистого духа от плана материи. Те, кто, как сказано в шлоке, совершает "нисхождения и восхождения" — воплощающиеся монады и люди, стремящиеся к очищению и "восхождению", но пока ещё не вполне достигшие этой цели, — смогут пересечь кольцо "Не Преступи" лишь в день "Будь С Нами". В тот день человек освободится от пут неведения и в полной мере осознает,
[1] Выражение "ахат-руах-элохим-хайим", которое приводится в книге "Сефер Йецира" и в ряде других сочинений, указывает в лучшем случае на двуполость элохимов, в которых почти преобладает женский элемент, так как выражение это означает следующее: "Один есть Она, Дух Элохима Жизни". Как уже отмечалось, эхат (или ахат) обозначает женское начало, а эход (или аход) — мужское, при этом и то, и другое означает "один".[2]
[2] Трудно объяснить этот метафизический принцип лучше, чем это сделал Субба Роу в своей лекции о "Бхагавад-гите": "Мулапракрити (покров Парабрахмана) действует как единая энергия, истекающая через Логос ("Ишвару").[3] Парабрахман же — это единая эссенция, из которой обретает бытие некий центр энергии, который я пока буду называть Логосом. . . . Христиане называют его Глаголом. Он-то и является тем божественным Христосом, который вечно пребывает в лоне своего Отца. Буддисты называют его Авалокитешварой. . . . Почти в каждом своей доктрине они говорят о существовании некоего центра духовной энергии — никем не рождённого и вечного, существующего . . . в лоне Парабрахмана в течение пралайи и возникающего в качестве центра наделённой сознанием энергии в период космической активности. . . ."[4]
В самом деле, из исходной посылки лектора о том, что Парабрахман не есть ни то и ни это, следует, что он не является даже сознанием, поскольку не может быть связанным ни с материей, ни вообще с чем-либо ещё, обладающим конкретными качествами. Он не есть ни "эго", ни "не-эго", и даже не атма, и воистину является единым источником всякого проявления и всякой формы бытия.}}
| 131 | 131 |
что то эго, которое присутствует в его личности — и которое он по ошибке до сих пор считал своим собственным, — неотторжимо от эго универсума (Anima Supra-Mundi[5]). И тогда он вольётся в единую сущность, чтобы стать не просто единым "с нами" (то есть с проявленными во вселенной жизнями — "единой жизнью"), но и самой этой жизнью.
С астрономической точки зрения, это кольцо "Не Преступи", которое липики очерчивают вокруг треугольника, первого единого, куба, второго единого и пентаграммы, вписывая в него эти фигуры, таким образом, содержит в себе всё тот же символ 31415, то есть тот постоянный коэффициент, который применяется в математических таблицах (число π), а геометрические фигуры здесь заменяют собой числа. Согласно общефилософским учениям, кольцо это находится по ту сторону области, которую в астрономии называют туманностями. Но такое представление столь же ошибочно, как и приводимые в пуранах и других экзотерических сочинениях топография и описания 1008 миров и небес дэвалоки. Конечно, и эзотерические учения, и светская наука говорят о существовании миров, удалённых от нас на такие невообразимые расстояния, что свет от ближайшего из них, достигший наших нынешних "халдеев", вполне мог покинуть своё светило много раньше того дня, когда были произнесены слова: "Да будет свет!" Но все эти миры находятся не на плане дэвалоки, а в нашем космосе.
Химики упираются в тупик каждый раз, как достигают точки лайя, — то есть нулевой точки того материального плана, с которым они привыкли иметь дело. Физики и астрономы могут измерять миллиардами миль расстояния, простирающиеся за туманностями, но дальше и они упираются в тупик. Оккультист невысокой степени посвящения, размышляя о точке лайя, представляет себе это так: пусть она и существует на каком-то нефизическом плане, но всё-таки она находится на таком плане, который доступен человеческому уму. Посвящённый же в высшие степени Тайного учения знает, что кольцо "Не Преступи" вовсе не является каким-то местом в пространстве и никакое расстояние до него измерить невозможно, поскольку кольцо это существует в бесконечной абсолютности. В этой "бесконечности", о которой знает наивысший посвящённый, нет ни высоты, ни ширины, ни толщины. Всё в ней — лишь бездонная глубина, уходящая вниз с "физического" до "пара-параметафизического". Употребив слово "вниз", мы хотим подчеркнуть сущностную глубину — "нигде и везде", — а не глубину физической материи.
Если внимательнее приглядеться к экзотерическим и грубо-антропоморфическим аллегориям, представленным в религиях простонародья, то можно заметить, что даже в них смутно проглядывает та же идея, воплощённая в образе кольца "Не Преступи", охраняемого липиками. Она обнаруживается даже в учениях
| 132 | 132 |
ведантистской секты вишиштадвайты, самых последовательных антропоморфистов в Индии. В самом деле, вот что мы читаем у них об освобождённой душе.
По достижении мокши (состояния блаженства, означающего "освобождение от бандхи", то есть из узилища) она блаженствует, пребывая в месте, называемом парамападха, в месте нематериальном, но образованном из суддасаттвы (той эссенции, из которой состоит тело Ишвары — "Владыки"). Там мукты или дживатмы (монады), достигшие мокши, никогда более не подчиняются свойствам ни материи, ни кармы. "Но ради того, чтобы творить миру добро, они могут избрать для себя путь нового воплощения на Земле".[6][1] Путь, ведущий из нашего мира к парамападхе, то есть к имматериальным мирам, называется дэваяна. Когда тело человека, достигшего мокши, умирает,
"его джива (душа) вместе с сукшма-шарирой[2] уходит из сердца тела в брахмарандру, который находится в темени, по пути проходя через сушумну — нервное соединение между сердцем и брахмарандрой. Джива вырывается наружу из брахмарандры и через солнечные лучи попадает в царство солнца ("сурьямандалу"). Там, пройдя через тёмное пятно на солнце, она оказывается в парамападхе. На всём своём пути джива направляется "Высшей Мудростью", которую обрёл йог.[3] Так, джива попадает в парамападху с помощью носителей, которых она встречает на своём пути — атхивахик, известных под названиями арчи-ахи, . . . адитья, Праджапати и др. Те арчи, о которых здесь говорится, представляют собой определённого рода чистые души . . ." и т. д. и т. д. ("Катехизис вишиштадвайты", пандит Бхашьячарья, член Теософского общества).[7]
Ни один дух, за исключением "регистраторов"-липик, никогда не пересекал этой запретной черты и никогда не пересечёт её, пока не наступит день очередной пралайи, так как это — граница, отделяющая конечное (которое в глазах человека может представляться совершенно бесконечным) от подлинно бесконечного. Таким образом, эти "совершающие восхождения и нисхождения" духи, о которых говорится в стансе, являются "воинствами" тех, кого мы так неопределённо и небрежно называем "небесными существами". На самом же деле, всё это сущности совершенно иного рода.
[1] В нашем учении эти добровольно перевоплощающиеся существа называются "нирманакайи" (т. е. сохраняющиеся духовные принципы человека).
[2] Сукшма-шарира — призрачное иллюзорное тело, в которое облачены низшие дхьяни небесной иерархии.
[3] Сравните эту эзотерическую концепцию с концепцией гностиков, отражённой в трактате "Пистис-Софья" ("Знание=Мудрость"), где Софья Ахамот теряет дорогу в водах "хаоса" (материи), направляясь к "наивысшему свету", и её спасает Христос, наставляя на истинный путь.[8] Обратите внимание, "Христос" у гностиков обозначал безличное начало, атмана вселенной и атму в душе каждого человека — а не Иисуса, хотя в древних коптских рукописях, хранящихся в Британском Музее, слово "Христос" почти везде заменено на имя "Иисус".
| 133 | 133 |
Это сущности высших миров в иерархии бытия, столь невообразимо высоких, что нам они неизбежно представляются богами, а все вместе — Богом. Но такими же и мы, смертные люди, должны представляться муравью, который мыслит на уровне своих собственных способностей. Судя по всему, муравей может также усмотреть карающую длань личного бога в руке обычного уличного мальчишки, который в одно мгновение, из чистого озорства, способен разрушить муравейник, над которым муравьи трудились много недель — долгие годы в хронологии насекомых. Остро переживая это событие и приписывая незаслуженную катастрофу сочетанию Провидения и греха, муравей, как и человек, может воспринять её как последствие греха, совершённого его далёким прародителем. Кто здесь может что-нибудь знать наверняка? Кто может здесь что-то утверждать или отрицать со знанием дела?
Отказываясь признать, что на человеческом плане нашей солнечной системы, кроме нас самих, присутствуют какие-то другие разумные, интеллектуальные существа, мы проявляем величайшую гордыню своего века. Наука имеет право утверждать лишь одно — таких невидимых разумов, которые жили бы в условиях, подобных нашим, не существует. Но она не может безапелляционно отрицать всякую возможность того, что внутри одних миров существуют какие-то иные миры, и условия жизни там совершенно отличаются от тех, что составляют природу нашего мира, но между этими мирами и нашим миром может существовать какое-то слабое сообщение[1].
Согласно учению, к числу наивысших относятся семь разрядов чистейших божественных духов, а к шести низшим мирам принадлежат такие иерархии, которые время от времени могут быть доступны человеческому зрению и слуху, и эти иерархии действительно поддерживают сообщение со своими земными детьми, и дети земли связаны с ними неразрывными узами, так как каждый принцип в человеке берёт своё начало в природе этих великих Существ, питающих нас соответствующими невидимыми элементами, составляющими нашу природу. Физическая наука вольна строить догадки о том, как устроен физиологический механизм живых существ, она может и впредь продолжать свои бесплодные попытки сводить все чувства и ощущения — психические и духовные — к одним лишь функциям их неорганических "колесниц". Тем не менее, всё, чего она когда-нибудь достигнет на этом поприще, уже давным-давно достигнуто, и наука не продвинется вперёд ни на шаг.
[1] По словам величайшего философа, европейца по рождению, Иммануила Канта, такое сообщение не так уж и невероятно. "Признаюсь, я весьма склонен утверждать, что в мире действительно существуют нематериальные природы, и склонен относить свою собственную душу к классу этих существ. Когда-нибудь позже — не знаю, где и когда, — но будет доказано, что человеческая душа уже в нашей жизни поддерживает неразрывную связь со всеми нематериальными природами мира духа, что она воздействует на них и сама получает впечатления от них" ("Грёзы духовидца", цитируется Ч.К. Мэсси в его предисловии к книге Э. фон Гартмана "Спиритизм"[9]).
| 134 | 134 |
Она уткнулась в глухую стену, на внешней поверхности которой она начертывает, как ей кажется, великие открытия в области физиологии и психиатрии, но каждое такое открытие окажется в будущем не более чем переплетением её собственных фантазий и иллюзий. Физиологическим исследованиям и анализу доступны лишь ткани нашего объективного физического тела, и не более того.[1] Шесть же заключённых в них высших принципов всегда будут ускользать из-под рук человека, руководствующегося духом предубеждённым и настроенным сознательно игнорировать и отвергать оккультные науки.
(б) Таким образом, великий День "будь с нами" — это выражение, единственным достоинством которого является лишь его точный дословный перевод. Истинный же его смысл весьма нелегко объяснить широкой публике, незнакомой с мистическими принципами оккультизма, а вернее тайнами сокровенной Мудрости, будизма (с одним "д"). Это выражение представлено в особой, характерной для него манере, и говорит непосвящённым столь же мало, как и принятое у египтян другое название того же дня — "день приди к нам",[2] которое
[1] Например, все современные физиологические исследования, связанные с психологическими проблемами, показали или, учитывая природу вещей, смогли показать лишь одну-единственную вещь: каждая мысль, чувство и эмоция сопровождаются перегруппировкой молекул в некоторых нервных окончаниях. Вывод, сделанный учёными вроде Бюхнера, Фогта и др., о том, что мысль представляет собой молекулярное движение, неизбежно превращает факт существования субъективного сознания в полнейшую абстракцию.
[2] См. Поль Пьерре, "Книга мёртвых" (Paul Pierret, "Le Livre des Morts"): "Le Jour de 'Viens a nous' . . . c'est le jour ou Osiris a dit au Soleil: Viens! Je le vois rencontrant le Soleil dans l'Amenti".[10] (Chap. xvii., p. 61.) Солнце здесь обозначает Логос (Христоса или Гора) как синтетическую центральную эссенцию и как разлитую эссенцию излучённых сущностей, различающихся между собой субстанцией, но не эссенцией.
Как выразил эту мысль автор лекций о "Бхагавад-гите", "не следует думать, будто Логос — это один-единственный центр энергии, проявившийся из Парабрахмана. Существует неисчислимое множество и других центров . . . и число их практически бесконечно в лоне Парабрахмана". Отсюда и выражения: "день Приди К Нам" и "день Будь С Нами" и т. д.
Так же, как квадрат служит символом "четырёх священных сил или могуществ" (тетрактис), точно так же и круг обозначает границу внутри Бесконечности, которую не может пересечь ни человек (даже в духе), ни дэва, ни дхьяни-коган. Духи тех, кто "совершает восхождения и нисхождения" в течение цикла эволюции, должны выйти за пределы "скованного железом" мира лишь в тот день, когда они приблизятся к порогу паранирваны. Если они достигнут её — значит, будут пребывать в лоне Парабрахмана, в "неведомой тьме", которая станет для каждого из них светом, в течение всего периода махапралайи, "великой ночи" — то есть целых 311 триллионов 40 миллиардов лет слияния с Брахмой. День "Будь С Нами" — это и есть период покоя, или паранирвана.
Об этом удивительном выражении, "день Приди К Нам", см. также: виконт де Руже, "Погребальный ритуал египтян".[11] Он соответствует христианскому дню Страшного Суда, грубо материализованному религией.
| 135 | 135 |
имеет тот же смысл, что и первое, хотя вместо глагола "будь" в этом смысле было бы лучше употребить два других: "оставайся" или "покойся с нами", поскольку оно обозначает длинный период покоя, называемый паранирваной. Тот же смысл заложен и в экзотерической интерпретации египетских ритуалов, где душа любого умершего — от иерофанта до священного быка Аписа — становится Осирисом, осирифицируется, хотя Тайная доктрина всегда учила, что подлинная осирификация становится уделом любой монады лишь по истечении трёх тысяч циклов бытия. "Монада", родившаяся из природы и самой эссенции "Семерых" (её наивысший принцип немедленно погружается в "седьмой космический элемент"), должна совершить семеричный кругооборот по всему циклу бытия и пройти через все формы, от наивысшей до самой низшей, а потом стать из человека Богом. У порога паранирваны она вновь принимает свою первосущность и в очередной раз становится абсолютом.
Сноски
- ↑ "Жизни", "живые существа" (иврит) (G. de Purucker, ETG).
- ↑ "Разоблачённая каббала" С.Л. Макгрегора Мазерса. М., 2009, с. 40: "Точно так же нам внушают, что Дух Святой — мужского рода. Но в действительности слово RVCh — Руах ("Дух") — женского рода, что очевидно, например, в следующем отрывке из "Сефер Йецира": "AChTh RVCh ALHIM ShllM" — Ахат (женский род . . .) Руах Элохим Хиим ("Одна Она, Дух Элохим Жизни")".
- ↑ См. T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — I,” Feb. 1887: "Парабрахман — это ничем не обусловленная и абсолютная реальность, а мулапракрити — что-то вроде наброшенного на него покрова . . . Появившись, с одной стороны, как эго, а с другой — как мулапракрити, Парабрахман действует как единая энергия через Логос” — p. 304 (The Theosophist, v. 8).
- ↑ Там же.
- ↑ Надмирной души, мировой сверхдуши.
- ↑ См. Н. Бхашьячарья. Катехизис философии вишиштадвайты (N. Bhashyacharya, "Catechism of the Visishtadwaita Philosophy," 1887) — §150 (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 156-157 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Пистис София" в пер. Дж. Мида ("Pistis Sophia," tr. “from Schwartze’s Latin version,” G. R. S. Mead, 1896): "О свет светов, я согрешила в двенадцати эонах . . . Я предпочла поселиться во владениях хаоса" . . . Когда Пистис София произнесла слова эти, . . я [Иисус] произвёл из себя силу света; я направил её в хаос, чтобы вырвать Софию из бездн хаоса . . . И моя сила света вывела Пистис Софию в область, которая выше . . ." — pp. 107-108, 109-110 (I:110, 112) (SDR, TUP).
- ↑ См. Э. Хартман. Спиритизм (Eduard von Hartmann, "Spiritism," tr. & Preface by C. C. Massey, 1885) — p. xvi (Preface); см. также: И. Кант. Грёзы духовидца, пояснённые грёзами метафизики (Immanuel Kant, "Dreams of a Spirit-Seer" ["Träume eines Geistersehers"], tr. E. F. Goerwitz, 1900) — pp. 52, 61 (SDR, TUP).
- ↑ День "Приди к Нам" — это день, когда Осирис сказал Солнцу: "Приди, Я вижу, как он встречается с Солнцем в аменти" (фр.)
- ↑ См. Виконт Э. де Руже. Очерки о погребальном ритуале (Vicomte Emmanuel de Rougé, "Études sur le Rituel Funéraire," 1860): "Это Анубис (проводник в царство мёртвых) определил им место в этот "день Приди К Нам" — p. 54 (SDR, TUP).