Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
5. ФОХАТ СОВЕРШАЕТ ПЯТЬ ШАГОВ (после уже сделанных им первых трёх) (а) И СТРОИТ КРЫЛАТОЕ КОЛЕСО В КАЖДОМ УГЛУ КВАДРАТА ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ ЧЕТЫРЁХ СВЯТЫХ . . . И ДЛЯ ВОИНСТВ ИХ (б).
(а) "Шаги", как уже было сказано выше (см. комментарий к стансу IV), обозначают одновременно космические и человеческие принципы. В экзотерическом делении последние включают в себя три принципа (дух, душа и тело), а в эзотерическом членении — семь: три луча эссенции и четыре аспекта.[1] Те, кто знаком с книгой А.П. Синнетта "Эзотерический буддизм", легко разберутся в терминологии. За Гималайским хребтом существуют две эзотерических школы (вернее, одна, разделённая на две ветви): одна для внутренних учеников (лану), другая — для полумирян, внешних учеников (чела). Первая устанавливает семеричное, а вторая — шестеричное деление принципов в человеке.
Применительно к космосу под "пятью шагами" фохата здесь понимаются пять верхних планов сознания и бытия, в то время как шестой и седьмой (считая сверху вниз) относятся к двум низшим планам — астральному и земному.
(б) "Четыре крылатых колеса в каждом углу . . . . . для четырёх святых и их воинств" . . . . . Это "четыре махараджи",[1] четыре великих царя, четыре дхьян-чохана, четыре дэвы, каждый из которых надзирает за одной из четырёх сторон света.[2] Они — "регенты", владыки (или ангелы), управляющие космическими силами Севера, Юга,
[1] Четырьмя аспектами выступают тело, его жизнь, или витальность, и "двойник" тела — триада, которая исчезает со смертью личности, — плюс кама-рупа, которая разлагается в кама-локе.
| 123 | 123 |
Востока и Запада. Каждая из этих сил обладает своими особыми, отличными от других оккультными свойствами. Кроме того, СУЩЕСТВА эти связаны с кармой, поскольку последней для осуществления своих решений необходимы физические и материальные исполнители: к примеру, четыре вида ветров, которые, по откровенному признанию науки, оказывают свои характерные благотворные и неблагоприятные влияния на здоровье человека и вообще на всякое живое существо.
Явно оккультно-философский характер носит и одно из учений Римско-католической церкви, по которому различные общественные бедствия — эпидемии, войны и т. д. — происходят под влиянием невидимых "посланцев" с севера и запада. "Слава Бога. . . шла от востока", — говорит Иезекииль[3], а Иеремия,[4] Исаия и Псалмист заверяют своих читателей в том, что всё зло под солнцем идёт с севера и запада — применительно к судьбе еврейского народа эти слова звучат как несомненное пророчество. Этим же объясняется и утверждение Св. Амвросия ("Об Амосе", гл. iv.), что именно по этой причине "мы проклинаем северный ветер, и, совершая обряд крещения, мы вначале поворачиваемся в сторону запада (звёздного) с осуждением населяющего его, после чего поворачиваемся к востоку".[5]
Вера в "четырёх махараджей" — правителей четырёх сторон света — была повсеместной, а теперь составляет один из догматов христиан, которые вслед за Августином Блаженным называют их то "ангельскими силами" и "духами", если те включены в их собственные реестры, то "дьяволами", когда их упоминают язычники. В чём же, собственно говоря, тогда разница между язычниками и христианами?[1]
Вслед за Платоном Аристотель объяснял, что под термином στοιχει̑α [“стихия”] понимаются лишь бестелесные начала, поставленные в каждом из четырёх главных подразделений нашего космического мира в качестве их стражей.[6] Таким образом, они [греки-язычники] воздавали почести и поклонялись не стихиям-первоэлементам и не кардинальным (мнимым) точкам, а управлявшим ими "богам", и в этом ничуть не уступали христианам. С точки зрения церкви, существует два рода небесных существ:
[1] Вот что пишет многоучёный Фосс в своём трактате "Theol. Cir.",[7] I. VII.:
"Хотя Св. Августин и говорит о том, что каждая видимая вещь в этом мире имеет ангельскую силу, стоящую рядом и наблюдающую за ней, мы должны под вещью понимать не каждую отдельную вещь, а весь род вещей, и каждый такой род действительно имеет особого ангела, поставленного надзирать за ним.[8] В этом он един со всеми философами . . . С нашей же точки зрения, эти ангелы есть обособленные от вещей духи. . . в то время как философы (языческие) считали их богами".
Если приглядеться к установленному Римской католической церковью ритуалу почитания "духов звёзд", то легко заметить, что эти "духи" подозрительно похожи на "богов", и языческая чернь во все времена — и в древности, и сегодня — поклонялась и поклоняется им ничуть не меньше высококультурных христиан-католиков в Риме.
| 124 | 124 |
ангелы и дьяволы. С точки же зрения каббалиста и оккультиста существует один-единственный род таких существ, и ни каббалисты, ни оккультисты никогда не видели никакой разницы между "правителями света" и космократорами, то есть тем самыми "Rectores tenebrarum harum"[9], которые видятся римской церкви в лице того или иного "правителя света" каждый раз, как тот упоминается под непривычным для церкви именем.
И вовсе не "правитель", не "махараджа" карает или вознаграждает людей по велению и согласию "Божьему" или без таковых. Это делает сам человек — его карма, его собственные поступки, притягивающие к себе всевозможное зло и бедствия. Это происходит как с отдельными индивидами, так и с коллективами людей (иногда даже с целыми народами). Мы производим ПРИЧИНЫ, а те пробуждают соответствующие силы в звёздном мире. Эти силы магнетически, неудержимо притягиваются к производителю этих причин и воздействуют на него, и при этом не имеет никакого значения, занимаются ли эти люди регулярной практикой зла или только замышляют недоброе. Мысль материальна,[1] как учит нас современная наука, и "существующая материя каждой своей частицей, очевидно, регистрирует всё происходящее" — объясняют несведущим читателям Джевонс и Бэббидж в своей книге "Принципы науки".[10] Современная наука с каждым днём всё больше втягивается в могучее русло оккультизма. Несомненно, сама она этого не осознаёт, но процесс этот весьма ощутим.
В науке господствуют две теории, объясняющие природу тех связей, что существуют между умом и материей, — монизм и материализм. Они охватывают собой всё поле психологии негативизма, за исключением квазиоккультных взглядов немецких пантеистических школ.[2]
[1] Разумеется, не в том смысле, в каком понимает это немецкий материалист Молешотт, убеждая нас в том, что "мысль есть движение материи" — утверждение, беспримерное по своей нелепости. Собственно психические и телесные состояния представляют собой полную противоположность друг другу. Но это ничуть не противоречит концепции, согласно которой каждая мысль, помимо сопровождающих её физических явлений (изменений в мозге), ещё принимает и объективное — пусть для нас и сверхчувственно объективное — выражение на астральном плане (см. "The Occult World," pp. 89, 90.)[11]
[2] Все взгляды современных научных мыслителей в вопросе о связях между умом и материей сводятся к двум основным гипотезам, из которых следует, что обе они одинаково исключают возможность самостоятельного существования души независимо от физического мозга, посредством которого она функционирует. Эти гипотезы включают в себя: —
(1.) МАТЕРИАЛИЗМ — учение, согласно которому мыслительные процессы являются продуктом молекулярных изменений в мозге, то есть результатом превращения движения в чувство (!). Представители наиболее грубого материализма зашли так далеко, что отождествили ум с "особой формой движения" (!!), но, к счастью, эта точка зрения была признана нелепой большинством самих же представителей науки.
(2.) МОНИЗМ, или учение о единственной субстанции, — более утончённая форма отрицания психологии, которую один из её апологетов, профессор Бейн, вполне справедливо назвал "сдержанным материализмом". Это учение имеет в свои рядах весьма большое число сторонников, включая такие заметные фигуры, как Льюис, Спенсер, Ферье и др. Хотя оно и рассматривает мысль и процессы мышления в целом как явления, диаметрально противоположные материальным, оно всё-таки приравнивает мысль и материю к двум сторонам или аспектам одной и той же субстанции, пребывающей то в одном, то в другом своём состоянии. Мысль как мысль, утверждают они, совершенно противоположна материальным явлениям, но, вместе с тем, она должна рассматриваться лишь как "субъективная сторона нервного движения (nervous motion)".[12] Остаётся лишь разобраться в том, что́ понимают под этим учёные мужи.
| 125 | 125 |
[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх махараджах"].[13] По словам Климента Александрийского, в египетских храмах святая святых отделялась от места для прихожан огромной занавесью.[14] Точно так же всё было устроено и у евреев. И там, и там занавес растягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас. Четыре же цвета этого занавеса олицетворяли четыре стороны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).[15] Всё это представляло собой некий аллегорический символ.
Именно благодаря четырём высшим правителям, поставленным над четырьмя сторонами света и первоэлементами-стихиями, наши пять органов чувств и способны познавать сокровенные тайны природы. И вовсе не первоэлементы как таковые сообщали язычникам божественное знание, то есть знание о Боге,[1] как это представляется Клименту. Если у египтян эта символика носила духовный характер, то у евреев она понималась сугубо материалистически и, по сути дела, восславляла лишь слепые первоэлементы и мнимые "точки".
В самом деле, что ещё могла обозначать квадратная скиния, воздвигнутая Моисеем в пустыне, если не всё тот же космос?
"И сделай завесу . . . из голубой и пурпуровой и червленой [шерсти]" и "сделай для завесы пять столбов из ситтим . . . на четырех углах её, четыре кольца медных . . . брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока . . . от скинии . . . и херувимов сделали на них искусною работою." (Исх. 26, 27).
И скиния, и квадратный двор, и херувимы, и всё остальное было устроено точно так же, как в египетских храмах. Квадратная форма скинии обозначала то же самое, что она обозначает и сегодня в экзотерических китайских и тибетских богослужениях — четыре кардинальных точки, несущих в себе тот же смысл, что и четыре стороны пирамид, обелисков и других аналогичных по форме сооружений.
Иосиф[16] всё это старается объяснить. Он заявляет, что столбы скинии аналогичны тем столбам, которые
[1] Таким образом, фраза "Natura Elementorum obtinet revelationem Dei,"[17] (см. Климент, "Строматы", Кн. IV[18], гл. 6), должна одинаково распространяться и на тех, и на других, либо ни на кого вообще. См. Zends, том II, с. 228, и Плутарх, "Об Исиде и Дионисе" в сравнении Лайяра[19], Академия надписей и изящной словесности, 1854, том XV.[20]
| 126 | 126 |
были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх сторон света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём сторонам света ("Древности" I., VIII., гл. xxii.).[21]
Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,[22] который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т. д. и т. д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали "четыре махараджи".
Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преп. Джозефа Эдкинса,[23] эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".[1] Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма.
Они являются защитниками всего человечества и выступают на Земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они ("махараджи") представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т. д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы-"сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх махараджей". Серафимы — это те самые небесные огненные змеи, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы . . . . недоступного для грешников . . . . ибо оно охраняется Змеями".[24] Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами".
Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó
[1] Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216).[25]
| 127 | 127 |
говорят о херувимах христианские библеисты:
"На иврите это слово обозначает полноту знаний. Такое название этих ангелов происходит от того, что они они обладают исключительным знанием, и по этой причине всегда выступали орудием наказания для людей, желающих получить божественное знание" (толкование Круденом Книги Бытия, 3, 24, в его книге "Concordance").[26]
Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения",[27] навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование.
Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен особый смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция не очень велика, а уж от индуистских змеев до (семи) офитских[28] херувимов (третьим из которых был Дракон) расстояние это и того меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания.
Но вот Иезекииль нам рисует ясный портрет четырёх космических ангелов:
"И я видел, и вот, бурный ветер, облако и клубящийся огонь . . . и из средины его видно было подобие четырех животных . . . облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и четыре крыла . . . лице человека и лице льва, лице тельца и лице орла . . . (вместо "человека" [у офитов] упоминается "Дракон". Ср. "Ophite Spirits."[1] — Е.П.Б.) . . . И смотрел я на животных, и вот, на земле . . . по одному колесу перед четырьмя лицами их . . . Казалось, будто колесо находилось в колесе . . . ибо дух животных [был] в колесах . . . И вид этих животных был как вид горящих углей . . ." и т. д. (Иезекииль, гл. I).
Существует три главных группы "строителей". Ровно столько же насчитывается и групп планетарных духов и липик, а каждая группа делится ещё на семь подгрупп. И даже в таком объёмном труде, как этот, подробно рассмотреть хотя бы эти три главных группы совершенно невозможно, поскольку подобная задача потребовала бы написания целого отдельного тома.
Первую группу “строителей” представляют первые "умом рождённые" сущности, а стало быть, это первые риши-Праджапати: они же семь великих богов Египта во главе с Осирисом, семь Амеша Спента у зороастрийцев во главе с
[1] Признаваемые Римской католической церковью ангелы, которые соответствуют этим "лицам", у офитов были: Дракон — Рафаил; Лев — Михаил; Бык, или телец — Уриил и Орёл — Гавриил. Эти четверо имеют прямое отношение к четырём евангелистам и предшествуют появлению Евангелий.[29]
| 128 | 128 |
Ормаздом, а также "семь Духов Лика" и семь сфирот, отделившихся от первой триады и т. д. и т. д.[1] Они занимаются строительством (а вернее, перестройкой) каждой "системы" после очередной "ночи".
Вторая группа строителей является архитектором исключительно нашей планетарной цепи, а третью составляет прародитель нашего человечества — макрокосмический прототип микрокосма.
Планетарные духи — это духи-жизнедатели звёзд в целом и планет в частности. Они вершат судьбы всех тех людей, которые родились под тем или другим их созвездием.
Вторая и третья группы, принадлежащие к другим системам, выполняют те же функции, и каждая отвечает за свой отдел в природе. В индуистском экзотерическом пантеоне они фигурируют как божества-хранители, управляющие восьмью направлениями компаса — четырьмя кардинальными точками и четырьмя промежуточными — и называются "лока-пала", "держателями и хранителями мира" (в нашем, видимом космосе[30]). Главными среди них являются Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север), а все их слоны и супруги, разумеется, относятся к области фантазии и позднейшего домысливания, хотя все они содержат в себе и определённый оккультный смысл.
Липики (о которых мы уже рассказали в комментарии 6 к стансу IV) представляют собой духов Вселенной и этим они отличаются от "строителей", которые являются исключительно нашими планетарными божествами. Липики связаны с самыми сокровенными сторонами космогенеза, о которых мы не можем здесь говорить. Знают ли адепты (даже наивысшие из них) обо всех трёх степенях этого разряда ангельских существ или лишь о самой низшей из них, запечатлённой в летописных памятниках нашего мира, пишущая эти строки не готова сказать, но больше склоняется к последнему предположению. Об их наивысшей степени в учении передаётся лишь одно: липики связаны с кармой и являются её регистраторами.[2]
[1] Поскольку у евреев, за исключением каббалистов, отсутствуют названия для обозначения востока, запада, юга и севера, то они выражали эти понятия такими словами, как "перед", "позади", "правый" и "левый", очень часто смешивая их в экзотерическом языке и тем самым ещё больше запутывая и затуманивая многие места в Библии, и без того спрятанные за завесами аллегорических образов. В довершение всего представьте себе, что из сорока семи переводчиков Библии при английском короле Иакове I "лишь трое знали иврит, и, к тому же, двое из них умерли ещё до того, как был переведён Псалтирь" ("Royal Masonic Cyclopaedia"[31]). Отсюда легко понять, насколько "твёрдо" мы можем полагаться на точность английского перевода Библии. В настоящей работе мы, как правило, руководствовались текстом римско-католической Дуэйской Библии.
[2] Символом сакрального и сокровенного знания повсеместно в древности выступало дерево, под которым понималось также некое писание или хроника. Отсюда происходит и слово "липика", "писатели" или "писцы". Отсюда и "драконы" как символы мудрости, которые охраняют эти "деревья знания": дерево с "золотыми" яблоками в саду Гесперид и "великолепные деревья" и растения горы Меру, охраняемые Змеем. В мифе о том, как Юнона в день своей свадьбы дарит Юпитеру дерево с золотыми плодами, узнаётся Ева, предлагающая Адаму яблоко с древа познания добра и зла.
Сноски
- ↑ См. "The Dīpavaṃsa," tr. Hermann Oldenberg, 1879: "Четыре (божественных) махараджи в четырёх сторонах света. . ." "Четыре (божественных) махараджи, славных хранителей мира" — pp. 193, 200 (xvi.13, xvii.60) (SDR, TUP). См. также: Massey, The Natural Genesis: "Четыре духа стоят, четыре силы начальствуют . . . в четырёх кардинальных точках, то есть в четырёх углах Горы, как гласят мифы, бытующие у разных народов по всему миру" — 1:410 (SDR, TUP).
- ↑ Четыре кардинальных точки, главные румбы.
- ↑ Иез. 43, 2.
- ↑ Иер. 1, 14: ". . . от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли".
- ↑ См.: J.-E. de Mirville, Des Esprits, 1863-1868 — 3:397 (St. Ambrose, On the Mysteries, ch. vi) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, 3:396 (SDR, TUP).
- ↑ "Theologia Gentili" ("Теология язычников").
- ↑ Там же: "Хотя Св. Августин . . . где-то и говорит о том, что всякая вещь в нашем мире имеет над собою ту или иную ангельскую сущность, это следует понимать не как всякую индивидуальную вещь, а как весь род этих вещей, и каждый род такой действительно имеет над собою своего собственного особого ангела" — 3:396 (Vossius, Theologia Gentili, 1.VII) (SDR, TUP).
- ↑ "Правителями этих темнот" (лат.)
- ↑ См. W. Stanley Jevons, "The Principles of Science," 1874 — 2:455 (SDR, TUP).
- ↑ См. А.П. Синнетт. Оккульный мир (A. P. Sinnett, "The Occult World," 1883): ". . . всякая мысль, как только она возникает у человека, тут же переходит в мир внутренний и, соединяясь (мы сказали бы, срастаясь) с элементалом — то есть с одной из тех полуразумных сил, которыми населены различные царства природы, — становится самостоятельной активно действующей сущностью" — pp. 89-90. [Письма Махатм. Приложение № 2. Первое письмо К.Х. к А.О. Хьюму.] (SDR, TUP).
- ↑ См. Г. Спенсер. Основы психологии (Herbert Spencer, "The Principles of Psychology," 1883): "Хотя накопленные нами результаты наблюдений и экспериментов и позволяют нам путём цепочки косвенных выводов прийти к мысли о том, что ум и нервная деятельность представляют собой субъективный и объективный аспекты одного и того же явления, мы совершенно не в силах понять и даже представить себе то, каким образом одно может быть связано с другим" — 1:140 (vii.56) (SDR, TUP).
- ↑ Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.
- ↑ См. Des Esprits — 3:397-398 (SDR, TUP). См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом".
- ↑ Des Esprits: "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх первоэлементов" — 3:398 (SDR, TUP). См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".
- ↑ Иосиф Флавий.
- ↑ "Природа элементов заключала в себе Божественное откровение" (лат.)
- ↑ Кн. V, гл. 6 "О таинственном смысле скинии и её принадлежностей".
- ↑ Имеется в виду Ф. Лажар.
- ↑ См. Des Esprits — 3:398 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3.
- ↑ См. Ф. Лажар. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности (Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (Annales de l’Institut Archéologique, v. 4, new series, Report XIX) (SDR, TUP).
- ↑ Edkins, Chinese Buddhism — p. 216 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Рассказ о пахтании океана" (“Story of the Churning of the Ocean” [Mahābhārata, 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 (Asiatic Journal, v. 4) (SDR, TUP).
- ↑ Edkins, 1880. P. 216 (SDR, TUP).
- ↑ А Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 72 (SDR, TUP).
- ↑ “И выслал его Господь Бог из сада Едемского. . . И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни” (Быт. 3, 23-24).
- ↑ Офиты (от ὂφις —змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного человеку Христоса [божественной монады человека, т. е. слившихся воедино буддхи и атмы] (ETG).
- ↑ См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie — 1:118 (SDR, TUP).
- ↑ Ср. Dowson, Classical Dictionary — p. 180 (SDR, TUP).
- ↑ Указ. соч. — 2:511 (SDR, TUP).