Вюрцбургская рукопись 1885-1886 гг., перевод: О.А. Фёдорова
(Далее в этой станце приводится подробная классификация чинов ангельской иерархии. Из группы семи исходит «группа рождённых разумом из десяти, из двенадцати, из двадцати одного» и т. д., все они снова делятся на семеричные, девятеричные, десятеричные подгруппы и так далее до тех пор, пока мысль не собьётся со счёту при этом бесконечном перечислении небесных воинств и существ, каждое из которых имеет свою особую задачу в управлении видимым космосом во время всей его продолжительности.)
Пожалуй, это – наиболее трудная для объяснения станца. Её язык понятен только тому, кто глубоко разбирается в восточных аллегориях и её нарочито неясной фразеологии. Безусловно, последует вопрос: «Верят ли оккультисты во всех этих «строителей», «липиков» и «сынов света» как в сущности, или они просто образы? На это даётся простой ответ: допуская в должной мере образы персонифицированных сил, мы должны поверить в эти сущности, если не хотим отвергнуть существование духовного человечества внутри человечества физического. Поскольку воинства этих сынов света и «рождённых разумом сынов» от первого проявленного луча Неведомого Всего являются самим корнем этого духовного Человечества, если только человеку не приходится верить нефилософской догме об отдельно созданной душе для каждого человека и ежедневном пополнения их запаса от рождества Адама. Оккультное учение утверждает, что для того, чтобы стать ангелом или богом, даже высшим, такая сущность должна сначала пройти через человеческую форму, должна завоевать для себя право стать божественной. Каббалисты говорят: камень становится растением, растение животным, животное человеком, а человек духом, а последний – богом. «Рождённые разумом сыны» и «строители», о которых здесь говорилось, были людьми в предыдущих мирах и манвантарах. Другие основания для этого приведены также в других местах. Давайте посмотрим, в чем может заключаться смысл этой станцы.
Это предложение очень напоминает подобные предложения из каббалы и царственного псалмопевца (Пс.103:4), которые говорят о том, что Бог делает ветер своим глашатаем и «служителями… – огонь пылающий». Но в эзотерическом учении эти образы употребляются в переносном смысле. «Огненный ветер» – это раскалённая космическая пыль, следующая за мыслью творческих сил.
(1, 2) «Джью становится ФОХАТОМ», само выражение указывает на это. Джью – единственно истинное (оккультное или магическое) знание, мудрость, которая оперируя вечными истинами и первопричинами, становится всемогущей, если применяет их в правильном направлении. Его антитезой является джью-ми, оперирующее только иллюзиями и ложными явлениями, как наши экзотерические науки. В этом случае джью является выражением коллективной мудрости дхьяни-будд.
(3) Фохат – персонифицированная энергия, которая действует как живая сила, порождённая сильным желанием магнетизёра; а на космическом плане – это строительная или созидательная сила, которая осуществляет формирование всего сущего от планетарной системы до простой маргаритки согласно плану в разуме природы или в божественной мысли относительно развития и роста этой конкретной вещи. В своём вторичном аспекте он – глашатай космических и человеческих идей, активная сила в жизни вселенной. Фохат – это солнечная энергия, электрический, жизненно важный флюид и четвёртый принцип, сохраняющий, так сказать, животную душу природы. В Индии фохат имеет отношение к Вишну и Сурье, как к древнему образу этого бога, поскольку Вишну не является высшим богом в Ригведе. Имя Вишну происходит от корня «виш», пронизывать, а фохат называется пронизывателем. В экзотерическом индийском пантеоне Вишну – «проявление солнечной энергии», и он описывается как преодолевающий семь областей вселенной за три шага, и… «он имеет мало общего с Вишну более позднего времени» (см. «Классический словарь индийской мифологии» Доусона).
(4) Сорок «асессоров»[3], которые стоят в области Аменти (поскольку обвинители души перед Осирисом принадлежат к тому же классу божеств, как и липики и могли бы стоять наравне с ними), не были египетскими богами, так мало понимаемые в их эзотерическом значении. Индусский Читрагупта[4], зачитывающий историю жизни каждой души из своего журнала, называемого агра-сандхани, «асессоры», читающие историю прямо из сердца умершего, которое стало открытой книгой, как перед Ямой, так и перед Миносом, Осирисом или кармой, – все они являются многочисленными копиями липиков и их астральных записей. Тем не менее, липики – это божества, связанные не со смертью, но с жизнью вечной (см. № 10 и 11 ниже).
(5) «Три и семь» шагов относятся к «семи сферам», в которых поочерёдно обитает человек (согласно эзотерическому учению), а также к семи регионам Земли. Несмотря на частые возражения востоковедов, семь миров или сфер нашей планетарной цепи явно упоминаются в экзотерических индусских писаниях. То, что эти рассказы являются маскировкой, доказывается тем, что они противоречат друг другу, поскольку разные строения встречаются почти в каждой Пуране и эпической поэме. Читайте всё с эзотерической точки зрения, и тогда все они приведут к одному и тому же значению. Так, один рассказ приводит число семь, исключая нижние миры, также числом семь, причём эти четырнадцать верхних и нижних миров не имеют ничего общего с классификацией семеричной цепи и принадлежат к чисто эфирным, невидимым мирам. Об этом будет сказано в другом месте. Сейчас достаточно показать, что они преднамеренно упоминаются, как если бы они принадлежали к этой цепи. «При другом исчислении называются семь миров: земля, небо, небеса, срединная область, место рождения, покои блаженства и обитель истины; причём «сыновей Брахмы» помещают в шестой подотдел и указывают, что пятый подотдел или «джаналока», должен быть тем местом, где животные, уничтоженные в общем пожаре, рождаются вновь» (см. «Классический словарь индийской мифологии» Доусона). Подлинное эзотерическое учение дано в Приложениях. Тот, кто к этому готов, поймёт эзотерический смысл.
(6) «Колёса», как уже объяснялось, являются центрами силы, вокруг которых распространяется изначальная космическая материя, и, проходя через все шесть стадий уплотнения, она становится сфероидальной и, в конце концов, превращается в глобусы или сферы. Одной из фундаментальных догм эзотерической космогонии является то, что во время кальп (или эонов) жизни движение, которое во время периодов покоя «пульсирует и трепещет через каждый дремлющий атом»[5] (Комментарий к «Книге Дзян») приобретает возрастающую тенденцию к вращательному движению с момента первого пробуждения космоса вплоть до нового «Дня». «Божество становится вихрем». Их также называют Rotæ[6] – движущимися колёсами небесных сфер, участвующими в сотворении мира (см. «Каббала Денудата», «О душе», стр. 113), когда речь идёт о животворном начале звёзд и планет, поскольку в каббале они представлены офанимами, ангелами сфер и звёздами, оживотворяющими душами которых они являются.
Этот закон вихревого движения в изначальной материи является одним из древнейших понятий греческой философии, чьи первые мудрецы её истории почти все являлись посвящёнными в мистерии. Греки получили его от египтян, а последние от халдеев, которые были учениками брахманов эзотерической школы. Левкипп и Демокрит Абдерский, ученик магов, учили, что вращательное движение атомов и сфер существовало вечно[7]. Гикет, Гераклид, Эффант, Пифагор и все его ученики говорили о вращении Земли; индиец Арьябхата, Аристарх, Селевк и Архимед рассчитали её вращение с такой же точностью, как и современные астрономы; кроме того, теория элементарных вихрей была известна Анаксагору и отстаивалась им 500 лет до н.э. или почти за 2000 лет, прежде чем она была принята Галилеем, Декартом и Сведенборгом и, наконец, с небольшими изменениями сэром У. Томпсоном (см. его «Вихревые атомы»). По правде говоря, все эти знания – лишь отголосок архаического учения, объяснить которое мы сейчас пытаемся. Каким образом люди нескольких последних веков пришли к тем же идеям и выводам, которые давались как аксиоматические истины в сокровенных святилищах десятки тысячелетий назад, является вопросом, который следует рассматривать отдельно. Одни пришли в результате естественного прогресса в области физических наук и личных наблюдений; а другие – такие, как Коперник, Сведенборг и некоторые другие, обязаны своими знаниями гораздо больше врождённым идеям, чем приобретённым естественным образом в ходе обучения, – несмотря на то, что они прекрасно учились (см. «Тайна Будды» – приложение к разделу VI)[8].
(7) «Воинство» на каждом углу – это сонм ангельских существ (дхьяни чоханов), назначенных для руководства и наблюдения за каждой соответствующей областью от начала до конца манвантары. Они являются «мистическими стражами» христианских каббалистов и алхимиков, а с символической и космогонической точки зрения они относятся к системе чисел вселенной. Числа, с которыми связаны эти небесные существа, чрезвычайно трудно объяснить, поскольку каждое число относится к нескольким группам различных понятий в соответствии с тем, какую именно группу «ангелов» они представляют. В этом находится узел проблем при изучении символики, заключающийся в том, что, будучи не в состоянии развязать его или распутать, многие учёные предпочли поступить так, как поступил Александр с гордиевым узлом; и отсюда, как прямой результат, ошибочные понятия и учения.
(8) «Первое есть второе», потому что «первое» не может быть, в действительности, исчислено или расценено как первое, так как оно есть РЕАЛЬНЫЙ МИР, в своём первичном проявлении, мир истины, или САТ, являющийся непосредственной энергией, исходящей из ЕДИНОЙ РЕАЛЬНОСТИ, безымянного Божества. Здесь непереводимый термин Сат (бытие), вероятно, снова приведёт к ошибочному пониманию, поскольку проявленное не может быть Сат, но может быть только временным, не постоянным и даже не вечным, по истине. Оно совечно сосуществует с единой Жизнью «не имеющей Второй», но как проявленное – это всё-таки майя, как и всё остальное. Этот «мир истины» можно описать только такими словами Комментария: «яркая звезда, выпавшая из сердца вечности; маяк надежды, на семи лучах которого висят семь миров бытия». Поистине так, поскольку это те семь светов, отражением которых являются бессмертные человеческие монады – атма или духовная душа каждого смертного существа рода человеческого. Сначала этот семеричный Свет, а затем –
(9) «Божественный мир» – бесчисленные света, зажжённые первозданными светами – буддхические или бесформенные божественные души последнего мира арупа (бесформенного), «Итог» на таинственном языке древних станц. В катехизисе Учитель просит ученика:
«Подними голову, о, Лану; видишь ли ты один или бесчисленные огни над тобой, горящие в тёмном полуночном небе?»
«Я чувствую единое Пламя, о, Гуруджи; я вижу, что в нём сияют бесчисленные неотделимые друг от друга искры».
«Ты хорошо говоришь. А теперь оглянись вокруг себя. Тот свет, что горит внутри тебя, ощущаешь ли ты его отличным от света, который сияет в братьях твоих?»
«Он ничем не отличается от них, хотя пленник находится в рабстве у кармы и её внешние одежды обманывают невежественных, заставляя говорить: "твоя душа и моя душа"».
Изначальное единство высшей сущности каждой составной части соединений в природе (от звезды до минерала, от самого высокого дхьян-чохана до мельчайших инфузорий в самом полном понимании этого термина и применительно к духовному, интеллектуальному или физическому миру) является единым фундаментальным законом оккультных наук. «Божество – это безграничное и бесконечное распространение», – гласит аксиома оккультных наук. И поэтому, как уже отмечалось, имя «Брахма» происходит от слова «брих», распространяться или расти[9]. Глубокая философия лежит в основе самого древнего культа в мире, культа Солнца и огня. Из всех элементов, известных физической науке, огонь никогда не поддавался точному анализу. Мы с гордостью провозглашаем воздух сложным флюидом, содержащим газообразный кислород и азот; мы самодовольно рассматриваем землю как материю, состоящую из частиц, образующих земной шар, мы говорим о первичных десяти землях, наделяя каждую греческим или латинским названием; мы говорим, что вода с химической точки зрения, является ещё одним соединением кислорода и водорода; но что такое ОГОНЬ? Это – результат сгорания – отвечают нам вполне серьёзно. Это – теплота, свет и движение, а также соотношение физических и химических сил в целом. Такое научное определение философски дополняется богословким определением в словаре Вебстера, в котором огонь объясняется как «орудие кары или кара для нераскаявшегося грешника в другом состоянии». Предполагается, что такое «состояние» должно быть духовным, но огонь, по-видимому, остаётся таким же материальным, как и прежде. Что говорят оккультные науки? «Огонь, – учат они, – является наиболее совершенным и неизменным отражением на небесах, как и на земле, ЕДИНОГО Божества. Это есть жизнь и смерть, начало и конец любой материальной вещи. Короче говоря, это – божественная материя». Таким образом, не только поклоняющиеся огню парсы, но даже кочующие первобытные и дикие племена Америки, которые провозглашают себя «рождёнными от огня», показывают в своих «суевериях» гораздо более подлинную философию и истину», чем все умозрения современных физиков и метафизиков вместе взятые. Розенкрейцеры были единственными каббалистами, которые давали правильное и точное определение огню. Приобретите светильник за шесть копеек и следите, чтобы в нём всегда было масло, и вы сможете зажечь от его огня лампы, свечи и огни всего земного шара, не уменьшая его пламени. Если Божество, изначальное ЕДИНОЕ, является вечной и бесконечной субстанцией (истинно, «Господь, Бог твой, огонь поядающий» (Втор. 4:24)), никогда не поядаемой, то тогда непонятно, почему оккультное учение не считается философским, когда оно говорит: «Так образовались миры арупа и рупа. От ОДНОГО Света семь светов, от каждого из семи семь раз по семь» и т. д.
(10) Существуют «четыре махараджи» или великие цари из дхьян-чоханов или дэв, каждый из которых надзирает над одной из четырёх главных точек горизонта. Это – регенты или ангелы, управляющие космическими силами севера, юга, востока и запада, каждая из которых обладает оккультными свойствами. Эти существа также связаны с кармой, поскольку последняя нуждается в физических и материальных посредниках для выполнения своих указов, так например, четыре вида ветров, которые по открытому признанию наукой оказывают соответствующее плохое или благотворное влияние на здоровье человечества и всех живых существ. Оккультная философия присутствует в римско-католическом учении, которое в различных общественных бедствиях, таких как эпидемии и болезни, войны и т. д. находит следы невидимых «посланников» с севера и запада. «Слава Бога… шла от востока», – говорит Иезекииль, в то время как Иеремия, Исаия и псалмопевец уверяют своих читателей в том, что всё зло под Солнцем приходит с севера и запада; применительно к еврейскому народу это звучит как неоспоримое пророчество. И это также относится к тому, что писал св. Амвросий («Толкование на Книгу пророка Амоса», гл. IV), заявляя, что именно по этой причине «мы проклинаем северный ветер и во время обряда крещения мы сначала поворачиваемся на запад (звёздный), чтобы поскорее отречься от того, кто его населяет; после чего мы поворачиваемся на восток».
Вера в «четырёх махараджей», правителей четырёх главных точек горизонта, была всеобщей, а теперь и христиане в это верят[10], называя их вслед за св. Августином «ангельскими силами» и духами, когда они их перечисляют сами, и бесами, когда их упоминают язычники. Но в чём же разница между язычниками и христианами в таком случае? Следуя Платону, Аристотель объяснял, что под термином στοιχεῖα (стихиа) понимают только те бестелесные принципы, которые находятся в каждом из четырёх великих подотделов нашего космического мира для их управления. Таким образом, язычники, ни в чём не уступая христианам, воздавали почести и поклонялись не стихиям и главным (мнимым) точкам горизонта, но «богам», которые правили ими. В церкви существует два вида небесных существ: ангелы и бесы. Для каббалистов и оккультистов существует только один вид; и они не делают различий между «правителем света» и космократорами, или «Rectores tenebrarum harum»[11], которых римская церковь представляет себе тем же существом, как только его называют другим именем, а не тем, под которым она обращается к нему. Не «правитель» или «махараджа» наказывает или вознаграждает с божьего изволения или приказа или без него, но сам человек, его поступки или карма привлекают индивидуально и коллективно (как это иногда делают целые народы) все виды зла или бед. Мы порождаем причины, а они пробуждают соответствующие силы в небесном мире, которые магнетически и неотразимо притягиваются к тем, кто их породил, независимо от того, являются ли они в действительности злодеями или просто мыслителями, которые только порождают зло. Мысль материальна… как нас учит современная наука; и «любая частица существующей материи может регистрировать всё, что происходит», как об этом говорят несведущим читателям господа Джевонс и Бэббидж в «Принципах науки». Современная наука, несомненно, бессознательно втягивается в водоворот оккультизма, но всё же очень ощутимо. Во всяком случае, если у египетских храмов, согласно Клименту Александрийскому была огромная завеса, отделявшая скинию от места храмовой службы, то так же было и у евреев. Обе завесы были натянуты на пяти столбах (пентакле), символизировавших наши пять чувств и пять коренных рас с эзотерической точки зрения, в то время как четыре цвета завесы представляли четыре главные точки горизонта и четыре стихии (земных). Всё это было аллегорическим символом; именно через этих четырёх верховных правителей над четырьмя точками горизонта и стихиями наши пять чувств могут познавать сокровенные истины природы; и вовсе не так, как Климент представлял это, что именно стихии per se[12] сообщали язычникам божественное знание или знание о Боге[13]; в то время как египетская символика была духовной, символика евреев была сугубо материалистической и, в действительности, чтила слепые стихии и воображаемые «точки». Каково было значение квадратной скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне, если она не означала всё тот же космос?
«И сделай завесу… из голубой и пурпуровой и червлёной [шерсти] и сделай для завесы пять столбов из ситтим… на четырёх углах её, четыре кольца медных… брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока… от скинии… и херувимов сделали на них искусною работою» (Исход гл. XXVI, XXVII).
Скиния и квадратный двор, херувимы и всё прочее было точно таким же, как в египетских храмах. Квадратная форма скинии означала то же самое, что и до сих пор означает в экзотерическом поклонении китайских тибетцев, а именно, четыре главные точки, обозначающие то же самое, что и четыре стороны пирамид, обелисков и других подобных квадратных сооружений. Иосиф Флавий старается объяснить всё это. Он заявляет, что столбы скинии аналогичны столбам, возведённым в Тире в честь четырёх стихий; они были размещены на основаниях, четыре угла которых были обращены на четыре стороны света; и добавляет, что «на каждом из четырёх углов основания была фигурка Зодиака», что символизировало ту же ориентацию по сторонам света («Древности», I, VIII гл. XXII).
Та же идея встречается в зороастрийских пещерах, в скальных храмах Индии, как и во всех священных квадратных сооружениях древности, сохранившихся до наших дней. Это ясно показано Лажаром, который находит четыре главные точки горизонта и четыре первоэлемента в религии любой страны в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т. д. и т. п. Махараджи были регентами, а также руководителями этих элементов и их точек. Если исследователь хочет узнать о них больше, ему нужно только сравнить видение Иезекииля (глава 1) с тем, что известно о китайском буддизме даже в его экзотерических учениях; и исследовать внешний вид этих «великих Царей». По словам преп. Джозефа Эдкинса, они являются «дэвами, которые руководят каждым из четырех континентов, на которые индусы делят мир»[14]. Каждый возглавляет воинство духовных существ для защиты человечества и буддизма. Четыре небесных существа именно такие, за исключением последней детали. Они являются защитниками человечества, а также посредниками кармы на земле, в то время как липики заботятся о потустороннем мире человечества. В то же время они являются четырьмя живыми существами, «имевшими подобие человека» из видений Иезекииля, которых переводчики Библии назвали «херувимами», оккультные науки – «крылатыми огненными колёсами», а в индусском пантеоне у них несколько имён: гандхарвы, «сладкоголосые», золотые крылатые гаруды, киннары – «лошади с рогатыми головами» и особенно первый, с белым лицом, красными крыльями, орлиным клювом и настолько лучезарным сиянием, что его принимают за Агни (огонь), – все они являются преувеличениями и экзотерическими фантазиями на описания «четырёх махараджей», называемых «мстителями» и «крылатыми колёсами». После объяснения их миссии и характера, давайте посмотрим, что толкователи христианской Библии говорят о херувимах: «Это слово означает на иврите полноту знания; эти ангелы названы так из-за их совершенного знания и, следовательно, использовались для наказания людей, которые искажали божественное знание» (толкование Крудена в его «Симфонии» на Книгу Бытия, 3:25). Прекрасно; несмотря на туманность сведений, показано, что керув, поставленный у врат Эдемского сада после «падения» Адама и Евы, подсказал почтенным толкователям идею наказания, связанную с запретной наукой или божественным знанием, поскольку они ничего не знали ни о карме, ни об оккультном значении аллегории. Но у Иезекииля ясно[15] описаны четыре космических ангела.
«И я видел, и вот, бурный ветер, облако и клубящийся огонь… и из средины его видно было подобие четырёх животных… облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и четыре крыла… лице человека и лице льва, лице тельца и лице орла… И смотрел я на животных, и вот, на земле… по одному колесу перед четырьмя лицами их… Казалось, будто колесо находилось в колесе… ибо дух животных [был] в колёсах… И вид этих животных был как вид горящих углей…» и т. д. (Иезекииль, гл. I).
Существует три главных группы строителей и столько же групп планетарных духов и липиков, причём каждая группа снова подразделяется на семь подгрупп. Невозможно даже в таком обширном труде, как этот, дать тщательный анализ хотя бы этих трёх основных групп, поскольку это потребовало бы дополнительного тома. Эти «строители» представляют собой первых «рождённых разумом» духовных сущностей (следовательно изначальных риши-праджапати, семь великих богов Египта во главе с Осирисом, семь амешаспентов зороастрийцев во главе с Ормуздом, семь «духов лика», семь сефир, отделённых от первой триады и т. д. и т. п.). Они строят (или, скорее, перестраивают) все «системы» после очередной ночи. Вторая группа представляет собой «архитектора» исключительно нашей планетарной цепи; третья группа – это прародители нашего человечества – макрокосмический прообраз микрокосма. Планетные духи – это оживотворяющие духи звёзд вообще и планет в особенности; они управляют судьбой людей, рождённых под одним из своих созвездий; причём вторая и третья группы относятся к другим системам с аналогичными функциями, и все они управляют различными отделами согласно своей природе. В индусском экзотерическом пантеоне они являются божествами-хранителями, которые руководят восемью направлениями компаса – четырьмя главными и четырьмя промежуточными, и называются лока-пала, «хранителями или стражами мира» (нашего видимого космоса), из которых Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кубера (север) являются главными; их слоны и их супруги относятся, конечно, к области фантазии и более поздней мысли, хотя некоторые имеют оккультное значение. Липики, описание которых дано в комментарии к станце IV (см. № 14), являются духами вселенной, тогда как «строители» – всего лишь нашими планетарными божествами. Они принадлежат к самой оккультной части космогенеза, которая не может быть здесь дана. Знают ли адепты (высшие из них) этот ангельский чин во всей его полноте, т. е. три степени, или только низшую степень, связанную с записями нашего мира, – это то, о чём автор не готов говорить, но, скорее всего, последнее; что касается его высшей степени, то учат только одному: липики связаны с кармой, являясь её непосредственными регистраторами[16].
(11) «Кольцо НЕ ПРЕСТУПИ», которым липики описывают треугольник, 1-ую прямую, куб, 2-ую прямую и пентакль, является кругом числа 31415, причём, опять же, геометрические фигуры соответствуют здесь числовым значениям. Согласно оккультному учению, это кольцо находится за пределами области, называемой туманностями в астрономии, а в оккультизме 1008 мирами дэвалоки; миры и небосводы находятся на таком невообразимом для нас расстоянии, что свет ближайшего из них, только что достигшего наших современных халдеев, покинул своё светило до того дня, когда были произнесены слова «Да будет свет!», если допустить хронологию Книги Бытия. Ни один дух, кроме «регистраторов» (липиков), никогда не выходил за пределы запретной для него черты и не выйдет за неё до дня следующей пралайи. Это – граница, которая отделяет конечное (хотя и бесконечное в глазах человека) от поистине БЕСКОНЕЧНОГО. Упоминаемые духи, которые «восходят и нисходят», являются «воинством» тех, кого мы условно называем «небесными существами», хотя на самом деле они не являются чем-то вроде сущностей высших миров в иерархии бытия, столь невообразимо высоких, что нам они должны казаться богами, а все вместе – БОГОМ. Такими же и мы, смертные, должны казаться муравью, который рассуждает на уровне его особых способностей. Муравей может также, насколько нам известно, видеть мстительную руку личностного Бога в действии уличного мальчишки, который из чистого озорства разрушает его муравейник в одну минуту – труд многих недель, долгих лет в хронологии насекомого. Муравей, чувствуя это остро, как и человек, тоже может приписать это незаслуженное бедствие провидению или грехам, и увидеть в нём результат греха своего первого предка. Кто знает, и кто может подтвердить это или опровергнуть? Отказ от признания существования во всей Солнечной системе любого другого разумного и интеллектуального существа на человеческом плане, кроме нас самих, является величайшим тщеславием нашего века. Всё, что наука имеет право утверждать, так это то, что вообще нет невидимых мужчин и женщин, живущих в тех же условиях и по тем же законам, что и мы. Она не может слепо отрицать возможность того, что существуют миры внутри миров в совершенно иных условиях, чем те, которые составляют природу нашего мира; и что между некоторыми из этих миров и нашим собственным может существовать определённая ограниченная связь. К высшему миру, как нас учат, относятся семь категорий чисто божественных духов; к шести низшим – иерархии, которых иногда могут видеть и слышать люди; и которые действительно общаются со своим потомством на земле, и это потомство неразрывно связано с ними, причём каждый принцип в человеке имеет свой прямой источник в природе тех великих существ, которые снабжают нас соответствующими невидимыми элементами, входящими в наш состав.
Физическая наука может размышлять об объективных организмах живых существ и продолжать свои бесплодные усилия, пытаясь соединить наши чувства, наши ментальные и духовные ощущения с различными частями этого организма. Тем не менее, всё, что когда-либо будет достигнуто в этом направлении, уже сделано, и наука не пойдёт дальше. Она стоит перед глухой стеной, на поверхности которой она выискивает согласно своему воображению великие физиологические и психические открытия, каждое из которых, как покажет будущее, является не более чем хитросплетениями её научных фантазий и предположений. Внешние ткани наших объективных тел подлежат анализу и исследованиям физических наук. Шесть высших принципов, заключённые в них, всегда будут уклоняться от руки, ведомой духом, который намеренно игнорирует и отвергает оккультные науки.
(12) «Великий день БУДЬ С НАМИ» является выражением, единственное достоинство которого заключено в его буквальном переводе. Его значение не так легко описать публике, незнакомой с мистическими догмами оккультизма или, скорее, эзотерического будхизма. Это выражение характерно для последнего, и столь же неясно для непосвящённого, как и выражение египтян, которые назвали тот же день «день ПРИДИ К НАМ»[17], которое имеет тот же смысл, что и первое, хотя глагол «быть» здесь, возможно, лучше заменить одним из двух глаголов «останься» или «отдохни у нас», поскольку он относится к длительному периоду ПОКОЯ, который называется паранирвана. Как и в экзотерическом толковании египетских обрядов, душа каждого умершего (от иерофанта до священного быка Аписа) превращается в Осириса, несмотря на то, что тайное учение всегда говорило, что подлинная осирификация является уделом любой монады лишь после 3000 циклов существования; так и в настоящем случае. «Монада», рождённая природой, или сама сущность «Семи» (её высший принцип сразу же включается в седьмой космический элемент) должна совершать свой семеричный кругооборот на протяжении всего цикла бытия и форм, от высшей до низшей, а затем снова от человека к богу, когда на пороге паранирваны она вновь обретает свою первозданную сущность и снова становится Абсолютом.
Сноски
- ↑ Нельзя упускать из виду разницу между «строителями», планетарными духами и липиками (см. пункт 9 этого комментария).
- ↑ Здесь подразумевается «двойной треугольник», соединение и смешение чистого духа и материи, арупы и рупы, символом которых является этот треугольник. Этот двойной треугольник – знак Вишну, так как он является печатью Соломона и Шри Антара брахманов.
- ↑ Асе́ссор (лат. assessor – «заседатель») – в Древнем Риме и средневековой Европе должностное лицо, облечённое судебной властью. В Российской империи – должность, соответствующая 8 классу в Табели о рангах (коллежский асессор), должность в центральных госучреждениях XVIII века, при губернских правлениях XIX– начала XX веков. – Прим. пер.
- ↑ Читрагупта (санскр. चित्रगुप्त) – помощник бога смерти Ямы, учитывающий добрые и дурные дела людей. – Прим. пер.
- ↑ Можно спросить (и автор не преминул сделать это), кто может установить разницу в этом движении, поскольку вся природа сводится к своей первичной сущности, и никто не мог видеть этого, даже дхьян чоханы (которые все были в нирване). Ответ на этот вопрос заключается в следующем: «Обо всём в природе нужно судить согласно аналогии. Хотя высшие божества (архангелы или дхьяни будды) не способны проникнуть в тайны, выходящие слишком далеко за пределы нашей планетарной системы и видимого космоса, всё же в древние времена были великие провидцы и пророки, которым было позволено постичь тайну движения и дыхания в Пространствах, когда системы миров находились в состоянии покоя и периодически погружались в сон».
- ↑ Rotæ (лат.) – колёса. – Прим. пер.
- ↑ «Учение о вращении земли вокруг своей оси было изложено пифагорейцем Гикетом, вероятно, ещё в 500 г. до н. э. Этому также учил его ученик Кефант, а также ученик Платона, Гераклид. Гипотезу о неподвижности Солнца и орбитальном вращении Земли, основанную на фактах наблюдений, выдвинул Аристарх Самосский уже в 281 году до нашей эры. Гелиоцентрической теории учил около 150 лет до н. э. (её преподавал в 500 г. до н. э. Пифагор. – Е.П.Б.) Селевком из Селевкии, что на реке Тигр. Говорят также, что Архимед в сочинении под названием «Псаммиты» отстаивал гелиоцентрическую теорию. Сферичности Земли ясно учил Аристотель, который в качестве доказательства приводил форму тени от земли на луне во время затмений (Аристотель «О небе», кн. II, гл. XIV). Эту же идею отстаивал Плиний («Естественная история», II, 65). Эти взгляды, похоже, выпали из знаний более чем на тысячи лет...» («Сравнительная геология», часть IV, «Умозрительные рассуждения до Канта», стр. 551, Ал. Винчелл, доктор юридических наук, профессор геологии и палеонтологии Мичиганского университета).
- ↑ То, что Сведенборг, который ничего не мог знать об эзотерических понятиях будхизма, и независимо почти вплотную подошёл к оккультному учению в его общих представлениях, ясно из его очерка о вихревой теории. В переводе Клиссольда, цитируемом профессором Винчеллом, мы находим следующее краткое изложение: «Первопричина бесконечна или безгранична. Она даёт существование первому конечному или ограниченному». (Логос в своём проявлении и вселенная). «То, что создаёт предел, аналогично движению (см. 1-ю станцу выше). Полученный предел – это точка, сущностью которой является движение; но, будучи без частей, эта сущность не есть, в действительности, движение, а лишь конатус* к нему». (В нашем учении это не «конатус», а переход от вечной вибрации в непроявленном мире к вихревому движению в феноменальном или проявленном мире)… «Из этого первого исходят протяжённость, пространство, фигура и последовательность или время. Как и в геометрии, точка порождает линию, линия – поверхность, а поверхность – твёрдое тело, таким образом вселенная содержится в ovo (яйце), в первой естественной точке… Движение, к которому стремится конатус, является кругообразным, поскольку круг представляет собой наиболее совершенную из всех фигур… Самой совершенной формой движения… постоянно должен быть круг; то есть движение должно идти от центра к периферии и от периферии к центру». Это – оккультизм в чистом и простом виде (цитировано из "Principia Rerum Naturalia").
* conatus (лат.) – усилие, импульс, намерение, склонность, тенденция, попытка, стремление. – Прим. пер. - ↑ В Ригведе мы находим имена Брахманаспати и Брихаспати, чередующиеся и эквивалентные друг другу. Смотрите также «Брихад-упанишаду», где о Брихаспати говорится, что это божество называют «отцом богов».
- ↑ Учёный Фосс в своём сочинении «Theol. Cir.», I, VII пишет следующее:
«Хотя святой Августин говорил, что каждая видимая вещь этого мира имеет присущую ей ангельскую силу и надзирающую за ней, но следует понимать не отдельную вещь, а целый род вещей, каждый из которых, действительно, имеет своего определённого присматривающего за ним ангела. Он так же говорит, как и все остальные философы… Ведь эти ангелы – духи, отделённые от предметов… тогда как для философов (языческих) они были богами».
Если посмотреть на установленный римско-католической церковью обряд, посвящённый «звёздным духам», то последние подозрительно похожи на «богов», и сейчас в Риме высококультурные христиане-католики поклоняются и молятся им ничуть не меньше, чем древние и современные язычники из простого народа.
- ↑ (лат.) Правители этих мраков. – Прим. пер.
- ↑ (лат.) непосредственно. – Прим. пер.
- ↑ Так, фраза «Nature elementorum obtinet revelationem Dei» [«Природа стихий хранит откровение Бога»] в «Строматах» Климента, I, V §6, применима к обоим или ни к одному. Обратитесь к «Зенд-авесте» т. II стр. 228 и Плутарху «Об Исиде» и сравните с Лажаром, «Академия надписей», 1854 г., т. XV.
- ↑ Индусы делят мир на семь континентов, с экзотерической и эзотерической точки зрения; и их четыре космических дэва руководят четырьмя главными точками горизонта, а не континентами. Но это пустяковая ошибка даже в предположительно научном и учёном сочинении, так как, в конце концов, индусы и китайцы – всего лишь язычники. Автор делает ещё много ошибок (см. «Китайский буддизм», стр. 216).
- ↑ Евреи (кроме каббалистов), не имевшие наименований для востока, запада, юга и севера, выражали эти понятия словами, обозначающими впереди, позади, справа и слева, и очень часто путали термины в экзотерических выражениях, таким образом, делая слепые места в Библии ещё более запутанными и трудными для толкования. Добавьте к этому тот факт, что из сорока семи переводчиков английской Библии при короле Иакове I «только трое понимали иврит, и из них двое умерли до перевода псалмов» («Королевская масонская энциклопедия»), отсюда легко понять, какое доверие нам внушает английский перевод еврейской Библии и его точность. В этом сочинении, как правило, используется римско-католический перевод Библии.
- ↑ Четыре лица Льва, Быка, Орла и человека, упомянутые в Иезекииле и представляющие липиков в их аспекте четырёх Махараджей, были приняты христианами в качестве символов четырёх евангелистов, когда их изображения предшествуют их Евангелиям. Лицо [здесь, в рукописи пробел] четырёх, обычно сопровождающих апостола. Таким образом, Матфей изображён с волом, Иоанн с орлом и так далее. Эта идея, по нашему мнению, принадлежала сэру У. Хершеллу [Herschel] и Лапласу, [слова неразборчиво; так как?] всегда была аксиомой у оккультистов.
- ↑ Для пояснений смотрите «Погребальные обряды египтян» виконта де Руже. Молитва недавно переведённого «Осириса к 7 духам Осириса».