Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (ВР) т.1 гл.5

Елена Петровна Блаватская

Тайная доктрина

Синтез науки, религии и философии

Вюрцбургская рукопись 1885-1886 гг., перевод: О.А. Фёдорова

ш

том 1 Жизнь некоторых известных оккультистов, глава 5

<<   ☰   >>

анг1 • РТО • ЕИР • ВВБ • 21в (испр.)

§ V

Кабиры или «таинственные боги» • Что говорили древние классики о поклонении им • Христианское «солярное» богословие • Семисвечник и семь планет • «Христос-Солнце» и «Солнце – вторая ипостась Троицы» • Тройное Солнце магов и Римской Церкви • Объяснения каббалистов • От чего умерли Сократ и император Юлиан • «Души звёзд», вселенская гелиолатрия • Папская булла, рекомендовавшая поклонение «ангелам-звёздам» • Кеплер • Кто такой архангел Михаил • Испытания «Cолнца-посвящаемого» «Вишвакарман» и распятие на токарном станке • Солнце и Хирам Абифф

1. Исповедь и совместная собственность

«...и небеса были видны в семи кругах, и планеты появились со всеми их знаками в форме звёзд, и звёзды были разделены и пронумерованы с правителями, которые были в них, и ходом их вращения, через посредство божественного ДУХА» («Гермес» IV.6).

Здесь дух обозначает пневму, коллективное божество, проявленное в его «строителях», или, как говорит церковь, в «семи духах присутствия», mediantibus angelis, о которых Фома Аквинский говорит, что «Бог всегда действует только через них» (Opus, II, ii). Эти семь «правителей» или ангелы-посредники были богами-кабирами древних. Это было настолько очевидно, что вынудило церковь вместе с признанием этого факта дать объяснение теории, чья топорность и очевидное «сочинительство» ради этого случая не могли не поразить даже католиков, тех, кто верит в непогрешимость Папы Римского (см. раздел II, подраздел 4). Читателю, несомненно, говорят, что, хотя планетарные ангелы Церкви (для кого она составила свои обряды и кому возносит молитвы по сей день) являются божественными существами, подлинными серафимами, те самые ангелы с теми же названиями планет были (как и «ложные» боги древних) не лучше притворщиков и хитрых копий подлинных ангелов, созданных заранее благодаря ловкости и силе Люцифера! Итак, кто такие кабиры?

Название кабиры происходит от слова ґабир, הבר – великий, а также Венера, так как эта богиня до сего дня называется Кабар, как и её звезда. Кабирам поклонялись в Хевроне, городе анакин или сынов Енаковых (царей, князей). Это – высшие планетные духи, «величайшие боги» и «могущественные». Варрон, следуя в этом Орфею, называет этих богов θεοὶ εὐδυνατοὶ – «божественными силами». Слово «кабирим» применительно к людям и слова ґевер, гевер (со ссылкой на Нимрода или «исполинов» из Книги Бытия, гл. VI), а также кабир – все происходят от «таинственного слова» – «невыразимого и непроизносимого». Таким образом, именно они представляют цава – «небесное воинство». Однако церковь, преклоняясь перед ангелом Анаэлем (управителем Венеры), отождествляет планету Венера с Люцифером, вождём восстания Сатаны, так поэтически очеловеченным пророком Исаией в стихе 12 главы XIV. Все мистические боги были кабирами, так как эти «семь правителей» напрямую связаны с тайным учением, их истинный статус имеет огромное значение.

Суда даёт определение кабирам, как богам, которые управляют всеми остальными даймонами (духами) «Καβείρους δαίμονας – σημαίνειν». Макробий представляет их как «эти пенаты или боги-хранители, посредством которых мы живем, учимся и познаём» (Сатурн I iii, гл. IV). Терафим, с помощью которых евреи обращались к предсказаниям урим и тумим, были символическими иероглифами кабиров. Тем не менее, добрые отцы сделали кабира синонимом дьявола, а даймона (духа) – демоном.

Мистерии кабиров в Хевроне (языческих и иудейских) возглавлялись семью планетными богами, среди прочих Юпитером и Сатурном (под их мистическими именами) и они упоминаются как ἀξιόκερσοϛ и ἀξιόκερσα, а у Еврипида ἀξιόχρεωϛ ὁ θεόϛ. Крейцер, кроме того, показывает, что в Финикии или в Египте кабиры всегда были семью планетами, известными в древности, которые вместе со своим отцом (Солнцем), именуемым иначе как «старший брат», составляли могущественную огдоаду; восемь высших сил, как πάρεδροι или товарищи Солнца танцевали вокруг него священный хоровод – символ вращения планет вокруг Солнца. К тому же Иегова и Сатурн едины. Поэтому вполне естественно, что французский писатель д'Ансельм применяет (как в Revue Parïenne, № 6) термины ἀξιόκερσοϛ и ἀξιόκερσα к Иегове и Глаголу, поскольку они вполне соответствуют им. Так как этот круговой танец, установленный амазонками для таинственного существа, или «хоровод» планет, изображающий движение божественного Духа, несущего волны «великой глуби», теперь называется «адским» и «похотливым», когда его исполняют язычники, тогда тот же самый эпитет следует применять к танцу Давида, к танцу дочерей Силомских (Книга Судей 21:2 и далее), а также к скачкам пророков Ваала (3 Книга Царств, 18:26), потому что они были идентичны и относились к поклонению сабиев. Танец царя Давида («друга Божьего»), во время которого он обнажил голову перед своими служанками в оживлённом месте, говоря: «перед יהוה буду играть (резвиться); и я ещё больше уничижусь» и т. д. был, конечно, более предосудительным, чем любой хоровод во время мистерий, или даже современная «раса мандала» Индии, что то же самое. Именно Давид ввёл поклонение Иегове в Иудее после столь долгого пребывания среди тирийцев и филистимлян, где эти обряды были общепринятыми.

«Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввёл поклонение Иегове, то оно не носило монотеистического характера, он был просто как один из многих (кабирийских) богов соседних народов – его собственный бог-хранитель, יהוה, которому он отдавал предпочтение и избрал среди "всех других (кабиров) богов"»,

и кто был одним из «товарищей» חבר, хабиров Солнца. Шейкеры танцуют “хоровод” по сей день, побуждая Святой Дух приводить их в движение. В Индии именно Нара-яна является «движителем вод»; Нараяна – это Вишну, в его вторичной форме, Вишну – это Кришна (его аватара), в честь которого «круговой танец» исполняется наутиками храма, он есть СОЛНЦЕ (бог), а они – планеты, символизируемые гопи.

Пусть читатель обратится к работам католического писателя де Мирвиля или к «Монументальному христианству» пресвитерианского богослова д-ра Ланди, если он хочет в какой-то степени оценить тонкость и казуистику их рассуждений. Никто из людей, несведующих в оккультных переводах, не сможет не поддаться доказательствам, приведенным для того, чтобы показать, как умно и настойчиво «работал Сатана в течение долгих тысячелетий, чтобы искушать человечество, лишённое благословения непогрешимой Церкви». Чтобы лучше сравнить это с нашей версией (версией языческих философов), о которой уже упоминалось, приведём здесь его слова:

«Мы (христиане), – пишет он, – обвиняемся в том, что заимствовали языческие символы, планеты, Солнце и Луну».

Хорошо, но сам апостол Петр сказал нам: «пока не взойдёт божественный Люцифер в сердцах ваших», и Бог говорит (через Малахию), что Солнце взойдёт для благоговеющих перед именем Его (4:2); а СОЛНЦЕ – это Христос… «Я пошлю сына моего от Солнца», – сказал Вечный голосом пророческих преданий; и пророчество стало историей (?), евангелисты, в свою очередь, учили: «солнце, восходящее свыше, посетило нас» (Луки 1:78).

Здесь необходимо прервать поток ораторского мастерства автора, чтобы сделать несколько замечаний. Никто, кроме каббалистов, не знает, что имел в виду Малахия под «Солнцем праведности», и что греки и, как мы полагаем, протестантская церковь также подразумевают под этим «Солнцем» Христа, принимая этот термин и применяя его, правильно или неправильно, во всех случаях, в переносном смысле. Что касается вышеприведенной фразы, украденной у Сивиллы и у Вергилия, повторяющего вслед за ней, мы, на самом деле, не считаем правильным то, что церковь должна рассматривать это как пророчество о Христе, понимая, что и Сивилла, и Вергилий, повторяющий за ней: «Вот наступает царствование Девы и Аполлона», считаются язычниками, а Аполлон или Аполлион рассматриваются как форма Сатаны или Антихриста. Храбрая латинская Церковь всегда смело высказывала свои мнения. Почему она не пытается быть настолько же логичной, насколько она смела? Если обещание Сивиллы: «Он пошлет Сына Своего от Солнца» – относится к Христу, то и Христос, и Аполлон едины, тогда зачем называть последнего демоном? Или пророчество не имеет ничего общего с христианским спасителем? В таком случае, зачем заимствовать его?

Но де Мирвиль идёт дальше. Он показывает нам святого Дионисия Ареопагита, утверждающего, что «Солнце является особым обозначением (?) символа и фигуры Бога». «Именно через восточную дверь слава Господня проникла в храмы евреев и христиан, поскольку божественная слава – это солнечный свет»... «Мы строим наши церкви, обращёнными на восток, – говорит святой Амвросий, – потому что во время наших таинств мы начинаем с того, что отрекаемся от того, кто на западе» («О троице» (De Trinitate)).

«Того, кто на западе» – это Тифон египтян, которые называли запад «ВРАТАМИ СМЕРТИ ТИФОНА». Таким образом, заимствовав у египтян Осириса, отцы церкви считали, что они ничуть не помогают в этом его брату. Но опять же:

«Пророк Варух говорит о звёздах, которые радуются в своих сосудах и твердынях (vasa castrensia) φυλακαῖς (глава III); и Екклесиаст применяет те же термины к солнцу, которое, как он говорит, является "восхитительным сосудом Всевышнего", а также "твердыней Господа" ϕυλακη».

«Для святого автора (Соломона!), – восклицает де Мирвиль, – в сердце не остается никаких сомнений; именно дух управляет движением Солнца. Послушайте, что он говорит (в «Екклесиасте» 5:5): «Солнце также восходит»; и его дух, осветив все на своём круговом пути (gyrat gyrans) возвращается на круги свои».

Де Мирвиль, кажется, цитирует тексты, которые либо отвергнуты, либо неизвестны протестантам, в Библии которых нет главы XLIII в Книге Екклесиаста; и Солнце не вынуждено ходить «по кругу» у последнего, а только ветер (см. гл. 1:5-6). Этот вопрос должен быть решён римской и протестантской церквями. Смысл в том, чтобы показать явный элемент гелиолатрии в римской церкви; отсюда и сабейство по сей день.

Так как Вселенский Собор покончил с христианской астролатрией, объявив об отсутствии каких-либо небесных душ (на Солнце или планетах), св. Фома, ангельский богослов, взял на себя обязательство урегулировать все разногласия, заявив, что все такие выражения означали не обитающий в Солнце и звёздах разум, а лишь как вспомогательный и направляющий разум (см. цитируемое сочинение, X). В этой связи успокоенный де Мирвиль цитирует Климента Александрийского и напоминает читателю о мнении этого философа относительно взаимосвязи, существующей «между семью ветвями подсвечника и семью звёздами Откровения» и Солнцем:

«Шесть ветвей, – говорит он, – прикреплены к центральному подсвечнику и имеют лампады, потому что Солнце, расположенное посреди блуждающих (πλανητῶν), проливает свои луч на них всех. Но этот золотой подсвечник скрывает ещё одну загадку; это знак Христа не только по форме (non figurâ solâ), но потому, что он проливает свой свет через служение семи духов, созданных прежде и являющихся семью глазами Господа».

«Поэтому, – утверждает де Мирвиль, – согласно Клименту, главные планеты являются по отношению к семи первоначальным духам тем, чем является подсвечник-солнце по отношению к самому Христу, а именно их сосудами, их φυλακαῖς и т. д.» (стр. 39).

Удостовериться достаточно просто; и с этим можно делать всё, что заблагорассудиться, прямо сейчас. Но мы утверждаем, что до того, как христианские схоластики перевернули свои мозги вверх ногами, чтобы выжать из них это значение (против которого, например, евреи и их каббалисты тоже возражали и продолжают возражать), семисвечник израильтян, а также «блуждающие» греков имели сначала гораздо более естественное, чисто астрологическое значение. Действительно, от магов и халдеев, вплоть до высмеянного у Цадкиэля, любое астрологическое сочинение будет рассказывать читателю, что Солнце, находящееся посреди планет, с Сатурном, Юпитером и Марсом с одной стороны, а также с Венерой, Меркурием и Луной с другой стороны, чья (планетарная) линия пересекает всю землю, всегда означало то, что говорит Гермес, а именно нить судьбы или «чьи действия (влияние) называются судьбой». Но символы символами, а мы предпочитаем Солнце подсвечнику. Можно понять, почему последний стал представлять Солнце и планеты. Есть в Солнце поэтичность и величие, чтобы символизировать его «Оком Ормузда» или Осириса, а также ваханой (носителем) высшего Божества. Но нельзя забывать о том, что Христос может обрести любую особую славу, если Ему приписывают стебель подсвечника в еврейской синагоге как мистическое место славы!

Но давайте посмотрим, как маркиз избавляется от богов и спасителей у других народов.

«Христос тогда, – говорит он (стр. 40), – представлен стеблем подсвечника: Он – Лоза, опора всей Солнечной системы, а все планеты – просто его ветви. Св. Климент говорит нам, что он есть Христос»… «На этом этапе невозможно не вспомнить, что Иаков на смертном одре поклоняется на верх жезла своего сына Иосифа. Итак, Иосиф является прообразом Христа; следовательно, именно последнему патриарх хотел поклониться, поклонившись на верх жезла Иосифа» («Пневматология», том IV, стр. 40)

«То, что есть положительно два Солнца: одно солнце, которому поклоняются, и другое поклоняющееся солнце» – доказано в главе «Апокалипсиса» XIX, ст. 17 – утверждает тот же автор. «Мы находим в нём последнего ангела Солнца и приглашающего все народы собраться на вечерю. Это когда-то буквально или просто обозначало ангела солнца, которого нельзя принять за «Слово» (логос), поскольку между ним и «Царём Царей» и «Господом Господ» и т. д. делается различие. Глагол (Verbum) находится в гл. VII у ангела, восходящего от востока и имеющего печать Бога живого… в котором мы должны (согласно св. Амвросию и многим другим богословам) признать личность Христа. Он есть Солнце, которому поклоняются, а ангел Солнца – это Солнце, которое поклоняется. Кем может быть последний?.. И кем же ещё он может быть, как не Утренней Звездой, ангелом-хранителем Глагола (?), его феруэром, или ангелом лика, поскольку Verbum – это ангел лика (присутствия) своего отца, его главного атрибута и силы, как следует из его имени. Михаил, этот могущественный управитель, прославленный церковью как Rector potens (29 сентября); он – тот, кто убьёт антихриста, короче говоря, вице-глагола, который представляет своего Господина и являет себя единым с ним. Он является suae victor и т. д. (стр. 43).

Победителем кого? Ормузда, Осириса, Аполлона, Митры, Брахмы и всех солнечных богов, известных и неизвестных. Вот что говорит автор:

«Таким образом, бог солнца здесь – «гоновер» или Вечный. Князем или вице-глаголом (очевидно, антихристом) является Ормузд, так как он первый из семи амшаспендов (демонов-копий семи оригиналов) caput angelorum; несущий агнца, пастырь Зодиака (κριόϛ или κύριοϛ) и враг змей. Но у солнца (ока Ормузда) есть и его управитель – Хуршид или митратон, который является феруером лика Ормузда, его изедом или утренней звездой. У маздеев было тройное солнце. Для нас этот Хуршид-митратон является первым из psychopompean genie, ведущих души умерших и водителей Солнца. Жертвователь быка, чьи раны зализывает змей на знаменитом памятнике Митры… и т. д. Всё это воздушные власти и управители мира вечной тьмы. Апостол Павел говоря о них, назвал их космократами, чёрными силами ада, в отличие от συστοιχεια или высших стихий» (стр. 81).

«Если от Зенд-Авесты мы перейдем к Ведам, мы и там найдем те же понятия: бог Индра или Свет (?), первый из семи правителей семи (сварг) сфер, сливается до некоторой степени с богом Сурьей, который наследует его и в свою очередь называется управителем Солнца (?) Адитьей и Митрой или другом»…

На данном этапе благочестивый автор просит заметить читателя поразительную идентичность между богом Сурьей и богом Сурой, назначенным вести души к знаменитому судному мосту, названному по этой причине «сторожевой собакой», чья идентичность с Сириусом-Анубисом (собакой-звездой) египтян не была замечена нашими востоковедами…

«Да, – продолжает автор, – да, все эти понятия являются общими для язычников, каббалистов, гностиков и христиан. Нет ничего более легкомысленного, чем обвинять нас в плагиате. Что ж, мы согласны и ни в коем случае не оспариваем это; огромную часть восточных понятий можно найти на многих наших священных страницах, и мы обвиняем тех защитников веры, которые отрицают этот факт. Мы только просим читателя обратить внимание на мудрость и трезвость ТРАДИЦИОННОГО гностицизма (латинской церкви) по сравнению с глупостью восточного каббализма и язычества...» (стр. 44).

Тем не менее, именно это «глупость», изобилие восточных образов и аллегорий является основой современной церкви. Это может быть доказано на основании собственных заявлений де Мирвиля и признаний более чем одного католика. Он гордится этим и с гордостью привлекает внимание своих читателей к этим фактам. И когда он говорит, что «скиния Солнца» и даже солнечный луч служат Христу носителем (ваханой), «чтобы войти дверью, выходящей на восток», никто не может винить нас за замечание, что именно так понимали необразованные парсы; и поэтому образованные зороастрийцы могут считаться намного выше католиков в той степени, как они сами выше поклоняющихся фетишу зулу. Тем не менее, язык автора очень высокомерен, как если бы его церковь не присваивала собственность других народов, выдавая её теперь за свою. Но всё это теперь должно быть показано как абсолютно ошибочное и бесполезное. Да; мы все знаем этот орфейский стих: «Это – Зевс, это – Аид, это – Солнце; это – Вакх», – все эти имена были синонимами у классических поэтов и писателей. Так, для Демокрита «божество есть лишь душа в сферическом огне», а этот огонь есть Солнце, для Ямвлиха солнце было «образом божественного разума»; для Платона оно было «бессмертным и живым существом». И поэтому оракул Клароса, которого попросили сказать, кем был יהוה (Иегова) евреев, ответил: «Он есть солнце». Отсюда и слова в псалме 18 (ст. 5) «На солнце он поставил для себя скинию», откуда «от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его» (ст. 7).

Тогда Иегова является солнцем, а отсюда так же и Христос Римской Церкви. И теперь критика этого стиха Дюпюи становится понятной, как и отчаяние аббата Фуше. «Ничто не может быть более благоприятным для сабеизма, чем этот текст Вульгаты!» – восклицает он (см. «Записки Академии надписей», том XXV, стр. 2). И как бы ни были изуродованы слова и смысл в английской авторитетной Библии, Вульгата и Септуагинта дают правильный текст оригинала и переводят последний так: «На солнце он основал свою обитель» τῷ ήλιῷ εθετο τὸ σκήνωμα ἂυτοῦ; в то время как Вульгата даёт слово «тепло» как исходящее непосредственно от Бога, а не только от солнца, поскольку именно Бог исходит от солнца и в солнце совершает круг в одиночном преследовании… et ipse… exultavit. Исходя из этих фактов, понятно, что протестанты были правы, обвиняя св. Иустина в высказывании, что «Бог позволил нам поклоняться солнцу», хотя оказалась вполне правильной слабая отговорка, указывавшая на то, что на самом деле подразумевалось, а именно, что «Бог позволил поклоняться ему в или внутри солнца» (Бержье, статья «Сабеизм»).

Таким образом, очевидно, что тогда как язычники помещали в солнце и звёздах только Власти и оккультные Силы природы, олицетворенные Аполлоном, Вакхом, Осирисом и другими солнечными богами (в крайнем случае, личными духами, «богами», подчиняющимися в виде иерархии одному невидимому и неизвестному Божеству), христиане в своей ненависти к философии принимали звёздные области, ограничивая ими своего антропоморфного «единого живого Бога» – Отца, Сына и Святого Духа. Что-то нужно было сделать, чтобы избавиться от древних обитателей и их унизили до демонов. Признание о поклонении солнцу сопровождается признанием лунных и звёздных символов, являющихся общим достоянием язычников и христиан.

«Мы только что видели, – говорит де Мирвиль, – что луна и полумесяц существовали в языческих понятиях; богиня Луны "стоит ногами на Солнце, чьей супругой она является, как Нейт, как Хатор, как Изида", называемые фараоном Тутмосом «Божьей Матерью» и «Царицей Небесной» (Британский музей); как Кибела на льве с младенцем на руках; как Семела, также «Царица Небесная», при упоминании имени которой трепетали демоны, когда они теперь на самом деле трепещут при имени подлинной «Царицы»; как Прозерпина, Астарта, Милитта, Геката, имеющие власть над адом и власть над манами… или, опять же, как Майя, «Дева-Мать», которой был посвящён месяц май в Риме, как Церера, получившая в Афинах эпитет «скорбящей матери» Αχαιΐη, а в Индии эпитет Деваки, непорочной девы с богом Кришной на руках – и т. д. и т. п.».

Беспокоит ли автора такое признание одних и тех же имён, титулов и качеств? Ни в малейшей степени, поскольку вот, что он говорит:

«Ну, и кого может тронуть какое-либо из этих совпадений с этими «богинями Луны», со всем этим БЕСЧЕСТИЕМ и действительно непорочной женой Апокалипсиса, «облеченной в солнце; под ногами её луна»? Кто не поймёт, что планета, которая в глубокой древности сосредотачивала в себе всех богинь так же, как солнце смешивалось со всеми богами, теперь должна совершить теодицею старого католицизма и совсем другую миссию в лице христианской Люцины? Эта истинная Царица Небесная, а также мира, луна (спутница) Праведности, хотя и имеет тот же символ и, возможно (?), те же атрибуты, как и все остальные – то есть, атрибуты скинии и союза, исполняют ли они ту же миссию в отношении истинного солнца Праведности, что и планета, которая отражает её свет (?), выполняет по отношению к Солнцу? С тех пор (в течение христианской эры) не было ни одного богослова, ни одного гимна, ни одного верного сына этой церкви, ни одного поэта, который бы не повторял вслед за церковью: "Луна – это образ Девы", и за святым Бернардом: "Ты облекаешься в Солнце, и оно облачило тебя лучами своими"; и, наконец, с самой церковью: "Свет, который сам зачал Солнце и дочь Солнца, Aurora quœ solem paris, et ipsa solis filia"».

Этого должно быть достаточно. Таким образом, показано, что единственное различие между экзотеризмом латинской церкви и экзотеризмом древних звёздопоклонников и даже современных индусов и парсов заключается в совершенно произвольном толковании, как христианскими церквами, так и языческими системами, и особенно католической, а точнее римской церковью. Поскольку в обеих показаны идентичные эмблемы, символы, аллегории и часто даже имена, то мы можем перейти к ещё нескольким параллелям, чтобы объяснить их в свете эзотеризма. Оккультисты не хотят никого обижать, а теософы меньше всего. Они претендуют только на те же привилегии для себя, которые христиане монополизируют в течение почти двух тысячелетий: общие права для всех, взаимное уважение к религиям друг друга, другими словами – равная свобода в высказывании мнений и такое же право на толкование, как и у их противников.

2. Что необходимо сказать оккультистам и каббалистам

«Зоар» (поистине неизмеримые знания сокровенной мудрости и тайны) в последнее время очень часто используется католическими авторами. Один очень образованный раввин, ныне шевалье Драх, принявший католическую веру и ставший великим гебраистом, счёл нужным занять кресло Пика де Мирандолы и Иоганна Рейхлина и заверить своих новых единоверцев в том, что «Зоар» содержит почти все догмы латинской церкви. В нашу компетенцию не входит показать здесь, насколько он преуспел в этом или потерпел неудачу, за исключением того, что мы можем привести один пример его объяснений и предварить его следующими словами:

«Зоар», как уже было показано, не является подлинным произведением еврейского разума. Он является хранилищем и сборником древнейших учений Востока, которые сначала передавались устно, а затем были записаны отдельными трактатами во время плена в Вавилоне и, наконец, собраны вместе рабби Шимоном бен Йохаем ближе к началу христианской эры… Как космогония Моисея рождается в новой форме в месопотамских странах, так и «Зоар» является носителем, в котором фокусируются лучи света вселенской мудрости. Независимо от находимого сходства, редакторы «Зоара» никогда не помышляли о Христе.

Иначе к этому времени в мире не осталось бы ни одного еврея, живущего по законам Моисея. Это само собой разумеется. Опять же, если кто-то хочет принять то, о чём буквально говорится в «Зоаре», то любая религия под солнцем может найти подтверждение в его символах и аллегорических высказываниях; просто потому, что это сочинение является эхом изначальных истин, и что любое вероисповедание основано на некоторых из них, а «Зоар» является завесой тайного учения. Это настолько очевидно, что нам нужно лишь указать на упомянутого бывшего раввина Драх, чтобы доказать этот факт.

В части III п. 87 (кол. 346-я) «Зоар» считает дух, управляющий Солнцем, его «УПРАВИТЕЛЕМ», объясняя, что под этим подразумевается не само солнце, а дух на солнце или за ним. Итак, имея все доказательства обратного, Драх стремится показать, что именно Христос имелся в виду под этим «Солнцем» или духом солнца. В своем комментарии к этому отрывку, который ссылается на дух солнца, как на «тот камень, который отвергли строители» и т. д. (Псалтирь CXVII, 22), он самым решительным образом утверждает, что «этот камень-солнце (pierre-soleil) соответствует Христу, который был тем камнем», и что, следовательно, «СОЛНЦЕ, вне всякого сомнения (sans contredit), является второй ипостасью Божества» или Христом. Последнее утверждение решает вопрос. Если это так, то ведические и доведические арийцы, халдеи и египтяне, а также все оккультисты прошлого, настоящего и будущего, включая евреев, были христианами с незапамятных времён. Либо это, либо современное церковное христианство является чистым и простым язычеством с экзотерической точки зрения, а с эзотерической – трансцендентальной и практической магией или оккультизмом. Поскольку этот «камень» имеет многозначный смысл, то его двойственное существование с градацией в качестве обычного движения вперёд и обратно, представляет, на самом деле, «тайну».

Оккультисты вполне готовы согласиться с Иоанном Златоустом, что неверующие люди (скорее не осведомлённые) «ослепленные солнечным светом, таким образом, теряют из виду истинное Солнце при созерцании ложного». Но если этот святой и вместе с ним ныне и гебраист Драх решили увидеть в «Зоаре» и каббалистическом солнце «вторую ипостась», то это ещё не является поводом к тому, чтобы все остальные должны быть ослеплены ими. Мистерия Солнца является, пожалуй, величайшей из всех бесчисленных мистерий оккультизма. Воистину гордиев узел, но который нельзя разрубить обоюдоострым мечом схоластической казуистики. Это поистине deo dignus vindice nodus, и его могут развязать только боги. Смысл его прост и любой каббалист (если на самом деле им является) поймёт это.

Contra solis ne loquaris не было сказано Пифагором в отношении видимого Солнца. Подразумевалось «солнце посвящения» в его тройной форме, две из которых «день» и «ночь-солнце». Если за физическим светилом не скрывалась никакая тайна, которую люди инстинктивно чувствовали, почему тогда все народы от первобытных людей до сегодняшних парсов во время молитвы поворачиваются к солнцу? Солнечная триада не является маздейской, но всеобщей и такой же древней, как человек. Все храмы в древности неизменно строились фасадом к солнцу, их врата открывались на восток. Посмотрите на древние храмы Мемфиса и Баальбека, пирамиды Старого и Нового (?) Света, круглые башни Ирландии и серапеумы Египта. Только посвящённые могут дать философское объяснение и причину этого и раскрыть всё-таки мистицизм, если мир был бы готов принять это, к чему, увы, он не готов. Последним из жрецов солнца в Европе был посвящённый император Юлиан, теперь называемый Отступником. Он пытался принести пользу миру, раскрыв хотя бы часть великой тайны τριπλᾰσῐος, и… он умер. «Существуют три в одном», – говорил он о Солнце (причём центральное Солнце является предусмотрительностью природы): первая сила – это вселенская причина всего – Всевысшего Блага и совершенства; вторая сила – это Высший Разум, господствующий над всеми разумными существами, νοερεἲς; третья – видимое Солнце… чистая энергия солнечного разума исходит от светящегося места, занимаемого нашим Солнцем в центре небес, причём эта чистая энергия является логосом (нашей системы), – «таинственным словом».

«Дух производит всё через Солнце, и никогда не действует через какого-либо другого посредника, – говорит Меркурий Трисмегист. – Поскольку именно в Солнце больше, чем на любом другом небесном теле (неизвестная) СИЛА поместила место своего обитания».

«Quia in sole saltem et non alibi uspiam, sedem habitationis suœ posuit».

Только ни Меркурий Трисмегист, ни Юлиан, посвященный оккультист, ни кто-либо другой не подразумевал под этой неизвестной Причиной ни Иегову, ни Юпитера, но ту Причину, которая породила всех проявленных «Великих Богов» или демиургов (включая иудейского бога) нашей системы. Также не подразумевалось наше видимое физическое Солнце, поскольку последнее является лишь проявленным символом. Пифагорец Филолай объясняет и дополняет Трисмегиста, говоря:

«СОЛНЦЕ – это зеркало огня, сияние пламени которого, отражаясь в этом зеркале (Солнце), изливается на нас, и это сияние мы называем ОБРАЗОМ».

Итак, очевидно, что Филолай имел в виду под этим центральное ДУХОВНОЕ Солнце, лучи или сияние которого лишь отражаются нашей центральной звездой, Солнцем. Это так же ясно оккультистам, как было пифагорейцам. Что касается простонародья и непосвящённых языческой древности, то для них, конечно, физическое солнце было «самым высшим Богом», чем теперь, по-видимому, оно фактически стало для современных католиков. Если слова вообще что-то значат, то заявление, сделанное «шевалье Драхом» о том, что «это Солнце вне всякого сомнения является ВТОРОЙ ИПОСТАСЬЮ Божества», и означает то, что мы говорим: так как это солнце имеет отношение к каббалистическому солнцу, и раз «ипостась» означает субстанцию или бытие Божества или Троицы, то оно явно личностное. Факт становится вполне очевидным, поскольку автор, который, будучи бывшим раввином, полностью разбиравшимся в иврите и тайнах «Зоара», должен знать значения слов, и, более того, при написании всего этого он был склонен примирить «кажущиеся противоречия», как он их называет, между иудаизмом и христианством.

Но все это относится к вопросам и проблемам, которые будут решаться естественным образом и в ходе развития Учения. Католическая церковь обвиняется не в поклонении божественным существам под другими именами, которым поклонялись все народы в древности, но в провозглашении идолопоклонниками не только древних и современных язычников, но и любой другой христианский народ, который освободился от римского ига; в то время как обвинения (выдвинутые против неё самой не одним учёным) в поклонении звёздам, подобно истинным древним сабеям, остаётся по сей день неопровержимым. Однако ни один звёздопоклонник никогда не обращался во время своего поклонения к физическим звёздам и планетам (как будет показано, до того, как будет написана последняя страница этой работы), поскольку одни только эти философы, изучавшие астрологию и магию, знали, что последнее слово этих наук следует искать в оккультных силах, исходящих из этих созвездий, или ожидать его от них.

3. Души звёзд. Всемирная гелиолатрия

Так вот, чтобы показать, что древние никогда не «принимали звёзды за богов» или за Бога, но поклонялись только Духу ВСЕГО и почитали младших богов, которые, как предполагают, обитают в Солнце и планетах, – необходимо подчеркнуть разницу между этими двумя представлениями. Сатурна, «отца богов» не следует путать с его тёзкой или планетой с тем же именем и со своими семью лунами и тремя кольцами. Этих двоих (хотя в каком-то смысле тождественных, как например, физический человек и его душа) нужно разделять, когда речь идёт о поклонении. К этому нужно подходить более осмотрительно в случае семи планет и их духов, поскольку в тайных учениях им приписывается формирование всей вселенной. Опять же, необходимо указать на ту же разницу между звёздами Большой Медведицы, Рикша и Читра-щикхандина, «с ярким хохолком», а также риши – смертных мудрецов, которые появились на земле во время сатья-юги. Если все они были так тесно связаны в видениях провидцев всех веков (в том числе и библейских провидцев), то на это должна быть какая-то веская причина. И не нужно возвращаться вглубь веков «суеверий» и антинаучных фантазий, чтобы найти в каждом веке великих людей, разделявших эти взгляды. Хорошо известно, что выдающийся астроном Кеплер вместе со многими другими великими людьми верили, что небесные тела благоприятно или неблагоприятно управляют судьбами людей и народов, и помимо этого, были твёрдо убеждены в том, что все небесные тела (в том числе наша земля) наделены живыми и мыслящими душами.

В этом отношении заслуживает внимания мнение Де Кутюрье.

«Мы слишком склонны, – говорит этот учёный, – критиковать нещадно всё, что касается астрологии и её понятий. Тем не менее, наша критика, как таковая, чтобы не оказаться бесполезной, должна хотя бы узнать, в чём на самом деле заключаются эти понятия? И когда среди людей, которых мы так критикуем, встречаются те, которые известны миру под именами Регис Монтанус, Тихо Браге, Кеплер и т. д. и т. п., то существует некая причина, почему мы должны быть осторожными. Кеплер по профессии был астрологом, который стал астрономом мимоходом (accessoirement). Он зарабатывал себе на жизнь составлением гороскопов по дате рождения, обозначающих состояние небес в момент рождения человека; на таких гороскопах основывались другие гороскопы. Этот великий человек был сторонником основных принципов астрологии, не принимая во внимание всех её глупых следствий».

Но астрология, тем не менее, провозглашена греховной наукой и церкви наложили на неё запрет вместе с оккультизмом. Однако очень сомнительно, можно ли так легко высмеивать мистическое «поклонение звёздам», как думают люди, во всяком случае, римская церковь (см. Приложение I к разделу IV). Её воинства ангелов, херувимов и планетарных архангелов идентичны младшим богам язычников. Что касается их «великих богов», то было показано, что Марс (по признанию даже врагов языческих астрологов) рассматривался последними просто как олицетворённая сила единого ВЫСШЕГО безличного божества, Меркурий, как его всеведение, а Юпитер, как его всемогущество и т. д.. В таком случае языческое суеверие, в действительности, стало «религией» миллионов цивилизованных народов, в том числе католиков, поскольку у последних Иегова является синтезом семи элохимов, вечной сущностью всех атрибутов и сил, Алей Алеим и Адонай Адоним. И если вместе с ними Марс теперь называют Св. Михаилом «силой Божьей», Меркурий становится Габриэлем, «всеведением и стойкостью Господа», а Рафаэль – «благословляющей или исцеляющей силой Божьей», то это просто смена имён, персонажи за своими масками остаются прежними.

Язычников также нельзя презирать за то, что они применили названия и числа своих планет к дням недели и к своим именам (арабы называют свою неделю «саба» по сей день), поскольку едва ли 200 лет назад аусбургские иезуиты требовали, чтобы им разрешили сделать то же самое.

Только потому, что для их Церкви было опасно называть их именами своих «семи духов», по причинам, указанным в Приложении А к этой главе, они предложили план, приведённый в только что данной сноске. И все же они верят в этих «семь духов», несмотря на то, что они идентичны богам, которым поклонялись сабии. Они считают их властями или представителями Бога, его атрибутами, созданными им для того, чтобы проявиться через них. Отсюда следует, что Его Святейшеству или любому из верных сынов Рима не следует накладывать запрет ни на одного астролога или оккультиста, поскольку любой католик признает, что

«семь духов Присутствия представлены равным числом планет, живых сущностей, называемых АРХ-АНГЕЛАМИ, имеющими право называться «духами звёзд» (Esprits-Etoiles), Anges des Planetes и Anges des asters» («Пневматология», стр. 335 и далее, т. III).

Тем более [нельзя накладывать запрет], поскольку Папа Пий V (святой) писал в своей булле, адресованной Испании, в которой ей было разрешено «поклонение звёздам», следующее:

«Невозможно переусердствовать в прославлении СЕМИ УПРАВИТЕЛЕЙ миров, изображаемых (представляемых) СЕМЬЮ ПЛАНЕТАМИ… В этом столетии (XVI) утешительно видеть по милости Божьей поклонение (culte) СЕМИ ПЛАМЕНЯЮЩИМ (Ardoules) светильникам и их СЕМИ ЗВЁЗДАМ (astres), вновь обретающих весь свой блеск в христианской республике!»

Выше приведен дословный перевод из «Пневматологии духов» де Мирвиля (том II, стр. 357-358), и поэтому здесь нет никакого клеветнического обвинения.

В том же веке (а именно в 1561 году) в Риме был построен особый привилегированный храм для поклонения «звёздным духам», церковь «Девы Марии и ангелов». В 1558 году Павел IV поручил Микеланджело разработать её проект после ужасной эпидемии ОДЕРЖИМОСТИ, которая распространилась по всему «Святому городу», а через три года у римлян был свой Бирс-Нимруд из семи планет, чьи управители известны как «семь очей Господа, которые объемлют взором всю землю?» (Захария, 4:10). Они наиболее точно представляют собой «семь ветвей подсвечника, семь светильников святилища, которые Дионисий Ареопагит изображает помещенными в зале Всевышней Троицы, collo catos vestibule supersubstantialis TRINITATIS». И так как все тайны, от Троицы до драпировки, которые существуют в Царстве Небесном, должны быть повторены в церкви («как вверху, так и внизу», – как говорит Гермес),

«то именно этим духам Рим посвящает лучшие свои базилики, и о чём знают верховные понтифики, проводя богослужение в своих храмах в определенные дни, в окружении семи подсвечников и семи алтарников, которые мы опять же находим во всех языческих культах», – объясняет де Мирвиль («Пневматология», V, II, стр. 328).

Митра Далай-ламы имеет семь гребней в честь семи главных дхьян-будд. В «Обрядах погребения» (Rituel Funeraire) египтян покойников заставляют воскликнуть: «Приветствую вас, о, правители, стоящие в присутствии Осириса… ниспошлите мне благодать, которая сотрёт мои грехи, как вы сделали это для семи духов, следующих за своим Господом...».

Голова Брахмы украшена семью лучами, а за ним следуют семь риши в семи сваргах и т. д. У Китая есть свои семь пагод. У греков есть свои семь циклопов, семь демиургов и семь кабиров, мистических богов, главой которых был Юпитер – Сатурн, а у евреев – Иегова. Теперь последнее божество стало главой всех, высшим и единым Богом, а его место занял Микаэль (Mихаил). Он является «главой воинства» (цава), «архистратигом Господнего войска», «победителем дьявола» (Victor Diabolis) и «архисатрапом священной милиции», тем, кто убил «великого ДРАКОНА». К сожалению, астрология и символика, не имея побуждения скрывать старое под новыми масками, сохранили настоящее имя Микаэля – «которое было Иеговой», так как Микаэль был ангелом лика Господа, «хранителем планет» и живым образом Бога, или как хорошо показано на иврите מכאל, или кто как Бог, или кто подобен Богу, кто представляет божество во время посещений Земли. Именно он изгнал змея.

«Микаэль, – восклицает де Мирвиль в порыве благочестивого восторга, – Ми-ка-эль… самая яркая звезда из всех ангельских чинов… хранитель и защитник ХРИСТА-СОЛНЦА, находящийся так близко от своего Учителя, что некоторые еретики, в том числе Кальвин, совсем спутали его с ним» (этим Учителем или Христом).

В то же время, осуждая Бога набатеев, Сатурна, он называет его, «плохим», злым Богом (Le Dieu Mauvais) или Сатаной.

Тем не менее, Микаэль, будучи посредником планеты Сатурн, есть САТУРН. Его тайным именем является Шаббатиэль, потому что он управляет еврейским днём шаббат (субботой), а также астрологической субботой. Это объясняет необходимость Рима стереть подлинные еврейские и каббалистические имена с их образов в церкви «Девы Марии и ангелов» во время восстановления поклонения духам (см. Приложение A). Раз установленное тождество подвергает репутацию христианского победителя дьявола ещё большей опасности из-за дальнейшего установления тождества. В Библии ангелов называют «малахим», посланниками между Богом (или, скорее, богами) и людьми. На иврите слово מלך «малах» также означает «царя», а Малех или Мелех также был МОЛОХОМ или опять же Сатурном, Себом Египта, которому был посвящён день Сатурна (Dies Saturne) или суббота. Сабии отделяли и отличали планету Сатурн от её бога гораздо больше, чем римские католики отделяют своих ангелов от их звёзд; а каббалисты делают архангела Михаила покровителем седьмого магического творения. «В богословском символизме Юпитер (Солнце) является воскресшим Спасителем и Сатурном, Богом Отцом, Иеговой», – говорит Элифас Леви, который должен это знать, будучи аббатом. Так как Иегова, Спаситель Сатурн и Юпитер были, таким образом, единым целым, а Микаэль назвался «живым образом Божьим», то, по-видимому, для церкви действительно опасно называть Сатурн Сатаной – le Dieu mauvais.

Тем не менее, Рим силён в казуистике и выйдет из этого положения, как он выходит из любого другого отождествления, со славой для себя и к своему полному удовлетворению. Но все его догмы и ритуалы, в самом деле, кажутся страницами, вырванными из истории оккультизма.

И если нам говорят, что поклонение «звёздам» или ангелам в Риме было ещё в былые времена, в XVI веке, но отменено церковью, мы говорим, вовсе нет, и имеем средства доказать то, что мы утверждаем. Мы указываем на 1862 год, едва ли двадцать лет назад. Во всём католическом мире, как и в Риме, были предприняты самые энергичные действия по восстановлению «поклонения звёздам и ангелам». Всем известен факт, не нуждающийся в подтверждении, что в Италии, Баварии и по всей Германии были образованы многочисленные и внушительные общества по восстановлению в католической Европе религиозных служений в честь наших (кабирийских и каббалистических) семи духов планет.

Но менее известно о чрезвычайно тонкой грани, отделяющей каббалистическую и халдейскую теософию от католической ангелологии и теодицеи, и которая теперь признаётся последней. Трудно поверить своим глазам, читая следующую цитату. Читатель, пожалуйста, обратите внимание на выделенные фрагменты:

«Одной из наиболее характерных черт нашего Священного Писания является намеренная осмотрительность при перечислении тайн, менее полезных для непосредственного нашего спасения… Таким образом, за пределами только что отмеченных «бесчисленных мириад» ангельских существ, за пределами девяти групп (архангелов и ангелов) и всех этих разумных элементарных подразделений, есть, конечно, многие другие существа, чьи разнообразные имена ещё не дошли до нас, как превосходно говорит об этом Иоанн Златоуст:

«Без сомнения (sine dubio) есть много других категорий сил (небесных существ), чьи имена нам далеко не известны… Девять чинов ангелов не являются в значительной степени единственными жителями на небесах, где, наоборот, можно найти бесчисленные племена, жители которых бесконечно разнообразны, и о которых невозможно было бы дать ни малейшего представления человеческим языком… Павел, который знал их имена, открывает нам их существование…"» и т. д. и т. п.

«Таким образом, было бы равносильно грубой ошибке видеть только заблуждения в ангелологии каббалистов и гностиков, к которым так сурово относился апостол всех народов», – объясняет маркиз де Мирвиль, который теперь кокетничает с теми, кого он обычно называет «демонопоклонниками». – Из-за его (Павла) решительного осуждения дошли только всякие преувеличения о них, ошибочные толкования и, более того, применение их красивых (beaux) имён к несчастному штату ДЕМОНИЧЕСКИХ УЗУРПАТОРОВ. Часто ничто так не напоминает друг друга, как язык судей и язык осужденных (святых и оккультистов). Нужно глубоко вникнуть в это двойное сравнительное изучение (веры и исповедания) и, что ещё лучше, слепо доверять ему, ТРИБУНАЛУ (конечно же, римской церкви), чтобы понудить себя уловить именно ту разницу, которая составляет заблуждение… Гносис, осужденный апостолом Павлом остаётся, тем не менее, для него, как и для Платона, «высшим знанием» всех истин и БЫТИЯ, по преимуществу, ὁ ὄντωϛ ὤν («Государство», I. VI). Идеи, образы, ἀρχαί греческих философов, разумы Пифагора, эоны или эманации, ставшие поводом для столь многих упрёков первых еретиков, а также демиург – архитектор этого мира под руководством своего отца (язычника), Логос (Λογος) или Глагол (Verbum) – глава этих разумов, София (σοφία) или мудрость, неизвестный Бог – Эйн Соф или То Бесконечного (каббалистов), ангельские периоды – семь духов, глубины Ахримана, управители мира, архонты воздуха, Бог этого мира, плерома разума и вплоть до Метратона, ангелов евреев, – всё это можно найти слово в слово, как и многие истины, в трудах наших величайших богословов и у АПОСТОЛА ПАВЛА».

Если бы оккультист, стремящийся обвинить церковь в бесчисленной череде плагиата, должен был написать о вышеупомянутом предмете, мог ли он выразиться более веско? И имеем ли мы право или не имеем после такого полного признания отплатить той же монетой и говорить о католиках и других людях то, что говорят о гностиках и оккультистах. «Они использовали наши выражения, но отвергли наши учения». Поскольку это не «покровители лживых гностиков», получившие все эти выражения от своих архаичных предков, кто не церемонился в наших (ваших) выражениях, а воистину именно «отцы» и ваши богословы не церемонились с нашим родным гнездом и с тех пор пытаются его запятнать.

Все это связано с обычной тактикой иезуитов, которые на самом деле являются католической церковью, а не Папой Римским и кардиналами, как принято считать. Мы говорим, что иезуиты являются римской церковью в том смысле, как паразитирующее растение, обвивающееся вокруг дерева и живущее на нём жизнью вампира, можно сказать, есть само это дерево. Эта воинствующая или военная церковность зациклилась на папстве, потому что в своей проницательной мудрости она видит в нём наиболее подходящий инструмент, позволяющий ей осуществлять свои обширные замыслы всемирного владычества, в осуществлении которых её предшественники, рыцари-тамплиеры были столь неудачными.

Избегая их ошибок, они добились большого, хотя и омрачённого неудачами успеха. Подробно описанная выше попытка заменить материалистическое поклонение звёздному и планетарному воинству, является просто тонкой уловкой, чтобы вернуть сознание масс в состояние невежества и отвратительной зависимости от священнической ловкости и господства, которые преобладали в то время, когда истинное поклонение кабирам и духам было извращено, искажено и сделано грубым, чувственным и материалистическим вместо древней мудрости.

Нам не нужно извиняться перед нашими читателями за то, что мы их подвели к тому, что на первый взгляд может показаться очевидным отступлением от тайного учения, которое сейчас в некоторой степени объявлено coram populo. История иезуитов тесно связана с историей оккультизма. Именно такая всё пронизывающая подобная Протею организация в своих собственных интересах скрывала великие истины оккультизма, сделав его имя синонимом шарлатанства, мошенничества и поклонения демонам. С этой целью была образована инквизиция. Были бессовестно пущены в ход любые вообразимые уловки, чтобы сохранить всецело для себя наиболее тайные законы природы, а весь мир держать в рабском подчинении и страхе. Использование этих знаний и великой силы в таких целях обязательно извратит законы природы и приведёт к тому, что известно как ЧЁРНАЯ МАГИЯ. Когда человеческий ум опустился до осквернения всего святого и умственной деградации, то никакое преступление не является слишком тяжким или слишком чёрным. Тогда этот ум может созерцать величайшее страдание отдельного человека или природы, вызванное его махинациями с предельным sang-froid и самодовольством, как будто они являются трамплином на пути прогресса. История иезуитства – это история убийств и отравлений, скрытых тёмных заговоров против королей, князей, церквей, государств и отдельных личностей, которые сознательно или неосознанно перешли им дорогу. Многие маньяки в сумасшедшем доме обязаны своими бедствиями, которые привели их туда, уловкам иезуитов. Их ужасные принципы подробно описаны в гл. VIII, томе II «Разоблачённой Изиды». Иезуиты потворствуют убийству, прелюбодеянию и лжесвидетельству. Чтобы достичь своей цели, иезуит может стать идолопоклонником, имеет право убить мужа соблазнённой им жены, а также быть сыном, убивающим своего отца (см. стр. 363, «Разоблачённая Изида», том II), или даже того, кого он (иезуит) считает клевещущим на него.

Мы не притязаем на доказательства всего этого, так как это не входит в планы данного сочинения. Читателя, который хотел бы получить свежие примеры, просят обратиться к «Приложению» данного ВВЕДЕНИЯ и прочитать «Об иезуитах и их политике». Кроме того, эта военизированная и деспотичная церковность довела искусство тайных преступлений до такого совершенства, что стало почти невозможно привести доказательства, необходимые для удовлетворения строгих требований юридической или математической логики. Глубоко заблуждаются те, кто полагает, что «убийство можно утаить» всегда. Среднего и безграмотного преступника, как правило, находят и привлекают к ответственности. Более знающие подстрекатели и, следовательно, более виновные в преступлении, в основном убегают. Если наши читатели беспристрастно рассмотрят историю иезуитов, связанную с историей Европы за последние 300 лет и более, они повсюду найдут доказательства, ведущие к утверждаемым нами выводам. Существует множество возможностей убедить Суд Правосудия, находящийся в гармоничном и чистом человеческом разуме.

Несомненно, именно иезуитам обязаны миллионы языческого населения, современные язычники, за книги маркиза де Мирвиля, который вдохновлённый своими руководителями в два счёта справляется с мудростью древних. Но мы сказали уже достаточно и в достаточной мере показали ради наших целей, что нас, оккультистов, вряд ли можно обвинять в претензии на нашу исключительную собственность и предъявлению на неё своих прав.

После признания де Мирвиля ни один христианин не может иметь никакого права бросить нам в лицо обвинение в богохульстве. Они объясняют, до сих пор необъяснимое, и приводят причину странных обрядов раннего христианского мира, когда ещё в пятом и шестом веках нашей эры такие слова, как «Господь наш, Солнце», были вставлены в литургию, но позже были заменены на фразу «Наш Господь, Бог»!

Ранние христиане рисовали на стенах своего подземного некрополя Христа в виде пастыря, наделённого всеми атрибутами Аполлона, отгоняющего волка Фенриса, готового пожрать «Солнце с его спутниками».

Воистину, те, кто поймут истинное мистическое значение образов древних индийских и египетских зодиаков, обретут ключ к любой религии, включая вероисповедание так называемых «высших, цивилизованных народов». Не является «случайностью или пророчеством» то, когда отмечают звёздочкой «а» образ Тельца, как алеф или первый, за много тысячелетий до рождения того, кого теперь называют Альфой; и опять же не случайность и не пророчество, когда голова этого тельца помещена на престоле в неких сферах, указывая на дракона, а его рога украшены крестом с ушком или крестом джайна, – тау и свастикой. Потому что созвездие Тельца никогда не было «агнцем», и оно священно в Индии, а также в зороастрийской космогонии, не имея ничего общего с космогонией Моисея. Тайным значением этого созвездия, среди прочего, был действительно «божественный город», «мать откровения», а также «толкователь гласа Божьего», поскольку священный бык Апис всегда доставлял оракулов. Но когда другие господа и их единоверцы хотят, чтобы люди поверили в то, что бык Apis pacis из Гелиополя провозглашал пророчества, касающиеся рождения Христа, мы говорим, что этого не было. Наша Солнечная система может тяготеть к созвездию Тельца, не обязательно обозначая его в «граде Божьем» в Книге Откровения Иоанна. Есть еще одно пророчество о «городе богов», которое ожидает человечество седьмой расы в седьмом круге. Оккультисты и теософы должны понимать значение всего этого.

4. Мистерия «Солнце посвящения». Два бога: Иао и Йа-Ва

Древность тайного учения можно лучше понять, если показать, в какой момент истории её мистерии уже были осквернены, подчиненные личному честолюбию правителя-деспота или хитроумного жреца. Эти глубоко философские и методично составленные религиозные драмы, во время которых разыгрывались величайшие истины оккультной или духовной вселенной, и сокровенные знания этого учения стали предметом преследований задолго до времени расцвета Платона и даже Пифагора. Тем не менее, изначальные откровения, данные человечеству, не умерли вместе с мистериями; они всё ещё сохраняются, как реликвии для будущих и более духовных поколений.

Как уже было сказано в «Разоблачённой Изиде» (т. I, стр. 15), ещё во времена Аристотеля великие мистерии уже утеряли своё изначальное величие и значимость. Их обряды устарели и в значительной степени выродились в простые теории священников или превратились в религиозные подделки. Бесполезно браться утверждать, когда они впервые появились в Европе и Греции, если история едва ли начинается даже с Аристотеля, а всё до него представляет собой неразрешимую хронологическую путаницу. Пока достаточно сказать, что в Египте мистерии были известны ещё до дней Менеса, и что греки приняли их только после того, как их ввёл Орфей. В статье «Была ли письменность известна до Панини?» говорится, что пандавы приобрели вселенское владычество и учили «жертвенным» МИСТЕРИЯМ другие расы («Махабхарата», книга XIV) ещё в 3300 г. до н. э.. Действительно, когда Орфей, сын Аполлона или Гелиоса, получил от своего отца формингу (или семиструнную лиру, символизирующую семеричную тайну посвящения), эти мистерии уже относились к седой древности в Азии и Индии. Согласно Геродоту, именно Орфей привёз их из Индии, а он жил задолго до Гомера и Гесиода. Таким образом, во времена Аристотеля оставалось всего несколько истинных адептов в Европе и даже в Египте. Наследники тех, кто был разогнан победными мечами разных захватчиков Древнего Египта, были, в свою очередь, рассеяны, так как 8000 или 9000 лет назад поток Знаний постепенно, сошедший с плоскогорий Центральной Азии на Индию и в сторону Европы и Северной Африки, начал около 500 года течь назад к своему прежнему дому и месту рождения. В течение двух тысяч последующих лет знание о существовании великих адептов почти исчезло в Европе. Тем не менее, в некоторых местах МИСТЕРИИ всё ещё разыгрывались во всей своей первобытной чистоте. «Солнце праведности» всё ещё высоко горело в полуночном небе, в то время как тьма покрывала лик земной, а в святилищах в ночи посвящений горел вечный свет. Истинные мистерии никогда не были открыты для всех. Мистерии в Элевсине и Агре – для народа; Бог Евбуле (Ευβουλη), или благого совета, великое орфическое божество – для неофитов.

Кем же был этот загадочный Бог, которого наши символисты принимают за Солнце? Любой, кто имеет представление о древнеегипетской экзотерической вере, прекрасно знает, что для народа Осирис был солнцем на небе, «небесным Царем» Ро-имфаб; и что греки называли солнце «оком Юпитера». Что касается современного ортодоксального парса, то солнце является «оком Ормузда». К тому же к солнцу обращались как к «всевидящему Богу» πολυ-όφθαλμοϛ, «Богу Спасителю» или «спасающему Богу» αἴτον τηϛ σωτηρἰαϛ. Посмотрите на уже упоминавшийся папирус Паферонмеса в Берлине и на стелу в интерпретации Мариет Бей, что они говорят? «Слава тебе, о Солнце, божественное дитя! Твои лучи несут жизнь чистым и тем, кто готов… Боги («Сыны Божьи»), которые приближаются к тебе, трепещут от восторга и страха… Ты первенец, Солнце Божие, Слово», – гласит ещё одна надпись в Берлине. Церковь теперь ухватилась за эти термины и видит в этих выражениях обрядов посвящения и пророческих высказываниях языческих оракулов описание пришествия Христа. Но это не так; поскольку они относились к любому достойному посвящённому.

Если те же выражения (как они использовались в иератических писаниях и глифах за тысячу лет до 1-го года нашей эры) теперь можно найти в гимнах и молитвах восхваления христианских церквей, то это происходит просто потому, что они были беззастенчиво присвоены христианами латинской церкви, и более того, в полной надежде, что потомство никогда этого не обнаружит, так как всё, что можно было сделать, чтобы уничтожить оригинальные языческие рукописи, было сделано. Без сомнения, у христианства были свои великие провидцы и пророки, как у любого другого народа; и всё же, по-видимому, никто из них не смог предвидеть Шампольона.

Послушайте Платона: «Знай же, Главк, что когда я говорю о защите блага, я имею в виду Солнце». «Сын абсолютно аналогичен своему отцу» («Эпиномис»). Ямвлих называет Солнце «образом божественного разума» или мудрости. «Это – Зевс, это – Аид, это – Солнце, это – Вакх», – говорится в орфическом гимне. Даже Демокрит охарактеризовал это божество такими словами: «Божество является душой сферического огня, а этим огнём является солнце». Существовало центральное духовное солнце, модель или типаж солнца. Сократ приветствовал восходящее солнце, как истинный парс, или зороастрийцы наших дней; и Гомер, и Еврипид упоминают несколько раз (как и Платон после них) Юпитера-Логоса, «Слово» или Солнце. Но, поскольку оракул из Клароса на вопрос о Боге Иао ответил: «Это – солнце», поэтому «Иегова евреев был хорошо известен язычникам и грекам»; и поэтому христианин восклицает: «Иао – это наш Иегова». Кажется, что первая часть предложения не имеет ничего общего со второй частью, и менее всего она может означать правильный вывод. Но если христиане так хотят доказать эту идентичность, оккультисты не имеют ничего против этого. Только в этом случае Иегова есть Вакх.

Очень странно, что народ цивилизованного христианского мира до сих пор и так отчаянно держится за полы идолопоклонников и поклоняющихся солнцу евреев; и что они не видят, что более поздний Иегова не имеет ничего общего с יהוה, ЙА-ВА или Иаo финикийцев. Йа-Ва было одним из тайных имён «Бога мистерий», одного из многих других кабиров. Он был Всевышним согласно полу-эзотеризму для одного народа, но согласно этим мистериям он был просто планетарным духом, а не Богом. И «Ангел Господень сказал ему (Маною): что ты спрашиваешь об имени моём? оно ТАИНСТВЕННО».

Как бы то ни было, тождественность Иеговы на горе Синай с богом Вакхом вряд ли можно оспаривать, и он, несомненно, (как уже показано в «Разоблачённой Изиде») является Дионисом. Везде, где поклонялись Вакху, существовало предание о Нисе и пещере, где его воспитали. За пределами Греции Вакх был всемогущим «Загреем, высшим из богов», которому служил основатель мистерий Орфей.

Итак, если не признавать, что Моисей был посвящённым жрецом, адептом, чьи все действия изложены аллегорически, то тогда следует признать, что он вместе со всем сонмом израильтян поклонялся лично Вакху. «И устроил Моисей жертвенник; и нарёк ему имя: Иегова-Нисси» или Иао-Ниси, или опять же Дионисий. (Книга Исход, 17:15) Чтобы подчеркнуть это утверждение, нужно помнить, что местом, где родился Осирис, египетский Загрей или Вакх, была гора Синай, которую египтяне называют горой Нисса. Медный змей, нахаш נחש, был выставлен на «нис», а месяцем еврейского Песаха является нисан.

5. Испытания Солнца-посвящаемого

Мы начнём с самых древних мистерий или мистерий первых ариев, чей умственный и интеллектуальный уровень профессор Макс Мюллер столь виртуозно описал, оставив тем не менее это описание не законченным. «У нас (в «Ригведе») есть, – говорит он, – период разумной жизни человека, которому нет аналогии ни в одной другой части мира. В гимнах Вед мы видим человека, предоставленного самому себе, чтобы разгадать загадку этого мира. Он призывает окружающих его богов, он восхваляет их и поклоняется им. Но все же со всеми этими богами… под ним и над ним древний поэт, кажется, не находит покоя внутри себя. Там же, у себя в груди, он обнаружил силу, которая никогда не безмолвствует, когда он молится, никогда не покидает его, когда он боится и трепещет. Кажется, именно она вдохновляет его молитвы, но также и выслушивает их; кажется, что она живет в нём и всё же поддерживает его и всех вокруг. Единственное имя, которое он находит подходящим для этой таинственной силы, – это Брахман, поскольку слово «брахман» изначально подразумевало силу, волю, желание или движущую силу творения. Но и этот безличный брахман, как только ему дают имя, превращается в нечто странное и божественное. Это заканчивается тем, что он становится одним из многих богов, одним из великой триады, которой поклоняются и доныне. И все же мысль внутри него не имеет настоящего имени; та сила, которая является ничем иным, как самой собой, которая поддерживает богов, небеса и все живые существа, проплывает перед его мысленным взором, постигнутой, но не выраженной. Наконец он называет её «Атман», так как слово «атман», изначально обозначавшее дыхание или дух, стало означать я и только я, божественное или человеческое я; созидающее или страдающее я, будь то одно я или все я; но всегда независимое и свободное. «Кто же видел первородного, – спрашивает поэт, – когда тот, у кого не было костей (формы), породил того, у кого были кости? Где была жизнь, кровь, Эго этого мира? Кто ходил спрашивать об этом у кого-нибудь, кто знал об этом?» («Ригведа» 1.164.4). Превосходство этого однажды высказанного понятия о божественном Эго должно быть признано всеми остальными; Эго есть Господь всего сущего; оно есть царь всего сущего; и как все спицы колеса содержатся в ступице и в ободе, так всё сущее содержится в эго, а все эго содержатся в этом ЭГО».

Это высшее, единое и вселенское Эго символизировалось солнцем, а его сияние, дающее жизнь, в свою очередь являлось эмблемой души, убивающей земные страсти, которые всегда были препятствием для воссоединения единицы Эго (Духа) со ВСЕОБЩИМ ЭГО. Отсюда аллегорическая мистерия, из которой можно привести здесь только общие черты. Она разыгрывалась сынами «огненного тумана» и «света». Второе Солнце (вторая ипостась рабби Драха) являлось на испытание, Вишвакарман (иерофант) отрезал у него семь лучей, заменяя их короной из ежевики, и «Солнце» становилось ВИККАРТАНА (лишенным своих лучей). После этого Солнце (роль которого играл готовый к посвящению неофит) было вынуждено спуститься в «Паталу» (нижние области) на танталовы муки. Выйдя оттуда победителем, он покидал эти области вожделения и беззакония, чтобы вновь стать КАРМОЙ САКШИ (свидетелем кармы людей), он вновь восставал победителем во всей славе своего возрождения, как ГРАХА РАДЖА, «Царь Созвездий», и назывался ГАБХАСТИМАН, «вновь владеющим своими лучами».

Итак «легенда» народного индийского пантеона, основанная на поэтической мистике «Ригведы» и рожденная из неё, чьи сказания чаще остальных разыгрывались во время религиозных мистерий, превратилась в ходе экзотерической эволюции в следующую аллегорию. Её можно найти сейчас в нескольких «Пуранах» и других писаниях. В «Ригведе» и в её гимнах, Вишвакарман, бог мистерий является Логосом, Демиургом, одним из величайших богов, а в двух гимнах – всевышним. Он есть «всесозидающий» (Вишвакарман), называемый великим зодчим вселенной, «всевидящим богом… отцом, породителем, распорядителем, который даёт богам их имена и находится за пределами понимания смертных», как любой бог мистерий. С эзотерической точки зрения, он есть олицетворение проявленной творческой силы, а с мистической – олицетворение седьмого принципа в человеке, в его совокупности, поскольку он есть сын БХУВАНЫ, самосотворённой светящейся сущности и целомудренной, добродетельной и «прекрасной ЙОГИ СИДДХИ», богини-девственницы, чьё имя говорит само за себя, поскольку она олицетворяла силу йоги, «целомудренную Мать», творящую адептов.

В гимнах «Ригведы» Вишвакарман совершает «великую жертву», то есть жертвует собой ради мира, или как вынуждают говорить «Нирукту» в переводе востоковедов: «Вишвакарман сначала приносит в жертву все миры, а затем заканчивает приношением в жертву себя» (см. «Классический индийский словарь»). В «Пуране» история о нём другая, где его изображают со своей дочерью Санджной (сознание, духовное восприятие), которая выходит замуж за Солнце. И он есть «плотник богов», их ремесленник, своего рода Вулкан по обработке древесины. Понимая, что его дочь очень страдает из-за своего мужа, Солнца, сияние и пылкие объятия которого она больше не может выносить, Вишвакарман помещает виновника на свой токарный станок и отрезает (семь) его самых горячих лучей. Согласно мистическим представлениям о его характере Вишвакармана часто называют Витхоба и изображают как «жертву», «человека-бога» или аватару, распятую в космосе (см. «Пантеон» Мура). Но об этом дальше. Скажем несколько слов о программе данной «мистерии», разыгрываемой на эту тему.

В тайном сочинении о мистериях и обрядах посвящения, в котором даны лишь в виде наброска, но все же правильные иллюстрации сакраментальных поз и испытаний, которым подвергался кандидат, наряду с проверкой можно найти следующие подробности. (1) Неофит, представляющий Солнце как «Сахасракирана», «имеющего тысячу лучей», изображён на коленях перед «иерофантом». Последний изображён отрезающим семь прядей от длинных волос неофита, а на следующей – (2) иллюстрации, сияющий венец из золотых лучей сбрасывается с кандидата и заменяется венком из острых шипов древесного растения, символизирующих потерю. Такое представление разыгрывалось в Индии. В трансгималайских областях было то же самое.

Чтобы стать «совершенным», сакридагамином (буквально, «тем, кто получит новое рождение»), помимо других испытаний, должен был спуститься в Паталу, в «нижний мир», только после этой процедуры он мог надеяться стать «анагамином» (Anāgāmin), «тем, кто больше не возродится». У совершенного посвященного был выбор, либо вступить на этот (второй) путь и явиться по собственному желанию в мире людей в человеческой форме, либо выбрать сначала отдых в мире богов (дэвачане посвящённых), а потом только возродиться на нашей земле. Таким образом, следующий этап показывает кандидата, готовящегося к этому путешествию. – (3) На этом пути его ждали искушения всякого рода (мы не имеем права перечислять их или говорить о них). Если он выходил победителем из них, тогда следовало дальнейшее посвящение; если он сдавался, испытания откладывались, и часто полностью пропадали даром для него. Эти обряды длились семь дней. В течение первых трёх дней, как говорят, его испытывали и проверяли на предмет его пригодности к оккультному обучению. На четвёртый день – (4) его привязывали вытянутым в полный рост с разведёнными руками на деревянном токарном станке, символизирующем очищение, его нечистота должны быть обточена, словно грубая необработанная древесина. После этого его оставляли одного в подземном склепе, в полной темноте, на два дня и две ночи. В Египте неофита помещали в пустой саркофаг, в пирамиде, где проводились обряды посвящения. В Индии и Центральной Азии его оставляли привязанным на токарном станке; и когда его тело становилось похожим на тело умершего (в состоянии транса), его переносили в склеп. Там иерофант присматривал за ним: «Направляя призрачную душу (астральное тело) из этого мира самсары (или иллюзии) в нижние царства, из которых, в случае успеха, он имел право освободить семь страдающих душ» (элементариев). Одетый в своё тело блаженства самбхогакайя, сакридагамин оставался там, куда мы не имеем права следовать за ним, и по возвращении получал СЛОВО, с кровью сердца сакридагамина или без неё. Только в Индии иерофанта никогда не убивали; убийство было мнимым, если только посвящающий не выбирал посвящаемого в качестве своего преемника и не решал передать ему последнее и высшее СЛОВО, после чего он должен был умереть, поскольку только один человек во всём народе имел право знать это Слово. Многие из них являются теми великими посвящёнными, которые таким образом исчезли из поля зрения этого мира так же таинственно, как и Моисей, с вершины горы Писга (Нево или мудрость пророка) после того, как он возложил свои руки на Иошуа, который таким образом «исполнился духом мудрости».

Этой мистерии посвящения, о которой говорится в «Разоблачённой Изиде» (том II, стр. 42), мы находим подтверждение у Балланша: «Разрушение есть великий Бог этого мира» (что оправдывает философский миф о Шиве индусов). «Согласно этому неизменному и священному закону, посвящаемый был вынужден убить посвящающего; в противном случае посвящение не было полным. (Жестокий символ!) Именно смерть порождает жизнь!» (Орфей, Книга III).

Все эти иерофанты и посвящённые были прообразами Солнца и творческого принципа (духовной энергии), такими как были Вишвакарман и Виккартана, с самого начала мистерий. Знаменитый масон Рагон даёт любопытные подробности и объяснения в отношении обрядов Солнца. Он показывает, что библейский Хирам, великий персонаж масонства («солнце вдовы») является образом, заимствованным у Осириса, бога солнца, изобретателя искусств и «архитектора», что означает возвышенный, как солнце.

Любой оккультист знает, насколько тесно связаны в Книге Царств рассказы о Соломоне, его храме и его строительстве с Осирисом и пирамидой. Кроме того, весь масонский обряд посвящения основан на библейской аллегории строительства этого храма, масоны удобно забывают или, возможно, игнорируют тот факт, что повествование о последнем восстановлено по египетской и ещё более ранней символике. Рагон объясняет это, показывая трёх товарищей Хирама, «трёх убийц», олицетворяющих три последних месяца года; а обряд Хирама Солнца (от летнего солнцестояния далее, когда солнце начинает идти на убыль) полностью является астрономической аллегорией. Во время летнего солнцестояния вся природа радуется и поёт; следовательно, Хирам может передать СЛОВО тому, кто имеет на это право. Когда Солнце находится в низших знаках, вся природа умолкает и Хирам больше не может передавать Слово своим товарищам, трём инертным месяцам года. Затем первый товарищ бьёт Хирама линейкой длиной в 24 дюйма, что символизирует 24 часа. Это – первый лёгкий удар по существованию светила. Второй товарищ бьёт его железным квадратом, – символом последнего времени года, изображаемым пересечением двух прямых линий, которые должны разделить на четыре равные части зодиакальный круг, чей центр символизирует сердце Хирама, где находится точка соприкосновения четырёх квадратов, представляющих четыре времени года или второе распределение времени, которое в этот период наносит более сильный удар по Солнцу. После этого третий товарищ наносит ему смертельный удар деревянным молотком, цилиндрическая форма которого символизирует год, кольцо или круг; это – третье распределение времени года, завершение которого наносит последний удар существованию убывающего солнца.

«На основании такого толкования было сделано заключение, что Хирам, плавильщик металлов, ставший героем новой легенды под названием «архитектор», является Осирисом (Солнцем) современного посвящения; что Изида, его вдова, является Ложей, символом земли (на санскрите лока, МИР), а Гор, сын Осириса (или света и «сын вдовы») является вольным масоном, т. е. посвящённым, который населяет земную ложу (дитя вдовы (Изиды) и Света, Солнца), – вольное масонство или современное посвящение. И здесь снова надо упомянуть наших друзей иезуитов, потому что вышеупомянутый обряд – дело их рук. Чтобы привести один пример их успеха в том, чтобы бросить пыль в глаза простых людей и не дать им увидеть истин оккультизма, мы укажем на то, что они сделали с тем, что сейчас называется масонством.

Это братство действительно обладает значительной частью символов, формул и ритуалов оккультизма, переданных с незапамятных времён от первых посвящений. Чтобы превратить для себя это братство просто в безобидную фикцию, сами иезуиты отправили в Орден некоторых из своих наиболее способных эмиссаров, которые сначала заставили простых братьев поверить, что истинная тайна была утеряна вместе с Хирамом Абиффом, а затем побудить их внести это утверждение в свои формулировки. Они изобрели правдоподобные, но фиктивные высшие степени, делая вид, что проливают дополнительный свет на эту утерянную тайну, чтобы вести кандидата дальше и вводить его в заблуждение; причём формы, заимствованные от подлинных, не содержат сути, и все являются искусно напускными, никуда не ведущими устремленного к знаниям неофита (см. «Ортодоксальное масонство» (Orthodoxie Maçonnique) Рагона). И всё же люди здравого смысла, обладающие различными способностями в других сферах, будут встречаться время от времени, и с торжественным лицом, рвением и серьёзностью будут проходить через всю эту пародию раскрытия «подставных тайн» вместо подлинных, в то время как иезуиты будут смеяться в кулак над наивной доверчивостью человеческой натуры.

Если читатель обратится к весьма замечательному и ещё более полезному труду под названием «Королевская масонская энциклопедия», к статье «Розенкрейцерство», он найдёт, как её автор, учёный масон высокого посвящения, показывает, что иезуиты сделали для уничтожения розенкрейцерства.

Упоминая о периоде, когда впервые стало известно о существовании этого таинственного братства (о котором многие, притворяясь, говорят, что знают «кое-что», если не очень хорошо, а фактически ничего не знают), он говорит:

«Среди широких слоёв общества в былые времена существовал страх перед невидимым, и как хорошо показывают недавние события и явления, ещё до сих пор не преодолённый во всей своей полноте. Поэтому исследователи природы и разума были вынуждены оставаться в безвестности. Каббалистические грёзы Иоганна Ройхлина привели Лютера к пламенной деятельности, а терпеливый труд Триттенхайма привёл к созданию современной системы дипломатических шифров… Стоит отметить, что одно заслуживающее внимания столетие или то, в котором впервые появились розенкрейцеры, характеризуется в истории как эпоха, в которой были предприняты самые значительные усилия, чтобы сбросить тенеты прошлого (папство и церковность). Отсюда и оппозиция проигрывавшей стороны, и их злость против всего таинственного или неизвестного. В ответ они щедро создавали псевдо-розенкрейцеровские и масонские общества; и этим обществам было дано указание незаконно заманивать в ловушку более слабых братьев ИСТИННОГО и НЕВИДИМОГО Ордена, а затем победоносно предавать всё, что те могли по неосмотрительности сообщить вышестоящим должностным лицам этих эфемерных и бессмысленных обществ. Их авторитеты в качестве самообороны против прогресса истины не гнушались никакими ухищрениями, чтобы вовлечь убеждением, интересом или террором таких людей, которых можно было бы уговорить признать Папу Римского главой церкви; и когда этого добивались, (как многие из обращённых в эту веру знали, но не осмеливались признаться), к ним относились с пренебрежением и оставляли их на поле битвы жизни сражаться одних своими силами, не допуская даже до знаний их ничтожной апорреты, которую римская вера считает вправе утаивать…»

Возможно, было бы неплохо, если бы иезуиты довольствовались изготовлением пародий на масонов и превращением этого ордена просто в праздничный клуб взаимопомощи, который завлекает членов перспективой изысканных банкетов в обществах правителей, государственных деятелей и красноречивых ораторов, талантливых как в слове, так и в пении. Их смертельные замыслы, однако, имеют гораздо более широкий диапазон действий и охватывают мельчайшие детали и проблемы, о которых мир в целом не подозревает. Всё пускается ими в ход, чтобы человечество снова вернулось в состояние пассивного невежества и суеверия, которое, как им хорошо известно, является единственным состоянием, с помощью которого они могут достичь своей цели, всемирного деспотизма. Мало кто из протестантских миссионеров знает, что их неоднократно заставляли служить своим традиционным врагам, католическим падре, «кошачьей лапой», чтобы вытаскивать для них каштаны из огня, особенно в Индии и Китае. Доказательства этого на лицо, но они тщательно хранятся, чтобы не быть обнародованными, пока не наступит день сведения счётов между оккультистами и их смертельными врагами, католическими и протестантскими хулителями.

Величайший государственный деятель в Европе, прославленный герцог Бисмарк точно знает все их тайные заговоры, и то, что целью иезуитского священства всегда было стремление вызвать недовольство и мятеж во всех странах с целью продвижения своих собственных интересов. Этот величайший и самый дальновидный человек, выступая в парламенте Германии 5 декабря 1874 года, заявил, что в разговоре, который состоялся между посланником Вюртемберга и нунцием, последний нагло и высокомерно заявлял: «Римской церкви приходилось полагаться на революции, как на единственное средство обеспечения её законного положения» («Времена» (Times), 7 декабря 1874 года). Несколько историков, писавших о так называемом «индийском мятеже» обвиняли протестантских миссионеров в том, что они были прямым и косвенным средством разжигания недовольства, приведшего к вспышке народного возмущения. Мы не пишем политическую историю. Поэтому достаточно будет сказать, что в этом случае, как и во многих других случаях, реформированная церковь и её члены стали удобной ступенькой, потому что являлись невольным посредником. Никогда не было такого оккультного общества, каким бы открытым и искренним оно ни было, которое не ощущало бы руки иезуитов, пытавшихся разрушить его всеми тайными средствами. Если читатель, заинтересованный в этом вопросе, возьмёт на себя труд ещё раз перечислить такие общества только в одной Англии и задумается об их судьбе, он признает истинность такого утверждения. Протестантизм теряет почву под ногами в самой богатой и самой известной из всех стран. Ещё несколько лет, и величайшая из протестантских наций будет стоять лицом к лицу с БЕЛОЙ и ЧЁРНОЙ МАГИЕЙ. Какую из них выберут англичане?

Но все усилия и величайшее ремесло обречены на провал в день их обнаружения. Если масонство было испорчено иезуитами, то они не в состоянии сокрушить настоящих, невидимых розенкрейцеров и восточных посвящённых. Символика Вишвакармана и Сурьи Виккартаны сохранилась, тогда как Хирам Абифф действительно был убит, и мы теперь вернёмся к нему. Это не просто астрономический обряд, а самый торжественный обряд, наследие архаических тайн, которое прошло сквозь века и используется по сей день. Он символизирует целую драму ЦИКЛА ЖИЗНИ с последующими воплощениями и психическими, а также физиологическими тайнами, о которых ни церковь, ни наука ничего не знают, хотя именно этот обряд привёл первую к великому испытанию своих христианских мистерий. Новейший посвящённый, гордый Рим катакомб действительно нанёс смертельный удар своему ИЕРОФАНТУ-ИНИЦИАТОРУ, но только в Европе. Только она сделала это слишком поспешно; Иерофант умер до того, как ему было дано время, чтобы передать СЛОВО своему будущему преемнику. Таким образом, жертва оказалась бесполезной, а посвящение крайне «неполным». Иерофант Сапта Синдхавы (семи рек) и САПТАРИШИ (семи великих риши) не убит, и может ещё кое-что сказать современному посвящённому «семи холмов». Это всего лишь вопрос времени и терпения, более подробную информацию можно будет найти в разделе V.

Сноски

---