Изменения

{{Стр|475|Природа – мать холодная как камень}}

{{Стр|475|Природа – мать холодная как камень}}

{{Стиль А-Заголовок|Отдел IV.<br>

{{Стиль А-Заголовок|Отдел IV.<br>

Миф о «падших ангелах» в его различных аспектах}}

Миф о «падших ангелах» в его различных аспектах}}

Дух зла: кто он и что?}}

Дух зла: кто он и что?}}

Наш нынешний раздор исключительно с богословием. Церковь настаивает на вере в личностного бога и личностного дьявола, тогда как оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «природа» есть лишь «миловидная мать, но холодная, как лёд»{{дополнение в обсуждении||поиск_грааля|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}; но это верно лишь, поскольку это касается ''внешней'' физической природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах природы, в особенности же в её самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в природе нет божества в сокрытом состоянии ({{Стиль С-Язык иностранный|in abscondito}}), так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что всё обязано своим существованием слепой силе и случайности, и выживанию ''сильнейшего,'' чаще даже, нежели наиболее ''приспособленного.'' Но оккультисты, рассматривающие физическую природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых восприятий, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно-растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся кармы или ''абстрактной'' природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?

Наш нынешний раздор исключительно с богословием. Церковь настаивает на вере в личностного бога и личностного дьявола, тогда как оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «природа» есть лишь «миловидная мать, но холодная, как лёд»{{дополнение в обсуждении||поиск_грааля|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}; но это верно лишь, поскольку это касается ''внешней'' физической природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах природы, в особенности же в её самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в природе нет божества в сокрытом состоянии, так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что всё обязано своим существованием слепой силе и случайности, и выживанию ''сильнейшего,'' чаще даже, нежели наиболее ''приспособленного.'' Но оккультисты, рассматривающие физическую природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых восприятий, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно-растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся кармы или ''абстрактной'' природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?

Если наши современные философы (которым предшествовали учёные средних веков) воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то богословы воздвигли своего Бога и его архангелов, своего Сатану и его ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на действующих лицах ({{Стиль С-Язык иностранный|dramatis personæ}}) древних языческих пантеонов. В этом можно было бы  

Если наши современные философы (которым предшествовали учёные средних веков) воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то богословы воздвигли своего Бога и его архангелов, своего Сатану и его ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на действующих лицах (''dramatis personæ'') древних языческих пантеонов. В этом можно было бы  

{{Стр|476|}}

{{Стр|476|}}

лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира (результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого) не смешали все символы в самую безнадёжную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного {{Стиль С-Язык иностранный|Alter Ego}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|alter ego}} (лат.) – другой я; второй я}}</ref> в абсурдного Сатану их богословия.

{{Стиль А-Текст без отступа|лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира (результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого) не смешали все символы в самую безнадёжную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного ''альтер эго'' (''{{Кратко из БТС|текст=Alter Ego|статья=alter ego}}'') в абсурдного Сатану их богословия.}}

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения ''внутренней'' сущности природы и человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – человека – то ни одна из предосторожностей против богословских уловок не будет излишней. Когда добрый св. Августин и яростный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это на счёт невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания ещё раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы ещё больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является ''плагиатором и подражателем в предвосхищении им'' религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, её лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как {{Стиль С-Язык иностранный|succes d'estime}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|succes d'estime}} (фр.) – умеренный успех (не столько из-за достоинств произведения, сколько из-за уважения к автору)}}</ref>, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения ''внутренней'' сущности природы и человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – человека – то ни одна из предосторожностей против богословских уловок не будет излишней. Когда добрый св. Августин и яростный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это на счёт невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания ещё раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы ещё больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является ''плагиатором и подражателем в предвосхищении им'' религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, её лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как умеренный успех (''succes d'estime'')<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|succes d'estime}} (фр.) – умеренный успех (не столько из-за достоинств произведения, сколько из-за уважения к автору).}}</ref>, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.

Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на континенте, и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зоар не для того, чтобы найти в нём древнюю мудрость, но чтобы, путём кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учёности, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей каббалы<ref>Во Франции таким псевдо-каббалистом был маркиз де Мирвилль, изучавший Зоар и другие древние реликвии еврейской мудрости под руководством «Рыцаря» Драх, древнего каббалиста, раввина, обращённого в римско-католическую церковь, и с его помощью он написал с полдюжины томов, полных клеветы и оскорблений, направленных против каждого выдающегося спиритуалиста и каббалиста. С 1848 года до 1860 он неустанно преследовал старого графа д'Урш, одного из самых первых восточных оккультистов во Франции, человека, обширность оккультного знания которого никогда не будет правильно оценена теми, кто его переживут, ибо он сокрыл свои истинные верования и знание под маскою спиритизма.</ref>.

Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на континенте, и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зоар не для того, чтобы найти в нём древнюю мудрость, но чтобы, путём кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учёности, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей каббалы<ref>Во Франции таким псевдо-каббалистом был маркиз де Мирвилль, изучавший Зоар и другие древние реликвии еврейской мудрости под руководством «Рыцаря» Драх, древнего каббалиста, раввина, обращённого в римско-католическую церковь, и с его помощью он написал с полдюжины томов, полных клеветы и оскорблений, направленных против каждого выдающегося спиритуалиста и каббалиста. С 1848 года до 1860 он неустанно преследовал старого графа д'Урш, одного из самых первых восточных оккультистов во Франции, человека, обширность оккультного знания которого никогда не будет правильно оценена теми, кто его переживут, ибо он сокрыл свои истинные верования и знание под маскою спиритизма.</ref>.

{{Стр|478|}}

{{Стр|478|}}

«властях» (богах), Иуда (ст. 8) называет «''нечистыми'' мечтателями».{{дополнение в обсуждении||проклинание_сатаны|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}

{{Стиль А-Текст без отступа|«властях» (богах), Иуда (ст. 8) называет «''нечистыми'' мечтателями».{{дополнение в обсуждении||проклинание_сатаны|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}}}

{{Стиль А-Цитата|«Ибо даже Михаил архангел... не смел произнести (Дьяволу) укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь"»<ref>Послание Иуды, ст.&nbsp;8, 9.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Ибо даже Михаил архангел... не смел произнести (Дьяволу) укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь"»<ref>Послание Иуды, ст.&nbsp;8, 9.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Однажды Сатана появился человеку, ежедневно проклинавшему его, и сказал ему: «Почему поступаешь ты так? Заметь, что даже сам Бог не проклял меня, но лишь сказал: "да, запретит тебе Господь, Сатана!"»<ref>Трактат «Киддушим», 81. Но см. «Каббалу» Исаака Мейера, стр.&nbsp;92, 94.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|«Однажды Сатана появился человеку, ежедневно проклинавшему его, и сказал ему: «Почему поступаешь ты так? Заметь, что даже сам Бог не проклял меня, но лишь сказал: "да, запретит тебе Господь, Сатана!"»<ref>Трактат «Киддушим», 81. Но см. «Каббалу» Исаака Мейера, стр.&nbsp;92, 94.</ref>}}

Этот образец талмудической осведомлённости ясно показывает, что {{Стиль С-Язык иностранный|(a)}}&nbsp;св. Михаил назван «богом» в Талмуде, а кто-то другой «Господом», и {{Стиль С-Язык иностранный|(b)}}&nbsp;что Сатана есть тоже бог, которого даже «Господь» страшится. Всё, что мы читаем в Зоаре и в других каббалистических трудах относительно Сатаны, ясно показывает, что это «лицо» есть просто олицетворение абстрактного зла, являющегося орудием кармического закона или кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда близок и безвыходно переплетён с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас. Во всяком случае, учёным символистам хорошо известен факт, что в каждой великой религии древности, именно, логос демиург (второй логос), или первая эманация разума (махат) ударяет, так сказать, основную ноту того, что может быть названо соотношением индивидуальности и личности в последующей схеме эволюции. Именно логос показан в мистическом символизме космогонии, теогонии и антропогонии, как исполняющий две роли в драме Творения и бытия, – роль чисто человеческой личности и божественного безличия, так называемых аватар или божественных воплощений, и роль вселенского духа, называемого гностиками Христом, и фраварши (или феруэром) Ахура Мазды в философии маздеев. На более низких ступенях теогонии, небесные существа низших иерархий каждый имеет своего фраварши или небесного «двойника». Это – всё то же и лишь ещё более мистическое подтверждение каббалистической аксиомы: {{Стиль С-Язык иностранный|«Deus est Demon inversus»}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Deus est Demon inversus}} (лат.) Бог – это демон наоборот.}}</ref>; слово «демон», однако, в случае Сократа и в смысле, придаваемом этому всею древностью, означает духа хранителя, «ангела», но не дьявола сатанинского происхождения, как хотело бы доказать богословие. Римско-католическая церковь обнаруживает свою обычную логику и последовательность, признавая св. Михаила, как феруэра Христа. Этот феруэр был его «ангелом хранителем», как ''доказано'' св. Фомою<ref>Марагони, в своём труде «О величие святого архангела Михаила» восклицает:  

Этот образец талмудической осведомлённости ясно показывает, что (''a'')&nbsp;св. Михаил назван «богом» в Талмуде, а кто-то другой «Господом», и (''b'')&nbsp;что Сатана есть тоже бог, которого даже «Господь» страшится. Всё, что мы читаем в Зоаре и в других каббалистических трудах относительно Сатаны, ясно показывает, что это «лицо» есть просто олицетворение абстрактного зла, являющегося орудием кармического закона или кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда близок и безвыходно переплетён с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас. Во всяком случае, учёным символистам хорошо известен факт, что в каждой великой религии древности, именно, логос демиург (второй логос), или первая эманация разума (махат) ударяет, так сказать, основную ноту того, что может быть названо соотношением индивидуальности и личности в последующей схеме эволюции. Именно логос показан в мистическом символизме космогонии, теогонии и антропогонии, как исполняющий две роли в драме Творения и бытия, – роль чисто человеческой личности и божественного безличия, так называемых аватар или божественных воплощений, и роль вселенского духа, называемого гностиками Христом, и фраварши (или феруэром) Ахура Мазды в философии маздеев. На более низких ступенях теогонии, небесные существа низших иерархий каждый имеет своего фраварши или небесного «двойника». Это – всё то же и лишь ещё более мистическое подтверждение каббалистической аксиомы: «Бог – это демон наоборот» («''Deus est Demon inversus''»); слово «демон», однако, в случае Сократа и в смысле, придаваемом этому всею древностью, означает духа хранителя, «ангела», но не дьявола сатанинского происхождения, как хотело бы доказать богословие. Римско-католическая церковь обнаруживает свою обычную логику и последовательность, признавая св. Михаила, как феруэра Христа. Этот феруэр был его «ангелом хранителем», как ''доказано'' св. Фомою<ref>Марагони, в своём труде «О величие святого архангела Михаила» восклицает:  

{{Стиль А-Цитата|«О величайшая из Звёзд, ты, следующая за Солнцем, которое есть Христос!.. О живое подобие Божества! О великий чудотворец Ветхого Завета! О невидимый наместник Христа в его церкви!..»}}

{{Стиль А-Цитата|«О величайшая из Звёзд, ты, следующая за Солнцем, которое есть Христос!.. О живое подобие Божества! О великий чудотворец Ветхого Завета! О невидимый наместник Христа в его церкви!..»}}

Это почти что верно.

Это почти что верно.

Среди прочих нелепостей, каббалисты утверждают, что слово «метатрон», будучи разделено на {{Стиль С-Язык иностранный|meta-thronon (μετά θρόνον)}}, означает «вблизи престола»<ref>Там же, стр.&nbsp;515.</ref>. Но это означает совершенно обратное, ибо {{Стиль С-Язык иностранный|meta}} означает «за пределами», а не «вблизи». Это имеет большое значение для нашего довода. Св. Михаил, «кто как Бог» ({{Стиль С-Язык иностранный|quis ut Deus}}), является тогда, так сказать, передатчиком невидимого мира в видимый и объективный.

Среди прочих нелепостей, каббалисты утверждают, что слово «метатрон», будучи разделено на ''мета трон'' (''μετά θρόνον''), означает «вблизи престола»<ref>Там же, стр.&nbsp;515.</ref>. Но это означает совершенно обратное, ибо ''meta'' означает «за пределами», а не «вблизи». Это имеет большое значение для нашего довода. Св. Михаил, «кто как Бог» (''quis ut Deus''), является тогда, так сказать, передатчиком невидимого мира в видимый и объективный.

Каббалисты вместе с римско-католической церковью утверждают дальше, что в библейской и христианской богословии не существует «более высокой небесной личности, после Троицы, нежели образ архангела или серафима Михаила». Согласно их утверждению, победитель Дракона есть Архисатрап Священной Милиции, Хранитель Планет, Царь Звёзд, поражающий Сатану и Могущественный Правитель. В мистической астрономии этих образов, он есть Победитель Ахримана, кто, низвергнув звёздный престол узурпатора, купается вместо него в Солнечных Огнях; и будучи Защитником Христа-Солнца, он настолько приближается к своему Повелителю, что он как бы соединяется с ним<ref>Там же, стр.&nbsp;514.</ref>. Благодаря этому слиянию со Словом (Глаголом), протестанты и среди них Кальвин кончили тем, что совершенно утеряли из виду двоичность и не видели больше Михаила, но «лишь его Господа», так пишет аббат Карон. Католики и, особенно их каббалисты, знают лучше; именно они объясняют миру эту двойственность, предоставляющую им возможность прославлять избранников церкви и отвергать и предавать анафеме всех тех богов, которые могут помешать их догмам.

Каббалисты вместе с римско-католической церковью утверждают дальше, что в библейской и христианской богословии не существует «более высокой небесной личности, после Троицы, нежели образ архангела или серафима Михаила». Согласно их утверждению, победитель Дракона есть Архисатрап Священной Милиции, Хранитель Планет, Царь Звёзд, поражающий Сатану и Могущественный Правитель. В мистической астрономии этих образов, он есть Победитель Ахримана, кто, низвергнув звёздный престол узурпатора, купается вместо него в Солнечных Огнях; и будучи Защитником Христа-Солнца, он настолько приближается к своему Повелителю, что он как бы соединяется с ним<ref>Там же, стр.&nbsp;514.</ref>. Благодаря этому слиянию со Словом (Глаголом), протестанты и среди них Кальвин кончили тем, что совершенно утеряли из виду двоичность и не видели больше Михаила, но «лишь его Господа», так пишет аббат Карон. Католики и, особенно их каббалисты, знают лучше; именно они объясняют миру эту двойственность, предоставляющую им возможность прославлять избранников церкви и отвергать и предавать анафеме всех тех богов, которые могут помешать их догмам.

Таким образом, те же самые титулы и те же имена, поочерёдно, даются Богу и архангелу. Оба именуются Метатронами, «оба носят имя Иеговы, прилагаемое к ним, когда они говорят ''один в другом''» ({{Стиль С-Язык иностранный|sic}})<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sic}} (лат.) – так; используется чтобы привлечь особое внимание к сказанному.}}</ref>, ибо согласно Зоару, термин этот одинаково означает, как владыку, так и вестника. Оба являются ангелами Лика, ибо, как нам говорят, если с одной стороны «Слово» называется «Ликом (или Присутствием) и Образом Сущности Бога», то с другой,  

Таким образом, те же самые титулы и те же имена, поочерёдно, даются Богу и архангелу. Оба именуются Метатронами, «оба носят имя Иеговы, прилагаемое к ним, когда они говорят ''один в другом''» (''{{Кратко из БТС|текст=sic}}''), ибо согласно Зоару, термин этот одинаково означает, как владыку, так и вестника. Оба являются ангелами Лика, ибо, как нам говорят, если с одной стороны «Слово» называется «Ликом (или Присутствием) и Образом Сущности Бога», то с другой,  

{{Стр|480|}}

{{Стр|480|}}

«Исайа, возвещая израильтянам о ''Спасителе'' [?], говорит им»: что «ангел лица его спасал их во всякой скорби их», таким образом, «он был для них спасителем»<ref>Исайа, LXIII, 8, 9.</ref>. В другом месте, Михаил весьма ясно называется «Князь Ликов Господа», «Слава Господа». Как Иегова, так и Михаил являются «Водителями Израиля<ref>Метатор* и ήγεμών**.

{{Стиль А-Текст без отступа|«Исайа, возвещая израильтянам о ''Спасителе'' [?], говорит им»: что «ангел лица его спасал их во всякой скорби их», таким образом, «он был для них спасителем»<ref>Исайа, LXIII, 8, 9.</ref>. В другом месте, Михаил весьма ясно называется «Князь Ликов Господа», «Слава Господа». Как Иегова, так и Михаил являются «Водителями Израиля<ref>Метатор* и ''ήγεμών''**.<br>

 

{{Стиль А-Прим. ред.|* {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Метатор}} (лат. mētātor от ōris metor) – землемер, обозначающий границы}}<br>

{{Стиль А-Прим. ред.|* {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Метатор}} (лат. mētātor от ōris metor) – землемер, обозначающий границы}}

{{Стиль А-Прим. ред.|** {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Гегемо́н}} (греч. ἡγεμών) – вожатый, проводник, руководитель, наставник.}}</ref>... Вождями Армий Господа, Превышними Судьями над душами и даже над серафимами»<ref>«Пневматология», стр.&nbsp;515. «Лик и представитель Глагола».</ref>.}}

{{Стиль А-Прим. ред.|** {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Гегемо́н}} (греч. ἡγεμών) – вожатый, проводник, руководитель, наставник.}}</ref>... Вождями Армий Господа, Превышними Судьями над душами и даже над серафимами»<ref>«Пневматология», стр.&nbsp;515. «Лик и представитель Глагола».</ref>.

Всё вышеприведённое даётся на основании авторитета различных трудов римско-католиков, потому должно рассматриваться, как вполне ортодоксальное. Некоторые выражения переведены, чтобы показать, что подразумевают утончённые теологи и казуисты под термином «феруэр»<ref>То, что в Вендидаде называется фраварши, бессмертная частица индивидуума; то, что переживает человека – высшее эго, говорят оккультисты, или божественный двойник.</ref>, словом, заимствованным некоторыми французскими писателями, как уже сказано, из Зенд Авесты и употреблённое в римском католицизме с целью, которую Зороастр никак не мог предвидеть. В Вендидаде (фаргард XIX, стих 14) сказано:

Всё вышеприведённое даётся на основании авторитета различных трудов римско-католиков, потому должно рассматриваться, как вполне ортодоксальное. Некоторые выражения переведены, чтобы показать, что подразумевают утончённые теологи и казуисты под термином «феруэр»<ref>То, что в Вендидаде называется фраварши, бессмертная частица индивидуума; то, что переживает человека – высшее эго, говорят оккультисты, или божественный двойник.</ref>, словом, заимствованным некоторыми французскими писателями, как уже сказано, из Зенд Авесты и употреблённое в римском католицизме с целью, которую Зороастр никак не мог предвидеть. В Вендидаде (фаргард XIX, стих 14) сказано:

{{Стр|481|Ошибочный перевод Библии}}

{{Стр|481|Ошибочный перевод Библии}}

доказывает, что Михаил есть Меркурий язычников, а Мори и другие французские писатели поддерживают его в этом и добавляют, что, по мнению больших теологов, ''Меркурий и Солнце едины [?],'' и неудивительно, что они так думают, ибо Меркурий, будучи столь близким к мудрости и Глаголу (Солнцу), должен быть поглощён им и смешиваем с ним<ref>См. де Мирвилль, там же, стр.&nbsp;515.</ref>.

{{Стиль А-Текст без отступа|доказывает, что Михаил есть Меркурий язычников, а Мори и другие французские писатели поддерживают его в этом и добавляют, что, по мнению больших теологов, ''Меркурий и Солнце едины [?],'' и неудивительно, что они так думают, ибо Меркурий, будучи столь близким к мудрости и Глаголу (Солнцу), должен быть поглощён им и смешиваем с ним<ref>См. де Мирвилль, там же, стр.&nbsp;515.</ref>.}}

Это «языческое» воззрение было воспринято, начиная с первого столетия нашей эры, как это показано в оригинальной версии «Деяний апостолов» (английский перевод не точен). Настолько Михаил тождественен Меркурию греков и других народов, что когда жители Листры приняли Павла и Варнаву за Меркурия и Юпитера, говоря; «боги в образе человеческом сошли к нам» – текст добавляет: «И они называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (Гермесом), ибо он был ''водителем Слова'' (Логоса)», но не «главным проповедником», как это ошибочно переведено в узаконенной и повторено даже в пересмотренной английской Библии. Михаил есть ангел в видении ''Даниила,'' сын Бога, «который был подобен сыну человеческому». Это есть Гермес-Христос гностиков, Анубис-Сириус египтян, советник Озириса в Аменти, львиноподобный {{Стиль С-Язык иностранный|(leontoid)}} и змееподобный {{Стиль С-Язык иностранный|(όφιομόρφος)}} Михаил офитов, который изображается на некоторых гностических геммах с львиною ''головою'',{{дополнение в обсуждении||Змее_львино_подобный_человек|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} подобно отцу его, Ильдабаофу<ref>Де Мирвилль, «О духах», см. также таблицы в «Гностики и их реликвии» Кинга.</ref>.

Это «языческое» воззрение было воспринято, начиная с первого столетия нашей эры, как это показано в оригинальной версии «Деяний апостолов» (английский перевод не точен). Настолько Михаил тождественен Меркурию греков и других народов, что когда жители Листры приняли Павла и Варнаву за Меркурия и Юпитера, говоря; «боги в образе человеческом сошли к нам» – текст добавляет: «И они называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (Гермесом), ибо он был ''водителем Слова'' (Логоса)», но не «главным проповедником», как это ошибочно переведено в узаконенной и повторено даже в пересмотренной английской Библии. Михаил есть ангел в видении ''Даниила,'' сын Бога, «который был подобен сыну человеческому». Это есть Гермес-Христос гностиков, Анубис-Сириус египтян, советник Озириса в Аменти, львиноподобный (''leontoid'') и змееподобный (''όφιομόρφος'') Михаил офитов, который изображается на некоторых гностических геммах с львиною ''головою'',{{дополнение в обсуждении||Змее_львино_подобный_человек|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} подобно отцу его, Ильдабаофу<ref>Де Мирвилль, «О духах», см. также таблицы в «Гностики и их реликвии» Кинга.</ref>.

На всё это римско-католическая церковь молча соглашается, при чём многие из её писателей признают это даже открыто. Не будучи в состоянии отрицать явное «заимствование» своей церкви, «похитившей» у своих предшественников их символы, так же как евреи «похитили» у египтян их украшения из серебра и золота, они объясняют этот факт совершенно хладнокровно и серьёзно. Таким образом, писатели, которые до сих пор были слишком ''боязливы'', чтобы усмотреть в этом повторении древних языческих представлений в христианских догмах, «''легендарный плагиат'', совершённый человеком», сурово предупреждены, что не только нельзя признать столь простое разрешение почти точного сходства, но следует отнести его к совершенно иной причине – ''«к доисторическому'' плагиату, ''сверхчеловеческого'' происхождения».

На всё это римско-католическая церковь молча соглашается, при чём многие из её писателей признают это даже открыто. Не будучи в состоянии отрицать явное «заимствование» своей церкви, «похитившей» у своих предшественников их символы, так же как евреи «похитили» у египтян их украшения из серебра и золота, они объясняют этот факт совершенно хладнокровно и серьёзно. Таким образом, писатели, которые до сих пор были слишком ''боязливы'', чтобы усмотреть в этом повторении древних языческих представлений в христианских догмах, «''легендарный плагиат'', совершённый человеком», сурово предупреждены, что не только нельзя признать столь простое разрешение почти точного сходства, но следует отнести его к совершенно иной причине – ''«к доисторическому'' плагиату, ''сверхчеловеческого'' происхождения».

{{Стр|482|}}

{{Стр|482|}}

{{Стиль А-Цитата|совпадениями в выборе мифов и символов. Очевидно они позабыли слова Спасителя: "все, приходившие до меня, были ворами и разбойниками" – слова, объясняющие всё, не прибегая к нелепым отрицаниям, и которые были пояснены мною в следующих выражениях: "Евангелие есть величественная драма, ''пародированная и разыгранная лукавцами до её назначенного часа''"».}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|совпадениями в выборе мифов и символов. Очевидно они позабыли слова Спасителя: "все, приходившие до меня, были ворами и разбойниками" – слова, объясняющие всё, не прибегая к нелепым отрицаниям, и которые были пояснены мною в следующих выражениях: "Евангелие есть величественная драма, ''пародированная и разыгранная лукавцами до её назначенного часа''"».}}}}

«Лукавцы» ({{Стиль С-Язык иностранный|les droles}}), конечно, суть демоны, правителем которых является Сатана. Конечно, это наиболее лёгкий и простой способ выйти из затруднения. Его преподобие д-р Ланди, протестантский де Мирвилль, последовал этому счастливому предположению в своём труде «Монументальное христианство», так же поступил и д-р Сепп из Мюнхена в своих сочинениях, написанных в доказательство божественности Иисуса Христа и сатанинского происхождения всех прочих Спасителей. Тем более жаль, что систематический и коллективный плагиаризм, продолжавшийся на протяжении нескольких столетий в самых гигантских размерах, должен быть объяснён другим плагиаризмом, на этот раз в четвёртом Евангелии. Ибо фраза, приведённая из него – «все, приходившие до меня» и т.&nbsp;д., есть дословное повторение слов из Книги Еноха. В введении к переводу одной эфиопской рукописи из Бодлианской библиотеки, сделанному архиепископом Лауренсом, издатель, автор «Эволюции христианства», замечает:

«Лукавцы» (''les droles''), конечно, суть демоны, правителем которых является Сатана. Конечно, это наиболее лёгкий и простой способ выйти из затруднения. Его преподобие д-р Ланди, протестантский де Мирвилль, последовал этому счастливому предположению в своём труде «Монументальное христианство», так же поступил и д-р Сепп из Мюнхена в своих сочинениях, написанных в доказательство божественности Иисуса Христа и сатанинского происхождения всех прочих Спасителей. Тем более жаль, что систематический и коллективный плагиаризм, продолжавшийся на протяжении нескольких столетий в самых гигантских размерах, должен быть объяснён другим плагиаризмом, на этот раз в четвёртом Евангелии. Ибо фраза, приведённая из него – «все, приходившие до меня» и т.&nbsp;д., есть дословное повторение слов из Книги Еноха. В введении к переводу одной эфиопской рукописи из Бодлианской библиотеки, сделанному архиепископом Лауренсом, издатель, автор «Эволюции христианства», замечает:

{{Стиль А-Цитата|«Просматривая корректуру Книги Еноха, мы были ещё больше изумлены сходством с писаниями Нового Завета. Так притча об овце, спасённой добрым пастырем от наёмных стражников и свирепых волков, совершенно явно ''заимствована'' евангелистом четвёртого Евангелия из Еноха LXXXIX, в которой автор описывает пастухов, убивающих и уничтожающих овец до прихода их Господина, и, таким образом, открывается истинный смысл этого до сих пор таинственного места в притче Иоанна – «все, приходившие до меня, были ворами и грабителями» – изречение, в котором мы ныне усматриваем явный намёк на аллегорических пастухов Еноха»<ref>«Книга пророка Еноха», стр.&nbsp;XLVIII. Изд. 1883.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Просматривая корректуру Книги Еноха, мы были ещё больше изумлены сходством с писаниями Нового Завета. Так притча об овце, спасённой добрым пастырем от наёмных стражников и свирепых волков, совершенно явно ''заимствована'' евангелистом четвёртого Евангелия из Еноха LXXXIX, в которой автор описывает пастухов, убивающих и уничтожающих овец до прихода их Господина, и, таким образом, открывается истинный смысл этого до сих пор таинственного места в притче Иоанна – «все, приходившие до меня, были ворами и грабителями» – изречение, в котором мы ныне усматриваем явный намёк на аллегорических пастухов Еноха»<ref>«Книга пророка Еноха», стр.&nbsp;XLVIII. Изд. 1883.</ref>.}}

{{Стр|483|Веды были однажды всемирным учением}}

{{Стр|483|Веды были однажды всемирным учением}}

{{Стиль А-Цитата|Еноха к христианству с изменениями, в которых мы не находим величественной простоты великого мастера апокалипсического предсказания, который пророчествовал под именем до-потопного патриарха»<ref>''Ор. cit.,'' стр.&nbsp;XXXIV, XXXV.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|Еноха к христианству с изменениями, в которых мы не находим величественной простоты великого мастера апокалипсического предсказания, который пророчествовал под именем до-потопного патриарха»<ref>''Ор. cit.,'' стр.&nbsp;XXXIV, XXXV.</ref>.}}}}

«До-потопный», воистину; но если выражения текста относятся едва лишь к нескольким столетиям назад, или даже хотя бы к тысячелетиям доисторической эры, то это не является уже первоначальным ''предсказанием'' надвигающихся событий, но, в свою очередь, есть копия каких то писаний доисторической религии.

«До-потопный», воистину; но если выражения текста относятся едва лишь к нескольким столетиям назад, или даже хотя бы к тысячелетиям доисторической эры, то это не является уже первоначальным ''предсказанием'' надвигающихся событий, но, в свою очередь, есть копия каких то писаний доисторической религии.