Изменения

  | том = 2

  | том = 2

  | часть = 2

  | часть = 2

  | отдел = 11

  | отдел = 11

  | глава = B

  | глава = B

  | предыдущая = т.2 ч.2 отд.11 гл.A

  | предыдущая = т.2 ч.2 отд.11 гл.A

  | следующая = т.2 ч.2 отд.11 гл.C

  | следующая = т.2 ч.2 отд.11 гл.C

  | редакция = еир2

  | редакция = 21в

}}

}}

{{Стиль А-Заголовок|B.<br>

{{Стиль А-Заголовок|B.<br>

Четверичность в связи с семеричностью}}

Четверичность в связи с семиугольником}}

 

 

 

Таким образом, число ''семь'', как {{ТД-исправление|текст=сложеность|ред1=сложность|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 09:23, 15 декабря 2018 (EET)}}, состоящая из 3 и 4, есть преобладающий фактор в каждой древней религии, потому что он является ''преобладающим фактором в природе.'' Принятие его должно быть оправдано и оно должно быть явлено, главным образом как ''число'', ибо, со времени появления «Эзотерического буддизма», были подняты частые возражения и высказаны сомнения относительно правильности этих утверждений.

На языке индусских философов это есть первоначальная и вечная комбинация Пуруши [духа] и Пракрити [материи]. Так как адвайтисты придерживаются мнения, что внешний предмет есть просто продукт состояний нашего ума, то Пракрити есть ничто иное, как иллюзия, а Пуруша – единая реальность; это есть ''единое'' бытиё, которое остаётся в мире Идей. Это... и есть Парабрахман адвайтистов.  

Изучающий должен быть, прежде всего, предупреждён, что во всех подобных числовых подразделениях Единый Вселенский Принцип, – хотя он и упоминается как (единый), ибо он есть Единственный, – никогда не принимается в расчёт. Он стоит в своём качестве Абсолютной, беспредельной и Вселенской Абстрактности, совершенно самостоятельно, сам по себе, вне зависимости от всякой иной Силы, будь она нуменальна или феноменальна. {{Вопрос|Автор статьи «Личный и безличный Бог»|Кто автор?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 09:23, 15 декабря 2018 (EET)}} говорит:

Даже, если бы существовал личный Бог в каком-либо материальном ''упадхи'' (физическое основание какой-либо формы), то с точки зрения адвайтиста имелось бы столько же причин сомневаться в его нуменальном существовании, как и в случае всякого иного предмета. По их мнению, сознательный Бог не может быть первоначалом, вселенной, ибо его эго было бы следствием предыдущей причины, если слово сознательный передаёт лишь обычный смысл его. Они не могут допустить, что ''великая совокупность всех состояний сознания во вселенной ''есть их Божество, так как эти состояния постоянно изменяются, а во время пралайи способность к формированию и восприятию идей в космосе прекращается. В действительности, существует лишь одно постоянное состояние во вселенной, которое есть состояние совершенной бессознательности, фактически чистое ''чид-акаша'' (поле сознания).

{{Стиль А-Цитата|«Сущность эта не есть ни материя, ни дух; она ни Эго и ни не-Эго и она ни объект и ни субъект.

Когда мои читатели усвоят тот факт, что эта величественная вселенная, на самом деле, есть лишь огромная совокупность различных состояний сознаний, то они не будут удивлены, найдя, что крайнее состояние бессознательности рассматривается адвайтистами, как Парабрахман»<ref>«Пять лет теософии», {{5ЛТ-стр|202|стр.&nbsp;202}}, 203.</ref>.}}

На языке индусских философов это есть первоначальная и вечная комбинация Пуруши [Духа] и Пракрити [Материи]. Так как адвайтисты придерживаются мнения, что внешний предмет есть просто продукт наших ментальных состояний, то Пракрити есть ничто иное, как иллюзия, а Пуруша – единая реальность; это есть ''единое'' бытиё, которое остаётся в мире Идей. Это... и есть Парабрахман адвайтистов. Даже, если бы существовал личный Бог в каком-либо материальном Упадхи (физическое основание какой-либо формы), то с точки зрения адвайтиста имелось бы столько же причин сомневаться в его нуменальном существовании, как и в случае всякого иного предмета. По их мнению, сознательный Бог не может быть первоначалом, Вселенной, ибо его Эго было бы следствием предыдущей причины, если слово сознательный передаёт лишь обычный смысл его. Они не могут допустить, что ''великая совокупность всех состояний сознания во Вселенной ''есть их Божество, так как эти состояния постоянно изменяются и космическая Идеация прекращается во время Пралайи. В действительности, существует лишь одно постоянное состояние во Вселенной, которое есть состояние совершенной бессознательности, фактически чистое Чидакашам (поле сознания).

Хотя и будучи, сам по себе, совершенно вне предела человеческого понимания или вычисления, этот «огромный агрегат различных состояний сознания» является семеричным,  

Когда мои читатели усвоят тот факт, что эта величественная Вселенная, на самом деле, есть лишь огромная {{ТД-исправление|текст=совокупность|ред1=аггрегация|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 09:23, 15 декабря 2018 (EET)}}  различных состояний сознаний, то они не будут удивлены, найдя, что ультимативное состояние бессознательности рассматривается адвайтистами, как Парабрахман»<ref>«Пять лет теософии», стр.&nbsp;202, 203.</ref>.}}

{{Стр|599|Начала вещей}}

Хотя и будучи, сам по себе, совершенно вне предела человеческого понимания или вычисления, этот «огромный агрегат различных состояний сознания» является семеричным, и в своей совокупности состоит из семеричных групп – просто потому, что способность познавания существует в ''семи различных аспектах. соответствующих семи условиям материи»<ref>«Пять Лет теософии», стр.&nbsp;200.</ref>,'' или семи свойствам или состояниям материи. И потому серия, от одного до семи в эзотерических вычислениях, начинается с первого проявленного принципа, который есть число один, если мы начнём сверху, и число семь, считая снизу или от низшего принципа.

{{Стиль А-Текст без отступа|и в своей совокупности состоит из семеричных групп – просто потому, что способность познавания существует в ''семи различных аспектах, соответствующих семи условиям материи»<ref>«Пять лет теософии», {{5ЛТ-стр|200|стр.&nbsp;200}}.</ref>,'' или семи свойствам или состояниям материи. И потому серия, от одного до семи в эзотерических вычислениях, начинается с первого проявленного принципа, который есть число один, если мы начнём сверху, и число семь, считая снизу или от низшего принципа.}}

Четверичность так же почитается в каббале, как в своё время она почиталась Пифагором, именно самым совершенным или, вернее, ''священным'' числом, ибо оно исходит от Единого, первой проявленной Единицы или, вернее, Трёх в Одном. И последнее всегда считалось безличным, бесполым, непостижимым, хотя и в пределах возможности для высших умственных восприятий.

{{ТД из БТС|Тетрада}} так же почитается в каббале, как в своё время она почиталась Пифагором, именно самым совершенным или, вернее, ''священным'' числом, ибо оно исходит от Единого, первой проявленной Единицы или, вернее, Три в Одном. И последнее всегда считалось безличным, бесполым, непостижимым, хотя и в пределах возможности для высших умственных восприятий.

Никогда не предполагалось, чтобы первое проявление вечной Монады стало символом другого символа, чтобы Нерождённое заменило бы стихиями рождённое, или же чтобы Единый Логос стал символом Небесного Человека. Тетраграмматон или Тетрактис греков есть Второй Логос, Демиург.

Никогда не предполагалось, чтобы первое проявление вечной Монады стало символом другого символа, чтобы Нерождённое заменило бы стихиями рождённое, или же чтобы Единый Логос стал символом Небесного Человека. Тетраграмматон или Тетрактис греков есть Второй Логос, Демиург.

{{Стиль А-Цитата|«Тетрада, как думает Томас Тэйлор, есть, однако, ''само животное'', согласно Платону, который, как справедливо замечает Сириянин, был наиболее выдающимся среди пифагорейцев; она существует на пределе постижимой Троичности, как это вполне удовлетворительно доказано Проклом в третьей книге его трактата на Теологию Платона. И между этими двумя Троичностями [двойными треугольниками], одной постижимой и другой ментальной, существует иная степень богов, приобщённая к свойствам обеих крайностей...»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;10.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|«Тетрада, как думает Томас Тэйлор, есть, однако, ''само животное'', согласно Платону, который, как справедливо замечает Сириан, был наиболее выдающимся среди пифагорейцев; она существует на пределе умственного постижения триады, как это вполне удовлетворительно доказано Проклом в третьей книге его трактата на теологию Платона. И между этими двумя триадами [двойными треугольниками], одной, постижимой разумом и другой, постижимой рассудком, существует иная степень богов, приобщённая к свойствам обеих крайностей...»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;10.</ref>}}

Мир Пифагора, по Плутарху<ref>«О происхождении души в "Тимее" Платона», 1027.</ref>, ''состоит из двойной Четверичности''.

Мир Пифагора, по Плутарху<ref>«О происхождении души в "Тимее" Платона», 1027.</ref>, ''состоит из двойной Четверичности''.

Это утверждение подтверждает то, что сказано о выборе ''низшего ''Тетрактиса экзотерическими теологиями, ибо:

Это утверждение подтверждает то, что сказано о выборе ''низшего ''тетрактиса экзотерическими богословиями, ибо:

 

 

{{Стиль А-Цитата|«Четверичность умственного мира [мира Махата] есть {{Стиль С-Язык иностранный|T'Agathon,}} Нус {{Стиль С-Язык иностранный|(nous, νοῦς)}}, Психея {{Стиль С-Язык иностранный|(psyche, ψυχή)}}, Иле {{Стиль С-Язык иностранный|(hyle, ὒλη)}}; тогда как четверичность мира чувств [Материи], который, точно выражаясь, и был именно тем, что Пифагор предполагал под словом Космос, состоит из Огня, Воздуха, Воды и Земли. Четыре Элемента называются {{Стиль С-Язык иностранный|rhizômata}}, или корни, или принципы всех ''смешанных тел»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;112.</ref>.''}}

{{Стиль А-Цитата|«Это число ''[четыре]'' составляет среднее арифметическое между монадою и гептадою, и это вмещает все силы, как производных, так и произведённых чисел; ибо это число, из всех чисел до десяти, состоит из известного числа; удвоенная дуада образует тетраду, а удвоенная тетрада [или развёрнутая] даёт гебдомаду [семеричность]. Два, помноженное на себя, даёт четыре и, ещё раз обращённое на себя, становится первым кубом. Этот первый куб есть ''плодоносное число,'' основа множества и разнообразия, состоящий из двойки и четвёрки, [завися от монады ''седьмой'']. Таким образом, два принципа временных вещей, пирамида и}}

{{Стиль А-Цитата|«Это число ''[четыре]'' составляет арифметическую середину между монадою и гептадою, и это вмещает все силы, как производных, так и произведённых чисел; ибо это число, из всех чисел до десяти, состоит из известного числа; удвоенная дуада образует тетраду, а удвоенная тетрада [или развёрнутая] даёт гебдомаду [семеричность]. Два, помноженное на себя, даёт четыре и, ещё раз обращённое на себя, становится первым кубом. Этот первый куб есть ''плодоносное число,'' основа множества и разнообразия, состоящий из двух и четырёх, [завися от Монады ''седьмой'']. Таким образом, два принципа временных вещей, {{ТД-исправление|текст=пирамида|ред1=пирамис|анг1=|анг3=|инфо=Гр. πυραμίς, лат. pyramis (-idis)|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 09:23, 15 декабря 2018 (EET)}} и куб, форма и материя исходят от единого источника, {{ТД-исправление|текст=четырёхугольника|ред1=тетрагона|анг1=|анг3=|инфо=греч., от tetras - четыре, и gonia - угол|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 09:23, 15 декабря 2018 (EET)}} [на земле, монады на небе]»<ref>«Рейхлин и каббала», I, II; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;104.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|куб, форма и материя исходят от единого источника, четырёхугольника  [на земле и монады на небе]»<ref>«Рейхлин и каббала», I, II; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;104.</ref>.}}}}

Здесь Рейхлин, выдающийся авторитет по каббале, доказывает, что куб есть «материя», тогда как пирамида или триада есть «форма». Для герметистов число четыре становится символом истины, лишь когда оно ''превращается в куб,'' который, будучи развёрнут, становится семью, символизируя как бы мужской и женский элементы, также элемент Жизни<ref>[[Image:Razvernutyi kub.jpg|right]]Автор «Источника мер» доказывает (стр.&nbsp;50, 51), что фигура развёрнутого куба, в связи с кругом,  

Здесь Рейхлин, выдающийся авторитет по каббале, доказывает, что куб есть ''материя'', тогда как пирамида или триада есть «форма». Для герметистов число четыре становится символом истины, лишь когда оно ''превращается в куб,'' который, будучи развёрнут, становится семью, символизируя как бы мужской и женский элементы, также элемент {{Стиль С-Капитель|жизни}}<ref>[[Image:Razvernutyi kub.jpg|right|Развёрнутый куб]]Автор «Источника мер» доказывает (стр.&nbsp;50, 51), что фигура развёрнутого куба, в соединении с кругом,  

{{Стиль А-Цитата|«становится... ''настоящим крестом ''или формою ''Тау,'' а присоединение к нему круга даёт ''египетский крест''...  

{{Стиль А-Цитата|«становится... настоящим крестом или формою ''тау,'' а присоединение к нему круга даёт ''египетский крест с ушком''...  

Тогда как в кубе имеются лишь шесть поверхностей, то изображение креста, в виде развёрнутого куба, что касается до перекладин креста, являет одну поверхность куба, как ''общую для двух поперечин,'' считая, что она принадлежит обеим [то есть, один раз, считая её развёрнутой горизонтально, другой раз, вертикально];... четыре для вертикальной перекладины и три для горизонтальной, что составляет в общем ''семь''. Здесь мы имеем знаменитые 4 и 3 и 7».}}

Тогда как в кубе имеются лишь шесть поверхностей, то изображение креста, в виде развёрнутого куба, что касается до перекладин креста, являет одну поверхность куба, как ''общую для двух поперечин,'' считая, что она принадлежит обеим [то есть, один раз, считая её развёрнутой горизонтально, другой раз, вертикально];... четыре для вертикальной перекладины и три для горизонтальной, что составляет в общем ''семь''. Здесь мы имеем знаменитые 4 и 3 и 7».}}

Эзотерическая философия объясняет, что ''четыре'' есть символ Вселенной в её потенциальном состоянии или состоянии Хаотической Материи и что она нуждается в Духе, чтобы наполнить её деятельностью; то есть, изначальный ''абстрактный'' Треугольник должен покинуть своё одномерное свойство и распространиться в Материи, образуя таким образом ''проявленную'' основу в трёхмерном пространстве, чтобы Вселенная могла проявиться постижимым способом. Это достигается посредством развёрнутого куба. Отсюда происходит «крест египетский», {{Стиль С-Язык иностранный|ansated cross}} {{Стиль С-Символ|☥}} как символ человека, зарождения и жизни. В Египте Анк означало: «душа», «жизнь» и «кровь». Это есть ''одушевлённый, живой'' человек, семеричность.</ref>.

Эзотерическая философия объясняет, что ''четыре'' есть символ вселенной в её потенциальном состоянии или состоянии хаотической материи и что она нуждается в духе, чтобы наполнить её деятельностью; то есть, изначальный ''абстрактный'' треугольник должен покинуть своё одномерное свойство и распространиться в материи, образуя таким образом ''проявленную'' основу в трёхмерном пространстве, чтобы вселенная могла проявиться постижимым способом. Это достигается посредством развёрнутого куба. Отсюда происходит «крест египетский» (''ansated cross'') {{Стиль С-Символ|☥}} как символ человека, зарождения и жизни. В Египте анкх означало: «душа», «жизнь» и «кровь». Это есть ''одушевлённый, живой'' человек, семеричность.</ref>.

Некоторые ученики были в недоумении как понять, что вертикальная линия<ref>Выше на стр.&nbsp;626.</ref>, символизирующая мужское начало, становится в кресте линией, разделённой на четыре части (''четыре,'' будучи женским числом), тогда как горизонтальная линия (линия материи) становится линией, разделённой на три. Но это легко объяснить. Раз средняя плоскость «развёрнутого» куба является ''общей, ''как для вертикальной, так и для горизонтальной линии или двоякой линии, то она становится, так сказать, ''нейтральным ''основанием и не принадлежит ни одной из них. Линия духа остаётся троичной, а линия материи двоичною, ибо число два есть число чётное и потому также женское число. Кроме того, согласно Феону, в его труде «Математика», пифагорейцы, давшие Тетрактису название Гармония, «ибо он есть, {{Стиль С-Язык иностранный|diatessaron in sesquitertia}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|diatessaron in sesquitertia}} (лат.) – музыкальная кварта относительно четырёх третей.}}</ref>», придерживались мнения, что:

Некоторые ученики были в недоумении как понять, что вертикальная линия<ref>Выше на стр.&nbsp;626.</ref>, символизирующая мужское начало, становится в кресте линией, разделённой на четыре части (''четыре,'' будучи женским числом), тогда как горизонтальная линия (линия материи) становится линией, разделённой на три. Но это легко объяснить. Раз средняя грань развёрнутого куба является ''общей, ''как для вертикальной, так и для горизонтальной линии или двоякой линии, то она становится, так сказать, ''нейтральным ''основанием и не принадлежит ни одной из них. Линия духа остаётся троичной, а линия материи двоичною, ибо число два есть число чётное и потому также женское число. Кроме того, согласно Теону, в его труде «Математика», пифагорейцы, давшие тетрактису название ''гармония'', «ибо он есть, ''diatessaron in sesquitertia''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|diatessaron in sesquitertia}} (лат.) – музыкальная кварта относительно четырёх третей, т. е. отношение 4:3.}}</ref>», придерживались мнения, что:

{{Стиль А-Цитата|«Разделение канона однострунного инструмента было сделано на основе тетрактиса в дидаду, триаду и тетраду; ибо он вмещал {{Стиль С-Язык иностранный|Sesquitertia, a sesquialtera}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sesquitertia, a sesquialtera}} (лат.) – четыре трети, а также полуторную.}}</ref>, двойную, тройную и четвертную пропорцию, сумма которых есть 27. В древних музыкальных обозначениях четырёх-струнцый инструмент имел ''три'' степени или интервала и ''четыре'' термина звука, называемые греками диатессарон, нами же четвертью»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;114.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Разделение канона {{ТД из БТС|монохорда|монохорд}} было сделано на основе тетрактиса в ''диаду'', ''триаду'' и ''тетраду''; ибо он вмещал ''Sesquitertia, a sesquialtera''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sesquitertia, a sesquialtera}} (лат.) – четыре трети, а также полуторную.}}</ref>, двойную, тройную и четвертную пропорцию, сумма которых есть 27. В древних музыкальных обозначениях четырёх-струнный инструмент имел ''три'' степени или интервала и ''четыре'' термина звука, называемые греками диатессарон, нами же четвертью»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;114.</ref>.}}

Кроме того, четвёрка, хотя чётное, потому женское («адское») число, изменялось в соответствии с его формою. Это показано Станлеем<ref>Пифагор, стр.&nbsp;61.</ref>. Четвёрка называлась у пифагорейцев «Держателем Ключа природы»; но в соединении с тройкою, что составляло Семь, она становилась самым совершенным и гармоническим числом – числом ''самой природы.'' Четыре было «мужественным в женственной форме», когда оно образовало крест, а семь есть «Владыка Луны», ибо планета эта вынуждена изменять свою видимость каждые семь дней. Именно на числе семь Пифагор основал свою доктрину Гармонии и Музыки Сфер, назвав «тоном» расстояние Луны от Земли; от Луны до Меркурия полу-тоном, так же как и от Меркурия до Венеры; от Венеры до Солнца полтора тона; от Солнца до Марса тон; от Марса до Юпитера – пол-тона; от Юпитера до Сатурна – пол-тона; и от Сатурна до Зодиака один тон; что составляет семь тонов – диапазон гармонии<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>. Вся мелодия природы заключается в этих семи тонах и потому называется «Голосом природы».

Кроме того, четвёрка, хотя чётное, потому женское («адское») число, изменялось в соответствии с его формою. Это показано Станлеем<ref>Пифагор, стр.&nbsp;61.</ref>. Четвёрка называлась у  

Среди братьев розенкрейцеров фигура креста или ''развёрнутого'' куба составляла тему диссертации для получения одной из теософических степеней {{Вопрос|{{Стиль С-Язык иностранный|Peuvret}}|фамилия Пёвре?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 09:23, 15 декабря 2018 (EET)}}, и трактовалась на основании принципов света и тьмы ''или добра и зла''<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;108.</ref>.

{{Стиль А-Текст без отступа|пифагорейцев «Держателем ключа природы»; но в соединении с тройкою, что составляло Семь, она становилась самым совершенным и гармоническим числом – числом ''самой природы.'' Четыре было «мужским в женственной форме», когда оно образовало крест, а семь есть «Владыка Луны», ибо планета эта вынуждена изменять свою внешность каждые семь дней. Именно на числе семь Пифагор основал своё учение о Гармонии и Музыки Сфер, назвав «тоном» расстояние Луны от Земли; от Луны до Меркурия полу-тоном, так же как и от Меркурия до Венеры; от Венеры до Солнца полтора тона; от Солнца до Марса тон; от Марса до Юпитера – пол-тона; от Юпитера до Сатурна – пол-тона; и от Сатурна до Зодиака один тон; что составляет семь тонов – диапазон гармонии<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>. Вся мелодия природы заключается в этих семи тонах и потому называется «Голосом природы».}}

{{Стиль А-Цитата|«Мир постижимый происходит от божественного разума [или единицы], следующим образом, – Тетрактис, отражая на своей собственной сущности ''первую единицу, производящую всё сущее'' и по своему желанию, гласит: однажды один, дважды два, и немедленно возникла тетрада, имея на вершине своей высочайшую единицу, и ''становится Пирамисом,'' основа которого есть простая тетрада, отвечающая поверхности, на которой лучезарный свет божественной единицы воспроизвёл форму бестелесного огня, вследствие сошествия Юноны (материи) в низшие вещи. Отсюда возник насущный огонь, неопаляющий, но освещающий. Это есть ''творение среднего мира, ''который евреи называют ''Высшим,'' миром ''[их]'' божества. Он называется Олимпом, светоносным и наполненным отдельными формами, где находится местопребывание бессмертных богов, {{Стиль С-Язык иностранный|deum domus alta}}, вершина которого есть ''единица,'' стена ''троичность'' и его площадь ''четверичность»<ref>Рейхлин, «Каббала», стр.&nbsp;689; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;112, 113.</ref>''.}}

Плутарх объясняет<ref>«Мнения философов», стр.&nbsp;878.</ref>, что древнейшие греки ахейцы рассматривали тетраду, как корень и принцип всех вещей, ибо это было число элементов, которые породили все сотворённые вещи, видимые и невидимые<ref>См. Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;106.</ref>.

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, ''не имеющей значения,'' если она будет предоставлена самой себе. Лишь ''единица'' освещает ''четверичность,'' пресловутая нижняя четвёрка тоже должна выстроить себе стену, извлечённую из ''троичности, ''если она хочет проявиться. Кроме того, Тетраграмматон или Микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведённые, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объяснённое, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как эзотерически и, на самом деле, они означают вечную Материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми её потенциальностями. Ибо Тетраграмматон един с природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных богов, таких как Озирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или же каббалистический Йа-Хова; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин, имеет своё имя, написанное четырьмя буквами. Так у египтян он был Теут; у арабов Алла; у персов Сирр; у магов Орси; у магометан Абди; у греков Теос; у древних турок Эзар; у латинян Деус; к которым Джон Лоренцо Анания добавляет германского {{Стиль С-Язык иностранный|Gott}}, и сарматского {{Стиль С-Язык иностранный|Bouh}}; и так далее<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;118.</ref>.

Среди братьев розенкрейцеров фигура креста или ''развёрнутого'' куба составляла тему диссертации для получения одной из теософских степеней Пёвре (''Peuvret''), и трактовалась на основании принципов света и тьмы ''или добра и зла''<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;108.</ref>.

Так как Монада являет одно и ''нечётное'' число, то древние говорили, что нечётные числа являются единственными совершенными числами; и – самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически – считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к ''небесным'' богам, тогда как чётные числа, такие, как два, четыре, шесть и, особенно, восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь ''земным и адским божествам.'' Вергилий отмечает этот факт, говоря: {{Стиль С-Язык иностранный|«Numero deus impare gaudet»}}, «Нечётное число приятно Богу»<ref>«Буколики», эклог VIII, 75.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«Мир постижимый происходит от божественного разума [или единицы], следующим образом, – Тетрактис, отражая на своей собственной сущности ''первую единицу, производящую всё сущее'' и по своему желанию, гласит: единожды один, дважды два, и немедленно возникла тетрада, имея на вершине своей высочайшую единицу, и ''становится пирамидой,'' основа которой есть простая четверичность (тетрада), отвечающая поверхности, на которой лучезарный свет божественной единицы воспроизвёл форму бестелесного огня, вследствие сошествия Юноны (материи) в низшие вещи. Отсюда возник неотъемлемый (''essential'') свет, неопаляющий, но освещающий. Это есть ''творение среднего мира'', который евреи ''называют Высшим'', миром (''их'') божества. Он называется Олимпом, светоносным и наполненным отдельными формами, где находится местопребывание бессмертных богов, ''deum domus alta'' {{Стиль С-Прим. ред.|высокая обитель бога}}, вершина которого есть ''единица,'' стена – ''троичность'' и его плоскость – ''четверичность»<ref>Рейхлин, «Каббала», стр.&nbsp;689; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;112, 113.</ref>''.}}

Пифагорейцы считали число ''семь,'' или же Гептагон, ''религиозным'' и ''совершенным'' числом. Оно называлось Телесфор<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Телесфор}} (греч. τέλος — конец, завершение; φόρος — несущий) – приносящий конец.}}</ref>, ибо посредством него всё во Вселенной и в человечестве приводится к своему концу, то есть, к своему ''завершению<ref>Филон Иудей, «О творении мира»; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>''. Начиная от времён Лемурии и до Пифагора, Учение о Сферах, управляемых семью Священными Планетами<ref>Семь Планет ограничены этим числом, не потому, что древние не знали других, но просто потому, что они были изначальными или первичными «Домами» семи Логосов. Могут быть открыты девять и девяносто девять других планет – но это не изменит того факта, что только эти семь читались священными.</ref>, утверждает семь Сил земной и подлунной природы, так же как и семь великих Сил Вселенной, как исходящих и выявляющихся в семи тонах, которые и есть, семь нот музыкальной гаммы.

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, ''не имеющей значения,'' если она будет предоставлена самой себе. Лишь ''единица'' освещает ''четверичность,'' пресловутая нижняя четвёрка тоже должна выстроить себе стену, извлечённую из ''троичности, ''если она хочет проявиться. Кроме того, тетраграмматон или микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведённые, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объяснённое, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как эзотерически и, на самом деле, они означают вечную материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми её потенциальностями. Ибо тетраграмматон един с природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных богов, таких как Осирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или же каббалистический Йа-Хова; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин,

Гептада [наша Семеричность] считалась ''числом девственницы. Потому что оно было нерожденным'' [подобно Логосу или Аджа ведантистов]:

 

 

 

 

''Гептада'' (наша семеричность) считалась ''числом девственницы. Потому что оно было нерождённым'' (подобно Логосу или {{ТД из БТС|Аджа}} ведантистов):

{{Стиль А-Цитата|«Без отца... или матери... ''но исходя непосредственно от Монады, ''которая есть начало и венец всего сущего»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;173, 174.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Без отца... или матери... ''но исходя непосредственно от Монады, ''которая есть начало и венец всего сущего»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;173, 174.</ref>.}}

И если Гептада исходит непосредственно от Монады, то, как это преподаётся в Сокровенном Учении древнейших школ, число это есть совершенное и священное число для этой нашей Маха Манвантары.

И если ''гептада'' исходит непосредственно от монады, то, как это преподаётся в сокровенном учении древнейших школ, число это есть совершенное и священное число для этой нашей маха-манвантары.

Семёрка или Гептада была действительно посвящена нескольким богам и богиням: Марсу с его семью предстоящими; Озирису, тело которого было разделено на семь и на дважды семь частей; Аполлону, Солнцу, среди его семи планет и играющему гимн носителю семи лучей на своей семиструнной лире; Минерве, не имеющей ни отца, ни матери, и другим<ref>''Ibid., loc. cit.''</ref>.

Семёрка или ''гептада'' была действительно посвящена нескольким богам и богиням: Марсу с его семью предстоящими; Осирису, тело которого было разделено на семь и на дважды семь частей; Аполлону (Солнцу) среди его семи планет и играющему гимн носителю семи лучей на своей семиструнной лире; Минерве, не имеющей ни отца, ни матери, и другим<ref>''Ibid., loc. cit.''</ref>.

Пред-Гималайский оккультизм с его семеричным разделением, именно, в силу этой семеричности, должен рассматриваться, как наиболее древний, как первоисточник всех прочих. Ему противопоставляются ''некоторые'' фрагменты, оставленные нео-платониками; и приверженцы последних, едва понимающие, что защищают они, говорят нам: смотрите, ваши предшественники верили лишь в ''троичного'' человека, состоящего из Духа, Души и Тела. Также и Тарака, Раджа Йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты Пятью (Коша). На что мы, принадлежащие к Архаической Школе, спрашиваем:

Пред-Гималайский оккультизм с его семеричным разделением, именно, в силу этой семеричности, должен рассматриваться, как наиболее древний, как первоисточник всех прочих. Ему противопоставляются ''некоторые'' фрагменты, оставленные нео-платониками; и приверженцы последних, едва понимающие, что защищают они, говорят нам: смотрите, ваши предшественники верили лишь в ''троичного'' человека, состоящего из  

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль С-Язык иностранный|«΄Επτά με χ. τ. λ.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|духа, души и тела. Также и тарака, раджа йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты пятью (коша). На что мы, принадлежащие к архаической школе, спрашиваем:}}

Семь звучных букв славословят меня,

Почему тогда греческий поэт говорит, что «''не четыре'', но {{Стиль С-Капитель|семь}} поют славословие Духовному Солнцу», ГЕПТАМЕ (΄ΕΠΤΆΜΕ)?

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее».}}

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее».}}

Почему, опять-таки, ''троичный Иао ''{{Стиль С-Язык иностранный|(Iao)}}, Таинственный бог, называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Иеговы {{Стиль С-Язык иностранный|(Jehovah)}} о семи буквах? Почему же в еврейском Шеба, клятва [Тетрактис Пифагора] тождественна числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

Почему, опять-таки, ''троичный'' {{Стиль С-Капитель|Иао}} (таинственный бог) называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Иеговы (''Jehovah'') о семи буквах? Почему же еврейское слово ''{{Кратко из БТС|текст=шева}}'', клятва (тетрактис Пифагора) тождественно числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

{{Стиль А-Цитата|«Произнесение клятвы было равнозначуще [утверждению деления] «на семь», и 10, выраженное буквою {{Стиль С-Язык иностранный|йод}}, было полным числом Иао-Саваоф {{Стиль С-Язык иностранный|(Iao-Sabaoth)}} (бог о десяти буквах)»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Произнесение клятвы было равнозначно слову "рассемериться" и 10, выраженное буквою ''йод'', было полным числом Иао-Саваоф (''Iao-Sabaoth'') – бога о десяти буквах»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

В труде Лукиана «Распродажа образов жизни или философий»:

В труде Лукиана «Распродажа образов жизни или философий»:

{{Стиль А-Цитата|«Пифагор спрашивает: "Каков счёт ваш?" Ответ следует: "Один, Два, Три, Четыре". Тогда Пифагор говорит: "Видите-ли? В ''том, что вы представляете себе'', как Четыре, заключается 10, ''совершенный Треугольник и наша Клятва ''[Тетрактис, Четыре! – или в совокупности Семь]"»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Пифагор спрашивает: "Каков счёт ваш?" Ответ следует: "один, два, три, четыре". Тогда Пифагор говорит: "Видите-ли? В ''том, что вы представляете себе'', как четыре, заключается 10, ''совершенный треугольник и наша клятва ''[тетрактис, ''четыре''! – или в совокупности Семь]"»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

Также, почему Прокл говорит:

Также, почему Прокл говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Отец золотого стиха воспевает Тетрактис, как Источник вечной природы?»<ref>«Тимей», III.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Отец золотого стиха воспевает тетрактис, как источник вечной природы?»<ref>«Комментарии к "Тимею"», III.</ref>.}}

 

 

 

 

{{Стиль А-Текст без отступа|эзотерических школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека ''без'' его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения – вы сделаете из него бездушное животное. Четвёрка должна быть высшей или низшей – небесным или земным тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям ''древней'' эзотерической школы, должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освящённую веками систему (см. далее в отделе «{{ТД|т=2|ч=2|отд=11|гл=F|текст=Семь душ}}»). Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи – древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, «Пистис София» (ΠΙCΤΙC CΟΦΙΑ). Чтобы это доказательство было вполне достоверным, мы процитируем одного специалиста – Ч.У.&nbsp;Кинга, единственного археолога, который пролил слабый свет на это замысловатое учение, и лучшего современного автора сочинений о гностиках и их геммах.}}

Просто потому, что те западные каббалисты, которые приводят против нас ''экзотерические'' доказательства, не имеют представления об истинном э''зотерическом'' смысле. Все древние космологии – древнейшие космографии двух самых древних народов Пятой Коренной Расы, индусов-арийцев и египтян, вместе с ранними китайскими расами, остатками Четвёртой или расы Атлантов – основывали все свои мистерии на числе 10; высший Треугольник изображал невидимый и метафизический Мир, тогда как нижние три и четыре или Семеричность – физическое царство. Но не еврейская Библия выдвинула значение числа семь. Гесиод употреблял выражение «седьмой есть священный день», когда никто ещё не слыхал о шаббате Моисея. Употребление числа семь никогда не было ограничено одной народностью. Это достаточно свидетельствуют семь ваз в Храме Солнца около развалин Бабиана в Верхнем Египте; семь огней, на протяжении веков, постоянно горящих перед алтарём Митры; семь священных храмов арабов; семь полуостровов, семь островов; семь морей; семь гор и рек Индии и Зоара; еврейские Сефироты или семь великолепий; семь божеств готов; семь миров халдеев и их семь Духов; семь созвездий, упомянутых Гесиодом и Гомером; и все нескончаемые семеричности, которые встречаются востоковедами в каждом открытом ими манускрипте<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;175.</ref>.

По этому, весьма замечательному, образцу религиозной литературы (настоящей гностической окаменелости) человеческое существо есть семеричный луч, исходящий от Единого<ref>Семь центров энергии, проявленные или ставшие объективными под воздействием фохата на Единый Элемент; или, в действительности, «седьмой принцип» семи элементов, существующих во всём проявленном космосе. Мы можем указать здесь, что, на самом деле, они являются сефирами каббалистов; «Семью дарами Святого Духа» в христианской религии и, в мистическом смысле, семью детьми или сынами Дэваки, убитыми Камсой до рождения Кришны. Наши семь принципов символизируют всех их. Мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа, то есть, состояния дживамукты, и сосредоточимся совершенно в высшем Седьмом или Едином.</ref>, именно, как учит это наша школа. Оно составлено из семи элементов, четыре из которых заимствованы из четырёх каббалистических миров. Таким образом:

Итак, в заключение нам остаётся сказать следующее: достаточно было явлено, чтобы доказать, почему человеческие принципы были и посейчас ещё разделяются в эзотерических школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека ''без'' его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения – вы сделаете из него бездушное животное. Четвёрка должна быть высшей или низшей – небесным или земным Тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям ''древней'' эзотерической школы, должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освящённую веками<ref>См. Отдел {{Стиль С-Язык иностранный|F.}}, ниже, «Семь Душ Египтологов».</ref>, систему. Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи – древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, «Пистис София». Для возможно полного доказательства, мы приведём слова одного авторитета, Ч.&nbsp;В.&nbsp;Кинга, единственного археолога, получившего слабый проблеск на эту сложную Доктрину, и лучшего писателя наших дней о гностиках и их геммах.

{{Стиль А-Цитата|«Из мира Асия оно получает нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; из мира Йецира – руах или средоточие страстей [?!]; из мира Брия – нэшама или разум; и из мира Ацилут оно получает хайя, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой душа получает свои соответствующие способности от планет в её нисходящем продвижении через их сферы. Но «Пистис София», с её привычной смелостью, придаёт этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). ''Внутренний Человек'' также создан из ''четырёх'' частей, но ''они даны восставшими Эонами Сфер,'' которые являются Мощью – частицею Божественного света («Divinae particula aurae»), но оставшейся в них самих; ''душа [пятый'' принцип], «созданная из слёз их глаз и пота их мучений»; ''Подражание Духу'' (''Ἀντίμιμον Πνεύματος''), по-видимому, отвечающее нашей совести) [''шестой'' принцип]; и, наконец, Мойра-судьба»<ref>В этом случае ''мойра'' (''μοΐρα'') означает «судьбу», не «рок», ибо это есть имя нарицательное, но не собственное (см. Одиссею, XXII, 413, перевод Вольфа). Но Мойра, богиня рока, есть божество, которое подобно {{ТД из БТС|Айсе|Айса}} (''Ἀίσα''), ''уделяет всем их долю добра и зла'' (Лексикон Лидделля и Скотта), и потому она есть ''карма''. Впрочем, под этим сокращением подразумевается тот, кто подлежит судьбе или карме, я или эго и то, что перевоплощается. Также ''΄Αντιμΐμον Πνεύματος'' не есть чаша совесть, но наше буддхи; также и не «''подделка'' духа», но есть «оформление по нему» или его ''двойник'' (Аристофан, «Тесмофориазусес или женщины, празднующие тесмофории», 27), как буддхи является носителем атмы.</ref> [кармическое эго], }}

{{Стиль А-Цитата|«От Азиа оно получает Нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; от Йецира – Руах или средоточие страстей [?!]; от Бриа – Нэшама или разум; и от Азилут оно получает Чхая, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой душа получает свои соответствующие способности от планет в её нисходящем продвижении через их сферы. Но «Пистис София», с её привычной смелостью, придаёт этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). ''Внутренний Человек'' также создан из ''четырёх'' частей, но ''они даны восставшими Зонами Сфер,'' которые являются Мощью – частицею Божественного света {{Стиль С-Язык иностранный|(«Divinae particula aurae»), }}но оставшейся в них самих; ''душа [пятый'' принцип], «созданная из слёз их глаз и пота их мучений»; ''Подражание Духу'' ({{Стиль С-Язык иностранный|Αντιμΐμον΄ Πνεύματος}}, по-видимому, отвечающее нашей совести) [''шестой'' принцип]; и, наконец, Мойра-судьба»<ref>В этом случае Мойра {{Стиль С-Язык иностранный|(Μοΐρα)}} означает «судьбу», не «рок», ибо это есть наименование, но не существительное. (См. Одиссею, XXII, 413, перевод Вольфа). Но Мойра, иня Рока, есть божество, которое подобно {{Стиль С-Язык иностранный|Αίσα}}, ''уделяет всем их долю добра и зла'' (Лексикон Лидделля и Скотта), и потому она есть карма. Впрочем, под этим сокращением подразумевается субъект, подлежащий судьбе или карме, самость или эго и то, что перевоплощается. Также {{Стиль С-Язык иностранный|΄Αντιμΐμον Πνεύματος}} не есть чаша совесть, но наше буддхи; также и не «подделка» духа, но есть «оформление по нему» или его «двойник» (Аристофан, «Тесмофориазусес или женщины, празднующие тесмофории», 27) духа – буддхи которого является носителем атмы.</ref> [кармическое эго], назначение которой – вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю – [седьмой]»<ref>Ч. В. Книг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;37, 38.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|назначение которой – вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю»<ref>Ч.У. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;37, 38.</ref> – {{Стиль С-Капитель|седьмой}}.}}}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}