Изменения

В Египте и Халдее существовали многочисленные катакомбы, некоторые из них на очень большом протяжении. Наиболее известные среди них были подземные крипты в Фивах и Мемфисе. Первые начинались на западной стороне Нила и простирались по направлению к Ливийской пустыне и были известны как катакомбы или проходы змеев. Именно здесь совершались священные мистерии ''kyklos anagkês'' (''Κύκλος  ανάγκες''), «круга неизбежности», более известного, как «круг необходимости»; неумолимое осуждение, наложенное на каждую душу после её телесной смерти и после суда над нею в области Аменти.

В Египте и Халдее существовали многочисленные катакомбы, некоторые из них на очень большом протяжении. Наиболее известные среди них были подземные крипты в Фивах и Мемфисе. Первые начинались на западной стороне Нила и простирались по направлению к Ливийской пустыне и были известны как катакомбы или проходы змеев. Именно здесь совершались священные мистерии ''kyklos anagkês'' (''Κύκλος  ανάγκες''), «круга неизбежности», более известного, как «круг необходимости»; неумолимое осуждение, наложенное на каждую душу после её телесной смерти и после суда над нею в области Аменти.

В книге де Бурбурга мексиканский полу&#x2011;бог Вотан, рассказывая о своём путешествии, описывает подземный ход, который проходил под землёю и кончался у основания небес, добавляя, что проход этот был Змеиною Норою ({{Вопрос|«''un agujero de colubra''»}}|ОАФ: букв. «дырою змеи», странно, что слово "дыра" испанское, а "змея" латинское, по-испански змея – culebra.|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 06:42, 25 октября 2018}}); и что он был допущен туда, потому что сам он был «сыном змей» или {{Вопрос|«змеем»|Анг. ред.1: нет кавычек|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 06:42, 25 октября 2018}}<ref>«Финикийцы», 70.</ref>.

В книге де Бурбурга мексиканский полубог Вотан, рассказывая о своём путешествии, описывает подземный ход, который проходил под землёю и кончался у основания небес, добавляя, что проход этот был Змеиною Норою {{Дополнение ТД|(«''un agujero de colubra''»)|379_agujero_de_colubra|тип=вопрос}}; и что он был допущен туда, потому что сам он был «сыном змей» или змеем.<ref>«Финикийцы», 70.</ref>

Действительно, это очень показательно; ибо описание им «норы змея» есть именно  описание вышеуказанной древней египетской крипты. Кроме того, иерофанты Египта, так же и Вавилона, обычно называли себя  

Действительно, это очень показательно; ибо описание им «норы змея» есть именно  описание вышеуказанной древней египетской крипты. Кроме того, иерофанты Египта, так же и Вавилона, обычно называли себя  

{{Стиль А-Текст без отступа|во время мистерий «сынами бога-змея», или «сынами Дракона».}}

{{Стиль А-Текст без отступа|во время мистерий «сынами бога-змея», или «сынами Дракона».}}

«Ассирийский жрец, – говорит Муверс, – всегда носил имя своего бога». Друиды кельто-британских местностей также называли себя змеями. «Я змей, я друид», – восклицали они. Египетский Карнак есть брат-близнец Карнака бретонского, причём последний Карнак означает Гору Змея. Драконтии однажды покрывали поверхность земного шара, и эти храмы были посвящены дракону только потому, что он был символом Солнца, которое, в свою очередь, было символом высочайшего бога – финикийского Элона или Элиона, которого Авраам признавал, как Эль Элиона<ref>См. Санхуниафон у Евсевия, «Подготовка к Евангелию», 36; Книга Бытия, XVI.</ref>. Кроме прозвища «змей», они также носили наименование «строителей» или «зодчих», ибо необъятное величие размеров их храмов и монументов были таковы, что даже сейчас, превращённые в прах, песчаные останки их «поражают математические вычисления наших современных инженеров», как утверждает это Талиесин<ref>«Общество антикваров в Лондоне», XXV, 220.</ref>.

«Ассирийский жрец, – говорит Муверс, – всегда носил имя своего бога». Друиды кельто-британских местностей также называли себя змеями. «Я змей, я друид», – восклицали они. Египетский Карнак есть брат-близнец Карнака бретонского, причём последний Карнак означает Гору Змея. Драконтии однажды покрывали поверхность земного шара, и эти храмы были посвящены дракону только потому, что он был символом Солнца, которое, в свою очередь, было символом высочайшего бога – финикийского Элона или Элиона, которого Авраам признавал, как Эль Элиона<ref>См. Санхуниафон у Евсевия, «Подготовка к Евангелию», 36; {{Библия|Быт.16|Книга Бытия, XVI}}.</ref>. Кроме прозвища «змей», они также носили наименование «строителей» или «зодчих», ибо необъятное величие размеров их храмов и монументов были таковы, что даже сейчас, превращённые в прах, песчаные останки их «поражают математические вычисления наших современных инженеров», как утверждает это Талиесин<ref>«Общество антикваров в Лондоне», XXV, 220.</ref>.

Де Бурбург намекает, что главы по имени Вотан, Кетцалькоатль или Змеиное Божество Мексики, являются потомками Хама и Ханаана.  

Де Бурбург намекает, что главы по имени Вотан, Кетцалькоатль или Змеиное Божество Мексики, являются потомками Хама и Ханаана.  

Раху, мифологически, есть один из даитьев – великан, полу-бог, низшая часть его тела кончалась хвостом дракона или змея. Во время пахтания океана, когда боги создали Амриту, Воду Бессмертия, он похитил часть её и, выпив, стал бессмертным. Солнце и Луна, которые накрыли его при похищении, донесли на него Вишну, и тот поместил его в звёздных сферах, причём верхняя часть его тела изображает голову дракона, нижняя же – Кету (хвост дракона); две эти части представляют собою восходящий и нисходящий узлы. С тех пор Раху мстит Солнцу и Луне тем, что иногда проглатывает их. Но этот миф имеет ещё другое мистическое значение, ибо Раху, голова дракона, играл выдающуюся роль в мистериях Солнечного (Викартана) посвящения, когда кандидат и дракон вступали в величайшую битву.

Раху, мифологически, есть один из даитьев – великан, полу-бог, низшая часть его тела кончалась хвостом дракона или змея. Во время пахтания океана, когда боги создали Амриту, Воду Бессмертия, он похитил часть её и, выпив, стал бессмертным. Солнце и Луна, которые накрыли его при похищении, донесли на него Вишну, и тот поместил его в звёздных сферах, причём верхняя часть его тела изображает голову дракона, нижняя же – Кету (хвост дракона); две эти части представляют собою восходящий и нисходящий узлы. С тех пор Раху мстит Солнцу и Луне тем, что иногда проглатывает их. Но этот миф имеет ещё другое мистическое значение, ибо Раху, голова дракона, играл выдающуюся роль в мистериях Солнечного (Викартана) посвящения, когда кандидат и дракон вступали в величайшую битву.

Пещеры риши, обители Тиресия и греческих ясновидцев, были построены по образцу пещер нагов – индусских царей-змеев, обитавших в подземных скалистых пещерах. Начиная от Шеша, тысячеглавого змея, на котором покоится Вишну, и до Пифона, оракула дракона-змея, все они указывают на тайный смысл мифа. В Индии мы находим этот факт упомянутым в самых ранних Пуранах. Дети Сураса суть мощные «драконы». В Вайю Пуране «драконы» – Сураса из Вишну Пураны заменены данавами, потомками Дану от мудреца Кашьяпы, а так как эти данавы были великанами или титанами, сражавшимися против богов, то они явлены, таким образом, как тождественные «драконам» и «змеям» мудрости.

Пещеры риши, обители Тиресия и греческих ясновидцев, были построены по образцу пещер нагов – индусских царей-змеев, обитавших в подземных скалистых пещерах. Начиная от Шеша, тысячеглавого змея, на котором покоится Вишну, и до Пифона, оракула дракона-змея, все они указывают на тайный смысл мифа. В Индии мы находим этот факт упомянутым в самых ранних пуранах. Дети Сураса суть мощные «драконы». В Вайю-пуране «драконы» – Сураса из Вишну-пураны заменены данавами, потомками Дану от мудреца Кашьяпы, а так как эти данавы были великанами или титанами, сражавшимися против богов, то они явлены, таким образом, как тождественные «драконам» и «змеям» мудрости.

Нам остаётся лишь сравнить солнечных богов всех стран, чтобы найти, что их аллегории совершенно согласуются друг с другом; и чем оккультнее аллегорический символ, тем более согласуется с ним соответствующий ему символ в экзотерических системах. Итак, если из трёх систем, широко отличающихся друг от друга по внешности (старой арийской, древней греческой и современной христианской) будут избраны произволльно нескольких солнечных богов и драконов, то будет найдено, что они являются копиями друг друга.

Нам остаётся лишь сравнить солнечных богов всех стран, чтобы найти, что их аллегории совершенно согласуются друг с другом; и чем оккультнее аллегорический символ, тем более согласуется с ним соответствующий ему символ в экзотерических системах. Итак, если из трёх систем, широко отличающихся друг от друга по внешности (старой арийской, древней греческой и современной христианской) будут избраны произволльно нескольких солнечных богов и драконов, то будет найдено, что они являются копиями друг друга.

Возьмём, например, индусского Агни – бога огня, Индру – держателя небесного свода, и Карттикею; греческого Аполлона; и Михаила, «ангела Солнца», первого среди эонов, называемого гностиками «спасителем», – и рассмотрим их в последовательности.

Возьмём, например, индусского Агни – бога огня, Индру – держателя небесного свода, и Карттикею; греческого Аполлона; и Михаила, «ангела Солнца», первого среди эонов, называемого гностиками «спасителем», – и рассмотрим их в последовательности.

1) Агни – бог Огня называется в Риг-Веде Вайшванара. Но Вайшванара один из данавов, демон-великан<ref>Так назван он и включён в список данавов в Вайю Пуране; комментатор Бхагават Пураны называет его сыном Дану, но имя это также означает «дух человечества».</ref>, дочери которого, Пулома и Калака, являются матерями бесчисленных данавов (30 миллионов) от  

1) Агни – бог Огня называется в Риг-Веде Вайшванара. Но Вайшванара один из данавов, демон-великан<ref>Так назван он и включён в список данавов в Вайю-пуране; комментатор Бхагават-пураны называет его сыном Дану, но имя это также означает «дух человечества».</ref>, дочери которого, Пулома и Калака, являются матерями бесчисленных данавов (30 миллионов) от  

{{Стр|382|}}

{{Стр|382|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Кашьяпы<ref>Кашьяпу называют сыном Брахмы, он же является «Саморожденным», которому приписана большая доля в труде творения. Он один из семи риши; экзотерически он сын Маричи, сын Брахмы; тогда как в ''Атхарва Веде'' сказано: «Саморожденный Кашьяпа произошёл от Времени», эзотерически'' же Время и Пространство суть формы Единого ''Непознаваемого'' Божества. Как адитья, Индра есть сын Кашьяпы, так же как и Вайвасвата Ману, наш прародитель. В примере, приведённой в тексте, он есть Кашьяпа-Адитья. Солнце и солнечный бог, от которого рождаются все «космические» демоны, драконы (наги), змеи или боги-змеи и данавы или великаны. Смысл всех вышеприведённых аллегории чисто астрономический и космический, но это поможет установить тождественность всех их.</ref>, живут они в Хираньяпура «''в золотом граде, парящем в воздухе''»<ref>Вишну Пурана, перевод Уильсона, II, 72.</ref>. Потому Индра, в некотором роде, пасынок этих двух дочерей, как сын Кашьяпы; и Кашьяпа, в этом смысле, тождественен с Агни, богом огня или Солнцем (Кашьяпа-Адитья). К этой же группе принадлежит Сканда или Карттикея, бог войны, астрономически ''шестиликая'' планета Марс, кумара или девственник-юноша, рождённый от Агни<ref>Все подобные рассказы разнятся в ''экзотерических текстах.'' В Махабхарате, Карттикея, «Шести-ликий Марс», сын Рудры или Шивы, Саморожденный ''без матери'' от семени Шивы, брошенного в огонь. Но Карттикея обычно называется Агнибху – «Огне-рожденный».</ref> для того, чтобы уничтожить Тарака, демона-данава, внука Кашьяпы от его сына Хираниякша<ref>Хираниякша есть правитель или царь ''пятой'' области Патала, бог-змей.</ref>. Йогический аскетизм Тарака был настолько необычен, что это стало опасным для богов, которые устрашились иметь такого соперника их мощи<ref>Элохимы тоже опасались дать Адаму знание добра и зла и потому они показаны, как изгоняющие его из Эдема или же убивающие его ''духовно''.</ref>. Индра, светлый бог Небесной Тверди, убивает Вритру, или Ахи, змея-демона – за этот подвиг он назван Вритра-хан, что означает «поразивший Вритру», – он также водительствует воинствами дэв (ангелами или богами) против других богов, восставших против Брахмы, за что он получает прозвище Джишну, «водителя небесного воинства». Карттикея носит те же самые титулы. За убийство данавы Тараки он прозван Таракаджит, «победитель Тараки»<ref>По преданию, Тарака (называемый также Каланабха), благодаря своим необычайным йогическим силам, приобрёл всё божественное знание Йога-Видиа и оккультных сил богов, которые составили заговор против него. Здесь мы видим «послушное» воинство архангелов или меньших богов, замышляющих против (будущих) падших ангелов, которых Енох обвиняет в великом преступлении, в раскрытии миру всех «''тайных дел,'' совершаемых на небесах». Именно Михаил, Гавриил, Рафаил, Суриал и Уриэль донесли Господу Богу на тех из своих братьев, которые, как сказано, «''проникли в божественные тайны'' и преподали их людям»; благодаря этому сами они избегли подобного наказания. Михаилу было поручено сражаться с Драконом, так же как и Карттикее и при тех же обстоятельствах. Оба они водители небесного воинства, оба «девственники», оба «водители святых», «копиеносцы» (Шакти-дхара) и т.&nbsp;д.. Карттикея является прообразом Михаила и св. Георгия, так же как Индра является прототипом Карттикеи.</ref>, Кумара Гуха, «таинственный девственник-юноша», Сиддхасена, «вождь сиддхов» и ''шактидхара'' – «копьеносец».}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Кашьяпы<ref>Кашьяпу называют сыном Брахмы, он же является «Саморожденным», которому приписана большая доля в труде творения. Он один из семи риши; ''экзотерически'' он сын Маричи, сын Брахмы; тогда как в ''Атхарва Веде'' сказано: «Саморожденный Кашьяпа произошёл от Времени», ''эзотерически'' же Время и Пространство суть формы Единого ''Непознаваемого'' Божества. Как адитья, Индра есть сын Кашьяпы, так же как и Вайвасвата Ману, наш прародитель. В примере, приведённой в тексте, он есть Кашьяпа-Адитья. Солнце и солнечный бог, от которого рождаются все «космические» демоны, драконы (наги), змеи или боги-змеи и данавы или великаны. Смысл всех вышеприведённых аллегории чисто астрономический и космический, но это поможет установить тождественность всех их.</ref>, живут они в Хираньяпура «''в золотом граде, парящем в воздухе''»<ref>Вишну-пурана, перевод Уилсона, II, 72.</ref>. Потому Индра, в некотором роде, пасынок этих двух дочерей, как сын Кашьяпы; и Кашьяпа, в этом смысле, тождественен с Агни, богом огня или Солнцем (Кашьяпа-Адитья). К этой же группе принадлежит Сканда или Карттикея, бог войны, астрономически ''шестиликая'' планета Марс, кумара или девственник-юноша, рождённый от Агни<ref>Все подобные рассказы разнятся в ''экзотерических текстах.'' В Махабхарате, Карттикея, «Шести-ликий Марс», сын Рудры или Шивы, Саморожденный ''без матери'' от семени Шивы, брошенного в огонь. Но Карттикея обычно называется Агнибху – «Огне-рожденный».</ref> для того, чтобы уничтожить Тарака, демона-данава, внука Кашьяпы от его сына Хираниякша<ref>Хираниякша есть правитель или царь ''пятой'' области Патала, бог-змей.</ref>. Йогический аскетизм Тарака был настолько необычен, что это стало опасным для богов, которые устрашились иметь такого соперника их мощи<ref>Элохимы тоже опасались дать Адаму знание добра и зла и потому они показаны, как изгоняющие его из Эдема или же убивающие его ''духовно''.</ref>. Индра, светлый бог Небесной Тверди, убивает Вритру, или Ахи, змея-демона – за этот подвиг он назван Вритра-хан, что означает «поразивший Вритру», – он также водительствует воинствами дэв (ангелами или богами) против других богов, восставших против Брахмы, за что он получает прозвище Джишну, «водителя небесного воинства». Карттикея носит те же самые титулы. За убийство данавы Тараки он прозван Таракаджит, «победитель Тараки»<ref>По преданию, Тарака (называемый также Каланабха), благодаря своим необычайным йогическим силам, приобрёл всё божественное знание Йога-Видиа и оккультных сил богов, которые составили заговор против него. Здесь мы видим «послушное» воинство архангелов или меньших богов, замышляющих против (будущих) падших ангелов, которых Енох обвиняет в великом преступлении, в раскрытии миру всех «''тайных дел,'' совершаемых на небесах». Именно Михаил, Гавриил, Рафаил, Суриал и Уриэль донесли Господу Богу на тех из своих братьев, которые, как сказано, «''проникли в божественные тайны'' и преподали их людям»; благодаря этому сами они избегли подобного наказания. Михаилу было поручено сражаться с Драконом, так же как и Карттикее и при тех же обстоятельствах. Оба они водители небесного воинства, оба «девственники», оба «водители святых», «копиеносцы» (Шакти-дхара) и т.&nbsp;д.. Карттикея является прообразом Михаила и св. Георгия, так же как Индра является прототипом Карттикеи.</ref>, Кумара Гуха, «таинственный девственник-юноша», Сиддхасена, «вождь сиддхов» и ''шактидхара'' – «копьеносец».}}

2) Возьмём теперь Аполлона, греческого солнечного бога, и, сравнив мистические сказания о нём, посмотрим, не отвечает ли он как  

2) Возьмём теперь Аполлона, греческого солнечного бога, и, сравнив мистические сказания о нём, посмотрим, не отвечает ли он как  

{{Стиль А-Текст без отступа|Индре, так и Карттикее и даже Кашьяпа-адитье и, в то же время, Михаилу (как небесной форме Иеговы), «ангелу Солнца», который «подобен» и «един с Богом». Позднейшие хитроумные толкования с монотеистическими целями, хотя бы они и были возведены в неоспоримые церковные догмы, ничего не доказывают, исключая разве что злоупотребление человеческим авторитетом и властью.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Индре, так и Карттикее и даже Кашьяпа-адитье и, в то же время, Михаилу (как небесной форме Иеговы), «ангелу Солнца», который «подобен» и «един с Богом». Позднейшие хитроумные толкования с монотеистическими целями, хотя бы они и были возведены в неоспоримые церковные догмы, ничего не доказывают, исключая разве что злоупотребление человеческим авторитетом и властью.}}

Аполлон есть Гелиос, Солнце, Феб-Аполлон, «свет жизни и мира»<ref>«Жизнь и свет» материального ''физического'' мира, наслаждение чувств – но не души. Аполлон, прежде всего, бог ''человеческий'', бог эмоционального церковного ритуала, любящего пышность и театральность со свечами, с лампадами и музыкой.</ref>, восходящей из золотой крылатой чаши (Солнца); следовательно, он преимущественно солнечный бог. В момент его рождения он требует свой лук, чтобы убить Пифона, демона дракона, напавшего на его мать до его рождения<ref>См. Апокалипсис (XII), где мы видим матерь Аполлона, преследуемую Пифоном, красным драконом, который является также Порфирионом, багряным или красным титаном.</ref>, и которого, по божественному Завету, он должен уничтожить – подобно Карттикее, родившемуся, чтобы убить Тарака, ''слишком святого и мудрого демона''. Аполлон рождён на небесном острове, называемом Астерия – «острове Золотой звезды», «на земле, которая реет в воздухе», что есть индусский золотой Хираньяпура; он именуется ''чистым'', ''агнос'' ({{Дополнение|άγνός|Άγνός (греч.) – святой, чистый, непорочный.|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 04:14, 6 июня 2021}}), агнец Божий (''Agnus Dei'') (индусский Агни, как думает д-р Кинили); и в первоначальном мифе он свободен «от всякой чувственной любви»<ref>«Книга Бога», стр.&nbsp;88.</ref>. Потому он кумара, подобно Карттикеи и подобно Индре, в ранней жизни и биографиях последнего. Кроме того, Пифон, «красный дракон», связывает Аполлона с Михаилом, который сражается с апокалипсическим драконом, пытающимся напасть на рожающую женщину, подобно тому, как Пифон нападает на мать Аполлона. Неужели тождественность не ясна? Если бы Гладстон, гордящийся своей греческой учёностью и пониманием духа Гомеровских аллегорий, имел малейшее представление об истинном ''эзотерическом'' смысле Илиады и Одиссеи, он лучше понял бы Откровение св. Иоанна и даже Пятикнижие, ибо путь к Библии лежит через Гермеса, Бэла и Гомера, так же как путь к последним может быть найден в индусских и халдейских религиозных символах.

Аполлон есть Гелиос, Солнце, Феб-Аполлон, «свет жизни и мира»<ref>«Жизнь и свет» материального ''физического'' мира, наслаждение чувств – но не души. Аполлон, прежде всего, бог ''человеческий'', бог эмоционального церковного ритуала, любящего пышность и театральность со свечами, с лампадами и музыкой.</ref>, восходящей из золотой крылатой чаши (Солнца); следовательно, он преимущественно солнечный бог. В момент его рождения он требует свой лук, чтобы убить Пифона, демона дракона, напавшего на его мать до его рождения<ref>См. Апокалипсис (XII), где мы видим матерь Аполлона, преследуемую Пифоном, красным драконом, который является также Порфирионом, багряным или красным титаном.</ref>, и которого, по божественному Завету, он должен уничтожить – подобно Карттикее, родившемуся, чтобы убить Тарака, ''слишком святого и мудрого демона''. Аполлон рождён на небесном острове, называемом Астерия – «острове Золотой звезды», «на земле, которая реет в воздухе», что есть индусский золотой Хираньяпура; он именуется ''чистым'', ''агнос'' ({{вп|άγνός|Άγνός (греч.) – святой, чистый, непорочный.}}), агнец Божий (''Agnus Dei'') (индусский Агни, как думает д-р Кинили); и в первоначальном мифе он свободен «от всякой чувственной любви»<ref>«Книга Бога», стр.&nbsp;88.</ref>. Потому он кумара, подобно Карттикеи и подобно Индре, в ранней жизни и биографиях последнего. Кроме того, Пифон, «красный дракон», связывает Аполлона с Михаилом, который сражается с апокалипсическим драконом, пытающимся напасть на рожающую женщину, подобно тому, как Пифон нападает на мать Аполлона. Неужели тождественность не ясна? Если бы Гладстон, гордящийся своей греческой учёностью и пониманием духа Гомеровских аллегорий, имел малейшее представление об истинном ''эзотерическом'' смысле Илиады и Одиссеи, он лучше понял бы Откровение св. Иоанна и даже Пятикнижие, ибо путь к Библии лежит через Гермеса, Бэла и Гомера, так же как путь к последним может быть найден в индусских и халдейских религиозных символах.

3) Повторение этого архаического сказания мы находим в главе XII Откровения св. Иоанна, и без малейшего сомнения оно заимствовано из вавилонских легенд, хотя вавилонское сказание, в свою очередь, получило начало в аллегориях арийцев. Отрывок, прочтённый покойным Джорджем Смитом, достаточен, чтобы обнаружить источник этой главы Апокалипсиса. Приводим его, как он дан этим выдающимся ассириологом.

3) Повторение этого архаического сказания мы находим в главе XII Откровения св. Иоанна, и без малейшего сомнения оно заимствовано из вавилонских легенд, хотя вавилонское сказание, в свою очередь, получило начало в аллегориях арийцев. Отрывок, прочтённый покойным Джорджем Смитом, достаточен, чтобы обнаружить источник этой главы Апокалипсиса. Приводим его, как он дан этим выдающимся ассириологом.

{{Стр|386|}}

{{Стр|386|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|поражающим дракона, который имеет голову и хвост змея<ref>См. Мари-Александр Ленуар, «Кельтская мифология о драконе города Мец {{Вопрос|по имени Граулли|нет в оригинале|~~~~}}».</ref>.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|поражающим дракона, который имеет голову и хвост змея<ref>См. Мари-Александр Ленуар, «Кельтская мифология о драконе города Мец по имени Граулли».</ref>.}}

Итак, с точки зрения космологии, все драконы и змеи, поражённые своими «победителями», по происхождению своему являются непокорными, буйными, беспорядочными началами в хаосе, которые приведены в порядок солнечными богами или творческими силами. В Книге Мёртвых эти начала именуются «сынами восстания»<ref>См. также «Египетский пантеон», стр.&nbsp;20, 23.</ref>.

Итак, с точки зрения космологии, все драконы и змеи, поражённые своими «победителями», по происхождению своему являются непокорными, буйными, беспорядочными началами в хаосе, которые приведены в порядок солнечными богами или творческими силами. В Книге Мёртвых эти начала именуются «сынами восстания»<ref>См. также «Египетский пантеон», стр.&nbsp;20, 23.</ref>.

{{Стиль А-Текст без отступа|как дракон, он никогда не был ничем иным, как символом Проявленного Божества в его великой мудрости. «Летающий дракон» (''Draco volans'') ранних живописцев, может быть преувеличенным изображением настоящего, ныне вымершего, допотопного животного, и те, кто верят в оккультные учения, знают, что в древние времена существовали такие существа, как летающие драконы, вид птеродактиля, и что именно эти гигантские, крылатые ящеры служили прообразами для Серафа Моисея и его Медного змея<ref>См. Книгу Чисел, XXI, 8, 9. Бог повелевает Моисею сделал Медного змея (''Saraph''), чтобы, ''взирая на него'', исцелялись бы те, кто были укушены огненными змеями. Последние были серафимы, из которых каждый имел, как доказывает это Исаия ({{Библия|Ис.6:2|6:2}}); «по шести крыльев»; они есть символ Иеговы и всех прочих демиургов, которые создают от себя шесть сыновей или подобий – семь с создателем их. Таким образом, Медный змей есть Иегова, глава «огненных змеев». И, тем не менее, в ''четвёртой ''Книге Царств ({{Библия|4Цар.18:4|18:4}}) показано, что Царь Езекия, который подобно Давиду, отцу своему, «и делал он угодное в очах Господа...» «разбил вдребезги медного змея, сделанного Моисеем... и назвал его Нехуштан», или куском меди.</ref>. Вначале сами евреи поклонялись идолу последнего, но после религиозных реформ, произведённых Езекией, они повернули в обратную сторону и назвали этот символ великого или высшего Бога у каждого народа дьяволом, тогда как своего собственного узурпатора они назвали – «Единым Богом»<ref>«И Сатана поднялся против Израиля и вызвал Давида уничтожить Израиля» ({{Библия|1Пар.21:1|Хроники, 21:1}}). «Гнев Господа (Иеговы) возгорелся против Израиля и он двинул Давида, говоря: "Иди и уничтожь Израиля"» ({{Библия|2Цар.24:1|2-я книга Царств, 24:1}}). Таким образом, они тождественны.</ref>.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|как дракон, он никогда не был ничем иным, как символом Проявленного Божества в его великой мудрости. «Летающий дракон» (''Draco volans'') ранних живописцев, может быть преувеличенным изображением настоящего, ныне вымершего, допотопного животного, и те, кто верят в оккультные учения, знают, что в древние времена существовали такие существа, как летающие драконы, вид птеродактиля, и что именно эти гигантские, крылатые ящеры служили прообразами для Серафа Моисея и его Медного змея<ref>См. Книгу Чисел, XXI, 8, 9. Бог повелевает Моисею сделал Медного змея (''Saraph''), чтобы, ''взирая на него'', исцелялись бы те, кто были укушены огненными змеями. Последние были серафимы, из которых каждый имел, как доказывает это Исаия ({{Библия|Ис.6:2|6:2}}); «по шести крыльев»; они есть символ Иеговы и всех прочих демиургов, которые создают от себя шесть сыновей или подобий – семь с создателем их. Таким образом, Медный змей есть Иегова, глава «огненных змеев». И, тем не менее, в ''четвёртой ''Книге Царств ({{Библия|4Цар.18:4|18:4}}) показано, что Царь Езекия, который подобно Давиду, отцу своему, «и делал он угодное в очах Господа...» «разбил вдребезги медного змея, сделанного Моисеем... и назвал его Нехуштан», или куском меди.</ref>. Вначале сами евреи поклонялись идолу последнего, но после религиозных реформ, произведённых Езекией, они повернули в обратную сторону и назвали этот символ великого или высшего Бога у каждого народа дьяволом, тогда как своего собственного узурпатора они назвали – «Единым Богом»<ref>«И Сатана поднялся против Израиля и вызвал Давида уничтожить Израиля» ({{Библия|1Пар.21:1|Хроники, 21:1}}). «Гнев Господа (Иеговы) возгорелся против Израиля и он двинул Давида, говоря: "Иди и уничтожь Израиля"» ({{Библия|2Цар.24:1|2-я книга Царств, 24:1}}). Таким образом, они тождественны.</ref>.}}

Наименование Сатана, по-еврейски «сатан», означает «противник» (от глагола ''сатон'' – «восставать», «преследовать»), по праву принадлежит первому и самому жестокому «противнику» ''всех других богов'' – Иегове, но не змею, который говорил лишь слова симпатии и мудрости и, в худшем случае, даже по догме, являющемуся «противником» ''людей''. Эта догма, будучи основана на третьей главе Книги Бытия, так же нелогична и несправедлива, как и парадоксальна. Ибо кто был ''первым'', кто создал этого первоначального и с того времени всемирного искусителя человека – женщину? Конечно, не змей, но сам «Господь Бог», кто, сказав – «Нехорошо человеку быть одному», создал женщину и «привёл её к человеку»<ref>II, 18, 22.</ref>. Если неприятное маленькое происшествие, последовавшее за этим, было, и по сих пор должно рассматриваться ещё как «первоначальный грех», то, поистине, это должно дать весьма слабое представление о божественном предвидении Творца. Было бы гораздо лучше, если бы первый Адам из первой главы остался или «муже-женщиной», или же «одиноким». Потому, очевидно, сам Господь Бог явился истинною причиною всего злоключения, «''agent provocateur''» (подстрекающий посредник), а змей – есть лишь прообраз Азазеля, «козла отпущения за прегрешение (Бога) Израиля», бедный {{Дополнение|''трагос''|''Трагос'' (греч.) – козёл.|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 04:14, 6 июня 2021}}, вынужденный принять на себя кару за ошибку своего Владыки и Создателя. Конечно, это относится лишь к тем, кто принимает события в Книге Бытия, знаменующие начало человеческой драмы, в их мёртвой букве. Те же, кто читает их эзотерически, не ограничивают себя фантастическими  

Наименование Сатана, по-еврейски «сатан», означает «противник» (от глагола ''сатон'' – «восставать», «преследовать»), по праву принадлежит первому и самому жестокому «противнику» ''всех других богов'' – Иегове, но не змею, который говорил лишь слова симпатии и мудрости и, в худшем случае, даже по догме, являющемуся «противником» ''людей''. Эта догма, будучи основана на третьей главе Книги Бытия, так же нелогична и несправедлива, как и парадоксальна. Ибо кто был ''первым'', кто создал этого первоначального и с того времени всемирного искусителя человека – женщину? Конечно, не змей, но сам «Господь Бог», кто, сказав – «Нехорошо человеку быть одному», создал женщину и «привёл её к человеку»<ref>II, 18, 22.</ref>. Если неприятное маленькое происшествие, последовавшее за этим, было, и по сих пор должно рассматриваться ещё как «первоначальный грех», то, поистине, это должно дать весьма слабое представление о божественном предвидении Творца. Было бы гораздо лучше, если бы первый Адам из первой главы остался или «муже-женщиной», или же «одиноким». Потому, очевидно, сам Господь Бог явился истинною причиною всего злоключения, «''agent provocateur''» (подстрекающий посредник), а змей – есть лишь прообраз Азазеля, «козла отпущения за прегрешение (Бога) Израиля», бедный ''трагос''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|τράγος (греч.) – козёл}}</ref>, вынужденный принять на себя кару за ошибку своего Владыки и Создателя. Конечно, это относится лишь к тем, кто принимает события в Книге Бытия, знаменующие начало человеческой драмы, в их мёртвой букве. Те же, кто читает их эзотерически, не ограничивают себя фантастическими  

{{Стр|388|}}

{{Стр|388|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|теориями и гипотезами; ''они знают'', как понимать заключающийся в них символизм и не могут заблуждаться.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|теориями и гипотезами; ''они знают'', как понимать заключающийся в них символизм и не могут заблуждаться.}}

В настоящее время нам нет нужды заниматься мистическим и многообразным значением имени Иеговы в его абстрактном смысле и независимым от божества, называемого этим именем. Это было «сокрытием», намеренно созданным раввинами, тайна, сохраняемая ими с удесятерённою бережностью, после того, как христиане отобрали у них это имя бога, которое было их личною собственностью<ref>Десятки самых просвещённых писателей тщательно исследовали различные значения имени Иеговы (с мазоретскими точками или без них) и показали их многообразный смысл. Среди этих трудов лучшими можно считать «Ключ к еврейско-египетской тайне источника мер» Дж.&nbsp;Ральстона Скиннера – так часто уже упоминаемого нами.</ref>. Однако следующее заявление делается теперь: образ, который в первых четырёх главах Книги Бытия называется различно, как «Бог», «Господь Бог», и «Господь», не является одной и той же личностью; конечно, это не Иегова. Существуют три различных класса или группы элохимов, называемых сефирот в каббале. Иегова появляется лишь в 4-ой главе Книги Бытия, в первом стихе которой он назван Каином, а в последнем он превращается в человечество – мужского и женского начала Иа-хев (''Jah-hev'')<ref>В вышеприведённом труде (стр.&nbsp;233), стих 26, главы IV Книги Бытия правильно переведён, «тогда люди начали называть себя Иегова», но, может быть, он менее правильно объяснён, ибо последнее слово должно было быть написано Иа (''Jah'') – мужчина, Хова (''Hovah'') – женщина, чтобы показать, что с этого времени началась раса разъединённых мужчин и женщин.</ref>. Кроме того, змей не есть Сатана, но Светозарный Ангел, один из элохимов, облечённый в сияние и славу, который – обещая женщине, что если они вкусят запрещённый плод, «не умрут» – сдержал своё обещание и сделал человека бессмертным в его ''нетленной природе''. Он есть Иао мистерий, глава андрогинных создателей человека. Глава третья содержит (эзотерически) снятие покрова невежества, скрывавшего познание ангельского человека, созданного по образу «бескостных» богов, и открытие его сознания на его истинную природу; показывая, таким образом, светозарного ангела (Люцифера) в свете дателя бессмертия и как «просветителя»; тогда как настоящее падение в рождение и материю нужно искать в главе IV-ой. Там Иегова – Каин, мужская половина Адама, ''двоякого'' человека, отделившись от Евы, создаёт в ней Авеля, первую ''женщину по природе''<ref>Для объяснения см. превосходные страницы в Приложении VII к тому же самому труду.</ref>, и проливает ''девственную кровь''. Итак, Каин, будучи показан тождественным с Иеговою, на основании правильного чтения первого стиха четвёртой главы в Книге Бытия в оригинальном еврейском тексте и на основании учения раввинов, утверждающих, что «Кин (Каин) или Зло был сыном Евы от Самаэля, дьявола, занявшего место Адама»<ref>''Op. cit''., стр.&nbsp;293.</ref>, и Талмуд'' добавляет'', что «Злой дух Сатана и Самаэль, ангел Смерти, тождественны»<ref>«Бава Батра», 16-a.</ref>, – становится ясно, что Иегова (человечество, или Иа-хова) и Сатана (потому и искушающий змей) едины и  

В настоящее время нам нет нужды заниматься мистическим и многообразным значением имени Иеговы в его абстрактном смысле и независимым от божества, называемого этим именем. Это было «сокрытием», намеренно созданным раввинами, тайна, сохраняемая ими с удесятерённою бережностью, после того, как христиане отобрали у них это имя бога, которое было их личною собственностью<ref>Десятки самых просвещённых писателей тщательно исследовали различные значения имени Иеговы (с мазоретскими точками или без них) и показали их многообразный смысл. Среди этих трудов лучшими можно считать «Ключ к еврейско-египетской тайне источника мер» Дж.&nbsp;Ральстона Скиннера – так часто уже упоминаемого нами.</ref>. Однако следующее заявление делается теперь: образ, который в первых четырёх главах Книги Бытия называется различно, как «Бог», «Господь Бог», и «Господь», не является одной и той же личностью; конечно, это не Иегова. Существуют три различных класса или группы элохимов, называемых сефирот в каббале. Иегова появляется лишь в 4-ой главе Книги Бытия, в первом стихе которой он назван Каином, а в последнем он превращается в человечество – мужского и женского начала Иа-хев (''Jah-hev'')<ref>В вышеприведённом труде (стр.&nbsp;233), {{Библия|Быт.4:26|стих 26}}, главы IV Книги Бытия правильно переведён, «тогда люди начали называть себя Иегова», но, может быть, он менее правильно объяснён, ибо последнее слово должно было быть написано Иа (''Jah'') – мужчина, Хова (''Hovah'') – женщина, чтобы показать, что с этого времени началась раса разъединённых мужчин и женщин.</ref>. Кроме того, змей не есть Сатана, но Светозарный Ангел, один из элохимов, облечённый в сияние и славу, который – обещая женщине, что если они вкусят запрещённый плод, «не умрут» – сдержал своё обещание и сделал человека бессмертным в его ''нетленной природе''. Он есть Иао мистерий, глава андрогинных создателей человека. Глава третья содержит (эзотерически) снятие покрова невежества, скрывавшего познание ангельского человека, созданного по образу «бескостных» богов, и открытие его сознания на его истинную природу; показывая, таким образом, светозарного ангела (Люцифера) в свете дателя бессмертия и как «просветителя»; тогда как настоящее падение в рождение и материю нужно искать в главе IV-ой. Там Иегова – Каин, мужская половина Адама, ''двоякого'' человека, отделившись от Евы, создаёт в ней Авеля, первую ''женщину по природе''<ref>Для объяснения см. превосходные страницы в Приложении VII к тому же самому труду.</ref>, и проливает ''девственную кровь''. Итак, Каин, будучи показан тождественным с Иеговою, на основании правильного чтения первого стиха четвёртой главы в Книге Бытия в оригинальном еврейском тексте и на основании учения раввинов, утверждающих, что «Кин (Каин) или Зло был сыном Евы от Самаэля, дьявола, занявшего место Адама»<ref>''Op. cit''., стр.&nbsp;293.</ref>, и Талмуд'' добавляет'', что «Злой дух Сатана и Самаэль, ангел Смерти, тождественны»<ref>«Бава Батра», 16-a.</ref>, – становится ясно, что Иегова (человечество, или Иа-хова) и Сатана (потому и искушающий змей) едины и  

{{Стр|389|Иегова – Офиоморфос}}

{{Стр|389|Иегова – Офиоморфос}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}