Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.2 ч.1 ст.12 шл.49 гл.Змеи и драконы в различных символизмах

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии

том 2 Антропогенез, часть 1 Эволюция человека, станс 12, шлока 49, глава Змии и драконы в различных символизмах
<<   [[|☰]]   >>
Змии и драконы в различных символизмах

В Халдее имя дракона не писалось фонетически, но изображалось двумя монограммами, вероятно, означая, по мнению востоковедов, «чешуйчатого».

«Это описание, – замечает весьма основательно Г. Смит, – конечно, могло применяться или к мифическому[исп 1] дракону, змию или рыбе».

На это мы можем добавить, что в одном отношении оно применимо к Макара, десятому знаку Зодиака, этот санскритский термин обозначает амфибное животное, не поддающееся описанию и обычно называемое крокодилом, но, на самом деле, означающее нечто другое. Таким образом, это является несомненным признанием, что ассириологи, во всяком случае, не знают ничего достоверного, что касается до статуса дракона в древней Халдее. Евреи заимствовали свой символизм у халдеев, но впоследствии они, в свою очередь, были ограблены христианами, сделавшими из «чешуйчатого» живую сущность и злобную силу.

Представителя драконов, «крылатых и чешуйчатых», можно видеть в Британском музее. На этом изображении события Падения, согласно тому же авторитету, также имеются две фигуры, сидящие по обе стороны «древа» с поднятыми руками к «яблоку», тогда как позади «древа» помещается Дракон-Змий. Эзотерически эти две фигуры изображают двух «халдеев», готовых к посвящению, причём змий символизирует посвящающего; тогда как ревнивые боги, проклинающие этих трёх, представляют экзотерическое невежественное священство. Это не очень походит на «библейское событие» в его буквальном значении, как может убедиться в этом каждый оккультист!

«Великий Дракон уважает лишь змиев мудрости», – гласит станца, доказывая, таким образом, правильность нашего объяснения двух фигур и «Змия».

«Змии, которые вновь спустились… которые учили и наставляли пятую расу». Способен ли здравомыслящий человек нашего времени поверить, что под этим подразумеваются настоящие змеи? Отсюда грубое предположение (ныне ставшее почти аксиомой среди учёных), что те, кто в древности писали о различных священных драконах и змиях, были или суеверными, легковерными людьми или же они вводили в обман более невежественных, нежели сами они. Но, начиная от Гомера до более современных авторов, термин этот означал нечто скрытое от профана.

«Грозны боги, когда они проявляют себя» – те боги, которых люди называют драконами. И Элианий, обсуждая в своём труде «О природе животных» эти змеиные символы, делает некоторые замечания, показывающие, что он прекрасно понимал природу этих древнейших символов. Так в связи с вышеуказанным стихом Гомера, он весьма уместно объясняет:

«Ибо Дракон, хотя и будучи священным и достойным почитания, имеет в сущности своей нечто ещё большее от божественного естества, о котором лучше [для других?] оставаться в неведении»[1].

Символ «дракона» имеет семеричное значение, и из этих семи значений могут быть даны высший и низший. Высший тождественен с «само-рождённым» логосом, индусским Аджа. Среди христианских гностиков, называемых наасенами или почитателями змия, он был вторым лицом троицы, сыном. Его символом было созвездие Дракона[2]. Его семь «звёзд» суть семь звёзд в руке «Альфы и Омеги» в Апокалипсисе. В его наиболее земном применении термин этот прилагался к «мудрым» людям.

Эта часть религиозного символизма древности очень глубока[исп 2] и таинственна и может остаться непонятною профану. В современные дни она настолько режет слух[исп 3] христиан, что, несмотря на нашу пресловутую цивилизацию, она едва ли может избежать того, чтобы не быть принятой, как прямой навет[исп 4] на самую излюбленную из христианских догм. Подобная тема, чтобы описать её как следует, требует пера и гения Мильтона, поэтический вымысел которого ныне укоренился в церкви, как догма откровения.

Разве аллегория о драконе и его предполагаемом победителе в небесах получила начало лишь в Откровении св. Иоанна? Мы категорически отвечаем – нет. «Дракон» св. Иоанна есть Нептун, символ магии Атлантиды.

Чтобы доказать правильность этого отрицания, мы просим читателя исследовать символизм змия или дракона в его нескольких аспектах.



Сноски
  1. Op. cit., XI, XVII.
  2. Как доказывает это Г. Лизрэ в своём труде «Разоблачённая троица христианства», дракон, будучи помещён между неизменным отцом (полюс, недвижная точка) и изменяемой материей, передаёт последней те воздействия, которые он получает от первого, откуда и его имя – Глагол.

ш
Заметки редакции 21-го века

Дополнения


Существенные исправления (см. также иные исправления)


  1. Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 11:44, 14 июня 2019 мифическому
    рус 1: баснословному
    анг 1: fabulous dragon
  2. Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 11:44, 14 июня 2019 глубока
    рус 1: отвлеченна
    анг 1: abstruse
  3. Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 11:44, 14 июня 2019 слух
    рус 1: уши
    анг 1: it so jars on the Christian ear
  4. Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 11:44, 14 июня 2019 навет
    рус 1: извет

Вопросы для уточнения, варианты перевода, требуемый доп. материал и т.п.