Изменения

м
Нет описания правки
Строка 13: Строка 13:  
Теогония богов-созидателей}}
 
Теогония богов-созидателей}}
   −
Чтобы вполне усвоить мысль, лежащую в основании каждой древней космологии, необходимы изучение и сравнительный анализ всех великих религий древности; ибо лишь этим методом основная идея может стать ясной. Если бы точная наука могла подняться настолько высоко, чтобы проследить проявления природы до их предельных и первоначальных источников, она назвала бы эту идею иерархией сил. Первоначальное, трансцендентальное и философское миропонимание было едино. Но так как эти системы с каждым веком стали всё более и более отражать особенности народов и, по мере того, как последние, разделившись на отдельные группы, начали каждая развиваться в своём собственном национальном или племенном русле, главная мысль постепенно стала затемняться в силу переизбытка человеческого воображения. В то время как в некоторых странах, силы или, вернее, разумные силы природы были предметом божеского почитания, вряд ли заслуживаемого ими, в других – как например, теперь, в Европе и других ''цивилизованных'' странах – сама мысль, что подобные силы могут быть одарены разумом, кажется нелепой и объявляется ''ненаучной''. Потому мы с облегчением читаем мнения, подобные тем, какие мы находим в введении к книге «Асгард и боги», «Сказки и предания наших северных предков», изданные В. С. В. Ансоном, который говорит:
+
Чтобы вполне усвоить мысль, лежащую в основании каждой древней космологии, необходимы изучение и сравнительный анализ всех великих религий древности; ибо лишь этим методом основная идея может стать ясной. Если бы точная наука могла подняться настолько высоко, чтобы проследить проявления природы до их предельных и первоначальных источников, она назвала бы эту идею иерархией сил. Первоначальное, трансцендентальное и философское миропонимание было едино. Но так как эти системы с каждым веком стали всё более и более отражать особенности народов и, по мере того, как последние, разделившись на отдельные группы, начали каждая развиваться в своём собственном национальном или племенном русле, главная мысль постепенно стала затемняться в силу переизбытка человеческого воображения. В то время как в некоторых странах, силы или, вернее, разумные силы природы были предметом божеского почитания, вряд ли заслуживаемого ими, в других – как например, теперь, в Европе и других ''цивилизованных'' странах – сама мысль, что подобные силы могут быть одарены разумом, кажется нелепой и объявляется ''ненаучной''. Потому мы с облегчением читаем мнения, подобные тем, какие мы находим в введении к книге «Асгард и боги», «Сказки и предания наших северных предков», изданные В.С.В. Ансоном, который говорит:
    
{{Стиль А-Цитата|«Хотя в Центральной Азии или на берегах Инда, в стране пирамид и на греческом и итальянском полуостровах, и даже на севере, куда переселились кельты, тевтоны и славяне, религиозные понятия народов приняли различные формы, тем не менее, ''их общее происхождение'' всё ещё заметно. Мы отмечаем эту связь между легендами о богах и глубокою мыслью, заложенной в них, и их значение, чтобы читатель увидел, что перед ним открывается ''не волшебный мир, созданный неуравновешенной фантазией, но что... жизнь и природа'' составляли основу существования и деятельности этих божеств»<ref>стр.&nbsp;3.</ref>.}}
 
{{Стиль А-Цитата|«Хотя в Центральной Азии или на берегах Инда, в стране пирамид и на греческом и итальянском полуостровах, и даже на севере, куда переселились кельты, тевтоны и славяне, религиозные понятия народов приняли различные формы, тем не менее, ''их общее происхождение'' всё ещё заметно. Мы отмечаем эту связь между легендами о богах и глубокою мыслью, заложенной в них, и их значение, чтобы читатель увидел, что перед ним открывается ''не волшебный мир, созданный неуравновешенной фантазией, но что... жизнь и природа'' составляли основу существования и деятельности этих божеств»<ref>стр.&nbsp;3.</ref>.}}
Строка 23: Строка 23:  
{{Стиль А-Текст без отступа|наиболее известных народов древности связаны с началами цивилизации среди германских рас»<ref>Там же, стр.&nbsp;2.</ref>, всё же он рад найти выражение таких истин, как нижеследующая, «эти волшебные сказки не бессмысленные небылицы, написанные для забавы праздных людей; они воплощают глубокую религию наших предков»<ref>Там же. стр.&nbsp;21.</ref>.}}
 
{{Стиль А-Текст без отступа|наиболее известных народов древности связаны с началами цивилизации среди германских рас»<ref>Там же, стр.&nbsp;2.</ref>, всё же он рад найти выражение таких истин, как нижеследующая, «эти волшебные сказки не бессмысленные небылицы, написанные для забавы праздных людей; они воплощают глубокую религию наших предков»<ref>Там же. стр.&nbsp;21.</ref>.}}
   −
Именно так. Не только их религию, но также и их историю. Ибо миф по-гречески {{Стиль С-Язык иностранный|μῦθος}}, означает устное предание, передаваемое из уст в уста, из поколения в поколение; даже в современной этимологии этот термин означает ''баснословное'' повествование, но выражающее некоторую значительную истину; рассказ о какой либо замечательной личности, чья биография, благодаря почитанию последующих поколений, развилась и расцветилась богатой народной фантазией, но который не является ''полным'' вымыслом. Подобно нашим предкам, первобытным арийцам, мы твёрдо верим в индивидуальность и разумность не одной только силы, производящей явления в природе, но многих.
+
Именно так. Не только их религию, но также и их историю. Ибо миф по-гречески ''μῦθος'' (ми́фос), означает устное предание, передаваемое из уст в уста, из поколения в поколение; даже в современной этимологии этот термин означает ''баснословное'' повествование, но выражающее некоторую значительную истину; рассказ о какой либо замечательной личности, чья биография, благодаря почитанию последующих поколений, развилась и расцветилась богатой народной фантазией, но который не является ''полным'' вымыслом. Подобно нашим предкам, первобытным арийцам, мы твёрдо верим в индивидуальность и разумность не одной только силы, производящей явления в природе, но многих.
   −
С течением времени архаическое учение затемнилось; и народы, более или менее, утеряли из виду Высочайшее и Единое Начало всего сущего и начали переносить отвлечённые атрибуты Беспричинной Причины на произведённые следствия, в свою очередь, ставшие причинными, созидательными силами вселенной. Великие народы поступали так из страха осквернить идею; малые, в силу того, что они не могли уразуметь эту идею или же им не хватало мощи философского представления, необходимого для сохранения её во всей её неприкосновенной чистоте. Но все они, за исключением позднейших арийцев, ставших теперь европейцами и христианами, сохранили это почитание в своих космогониях. Как указывает Томас Тэйлор<ref>См. «Ежемесячный журнал», апрель 1797.</ref>, наиболее интуитивный из всех переводчиков греческих фрагментов, ни один народ никогда не считал Единый Принцип непосредственным творцом видимой вселенной, ибо ни один разумный человек не поверит, что чертёжник и зодчий своими руками построили здание, которым он любуется. По свидетельству Дамасция в его труде «О первых принципах» ({{ТД-исправление|текст=''Περί πρώτων ’αρχῶν''|ред1=|анг1=Περὶ ̓αρχῶν|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}), они говорили о нём, как «о неведомой тьме». Вавилоняне обходили этот принцип молчанием. К «тому Богу», говорит Порфирий в своём сочинении «О воздержании» (''Περὶ ἀποχῆς ἐμψυχῶν'')<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|(греч.) «О воздержании от животной пищи», лат. «De Abstinentia».}}</ref>, «Кто превыше всего, к тому, не следует обращаться ни с внешнею речью, ни с внутренней». Гесиод начинает свою «Теогонию» словами: «Хаос был создан прежде всех вещей»<ref>«''’Ήτοι μέν πρώτιστα Χάος γένετοο''» (1, 166.); ''γένετο'' в древности означало «был ''зарождён''», а не просто «был». (См. Тейлор «Введение к "Парменидам" Платона», стр.&nbsp;260).</ref>, позволяя таким образом вывести заключение, что причина или создатель её должен быть обойдён благоговейным молчанием. Гомер в своих поэмах не подымается выше ночи, которую он изображает, как почитаемую Зевсом. Согласно всем древним богословам и доктринам Пифагора и Платона, Зевс, или  
+
С течением времени архаическое учение затемнилось; и народы, более или менее, утеряли из виду Высочайшее и Единое Начало всего сущего и начали переносить отвлечённые атрибуты Беспричинной Причины на произведённые следствия, в свою очередь, ставшие причинными, созидательными силами вселенной. Великие народы поступали так из страха осквернить идею; малые, в силу того, что они не могли уразуметь эту идею или же им не хватало мощи философского представления, необходимого для сохранения её во всей её неприкосновенной чистоте. Но все они, за исключением позднейших арийцев, ставших теперь европейцами и христианами, сохранили это почитание в своих космогониях. Как указывает Томас Тэйлор<ref>См. «Ежемесячный журнал», апрель 1797.</ref>, наиболее интуитивный из всех переводчиков греческих фрагментов, ни один народ никогда не считал Единый Принцип непосредственным творцом видимой вселенной, ибо ни один разумный человек не поверит, что чертёжник и зодчий своими руками построили здание, которым он любуется. По свидетельству Дамасция в его труде «О первых принципах» {{Дополнение ТД|(''Περί πρώτων ’αρχῶν'')|425_труд_дамасция|тип=исправление}}, они говорили о нём, как «о неведомой тьме». Вавилоняне обходили этот принцип молчанием. К «тому Богу», говорит Порфирий в своём сочинении «О воздержании» (''Περὶ ἀποχῆς ἐμψυχῶν'')<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|(греч.) «О воздержании от животной пищи», лат. «De Abstinentia».}}</ref>, «Кто превыше всего, к тому, не следует обращаться ни с внешнею речью, ни с внутренней». Гесиод начинает свою «Теогонию» словами: «Хаос был создан прежде всех вещей»<ref>«''’Ήτοι μέν πρώτιστα Χάος γένετοο''» (1, 166.); ''γένετο'' в древности означало «был ''зарождён''», а не просто «был». (См. Тейлор «Введение к "Парменидам" Платона», стр.&nbsp;260).</ref>, позволяя таким образом вывести заключение, что причина или создатель её должен быть обойдён благоговейным молчанием. Гомер в своих поэмах не подымается выше ночи, которую он изображает, как почитаемую Зевсом. Согласно всем древним богословам и доктринам Пифагора и Платона, Зевс, или  
    
{{Стр|426|}}
 
{{Стр|426|}}
Строка 49: Строка 49:  
Лучшее метафизическое определение первобытной теогонии в духе ведантистов может быть найдено в «Примечаниях к Бхагавад Гите» Т. Субба Роу. Парабрахман, неведомый и непознаваемый, как говорит лектор своей аудитории:
 
Лучшее метафизическое определение первобытной теогонии в духе ведантистов может быть найдено в «Примечаниях к Бхагавад Гите» Т. Субба Роу. Парабрахман, неведомый и непознаваемый, как говорит лектор своей аудитории:
   −
{{Стиль А-Цитата|«Не есть Эго и не есть Не-Эго, также он и не сознание... он даже и не атма, но, хотя и не будучи сам объектом познавания, он, всё же, способен поддерживать и произвести всякого рода предметы и всякого рода бытиё, становящееся объектом познавания. (Он есть) единая сущность, из которой возникает к бытию центр энергии... (который он называет Логосом)»<ref>«Теософ», февраль 1887, стр.&nbsp;302–3.</ref>.}}
+
{{Стиль А-Цитата|«Не есть Эго и не есть Не-Эго, также он и не сознание... он даже и не атма, но, хотя и не будучи сам объектом познавания, он, всё же, способен поддерживать и произвести всякого рода предметы и всякого рода бытиё, становящееся объектом познавания. (Он есть) единая сущность, из которой возникает к бытию центр энергии... (который он называет Логосом)»<ref>«Теософ», февраль 1887, стр.&nbsp;302-3.</ref>.}}
    
Этот логос есть Шабда Брахман индуса, которого он даже не называет Ишварой (Господь, Бог) из опасения, чтобы этот термин не вызвал путаницы в умах людей. Это – Авалокитешвара буддистов, Глагол христиан в его истинном ''эзотерическом'' значении, но не в его богословском искажении.
 
Этот логос есть Шабда Брахман индуса, которого он даже не называет Ишварой (Господь, Бог) из опасения, чтобы этот термин не вызвал путаницы в умах людей. Это – Авалокитешвара буддистов, Глагол христиан в его истинном ''эзотерическом'' значении, но не в его богословском искажении.
Строка 63: Строка 63:  
{{Стиль А-Текст без отступа|тождественной с толкованием ведантистов. Эйн-Соф, учили они, не может быть ни постигнуто, ни иметь определённого места, ни быть названо, хотя оно есть Беспричинная Причина всего. Отсюда и наименование Эйн-Соф, обозначающее отрицание, «Неисповедимое, Непознаваемое и Несказуемое». Потому они изобразили это, как беспредельный круг, сферу, причём человеческий разум даже при величайшем напряжении, мог видеть лишь его свод. По словам одного лица, разгадавшего многое в каббалистической системе, в одном из её значений, а именно в её числовом и геометрическом эзотеризме:}}
 
{{Стиль А-Текст без отступа|тождественной с толкованием ведантистов. Эйн-Соф, учили они, не может быть ни постигнуто, ни иметь определённого места, ни быть названо, хотя оно есть Беспричинная Причина всего. Отсюда и наименование Эйн-Соф, обозначающее отрицание, «Неисповедимое, Непознаваемое и Несказуемое». Потому они изобразили это, как беспредельный круг, сферу, причём человеческий разум даже при величайшем напряжении, мог видеть лишь его свод. По словам одного лица, разгадавшего многое в каббалистической системе, в одном из её значений, а именно в её числовом и геометрическом эзотеризме:}}
   −
{{Стиль А-Цитата|«Закройте глаза и из вашего сознания постарайтесь устремить мысль в пространство во всех направлениях, до крайних пределов. Вы увидите, что равные линии или лучи сознания простираются равномерно во все направления, так что крайнее усилие представления закончится ''сводом сферы''. Ограничением этой сферы неизбежно явится большой Круг, и прямые лучи мысли в любом направлении должны образовать прямые линии, радиусы круга. Следовательно, это, человечески говоря, ''должно'' быть крайней всеобъемлющей концепцией ''проявленного'' Эйн-Софа, которое формулируется в виде геометрической фигуры, именно, круга с его элементами дугообразной окружности и прямолинейного диаметра, разделённого на радиусы. Следовательно, геометрическая фигура есть первый способ для постижения связи между Эйн-Софом и разумом человека»<ref>«{{Стиль С-Язык иностранный|The Masonic Review}}», июнь, 1886.</ref>.}}
+
{{Стиль А-Цитата|«Закройте глаза и из вашего сознания постарайтесь устремить мысль в пространство во всех направлениях, до крайних пределов. Вы увидите, что равные линии или лучи сознания простираются равномерно во все направления, так что крайнее усилие представления закончится ''сводом сферы''. Ограничением этой сферы неизбежно явится большой Круг, и прямые лучи мысли в любом направлении должны образовать прямые линии, радиусы круга. Следовательно, это, человечески говоря, ''должно'' быть крайней всеобъемлющей концепцией ''проявленного'' Эйн-Софа, которое формулируется в виде геометрической фигуры, именно, круга с его элементами дугообразной окружности и прямолинейного диаметра, разделённого на радиусы. Следовательно, геометрическая фигура есть первый способ для постижения связи между Эйн-Софом и разумом человека»<ref>«Масонское обозрение», июнь, 1886.</ref>.}}
    
Этот большой круг, который сводится восточным эзотеризмом к точке внутри беспредельного круга, и есть Авалокитешвара, Логос или Глагол, о котором говорит Т. Субба Роу. Но этот круг или проявленный бог также непостижим для нас иначе, как через его ''проявленную'' вселенную, как и Единый, хотя он и легче или, вернее, доступнее нашему высшему познаванию. Этот логос, покоящийся во время пралайи в лоне Парабрахмана, подобно «нашему эго, латентному (в нас) во время сушупти» или сна, не может познать Парабрахмана иначе, как под видом мулапракрити – последняя, будучи космическим покровом, являющимся «мощным распространением космической материи» – является, таким образом, лишь органом в космическом творчестве, через который излучаются энергия и мудрость Парабрахмана, так же ''неведомого логосу, как он неведом и нам''. Кроме того, так как логос так же непознаваем для нас, как и Парабрахман, в действительности, непознаваем логосом, то как восточный эзотеризм, так и каббала, чтобы ввести логоса в пределы нашего понимания, облекли отвлечённый синтез в конкретные образы, то есть, в отражения или многообразные аспекты этого логоса, или авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Озириса, Адама Кадмона, называйте его любым желательным вам именем; аспекты или манвантарические проявления которого суть дхиан-чоханы, элохимы, дэвы, амешаспенты и пр. Метафизики, согласно Субба Роу, объясняют корень и зародыш последних, как первое проявление Парабрахмана «в высочайшей троице, доступной нашему  
 
Этот большой круг, который сводится восточным эзотеризмом к точке внутри беспредельного круга, и есть Авалокитешвара, Логос или Глагол, о котором говорит Т. Субба Роу. Но этот круг или проявленный бог также непостижим для нас иначе, как через его ''проявленную'' вселенную, как и Единый, хотя он и легче или, вернее, доступнее нашему высшему познаванию. Этот логос, покоящийся во время пралайи в лоне Парабрахмана, подобно «нашему эго, латентному (в нас) во время сушупти» или сна, не может познать Парабрахмана иначе, как под видом мулапракрити – последняя, будучи космическим покровом, являющимся «мощным распространением космической материи» – является, таким образом, лишь органом в космическом творчестве, через который излучаются энергия и мудрость Парабрахмана, так же ''неведомого логосу, как он неведом и нам''. Кроме того, так как логос так же непознаваем для нас, как и Парабрахман, в действительности, непознаваем логосом, то как восточный эзотеризм, так и каббала, чтобы ввести логоса в пределы нашего понимания, облекли отвлечённый синтез в конкретные образы, то есть, в отражения или многообразные аспекты этого логоса, или авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Озириса, Адама Кадмона, называйте его любым желательным вам именем; аспекты или манвантарические проявления которого суть дхиан-чоханы, элохимы, дэвы, амешаспенты и пр. Метафизики, согласно Субба Роу, объясняют корень и зародыш последних, как первое проявление Парабрахмана «в высочайшей троице, доступной нашему  
Строка 87: Строка 87:  
Это связывает Вач и сефиру с богинею Гуань-Инь – «милосердною матерью», божественным гласом души даже в экзотерическом буддизме, и с женским аспектом Гуань-Ши-Инь, логоса, глагола творения и, в то же время, с голосом, который ясно слышен посвящённому, согласно эзотерическому буддизму. Как следствие этого возникли Бат-Коль, ''Filia Vocis''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Filia Vocis}} (лат.) – «Дочь Голоса» от иудейского Бат-Коль, Божественное откровение.}}</ref>, Дочь Божественного Гласа у евреев, отвечающая с престола милосердия за завесою храма.
 
Это связывает Вач и сефиру с богинею Гуань-Инь – «милосердною матерью», божественным гласом души даже в экзотерическом буддизме, и с женским аспектом Гуань-Ши-Инь, логоса, глагола творения и, в то же время, с голосом, который ясно слышен посвящённому, согласно эзотерическому буддизму. Как следствие этого возникли Бат-Коль, ''Filia Vocis''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Filia Vocis}} (лат.) – «Дочь Голоса» от иудейского Бат-Коль, Божественное откровение.}}</ref>, Дочь Божественного Гласа у евреев, отвечающая с престола милосердия за завесою храма.
   −
Попутно мы можем указать здесь на один из многих несправедливых комьев грязи, брошенных «добрыми и благочестивыми» миссионерами в Индии в религию страны. Аллегория в Шатапатха Брахмана о том, что Брахма, как Отец людей, исполнил задание размножения посредством кровосмешения с собственною дочерью Вач, – именуемой также Сандхья, Сумерки и Шатарупа или о ста формах, – постоянно бросается ими в лицо браминов, как осуждение их «ненавистной и ложной религии». Кроме факта, лицемерно забытого европейцами, что патриарх Лот повинен в подобном же преступлении, но в человеческом образе, тогда как Брахма или, вернее, праджапати, совершил кровосмешение со своею дочерью под видом {{Вопрос|козла|оленя? Анг.: buck – самец любого животного|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}, причём сама она имела форму серны (''rohit''); третья глава Книги Бытия в эзотерическом чтении показывает то же самое. К тому же индусская аллегория имеет несомненно космический, а не физиологический смысл, ибо Вач есть видоизменение Адити и Мулапракрити или Хаоса, а Брахма – превращение Нараяны, Духа Божьего, проникающего и оплодотворяющего природу; и следовательно, это представление не заключает в себе ничего фаллического.
+
Попутно мы можем указать здесь на один из многих несправедливых комьев грязи, брошенных «добрыми и благочестивыми» миссионерами в Индии в религию страны. Аллегория в Шатапатха Брахмана о том, что Брахма, как Отец людей, исполнил задание размножения посредством кровосмешения с собственною дочерью Вач, – именуемой также Сандхья, Сумерки и Шатарупа или о ста формах, – постоянно бросается ими в лицо браминов, как осуждение их «ненавистной и ложной религии». Кроме факта, лицемерно забытого европейцами, что патриарх Лот повинен в подобном же преступлении, но в человеческом образе, тогда как Брахма или, вернее, праджапати, совершил кровосмешение со своею дочерью под видом оленя, причём сама она имела форму серны (''rohit''); третья глава Книги Бытия в эзотерическом чтении показывает то же самое. К тому же индусская аллегория имеет несомненно космический, а не физиологический смысл, ибо Вач есть видоизменение Адити и Мулапракрити или Хаоса, а Брахма – превращение Нараяны, Духа Божьего, проникающего и оплодотворяющего природу; и следовательно, это представление не заключает в себе ничего фаллического.
    
Как уже сказано, Адити-Вач есть логос женского начала или глагол, слово; и сефира в каббале является тем же самым. Эти женские логосы в их ''нуменальном'' аспекте суть соотношения света и звука и эфира, что доказывает, насколько древние были хорошо знакомы, как с  
 
Как уже сказано, Адити-Вач есть логос женского начала или глагол, слово; и сефира в каббале является тем же самым. Эти женские логосы в их ''нуменальном'' аспекте суть соотношения света и звука и эфира, что доказывает, насколько древние были хорошо знакомы, как с  
Строка 105: Строка 105:  
Каббала даёт следующее определение:
 
Каббала даёт следующее определение:
   −
{{Стиль А-Цитата|«Существуют три вида света, и тот (четвёртый), который проникает остальные: (1) ясный и проникающий, ''объективный'' свет; (2) ''Отражённый'' свет и (3) ''абстрактный'' свет».}}
+
{{Стиль А-Цитата|«Существуют три вида света, и тот (четвёртый), который проникает остальные: (1) ясный и проникающий, ''объективный'' свет; (2) ''отражённый'' свет и (3) ''абстрактный'' свет».}}
    
Десять сефирот, три и семь называются в каббале десятью словами, ДВРИМ (Дварим)<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Дварим}} (иврит דברים) – слово, вещь, дело, что-то.}}</ref>, числами и эманациями небесного света и являющимися одновременно Адамом Кадмоном и Сефирою, Праджапати-Вач или Брахмою. Свет, звук, число суть три фактора творчества в каббале. Парабрахман может быть познаваем лишь через лучезарную точку, через логоса, который не знает Парабрахмана, но только Мулапракрити. Также и Адам Кадмон знал лишь Шехину, хотя он и был носителем Эйн-Софа. Как Адам Кадмон, он, в эзотерическом толковании, является суммою числа 10 – сефирот, сам будучи троицей или тремя атрибутами  
 
Десять сефирот, три и семь называются в каббале десятью словами, ДВРИМ (Дварим)<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Дварим}} (иврит דברים) – слово, вещь, дело, что-то.}}</ref>, числами и эманациями небесного света и являющимися одновременно Адамом Кадмоном и Сефирою, Праджапати-Вач или Брахмою. Свет, звук, число суть три фактора творчества в каббале. Парабрахман может быть познаваем лишь через лучезарную точку, через логоса, который не знает Парабрахмана, но только Мулапракрити. Также и Адам Кадмон знал лишь Шехину, хотя он и был носителем Эйн-Софа. Как Адам Кадмон, он, в эзотерическом толковании, является суммою числа 10 – сефирот, сам будучи троицей или тремя атрибутами  
Строка 113: Строка 113:  
{{Стиль А-Текст без отступа|''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}} в Едином»<ref>Именно, эта троица аллегорически представлена «тремя продвижениями Вишну», что означает – в виду того, что Вишну рассматривается в экзотеризме, как беспредельность – что от Парабрахмана произошли Мулапракрити, Пуруша (логос) и Пракрити; четыре формы Вач, с нею самою, как синтез их. В каббале Эйн-Соф, Шехина, Адам Кадмон и Сефира, четыре или три эманации, будучи отличны одна от другой и, тем не менее, едины.</ref>. «Когда божественный человек (или логос) впервые принял форму Венца (Кетер)<ref>Книга Чисел халдеев. В общеизвестной каббале имя Иегова заменяет имя Адам Кадмон.</ref> и отождествился с Сефирою, он излучил из него (Венца) семь чудесных Светочей», составивших в своей совокупности десять; так и Брахма-Праджапати, отделившись от Вач, будучи, тем не менее, тождественным с нею, выявил из этого венца семь риши, семь ману или праджапати. В ''экзотеризме'' всегда будут найдены 10 и 7 сефирот или праджапати; в эзотерическом толковании всегда 3 и 7, что составляет тоже 10. Только при делении в проявленной сфере на 3 и 7, они образуют {{Стиль С-Символ|ⵀ}} андрогину и [[Файл:Свастика_в_круге_2.png|25px]] или фигуру {{Стиль С-Символ|X}}, проявленную и дифференцированную.}}
 
{{Стиль А-Текст без отступа|''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}} в Едином»<ref>Именно, эта троица аллегорически представлена «тремя продвижениями Вишну», что означает – в виду того, что Вишну рассматривается в экзотеризме, как беспредельность – что от Парабрахмана произошли Мулапракрити, Пуруша (логос) и Пракрити; четыре формы Вач, с нею самою, как синтез их. В каббале Эйн-Соф, Шехина, Адам Кадмон и Сефира, четыре или три эманации, будучи отличны одна от другой и, тем не менее, едины.</ref>. «Когда божественный человек (или логос) впервые принял форму Венца (Кетер)<ref>Книга Чисел халдеев. В общеизвестной каббале имя Иегова заменяет имя Адам Кадмон.</ref> и отождествился с Сефирою, он излучил из него (Венца) семь чудесных Светочей», составивших в своей совокупности десять; так и Брахма-Праджапати, отделившись от Вач, будучи, тем не менее, тождественным с нею, выявил из этого венца семь риши, семь ману или праджапати. В ''экзотеризме'' всегда будут найдены 10 и 7 сефирот или праджапати; в эзотерическом толковании всегда 3 и 7, что составляет тоже 10. Только при делении в проявленной сфере на 3 и 7, они образуют {{Стиль С-Символ|ⵀ}} андрогину и [[Файл:Свастика_в_круге_2.png|25px]] или фигуру {{Стиль С-Символ|X}}, проявленную и дифференцированную.}}
   −
Это поможет исследователю понять, почему Пифагор считал божество – логос, центром единства и источником гармонии. Мы утверждаем, что это божество было логосом, но не монадой, пребывающей в одиночестве и безмолвии, ибо Пифагор учил, что Единое, будучи неделимо, ''не есть число''. И вот почему требовалось также, чтобы кандидат, стремившийся получить доступ в его школу, уже знал в виде предварительной ступени арифметику, астрономию, геометрию и ''музыку'', которые рассматривались как четыре отдела математики<ref>Иустин Мученик сообщает нам, что в силу его неведения этих четырёх наук он, не был принят пифагорейцами в число кандидатов для поступления в их школу.</ref>. Это опять-таки объясняет, почему пифагорейцы утверждали, что учение о Числах, главнейшее в Эзотеризме, было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса посредством звука или гармонии, и построен согласно принципам музыкальных пропорций; и что семь планет, управляющие судьбами смертных, обладают гармоничным движением и, как говорит Цензорин<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Цензори́н (лат. Censorinus, III в.) – римский писатель, филолог, теоретик музыки.}}</ref>:
+
Это поможет исследователю понять, почему Пифагор считал божество – логос, центром единства и источником гармонии. Мы утверждаем, что это божество было логосом, но не монадой, пребывающей в одиночестве и безмолвии, ибо Пифагор учил, что Единое, будучи неделимо, ''не есть число''. И вот почему требовалось также, чтобы кандидат, стремившийся получить доступ в его школу, уже знал в виде предварительной ступени арифметику, астрономию, геометрию и ''музыку'', которые рассматривались как четыре отдела математики<ref>Иустин Мученик сообщает нам, что в силу его неведения этих четырёх наук он, не был принят пифагорейцами в число кандидатов для поступления в их школу.</ref>. Это опять-таки объясняет, почему пифагорейцы утверждали, что учение о Числах, главнейшее в Эзотеризме, было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса посредством звука или гармонии, и построен согласно принципам музыкальных пропорций; и что семь планет, управляющие судьбами смертных, обладают гармоничным движением и, как говорит {{ТД из БТС|Цензорин|тип=личность}}:
    
{{Стиль А-Цитата|«Интервалы, соответствующие музыкальным диастемам, производят различные звуки, настолько безукоризненно созвучные, что они рождают прекраснейшую мелодию, неслышимую нами только вследствие силы звука, которую наше ухо не в состоянии воспринять».}}
 
{{Стиль А-Цитата|«Интервалы, соответствующие музыкальным диастемам, производят различные звуки, настолько безукоризненно созвучные, что они рождают прекраснейшую мелодию, неслышимую нами только вследствие силы звука, которую наше ухо не в состоянии воспринять».}}
Строка 227: Строка 227:  
{{Стр|443|Таинство черноты}}
 
{{Стр|443|Таинство черноты}}
   −
Эзотерическое учение Востока, таким образом ударило основную ноту, которая, под своим аллегорическим покровом, является такою же научной, как и философской и поэтической, и все народы последовали за нею. Именно, из экзотерических религий должны мы извлекать основную идею, прежде чем обратиться к эзотерическим истинам из опасения, чтобы последние не были отвергнуты. Кроме того, каждый символ в религии ''каждого'' народа может быть прочтён эзотерически; и доказательство того, что он правильно прочтён, когда переложен в соответственные числа и геометрические формы, заключается в чрезвычайной согласованности всех начертаний и символов, несмотря на их большое внешнее различие между собою. Ибо в начале все эти символы были тождественны. Возьмите, например, начальные строки в различных космогониях: в каждом случае, это круг, яйцо или голова. Тьма всегда соединена с первым символом и она окружает его, как показано в индусской, египетской, халдео-еврейской и даже в скандинавской системе. Отсюда чёрные вороны, чёрные голуби, чёрные воды и даже чёрные огни; седьмой язык Агни, бога огня, называется кали, «чёрный», ибо он был чёрным, мерцающим пламенем{{дополнение в обсуждении||чёрное_пламя|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:10, 5 января 2020}}. Два «чёрных» голубя вылетели из Египта и, опустившись на дубы Додоны, дали свои имена греческим богам. Ной выслал «чёрного» ворона после потопа, который есть символ космической пралайи, после чего началось истинное создание или эволюция нашей Земли и человечества. «Чёрные вороны» Одина летали вокруг богини Сага и «нашёптывали ей о прошлом и будущем». Каков же внутренний смысл всех этих чёрных птиц? Тот, что все они связаны с первичною мудростью, вытекающей из до-космического источника всего сущего, символизированного головою, кругом или яйцом; и все они имеют тождественный смысл и относятся к первоначальному прообразу человека, Адаму Кадмону, творческому началу всего сущего, состоящему из воинства космических сил – созидателей дхиан-чоханов, за пределами которых всё есть тьма.
+
Эзотерическое учение Востока, таким образом ударило основную ноту, которая, под своим аллегорическим покровом, является такою же научной, как и философской и поэтической, и все народы последовали за нею. Именно, из экзотерических религий должны мы извлекать основную идею, прежде чем обратиться к эзотерическим истинам из опасения, чтобы последние не были отвергнуты. Кроме того, каждый символ в религии ''каждого'' народа может быть прочтён эзотерически; и доказательство того, что он правильно прочтён, когда переложен в соответственные числа и геометрические формы, заключается в чрезвычайной согласованности всех начертаний и символов, несмотря на их большое внешнее различие между собою. Ибо в начале все эти символы были тождественны. Возьмите, например, начальные строки в различных космогониях: в каждом случае, это круг, яйцо или голова. Тьма всегда соединена с первым символом и она окружает его, как показано в индусской, египетской, халдео-еврейской и даже в скандинавской системе. Отсюда чёрные вороны, чёрные голуби, чёрные воды и даже чёрные огни; седьмой язык Агни, бога огня, называется кали, «чёрный», ибо он был {{Дополнение ТД|чёрным, мерцающим пламенем|443_чёрное_пламя|тип=исправление}}. Два «чёрных» голубя вылетели из Египта и, опустившись на дубы Додоны, дали свои имена греческим богам. Ной выслал «чёрного» ворона после потопа, который есть символ космической пралайи, после чего началось истинное создание или эволюция нашей Земли и человечества. «Чёрные вороны» Одина летали вокруг богини Сага и «нашёптывали ей о прошлом и будущем». Каков же внутренний смысл всех этих чёрных птиц? Тот, что все они связаны с первичною мудростью, вытекающей из до-космического источника всего сущего, символизированного головою, кругом или яйцом; и все они имеют тождественный смысл и относятся к первоначальному прообразу человека, Адаму Кадмону, творческому началу всего сущего, состоящему из воинства космических сил – созидателей дхиан-чоханов, за пределами которых всё есть тьма.
    
Запросим мудрость каббалы, даже затемнённую и искажённую, какой она является теперь для разъяснения на её языке чисел приблизительного смысла, хотя бы слова «Ворон». Вот его числовая величина, установленная в «Источник мер»:
 
Запросим мудрость каббалы, даже затемнённую и искажённую, какой она является теперь для разъяснения на её языке чисел приблизительного смысла, хотя бы слова «Ворон». Вот его числовая величина, установленная в «Источник мер»:
Строка 258: Строка 258:       −
{{Сноски ТД}}
+
{{Сноски ТД 21в}}