Перейти к содержанию

Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.1 ч.2 отд.12: различия между версиями

м
нет описания правки
мНет описания правки
мНет описания правки
Строка 65: Строка 65:
{{Стиль А-Цитата|«Закройте глаза и из вашего сознания постарайтесь устремить мысль в пространство во всех направлениях, до крайних пределов. Вы увидите, что равные линии или лучи сознания простираются равномерно во все направления, так что крайнее усилие представления закончится ''сводом сферы''. Ограничением этой сферы неизбежно явится большой Круг, и прямые лучи мысли в любом направлении должны образовать прямые линии, радиусы круга. Следовательно, это, человечески говоря, ''должно'' быть крайней всеобъемлющей концепцией ''проявленного'' Эйн-Софа, которое формулируется в виде геометрической фигуры, именно, круга с его элементами дугообразной окружности и прямолинейного диаметра, разделённого на радиусы. Следовательно, геометрическая фигура есть первый способ для постижения связи между Эйн-Софом и разумом человека»<ref>«Масонское обозрение», июнь, 1886.</ref>.}}
{{Стиль А-Цитата|«Закройте глаза и из вашего сознания постарайтесь устремить мысль в пространство во всех направлениях, до крайних пределов. Вы увидите, что равные линии или лучи сознания простираются равномерно во все направления, так что крайнее усилие представления закончится ''сводом сферы''. Ограничением этой сферы неизбежно явится большой Круг, и прямые лучи мысли в любом направлении должны образовать прямые линии, радиусы круга. Следовательно, это, человечески говоря, ''должно'' быть крайней всеобъемлющей концепцией ''проявленного'' Эйн-Софа, которое формулируется в виде геометрической фигуры, именно, круга с его элементами дугообразной окружности и прямолинейного диаметра, разделённого на радиусы. Следовательно, геометрическая фигура есть первый способ для постижения связи между Эйн-Софом и разумом человека»<ref>«Масонское обозрение», июнь, 1886.</ref>.}}


Этот большой круг, который сводится восточным эзотеризмом к точке внутри беспредельного круга, и есть Авалокитешвара, Логос или Глагол, о котором говорит Т. Субба Роу. Но этот круг или проявленный бог также непостижим для нас иначе, как через его ''проявленную'' вселенную, как и Единый, хотя он и легче или, вернее, доступнее нашему высшему познаванию. Этот логос, покоящийся во время пралайи в лоне Парабрахмана, подобно «нашему эго, латентному (в нас) во время сушупти» или сна, не может познать Парабрахмана иначе, как под видом мулапракрити – последняя, будучи космическим покровом, являющимся «мощным распространением космической материи» – является, таким образом, лишь органом в космическом творчестве, через который излучаются энергия и мудрость Парабрахмана, так же ''неведомого логосу, как он неведом и нам''. Кроме того, так как логос так же непознаваем для нас, как и Парабрахман, в действительности, непознаваем логосом, то как восточный эзотеризм, так и каббала, чтобы ввести логоса в пределы нашего понимания, облекли отвлечённый синтез в конкретные образы, то есть, в отражения или многообразные аспекты этого логоса, или авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Озириса, Адама Кадмона, называйте его любым желательным вам именем; аспекты или манвантарические проявления которого суть дхиан-чоханы, элохимы, дэвы, амешаспенты и пр. Метафизики, согласно Субба Роу, объясняют корень и зародыш последних, как первое проявление Парабрахмана «в высочайшей троице, доступной нашему  
Этот большой круг, который сводится восточным эзотеризмом к точке внутри беспредельного круга, и есть Авалокитешвара, Логос или Глагол, о котором говорит Т. Субба Роу. Но этот круг или проявленный бог также непостижим для нас иначе, как через его ''проявленную'' вселенную, как и Единый, хотя он и легче или, вернее, доступнее нашему высшему познаванию. Этот логос, покоящийся во время пралайи в лоне Парабрахмана, подобно «нашему эго, латентному (в нас) во время сушупти» или сна, не может познать Парабрахмана иначе, как под видом мулапракрити – последняя, будучи космическим покровом, являющимся «мощным распространением космической материи» – является, таким образом, лишь органом в космическом творчестве, через который излучаются энергия и мудрость Парабрахмана, так же ''неведомого логосу, как он неведом и нам''. Кроме того, так как логос так же непознаваем для нас, как и Парабрахман, в действительности, непознаваем логосом, то как восточный эзотеризм, так и каббала, чтобы ввести логоса в пределы нашего понимания, облекли отвлечённый синтез в конкретные образы, то есть, в отражения или многообразные аспекты этого логоса, или авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Оcириса, Адама Кадмона, называйте его любым желательным вам именем; аспекты или манвантарические проявления которого суть дхиан-чоханы, элохимы, дэвы, амешаспенты и пр. Метафизики, согласно Субба Роу, объясняют корень и зародыш последних, как первое проявление Парабрахмана «в высочайшей троице, доступной нашему  


{{Стр|430|}}
{{Стр|430|}}
Строка 73: Строка 73:
Потому лишь при этом свете умственного и физического осознания, ''практический'' оккультизм может вызвать логоса к видимости посредством геометрических фигур, которые при тщательном изучении дадут не только научное объяснение реального объективного существования<ref>Объективного – в мире Майи, конечно, но столь же реального, как и мы сами.</ref> «семи сынов божественной Софии», которая и есть этот свет логоса, но докажет посредством других, не найденных ещё ключей, что по отношению к человечеству, эти «семь сыновей» и их бесчисленные эманации, центры олицетворённой энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества не только никогда ''не будет разгадана, но к ней нельзя будет даже близко подойти.''
Потому лишь при этом свете умственного и физического осознания, ''практический'' оккультизм может вызвать логоса к видимости посредством геометрических фигур, которые при тщательном изучении дадут не только научное объяснение реального объективного существования<ref>Объективного – в мире Майи, конечно, но столь же реального, как и мы сами.</ref> «семи сынов божественной Софии», которая и есть этот свет логоса, но докажет посредством других, не найденных ещё ключей, что по отношению к человечеству, эти «семь сыновей» и их бесчисленные эманации, центры олицетворённой энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества не только никогда ''не будет разгадана, но к ней нельзя будет даже близко подойти.''


Всё создано через этот свет. Этот корень умственного Я является также корнем физического я, ибо этот свет в нашем проявленном мире есть лишь видоизменение Мулапракрити, называемой в Ведах Адити. В своём третьем аспекте она становится Вач<ref>В период космического проявления Дайвипракрити следовало бы называть, строго говоря, не матерью логоса, а дочерью («Примечания к Бхагавад Гите», стр.&nbsp;305).</ref>, матерью и дочерью логоса, подобно тому, как Изида есть мать и дочь Озириса-Гора, и Мут – дочь, супруга и матерь Амона в египетском лунном символе. В каббале Сефира то же самое, что и Шехина, и в другом синтезе является супругою, дочерью и матерью небесного человека, Адама Кадмона и даже тождественной с ним, как и Вач тождественна с Брахмой, и именуется логосом женского начала. В Риг-Веде Вач есть «мистическая речь», посредством которой оккультное знание и мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вач «вошла в риши». Она «рождена богами»; она – божественная Вач, «царица богов»; и она, подобно сефире с сефиротами, приобщается к праджапати в их творческом труде. Кроме того, она именуется «матерью вед», ибо «через её мощь (как мистическая ''речь'') Брахма раскрыл себя и, благодаря её мощи, он создал вселенную»: то есть, через речь и слова, синтезированные в «слове» и числах<ref>Мудрецы, кто подобно Стэнли Джевонсу, среди наших современников, изобрели метод и облекли Непознаваемого в конкретную форму, могли достигнуть этого, лишь прибегнув к числам и геометрическим фигурам.</ref>.
Всё создано через этот свет. Этот корень умственного Я является также корнем физического я, ибо этот свет в нашем проявленном мире есть лишь видоизменение Мулапракрити, называемой в Ведах Адити. В своём третьем аспекте она становится Вач<ref>В период космического проявления Дайвипракрити следовало бы называть, строго говоря, не матерью логоса, а дочерью («Примечания к Бхагавад Гите», стр.&nbsp;305).</ref>, матерью и дочерью логоса, подобно тому, как Исида есть мать и дочь Оcириса-Гора, и Мут – дочь, супруга и матерь Амона в египетском лунном символе. В каббале Сефира то же самое, что и Шехина, и в другом синтезе является супругою, дочерью и матерью небесного человека, Адама Кадмона и даже тождественной с ним, как и Вач тождественна с Брахмой, и именуется логосом женского начала. В Риг-Веде Вач есть «мистическая речь», посредством которой оккультное знание и мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вач «вошла в риши». Она «рождена богами»; она – божественная Вач, «царица богов»; и она, подобно сефире с сефиротами, приобщается к праджапати в их творческом труде. Кроме того, она именуется «матерью вед», ибо «через её мощь (как мистическая ''речь'') Брахма раскрыл себя и, благодаря её мощи, он создал вселенную»: то есть, через речь и слова, синтезированные в «слове» и числах<ref>Мудрецы, кто подобно Стэнли Джевонсу, среди наших современников, изобрели метод и облекли Непознаваемого в конкретную форму, могли достигнуть этого, лишь прибегнув к числам и геометрическим фигурам.</ref>.


Но когда о Вач говорят, как о дочери Дакши, «бога, живущего во всех кальпах», то тем самым явлена её иллюзорная природа:  
Но когда о Вач говорят, как о дочери Дакши, «бога, живущего во всех кальпах», то тем самым явлена её иллюзорная природа:  
Строка 107: Строка 107:
{{Стиль А-Цитата|«Существуют три вида света, и тот (четвёртый), который проникает остальные: (1) ясный и проникающий, ''объективный'' свет; (2) ''отражённый'' свет и (3) ''абстрактный'' свет».}}
{{Стиль А-Цитата|«Существуют три вида света, и тот (четвёртый), который проникает остальные: (1) ясный и проникающий, ''объективный'' свет; (2) ''отражённый'' свет и (3) ''абстрактный'' свет».}}


Десять сефирот, три и семь называются в каббале десятью словами, ДВРИМ (Дварим)<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Дварим}} (иврит דברים) – слово, вещь, дело, что-то.}}</ref>, числами и эманациями небесного света и являющимися одновременно Адамом Кадмоном и Сефирою, Праджапати-Вач или Брахмою. Свет, звук, число суть три фактора творчества в каббале. Парабрахман может быть познаваем лишь через лучезарную точку, через логоса, который не знает Парабрахмана, но только Мулапракрити. Также и Адам Кадмон знал лишь Шехину, хотя он и был носителем Эйн-Софа. Как Адам Кадмон, он, в эзотерическом толковании, является суммою числа 10 – сефирот, сам будучи троицей или тремя атрибутами  
Десять сефирот, три и семь называются в каббале десятью словами, ДВРИМ ({{ТД из БТС|Дварим|}}), числами и эманациями небесного света и являющимися одновременно Адамом Кадмоном и Сефирою, Праджапати-Вач или Брахмою. Свет, звук, число суть три фактора творчества в каббале. Парабрахман может быть познаваем лишь через лучезарную точку, через логоса, который не знает Парабрахмана, но только Мулапракрити. Также и Адам Кадмон знал лишь Шехину, хотя он и был носителем Эйн-Софа. Как Адам Кадмон, он, в эзотерическом толковании, является суммою числа 10 – сефирот, сам будучи троицей или тремя атрибутами  


{{Стр|433|Идея Пифагора}}
{{Стр|433|Идея Пифагора}}
Строка 125: Строка 125:
{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|чисел – точки; от точек – линии; от линий – поверхности; от поверхностей – объёмные тела; от этих объёмных тел, имеющих четыре элемента – огонь, воду, воздух и землю, – претворённых (взаимодействием) и совершенно изменённых, и состоит мир»<ref>Диоген Лаэртский, «Жизнь Пифагора».</ref>.}}}}
{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|чисел – точки; от точек – линии; от линий – поверхности; от поверхностей – объёмные тела; от этих объёмных тел, имеющих четыре элемента – огонь, воду, воздух и землю, – претворённых (взаимодействием) и совершенно изменённых, и состоит мир»<ref>Диоген Лаэртский, «Жизнь Пифагора».</ref>.}}}}


И это, если и не вполне разрешает тайну, то, во всяком случае, приподнимает уголок завесы с тех чудесных аллегорий, за которыми скрывается Вач, самая сокровенная из всех брахманических богинь; та, которую именуют: «''сладкозвучной'' коровой, дающей пищу и воду» – земля со всеми её мистическими силами; и опять та, «что даёт нам пищу и подкрепление» – физическая Земля. Изида также есть мистическая природа и вместе с тем земля; и её коровьи рога отождествляют её с Вач, которая будучи признанной в её высшей форме, как Пара, становится на низшем или материальном конце творения Вайкхари. Потому она одновременно и мистическая и физическая природа, со всеми её магическими силами и свойствами.
И это, если и не вполне разрешает тайну, то, во всяком случае, приподнимает уголок завесы с тех чудесных аллегорий, за которыми скрывается Вач, самая сокровенная из всех брахманических богинь; та, которую именуют: «''сладкозвучной'' коровой, дающей пищу и воду» – земля со всеми её мистическими силами; и опять та, «что даёт нам пищу и подкрепление» – физическая Земля. Исида также есть мистическая природа и вместе с тем земля; и её коровьи рога отождествляют её с Вач, которая будучи признанной в её высшей форме, как Пара, становится на низшем или материальном конце творения Вайкхари. Потому она одновременно и мистическая и физическая природа, со всеми её магическими силами и свойствами.


Как богиня Речи и Звука и как видоизменение Адити, она, в одном смысле – хаос. Во всяком случае, она – «матерь богов», и реальная, проявленная теогония должна начаться от Брахмы, Ишвары или логоса и Вач, как и от Адама Кадмона и сефиры. За пределами этого всё – тьма и отвлечённое рассуждение. Но относительно дхиан-чоханов или богов, провидцы, пророки и вообще адепты стоят на твёрдой почве. Как Адити или как Божественная София греческих гностиков, она есть матерь семи сыновей, ангелов лика, ангелов бездны или великого зелёного из Книги Мёртвых''. ''Книга Дзиан или Истинное Знание, приобретённое через созерцание, гласит:
Как богиня Речи и Звука и как видоизменение Адити, она, в одном смысле – хаос. Во всяком случае, она – «матерь богов», и реальная, проявленная теогония должна начаться от Брахмы, Ишвары или логоса и Вач, как и от Адама Кадмона и сефиры. За пределами этого всё – тьма и отвлечённое рассуждение. Но относительно дхиан-чоханов или богов, провидцы, пророки и вообще адепты стоят на твёрдой почве. Как Адити или как Божественная София греческих гностиков, она есть матерь семи сыновей, ангелов лика, ангелов бездны или великого зелёного из Книги Мёртвых''. ''Книга Дзиан или Истинное Знание, приобретённое через созерцание, гласит:
Строка 143: Строка 143:
Жрецы сообщили греческому исследователю, что они так давно ведут исчисление времени, что солнце уже дважды вставало там, где оно тогда садилось, и дважды садилось там, где оно тогда вставало. Это... может быть осуществлено, как факт в природе, посредством двух циклов Прецессий или периода в 51&nbsp;736 лет»<ref>«Естественное происхождение», II, 316.</ref>.}}
Жрецы сообщили греческому исследователю, что они так давно ведут исчисление времени, что солнце уже дважды вставало там, где оно тогда садилось, и дважды садилось там, где оно тогда вставало. Это... может быть осуществлено, как факт в природе, посредством двух циклов Прецессий или периода в 51&nbsp;736 лет»<ref>«Естественное происхождение», II, 316.</ref>.}}


Мор Исаак<ref>Кирхер, «Эдип Египетский», II, 423.</ref> сообщает, что древние сирийцы определяли свой мир «правителей» и «действующих богов» точно так же, как и халдеи. Низшим миром был подлунный – наш мир – охраняемый ''ангелами'' первой или низшей степени: следующий за ним был Меркурий, управляемый ''архангелами;'' затем – Венера, боги которой были ''начала;'' четвёртым было Солнце, обитель и область высочайших и могущественнейших богов нашей системы – солнечных богов всех народов; пятым был Марс, управляемый ''силами;'' шестым был Бел или Юпитер, управляемый ''властями;'' седьмой – мир Сатурна, управляемый ''престолами''. Это миры форм. Поверх их существуют четыре высших мира, опять-таки образуя семь, ибо три ''наивысших'' – «неупоминаемы и несказуемы». Восьмой, состоящий из 1&nbsp;122 звёзд, есть обитель ''херувимов;'' девятый принадлежит к ''движущимся'' и неисчислимым звёздам, вследствие отдалённости их подчинён ''серафимам;'' что касается до десятого, то Кирхер, цитируя Мор Исаака, говорит, что он состоит «из невидимых звёзд, которые могут быть приняты за облака, так скучены они в зоне, называемой нами ''Via Straminis''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Via Straminis}} (лат.) – путь соломы или путь похожий на дымку.}}</ref>,  
Мор Исаак<ref>Кирхер, «Эдип Египетский», II, 423.</ref> сообщает, что древние сирийцы определяли свой мир «правителей» и «действующих богов» точно так же, как и халдеи. Низшим миром был подлунный – наш мир – охраняемый ''ангелами'' первой или низшей степени: следующий за ним был Меркурий, управляемый ''архангелами;'' затем – Венера, боги которой были ''начала;'' четвёртым было Солнце, обитель и область высочайших и могущественнейших богов нашей системы – солнечных богов всех народов; пятым был Марс, управляемый ''силами;'' шестым был Бел или Юпитер, управляемый ''властями;'' седьмой – мир Сатурна, управляемый ''престолами''. Это миры форм. Поверх их существуют четыре высших мира, опять-таки образуя семь, ибо три ''наивысших'' – «неупоминаемы и несказуемы». Восьмой, состоящий из 1&nbsp;122 звёзд, есть обитель ''херувимов;'' девятый принадлежит к ''движущимся'' и неисчислимым звёздам, вследствие отдалённости их подчинён ''серафимам;'' что касается до десятого, то Кирхер, цитируя Мор Исаака, говорит, что он состоит «из невидимых звёзд, которые могут быть приняты за облака, так скучены они в зоне, называемой нами ''Via Straminis'',  


{{Стр|436|}}
{{Стр|436|}}
Строка 149: Строка 149:
{{Стиль А-Текст без отступа|Млечным Путём»; и он спешит пояснить, что «это звёзды Люцифера, увлечённые вместе с ним при его ужасающем крушении». Сирийцы не могли сообщить, что следует после и за пределами десяти миров (наша четверица) или мира арупа. «Они знали лишь, что за ними начинается необъятный и непостижимый океан беспредельности, обитель истинного Божества без границ или конца».}}
{{Стиль А-Текст без отступа|Млечным Путём»; и он спешит пояснить, что «это звёзды Люцифера, увлечённые вместе с ним при его ужасающем крушении». Сирийцы не могли сообщить, что следует после и за пределами десяти миров (наша четверица) или мира арупа. «Они знали лишь, что за ними начинается необъятный и непостижимый океан беспредельности, обитель истинного Божества без границ или конца».}}


Шамполлион доказывает, что то же верование существовало среди египтян. Гермес, поведав об Отце-Матери и сыне, дух которых – в совокупности божественный Фиат – образует вселенную, говорит: «Были созданы также семь посредников (''Media''), дабы удерживать материальные (или проявленные) миры внутри их соответствующих кругов и деятельность этих посредников была названа судьбою». Далее он перечисляет семь и десять и двенадцать степеней, но говорить здесь о них подробно взяло бы слишком много времени.
Шамполлион доказывает, что то же верование существовало среди египтян. Гермес, поведав об Отце-Матери и сыне, дух которых – в совокупности божественный Фиат – образует вселенную, говорит: «Были созданы также семь посредников (''media''), дабы удерживать материальные (или проявленные) миры внутри их соответствующих кругов и деятельность этих посредников была названа судьбою». Далее он перечисляет семь и десять и двенадцать степеней, но говорить здесь о них подробно взяло бы слишком много времени.


В виду того, что д-р Вебер и другие заявляют, что Риг-Видхана вместе с Брахманда Пурана и всеми подобными писаниями, безразлично, описывают ли они магические воздействия мантр из Риг-Веды или же будущие кальпы, суть лишь современные компиляции, «относящиеся, вероятно, лишь ко времени пуран», то бесполезно обращать внимание читателя на их мистические объяснения; можно с таким же успехом просто привести выдержки из архаических книг, совершенно не известных востоковедам. Эти сочинения разъясняют то, что так смущает учёных, а именно, что Саптарши, «разумом рождённые сыны» Брахмы, упоминаются в Шатапатха Брахмана под одним рядом имён, в Махабхарата под другим; и что в Вайю Пурана, мы встречаем даже ''девять'' вместо семи риши, добавляя к списку их имена Бригу и Дакша. Но то же самое встречается в каждом экзотерическом писании. Сокровенное Учение даёт длинную родословную риши, но делит их на многие классы. Подобно египетским богам, подразделённым на семь и даже на двенадцать степеней, индусские риши поделены на свои Иерархии. Первые три группы – божественная, космическая и подлунная. Затем идут солнечные боги нашей системы, планетарные, надземные и чисто человеческие – герои и мануши.
В виду того, что д-р Вебер и другие заявляют, что Риг-Видхана вместе с Брахманда Пурана и всеми подобными писаниями, безразлично, описывают ли они магические воздействия мантр из Риг-Веды или же будущие кальпы, суть лишь современные компиляции, «относящиеся, вероятно, лишь ко времени пуран», то бесполезно обращать внимание читателя на их мистические объяснения; можно с таким же успехом просто привести выдержки из архаических книг, совершенно не известных востоковедам. Эти сочинения разъясняют то, что так смущает учёных, а именно, что Саптарши, «разумом рождённые сыны» Брахмы, упоминаются в Шатапатха Брахмана под одним рядом имён, в Махабхарата под другим; и что в Вайю Пурана, мы встречаем даже ''девять'' вместо семи риши, добавляя к списку их имена Бригу и Дакша. Но то же самое встречается в каждом экзотерическом писании. Сокровенное Учение даёт длинную родословную риши, но делит их на многие классы. Подобно египетским богам, подразделённым на семь и даже на двенадцать степеней, индусские риши поделены на свои Иерархии. Первые три группы – божественная, космическая и подлунная. Затем идут солнечные боги нашей системы, планетарные, надземные и чисто человеческие – герои и мануши.


В настоящее время, однако, мы заняты лишь до-космическими божествами, праджапати или семью строителями. Эта группа встречается неукоснительно в каждой космогонии. Благодаря утрате египетских, архаических документов, ибо согласно Масперо, «материалы и исторические данные, имеющиеся на руках для изучения истории религиозной эволюции в Египте, не только не полны, но очень часто не понятны», приходится обратиться к древним гимнам и надгробными надписями, чтобы частично и косвенно получить подтверждение положений, выдвигаемых тайным учением. Одно из них утверждает, что Озирис, подобно Брахме-Праджапати, Адаму Кадмону, Ормазду и многим другим логосам, был главою и синтезом  
В настоящее время, однако, мы заняты лишь до-космическими божествами, праджапати или семью строителями. Эта группа встречается неукоснительно в каждой космогонии. Благодаря утрате египетских, архаических документов, ибо согласно Масперо, «материалы и исторические данные, имеющиеся на руках для изучения истории религиозной эволюции в Египте, не только не полны, но очень часто не понятны», приходится обратиться к древним гимнам и надгробными надписями, чтобы частично и косвенно получить подтверждение положений, выдвигаемых тайным учением. Одно из них утверждает, что Оcирис, подобно Брахме-Праджапати, Адаму Кадмону, Ормазду и многим другим логосам, был главою и синтезом  


{{Стр|437|Космические боги}}
{{Стр|437|Космические боги}}


{{Стиль А-Текст без отступа|группы «создателей» или строителей. Прежде чем Озирис стал «Единым» и ''Высшим'' Богом Египта, он был почитаем в Абидосе, как глава или водитель небесного воинства строителей, принадлежащих к высшей из трёх степеней. Гимн, вырезанный на стеле гробницы в Абидосе (3-й регистр) обращается к Озирису так:}}
{{Стиль А-Текст без отступа|группы «создателей» или строителей. Прежде чем Оcирис стал «Единым» и ''Высшим'' Богом Египта, он был почитаем в Абидосе, как глава или водитель небесного воинства строителей, принадлежащих к высшей из трёх степеней. Гимн, вырезанный на стеле гробницы в Абидосе (3-й регистр) обращается к Оcирису так:}}


{{Стиль А-Цитата|«Привет тебе, о Озирис, старший сын Себа; Ты величайший {{ТД-исправление|текст=над шестью богами|ред1=среди Шести Богов|анг1=over the six gods|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}, исшедших от богини Ну (Предвечных Вод), Ты, великий любимец твоего отца Ра; отец отцов, царь длительности, властитель в вечности... кто, как только последние выявились из недр матери твоей, собрал все венцы и прикрепил Урея (змей или ''наджа'')<ref>Египетское слово ''наджа'' очень напоминает индусское ''нага'', бог-змей. Брахма, Шива и Вишну все увенчаны и связаны с нагами – знаком их циклической и космической природы.</ref> к твоей главе; многообразный Бог, ''имя которого неизвестно и кто имеет много имён в городах и областях''».}}
{{Стиль А-Цитата|«Привет тебе, о Оcирис, старший сын Себа; Ты величайший среди шести богов, исшедших от богини Ну (Предвечных Вод), Ты, великий любимец твоего отца Ра; отец отцов, царь длительности, властитель в вечности... кто, как только последние выявились из недр матери твоей, собрал все венцы и прикрепил Урея (змей или ''наджа'')<ref>Египетское слово ''наджа'' очень напоминает индусское ''нага'', бог-змей. Брахма, Шива и Вишну все увенчаны и связаны с нагами – знаком их циклической и космической природы.</ref> к твоей главе; многообразный Бог, ''имя которого неизвестно и кто имеет много имён в городах и областях''».}}


Исшедший из предвечных вод, увенчанный Уреем – змеем, эмблемою космического огня и будучи сам ''седьмым'' над шестью первичными богами, происшедшими от отца-матери, Ну и Нут-Неба, кем может быть Озирис, как не главным праджапати, главной сефирой, главным амешаспентом, Ормуздом! Несомненно, этот последний космический и солнечный бог занимал в начале религиозной эволюции то же положение, что и архангел, «имя, которого было тайным». Этим архангелом был Михаил, представитель на земле ''сокровенного'' еврейского Бога; то есть, это его «Лик», как говорят, двигался впереди евреев, как «Огненный столп». Бюрнуф говорит: «Семь амешаспентов, которые несомненно тождественны с нашими архангелами, обозначают также олицетворение божественных свойств»<ref>Комментарии на Яшну, 174.</ref>. Следовательно, эти архангелы суть также, несомненно, и саптариши индусов, хотя почти невозможно классифицировать каждого из них с его языческим прототипом и параллелью, ибо все они, как и Озирис, «имеют много имён в городах и областях». Тем не менее, главные из них будут пояснены по чинам.
Исшедший из предвечных вод, увенчанный Уреем – змеем, эмблемою космического огня и будучи сам ''седьмым'' над шестью первичными богами, происшедшими от отца-матери, Ну и Нут-Неба, кем может быть Оcирис, как не главным праджапати, главной сефирой, главным амешаспентом, Ормуздом! Несомненно, этот последний космический и солнечный бог занимал в начале религиозной эволюции то же положение, что и архангел, «имя, которого было тайным». Этим архангелом был Михаил, представитель на земле ''сокровенного'' еврейского Бога; то есть, это его «Лик», как говорят, двигался впереди евреев, как «Огненный столп». Бюрнуф говорит: «Семь амешаспентов, которые несомненно тождественны с нашими архангелами, обозначают также олицетворение божественных свойств»<ref>Комментарии на Яшну, 174.</ref>. Следовательно, эти архангелы суть также, несомненно, и саптариши индусов, хотя почти невозможно классифицировать каждого из них с его языческим прототипом и параллелью, ибо все они, как и Оcирис, «имеют много имён в городах и областях». Тем не менее, главные из них будут пояснены по чинам.


Таким образом, одно обстоятельство доказано несомненно. Чем больше изучаем мы их Иерархии и находим их тождественность, тем более доказательств приобретаем, что нет ни одного из прошлых или настоящих ''личных'' богов, известных нам от самых ранних периодов истории, который бы не принадлежал к третьей стадии космического проявления. В каждой религии мы находим Сокровенное Божество, составляющее основу; затем луч его, падающий в первичную космическую материю – ''первое'' проявление; затем, как результат, андрогин, олицетворённая двойственная женская и мужская абстрактная сила, – ''вторая'' фаза; эта сила распадается, наконец, в ''третьей'' фазе на семь сил, называемых всеми древними религиями «созидательными силами», а  
Таким образом, одно обстоятельство доказано несомненно. Чем больше изучаем мы их Иерархии и находим их тождественность, тем более доказательств приобретаем, что нет ни одного из прошлых или настоящих ''личных'' богов, известных нам от самых ранних периодов истории, который бы не принадлежал к третьей стадии космического проявления. В каждой религии мы находим Сокровенное Божество, составляющее основу; затем луч его, падающий в первичную космическую материю – ''первое'' проявление; затем, как результат, андрогин, олицетворённая двойственная женская и мужская абстрактная сила, – ''вторая'' фаза; эта сила распадается, наконец, в ''третьей'' фазе на семь сил, называемых всеми древними религиями «созидательными силами», а  
Строка 231: Строка 231:
Запросим мудрость каббалы, даже затемнённую и искажённую, какой она является теперь для разъяснения на её языке чисел приблизительного смысла, хотя бы слова «Ворон». Вот его числовая величина, установленная в «Источник мер»:
Запросим мудрость каббалы, даже затемнённую и искажённую, какой она является теперь для разъяснения на её языке чисел приблизительного смысла, хотя бы слова «Ворон». Вот его числовая величина, установленная в «Источник мер»:


{{ Стиль А-Цитата начинается }}
{{Стиль А-Цитата начинается}}
«Термин «ворон» употребляется лишь однажды, и взятый, как ''эт-хоэреб'' 678 {{Стиль С-Иврит|את־העדב}}‫‬<ref>{{Стиль С-Иврит|את־הערב}} равняется <nowiki>1+400+5+70+200+2=678</nowiki></ref> или 113×6; тогда как голубь упоминается пять раз, его величина 71 и 71×5=355. Шесть диаметров или воронов, перекрещённые, разделили бы окружность круга в 355 на двенадцать частей или отделений; и 355, подразделённое для каждой единицы на 6, равнялось бы 213 – ⵔ, или Голове («началу») в первом стихе Книги Бытия. Это, будучи разделено или подразделено таким же образом на 2 или 355, на 12, дало бы 213-2 или слово Б'рош ({{Стиль С-Иврит|‫ב־ראש‬}}), или первое слово Книги Бытия с его предлогом-префиксом, обозначая  
«Термин «ворон» употребляется лишь однажды, и взятый, как ''эт-хоэреб'' 678 {{Стиль С-Иврит|את־העדב}}‫‬<ref>{{Стиль С-Иврит|את־הערב}} равняется <nowiki>1+400+5+70+200+2=678</nowiki></ref> или 113×6; тогда как голубь упоминается пять раз, его величина 71 и 71×5=355. Шесть диаметров или воронов, перекрещённые, разделили бы окружность круга в 355 на двенадцать частей или отделений; и 355, подразделённое для каждой единицы на 6, равнялось бы 213 – ⵔ, или Голове («началу») в первом стихе Книги Бытия. Это, будучи разделено или подразделено таким же образом на 2 или 355, на 12, дало бы 213-2 или слово Б'рош ({{Стиль С-Иврит|‫ב־ראש‬}}), или первое слово Книги Бытия с его предлогом-префиксом, обозначая  
{{ Стиль А-Цитата завершается }}
{{Стиль А-Цитата завершается}}


{{Стр|444|}}
{{Стр|444|}}
Строка 245: Строка 245:
«Год», или цикл, эзотерически был новой расой людей, ''рождённых от жены'', после разделения полов, что и составляет второе значение аллегории. Её первое значение – начало четвёртого круга или ''новое'' творение.</ref>. Ворон, или Эт-хоэреб даёт ту же численную величину, что и голова, и он не вернулся в ковчег, тогда как голубь возвратился, принеся оливковую ветвь. Когда Ной, «новый человек новой расы», прообразом которого является Вайвасвата Ману, приготовился покинуть ковчег, чрево или аргха земной природы, он есть символ чисто духовного, бесполого и андрогинного человека первых трёх рас, навсегда исчезнувших с Земли. Численно в каббале Иегова, Адам и Ной едины. Следовательно в лучшем случае, это есть Божество, сошедшее на гору Арарат и позднее на гору Синай, чтобы воплотиться отныне в человеке, в своём ''подобии'', согласно естественному процессу, через чрево матери, символом которого являются в Книге Бытия ковчег, гора (Синай) и пр. Еврейская аллегория скорее астрономическая и физиологическая, чем антропоморфическая.
«Год», или цикл, эзотерически был новой расой людей, ''рождённых от жены'', после разделения полов, что и составляет второе значение аллегории. Её первое значение – начало четвёртого круга или ''новое'' творение.</ref>. Ворон, или Эт-хоэреб даёт ту же численную величину, что и голова, и он не вернулся в ковчег, тогда как голубь возвратился, принеся оливковую ветвь. Когда Ной, «новый человек новой расы», прообразом которого является Вайвасвата Ману, приготовился покинуть ковчег, чрево или аргха земной природы, он есть символ чисто духовного, бесполого и андрогинного человека первых трёх рас, навсегда исчезнувших с Земли. Численно в каббале Иегова, Адам и Ной едины. Следовательно в лучшем случае, это есть Божество, сошедшее на гору Арарат и позднее на гору Синай, чтобы воплотиться отныне в человеке, в своём ''подобии'', согласно естественному процессу, через чрево матери, символом которого являются в Книге Бытия ковчег, гора (Синай) и пр. Еврейская аллегория скорее астрономическая и физиологическая, чем антропоморфическая.


Такова бездна, отделяющая арийскую систему от семитической, хотя обе они покоятся на одном и том же основании. Как это пишет один толкователь каббалы'':''
Такова бездна, отделяющая арийскую систему от семитической, хотя обе они покоятся на одном и том же основании. Как это пишет один толкователь каббалы:


{{Стиль А-Цитата|«Основная мысль, заключающаяся в философии евреев, была та, что Бог вмещал в себе всё сущее и что человек – ''его подобие;'' причём мужчина вмещает в себе женщину (как андрогин), и что геометрия (числа и измерения, применимые к астрономии) содержатся в терминах ''мужчина'' и ''женщина''. И очевидная несообразность подобного способа уничтожалась установлением связи между мужчиной и женщиной с особой системой чисел и измерений, и геометрии, и периодами беременности, что дало связующее звено между употребляемыми терминами и указанными фактами, и усовершенствовало обычный способ»<ref>Взято из неизданной рукописи.</ref>.}}
{{Стиль А-Цитата|«Основная мысль, заключающаяся в философии евреев, была та, что Бог вмещал в себе всё сущее и что человек – ''его подобие;'' причём мужчина вмещает в себе женщину (как андрогин), и что геометрия (числа и измерения, применимые к астрономии) содержатся в терминах ''мужчина'' и ''женщина''. И очевидная несообразность подобного способа уничтожалась установлением связи между мужчиной и женщиной с особой системой чисел и измерений, и геометрии, и периодами беременности, что дало связующее звено между употребляемыми терминами и указанными фактами, и усовершенствовало обычный способ»<ref>Взято из неизданной рукописи.</ref>.}}