Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.1 ч.1 ст.3 шл.8: различия между версиями
м (Павел Малахов переименовал страницу Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ЕИР, ред.2) т.1 ч.1 ст.3 шл.8 в Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.1 ч.1 ст.3 шл.8: Замена текста — «Тайная доктрина (пер. ЕИР, ред.2)» на «ТД (ред.21в)») |
м |
||
| Строка 2: | Строка 2: | ||
| том = 1 | | том = 1 | ||
| часть = 1 | | часть = 1 | ||
| − | | | + | | станс = 3 |
| + | | станс название = Пробуждение космоса | ||
| шлока = 8 | | шлока = 8 | ||
| − | |||
| − | |||
| предыдущая = т.1 ч.1 ст.3 шл.7 | | предыдущая = т.1 ч.1 ст.3 шл.7 | ||
| следующая = т.1 ч.1 ст.3 шл.9 | | следующая = т.1 ч.1 ст.3 шл.9 | ||
| − | | редакция = | + | | редакция = 21в |
}} | }} | ||
| − | {{Стиль А-Заголовок| | + | |
| + | {{Стр продолжение|77|Божество в пространсве и во времени}} | ||
| + | {{Стиль А-Заголовок|Станс III, шлока 8}} | ||
{{Стиль А-ТД. Текст станцы|Где был зародыш? И где ныне была тьма? Где дух пламени, горящего в твоём светильнике, о Лану? Зародыш есть то, и то есть свет, белый, блистающий сын отца, во тьме сокрытого.}} | {{Стиль А-ТД. Текст станцы|Где был зародыш? И где ныне была тьма? Где дух пламени, горящего в твоём светильнике, о Лану? Зародыш есть то, и то есть свет, белый, блистающий сын отца, во тьме сокрытого.}} | ||
| Строка 18: | Строка 19: | ||
В санскритских комментариях на эту станцу, термины, употребляемые для сокрытого и неуявленного принципа, многочисленны. В самых ранних манускриптах индусской литературы, это Неуявленное, Абстрактное Божество не имеет имени. Обычно оно называется «ТО» (Тат по санскритски) и означает всё, что есть, было и будет, или то, что может быть так постигнуто человеческим умом. | В санскритских комментариях на эту станцу, термины, употребляемые для сокрытого и неуявленного принципа, многочисленны. В самых ранних манускриптах индусской литературы, это Неуявленное, Абстрактное Божество не имеет имени. Обычно оно называется «ТО» (Тат по санскритски) и означает всё, что есть, было и будет, или то, что может быть так постигнуто человеческим умом. | ||
| − | Среди таких данных наименований (конечно, только в эзотерической философии) как «Непознаваемая Тьма», «Вихрь» и т. д., оно также именуется «Оно от Калахансы», «Калахам-са» и даже «Кали Хамса» (чёрный лебедь). Здесь буквы ''м'' и ''н'' переходят одна в другую и | + | Среди таких данных наименований (конечно, только в эзотерической философии) как «Непознаваемая Тьма», «Вихрь» и т. д., оно также именуется «Оно от Калахансы», «Калахам-са» и даже «Кали Хамса» (чёрный лебедь). Здесь буквы ''м'' и ''н'' переходят одна в другую и |
| − | {{ | + | {{Стр|78|}} |
| − | + | обе звучат, как носовые французские {{Стиль С-Язык иностранный|am}} или {{Стиль С-Язык иностранный|an}}. Как в еврейском языке, так и в санскритском, многие из сокровенных, священных имён звучат на слух профана, как самое обычное и часто простонародное слово, ибо оно сокрыто анаграмматически или другим способом. Именно, слово Ханса или Хамса представляет собою подобный случай. Хамса эквивалент «А-хам-са» – три слова, означающие – «Я есмь Он»; разделённое же другим способом, оно будет прочтено как «Со-хам» – «Он (есть) Я»; В этом одном слове для того, кто понимает язык мудрости, заключена мировая тайна, доктрина тождественности естества человека с божественным естеством. Отсюда глиф и аллегория о Кала Ханса (или Хамса) и наименование, данное Брахману (непроявленному), а позднее Брахме мужского начала, «Хамса-вахана», «тот кто пользуется Хамса, как своей повозкой». То же слово может читаться, как «Калахам-са» или «Я есмь Я в вечности времён», соответствуя библейскому выражению или, вернее, Зороастра – «Я есмь то, что Я есмь». Та же доктрина встречается в каббале, как свидетельствует следующая выдержка из неопубликованного манускрипта Сэмюэля Лидделла МакГрегора Мазерса{{Стиль С-Язык иностранный|,}}'' учёного каббалиста:'' | |
| − | Что эта аллегория очень древняя и относится к самому раннему, архаическому периоду, доказывается упоминанием в Бхагавата Пурана о некоторой касте, называвшейся Хамса или Ханса, которая являлась {{Стиль С-Язык иностранный|par excellence<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|par excellence}} (фр.) – по преимуществу; преимущественно, главным образом.}}</ref>}} «единой кастой», ''когда в далёкие времена, в тумане забытого'' прошлого, среди индусов была лишь «одна Веда, одно Божество, одна каста». Есть также горная цепь в Гималаях, описанная в старых книгах, как расположенная к северу от вершины Меру, называемая Хамса и связанная с эпизодами, относящимися к истории религиозных мистерий и посвящений. Что же касается Калахамсы, как предполагаемого носителя Брахмы-Праджапати в экзотерических текстах и переводах востоковедов, то это ошибка. Брахман (непроявленный) именуется ими Кала-Хамса, а Брахма мужского начала, Хамса-Вахана, ибо, поистине, «Его Носитель есть Лебедь или Гусь»<ref>Сравни: Джон Доусон, «Индусский классический словарь», стр. 57.</ref>. Это чисто экзотерическое толкование. Если эзотерически и логически Брахман-бесконечный есть всё то, что описывается востоковедами, согласно же Ведантическим текстам он является абстрактным Божеством, без приписывания ему каких-либо человеческих свойств, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса – то как же может он стать Ваханом Брахмы, проявленным и конечным богом? Как раз наоборот. «Лебедь или гусь» (Хамса) есть символ мужского или временного божества, Брахмы, эманации изначального луча, который служит носителем или ваханом для божественного луча и который иначе не мог бы проявиться во вселенную, будучи, иносказательно, сам по себе эманацией Тьмы – во всяком случае, для нашего человеческого разумения. Следовательно, именно Брахма есть Калахамса, а Луч – Хамса-вахана. | + | {{Стиль А-Цитата|«В еврейской каббале три местоимения {{Стиль С-Язык иностранный|ху}} (הוא), {{Стиль С-Язык иностранный|ата}} (אתה)<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Ата}} (ивр. אתה) – местоимение «ты» мужского рода.}}</ref>, {{Стиль С-Язык иностранный|ани}} (אני) – он, ты, я – употребляются для символизирования идей макропросопуса и микропросопуса. {{Стиль С-Язык иностранный|Ху}} – «он» применяется к тайному и сокрытому макропросопусу; {{Стиль С-Язык иностранный|ата}} – «ты» к микропросопусу; и {{Стиль С-Язык иностранный|ани}} – «я» к последнему, когда он представлен говорящим (cм. «Малое святое собрание», стр. 204 и далее). Следует отметить, что каждое из этих имён состоит из трёх букв, из которых буква Алеф א, А составляет заключение первого слова {{Стиль С-Язык иностранный|ху}} и начало {{Стиль С-Язык иностранный|ата}} и {{Стиль С-Язык иностранный|ани}}, являясь как бы соединительным звеном между ними. Но א является символом единства и, следовательно, неизменной идеи божественности, действующей посредством их всех. Но позади א в имени {{Стиль С-Язык иностранный|ху}} стоят буквы ו и ה, символы чисел шести и пяти, мужского начала и женского начала, шестигранника и пентаграммы. И числа этих трёх слов {{Стиль С-Язык иностранный|ху}}, {{Стиль С-Язык иностранный|ата}} и {{Стиль С-Язык иностранный|ани}} суть 12, 406 и 61, которые вновь появляются в основных числах 3, 10 и 7 в каббале Девяти Покоев, являющейся формою пояснительного правила темуры<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Темура}}, {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|тмура}} (ивр. תמורה – замена), в каббале – правила замены одних букв еврейского алфавита другими с целью постижения скрытых смыслов Торы.}}</ref>».}} |
| + | |||
| + | Бесполезно пытаться объяснить тайну во всей её полноте. Материалисты и современные учёные никогда не поймут это, ибо для того, чтобы | ||
| + | |||
| + | {{Стр|79|Первичное излучение из Единства}} | ||
| + | |||
| + | получить ясное представление этого, нужно, прежде всего, допустить предпосылку всепроникающего, вездесущего, вечного Божества в природе; во вторых, проникнуть в тайну электричества, в его истинную сущность; и в третьих, допустить, что человек есть семеричный символ на земном плане Единой, Великой Единицы, Логоса, который сам есть семигласный знак, Дыхание, кристаллизованное в Слово<ref>Это опять тождественно доктрине Фихте и германским пантеистам. Первый почитает Иисуса, как великого Учителя, утверждавшего единство духа человека с Богом-духом или всемирным принципом (доктрина адвайты). В западной метафизике трудно найти какое-либо представление, которое не было бы уже предвосхищено восточной философией. От Канта до Герберта Спенсера всё есть лишь более или менее искажённый отзвук двайты, адвайты и ведантических доктрин вообще.</ref>. Тот, кто верит во всё это, должен также верить в многочисленные комбинации семи планет оккультизма и каббалы с двенадцатью знаками Зодиака; и приписывать, как это делаем мы, каждой планете и каждому созвездию влияние, которое, по словам г-на Эли Стар (французского астронома), «присуще им, и оно или благотворно, или зловредно в соответствии с планетным духом, управляющим ими, который, в свою очередь, способен влиять на людей и вещи, находящиеся в гармонии с ним и с которыми он имеет сродство». В силу этих причин, а также вследствие малочисленности верующих в выше изложенное, всё, что может быть теперь сказано, это, что в обоих случаях символ Хамса (будь-то я, он, гусь или же лебедь), – важный символ, изображающий, среди других вещей, божественную мудрость, мудрость во тьме, за пределами человеческой досягаемости. Для всех экзотерических целей Хамса, как это известно каждому индусу, есть легендарная птица, которая, когда ей дали (в аллегории) в пищу молоко, смешанное с водою, разъединила их, выпив молоко и оставив воду, выказав тем присущую ей мудрость – молоко, будучи символом духа, а вода материи. | ||
| + | |||
| + | Что эта аллегория очень древняя и относится к самому раннему, архаическому периоду, доказывается упоминанием в Бхагавата Пурана о некоторой касте, называвшейся Хамса или Ханса, которая являлась {{Стиль С-Язык иностранный|par excellence<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|par excellence}} (фр.) – по преимуществу; преимущественно, главным образом.}}</ref>}} «единой кастой», ''когда в далёкие времена, в тумане забытого'' прошлого, среди индусов была лишь «одна Веда, одно Божество, одна каста». Есть также горная цепь в Гималаях, описанная в старых книгах, как расположенная к северу от вершины Меру, называемая Хамса и связанная с эпизодами, относящимися к истории религиозных мистерий и посвящений. Что же касается Калахамсы, как предполагаемого носителя Брахмы-Праджапати в экзотерических текстах и переводах | ||
| + | |||
| + | {{Стр|80|}} | ||
| + | |||
| + | востоковедов, то это ошибка. Брахман (непроявленный) именуется ими Кала-Хамса, а Брахма мужского начала, Хамса-Вахана, ибо, поистине, «Его Носитель есть Лебедь или Гусь»<ref>Сравни: Джон Доусон, «Индусский классический словарь», стр. 57.</ref>. Это чисто экзотерическое толкование. Если эзотерически и логически Брахман-бесконечный есть всё то, что описывается востоковедами, согласно же Ведантическим текстам он является абстрактным Божеством, без приписывания ему каких-либо человеческих свойств, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса – то как же может он стать Ваханом Брахмы, проявленным и конечным богом? Как раз наоборот. «Лебедь или гусь» (Хамса) есть символ мужского или временного божества, Брахмы, эманации изначального луча, который служит носителем или ваханом для божественного луча и который иначе не мог бы проявиться во вселенную, будучи, иносказательно, сам по себе эманацией Тьмы – во всяком случае, для нашего человеческого разумения. Следовательно, именно Брахма есть Калахамса, а Луч – Хамса-вахана. | ||
Что касается до избрания такого странного символа, то он очень изобразителен; истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других лучей или творящих сил (логосы или строители). | Что касается до избрания такого странного символа, то он очень изобразителен; истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других лучей или творящих сил (логосы или строители). | ||
| − | Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана<ref>Дело не в том, каков будет род птицы – лебедь, гусь или пеликан, ибо эта водяная птица, подобно Духу, носящаяся или движущаяся над водами, и затем выявляющаяся из этих вод, чтобы дать рождение другим существам. Истинное значение символа восемнадцатой степени розенкрейцеров означает именно это, хотя позднее оно было опоэтизировано в материнское чувство пеликана, разрывающего грудь, чтобы накормить своею кровью своих семь птенцов.</ref> – с семью птенцами; символ, изменённый и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется «огненной душой пеликана» в Книге Чисел<ref>Причина, почему Моисей запрещает употреблять в пищу пеликана и лебедя (Второзаконие XIV, 16, 17), помещая обоих среди нечистых птиц, и разрешает – «саранчу, жуков и стрекоз всякого рода» (Левит – XI, 22), чисто физиологическая и имеет отношение к мистической символике только в том, что слово «нечистое», так же, как и всякое другое, не должно быть понято буквально, ибо оно эзотерично, как и всё остальное, и может также означать «священный», как и обратное. Это очень | + | Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана<ref>Дело не в том, каков будет род птицы – лебедь, гусь или пеликан, ибо эта водяная птица, подобно Духу, носящаяся или движущаяся над водами, и затем выявляющаяся из этих вод, чтобы дать рождение другим существам. Истинное значение символа восемнадцатой степени розенкрейцеров означает именно это, хотя позднее оно было опоэтизировано в материнское чувство пеликана, разрывающего грудь, чтобы накормить своею кровью своих семь птенцов.</ref> – с семью птенцами; символ, изменённый и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется «огненной душой пеликана» в Книге Чисел<ref>Причина, почему Моисей запрещает употреблять в пищу пеликана и лебедя (Второзаконие XIV, 16, 17), помещая обоих среди нечистых птиц, и разрешает – «саранчу, жуков и стрекоз всякого рода» (Левит – XI, 22), чисто физиологическая и имеет отношение к мистической символике только в том, что слово «нечистое», так же, как и всякое другое, не должно быть понято буквально, ибо оно эзотерично, как и всё остальное, и может также означать «священный», как и обратное. Это очень показательная маскировка в связи с некоторыми предрассудками – так, например, среди русского народа, который не употребляет в пищу голубей, не потому, что они нечистые, но потому, что по писанию «Святой Дух» явился в виде голубя.</ref>. Проявляясь с каждой манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува (самосущий), |
| + | |||
| + | {{Стр|81|Первичные дифференциации}} | ||
| + | |||
| + | он проникает в Мировое Яйцо и при окончании божественной инкубации исходит из него, как Брахма или Праджапати, прародитель будущей вселенной, в которую он развёртывается. Он есть Пуруша (дух), но он также Пракрити (материя). Потому только после разделения его на две половины, – на Брахма-Вач (женское начало) и Брахма-Вирадж (мужское начало) – Праджапати становится Брахмою мужского пола. | ||
{{Сноски ТД}} | {{Сноски ТД}} | ||
Версия 17:44, 31 марта 2021
Редакция 21-го века (в работе)
| 77 | 77 |
Ответ на первый вопрос подсказан вторым, который является ответом учителя ученику и содержит в одной фразе одну из самых существенных истин оккультной философии. Он указывает на существование вещей, неразличимых нашими физическими чувствами, но которые имеют гораздо больше значения и являются несравненно более реальными и более постоянными, нежели те, которые воспринимаются этими самыми чувствами. Прежде чем ученик может надеяться понять трансцендентальную метафизическую проблему, заключённую в первом вопросе, он должен быть в состоянии ответить на второй вопрос; ибо именно ответ, данный им на второй, снабдит его ключом для правильного ответа на первый.
В санскритских комментариях на эту станцу, термины, употребляемые для сокрытого и неуявленного принципа, многочисленны. В самых ранних манускриптах индусской литературы, это Неуявленное, Абстрактное Божество не имеет имени. Обычно оно называется «ТО» (Тат по санскритски) и означает всё, что есть, было и будет, или то, что может быть так постигнуто человеческим умом.
Среди таких данных наименований (конечно, только в эзотерической философии) как «Непознаваемая Тьма», «Вихрь» и т. д., оно также именуется «Оно от Калахансы», «Калахам-са» и даже «Кали Хамса» (чёрный лебедь). Здесь буквы м и н переходят одна в другую и
| 78 | 78 |
обе звучат, как носовые французские am или an. Как в еврейском языке, так и в санскритском, многие из сокровенных, священных имён звучат на слух профана, как самое обычное и часто простонародное слово, ибо оно сокрыто анаграмматически или другим способом. Именно, слово Ханса или Хамса представляет собою подобный случай. Хамса эквивалент «А-хам-са» – три слова, означающие – «Я есмь Он»; разделённое же другим способом, оно будет прочтено как «Со-хам» – «Он (есть) Я»; В этом одном слове для того, кто понимает язык мудрости, заключена мировая тайна, доктрина тождественности естества человека с божественным естеством. Отсюда глиф и аллегория о Кала Ханса (или Хамса) и наименование, данное Брахману (непроявленному), а позднее Брахме мужского начала, «Хамса-вахана», «тот кто пользуется Хамса, как своей повозкой». То же слово может читаться, как «Калахам-са» или «Я есмь Я в вечности времён», соответствуя библейскому выражению или, вернее, Зороастра – «Я есмь то, что Я есмь». Та же доктрина встречается в каббале, как свидетельствует следующая выдержка из неопубликованного манускрипта Сэмюэля Лидделла МакГрегора Мазерса, учёного каббалиста:
«В еврейской каббале три местоимения ху (הוא), ата (אתה)[1], ани (אני) – он, ты, я – употребляются для символизирования идей макропросопуса и микропросопуса. Ху – «он» применяется к тайному и сокрытому макропросопусу; ата – «ты» к микропросопусу; и ани – «я» к последнему, когда он представлен говорящим (cм. «Малое святое собрание», стр. 204 и далее). Следует отметить, что каждое из этих имён состоит из трёх букв, из которых буква Алеф א, А составляет заключение первого слова ху и начало ата и ани, являясь как бы соединительным звеном между ними. Но א является символом единства и, следовательно, неизменной идеи божественности, действующей посредством их всех. Но позади א в имени ху стоят буквы ו и ה, символы чисел шести и пяти, мужского начала и женского начала, шестигранника и пентаграммы. И числа этих трёх слов ху, ата и ани суть 12, 406 и 61, которые вновь появляются в основных числах 3, 10 и 7 в каббале Девяти Покоев, являющейся формою пояснительного правила темуры[2]».
Бесполезно пытаться объяснить тайну во всей её полноте. Материалисты и современные учёные никогда не поймут это, ибо для того, чтобы
| 79 | 79 |
получить ясное представление этого, нужно, прежде всего, допустить предпосылку всепроникающего, вездесущего, вечного Божества в природе; во вторых, проникнуть в тайну электричества, в его истинную сущность; и в третьих, допустить, что человек есть семеричный символ на земном плане Единой, Великой Единицы, Логоса, который сам есть семигласный знак, Дыхание, кристаллизованное в Слово[3]. Тот, кто верит во всё это, должен также верить в многочисленные комбинации семи планет оккультизма и каббалы с двенадцатью знаками Зодиака; и приписывать, как это делаем мы, каждой планете и каждому созвездию влияние, которое, по словам г-на Эли Стар (французского астронома), «присуще им, и оно или благотворно, или зловредно в соответствии с планетным духом, управляющим ими, который, в свою очередь, способен влиять на людей и вещи, находящиеся в гармонии с ним и с которыми он имеет сродство». В силу этих причин, а также вследствие малочисленности верующих в выше изложенное, всё, что может быть теперь сказано, это, что в обоих случаях символ Хамса (будь-то я, он, гусь или же лебедь), – важный символ, изображающий, среди других вещей, божественную мудрость, мудрость во тьме, за пределами человеческой досягаемости. Для всех экзотерических целей Хамса, как это известно каждому индусу, есть легендарная птица, которая, когда ей дали (в аллегории) в пищу молоко, смешанное с водою, разъединила их, выпив молоко и оставив воду, выказав тем присущую ей мудрость – молоко, будучи символом духа, а вода материи.
Что эта аллегория очень древняя и относится к самому раннему, архаическому периоду, доказывается упоминанием в Бхагавата Пурана о некоторой касте, называвшейся Хамса или Ханса, которая являлась par excellence[4] «единой кастой», когда в далёкие времена, в тумане забытого прошлого, среди индусов была лишь «одна Веда, одно Божество, одна каста». Есть также горная цепь в Гималаях, описанная в старых книгах, как расположенная к северу от вершины Меру, называемая Хамса и связанная с эпизодами, относящимися к истории религиозных мистерий и посвящений. Что же касается Калахамсы, как предполагаемого носителя Брахмы-Праджапати в экзотерических текстах и переводах
| 80 | 80 |
востоковедов, то это ошибка. Брахман (непроявленный) именуется ими Кала-Хамса, а Брахма мужского начала, Хамса-Вахана, ибо, поистине, «Его Носитель есть Лебедь или Гусь»[5]. Это чисто экзотерическое толкование. Если эзотерически и логически Брахман-бесконечный есть всё то, что описывается востоковедами, согласно же Ведантическим текстам он является абстрактным Божеством, без приписывания ему каких-либо человеческих свойств, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса – то как же может он стать Ваханом Брахмы, проявленным и конечным богом? Как раз наоборот. «Лебедь или гусь» (Хамса) есть символ мужского или временного божества, Брахмы, эманации изначального луча, который служит носителем или ваханом для божественного луча и который иначе не мог бы проявиться во вселенную, будучи, иносказательно, сам по себе эманацией Тьмы – во всяком случае, для нашего человеческого разумения. Следовательно, именно Брахма есть Калахамса, а Луч – Хамса-вахана.
Что касается до избрания такого странного символа, то он очень изобразителен; истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других лучей или творящих сил (логосы или строители).
Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана[6] – с семью птенцами; символ, изменённый и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется «огненной душой пеликана» в Книге Чисел[7]. Проявляясь с каждой манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува (самосущий),
| 81 | 81 |
он проникает в Мировое Яйцо и при окончании божественной инкубации исходит из него, как Брахма или Праджапати, прародитель будущей вселенной, в которую он развёртывается. Он есть Пуруша (дух), но он также Пракрити (материя). Потому только после разделения его на две половины, – на Брахма-Вач (женское начало) и Брахма-Вирадж (мужское начало) – Праджапати становится Брахмою мужского пола.
- ↑ Ата (ивр. אתה) – местоимение «ты» мужского рода. – Прим. ред.
- ↑ Темура, тмура (ивр. תמורה – замена), в каббале – правила замены одних букв еврейского алфавита другими с целью постижения скрытых смыслов Торы. – Прим. ред.
- ↑ Это опять тождественно доктрине Фихте и германским пантеистам. Первый почитает Иисуса, как великого Учителя, утверждавшего единство духа человека с Богом-духом или всемирным принципом (доктрина адвайты). В западной метафизике трудно найти какое-либо представление, которое не было бы уже предвосхищено восточной философией. От Канта до Герберта Спенсера всё есть лишь более или менее искажённый отзвук двайты, адвайты и ведантических доктрин вообще.
- ↑ par excellence (фр.) – по преимуществу; преимущественно, главным образом. – Прим. ред.
- ↑ Сравни: Джон Доусон, «Индусский классический словарь», стр. 57.
- ↑ Дело не в том, каков будет род птицы – лебедь, гусь или пеликан, ибо эта водяная птица, подобно Духу, носящаяся или движущаяся над водами, и затем выявляющаяся из этих вод, чтобы дать рождение другим существам. Истинное значение символа восемнадцатой степени розенкрейцеров означает именно это, хотя позднее оно было опоэтизировано в материнское чувство пеликана, разрывающего грудь, чтобы накормить своею кровью своих семь птенцов.
- ↑ Причина, почему Моисей запрещает употреблять в пищу пеликана и лебедя (Второзаконие XIV, 16, 17), помещая обоих среди нечистых птиц, и разрешает – «саранчу, жуков и стрекоз всякого рода» (Левит – XI, 22), чисто физиологическая и имеет отношение к мистической символике только в том, что слово «нечистое», так же, как и всякое другое, не должно быть понято буквально, ибо оно эзотерично, как и всё остальное, и может также означать «священный», как и обратное. Это очень показательная маскировка в связи с некоторыми предрассудками – так, например, среди русского народа, который не употребляет в пищу голубей, не потому, что они нечистые, но потому, что по писанию «Святой Дух» явился в виде голубя.
Дополнения
Существенные исправления (см. также иные исправления)
Вопросы для уточнения, варианты перевода, требуемый доп. материал и т.п.