Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.1 ч.1 ст.1 шл.9: различия между версиями
м (Вебинар 2021.09.03 ред) |
м |
||
| (не показано 5 промежуточных версий этого же участника) | |||
| Строка 10: | Строка 10: | ||
}} | }} | ||
| − | {{Стр продолжение|47|Глаз Дангмы}} | + | {{Стр продолжение|47|Глаз Дангмы|закладка=st1_sl9}} |
{{Стиль А-Заголовок|Станс I}} | {{Стиль А-Заголовок|Станс I}} | ||
| − | {{Стиль А-ТД. Текст станцы|'''9.''' Но где была Дангма, когда | + | {{Стиль А-ТД. Текст станцы|'''9.''' Но где была Дангма, когда Алайя вселенной ({{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|Душа, как основа всего, Анима Мунди}}) была в Парамартхе ({{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|Абсолютном Бытии и Сознании, которое есть Абсолютное He-Бытие и Бессознательность}}) ({{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|а}}) и великое колесо было Анупадака ({{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|b}})?}} |
{{Стр|48|}} | {{Стр|48|}} | ||
| − | {{Стиль С-ТД. Буква в комментарии|а) }}Здесь перед нами тема вековых схоластических прений. Оба термина | + | {{Стиль С-ТД. Буква в комментарии|а) }}Здесь перед нами тема вековых схоластических прений. Оба термина «Алайя» и «Парамартха» были причинами разделений школ и раскалывания Истины на большее число различных аспектов, нежели другие мистические слова. Алайя есть Душа Мира или Анима Мунди (''Anima Mundi'') – Сверх-Душа {{ТД из БТС|Эмерсона|Эмерсон, Ральф Уолдо}}, которая по эзотерическому учению периодически изменяет свою природу. Алайя, хотя вечная и неизменная в своей внутренней сущности на планах, недостижимых ни человеком, ни космическими богами (дхьяни-буддами), изменяется на протяжении активного жизне-периода по отношению к низшим планам, включая и наш. В продолжении этого времени не только дхьяни-будды душою и сущностью своею едины с алайей, но даже человек, сильный в йоге (мистическое созерцание), «способен слить с нею свою душу», как говорит Арьясанга школы {{Дополнение ТД|йогачарья|48_йогачарья|тип=исправление}}. Это не нирвана, но состояние близкое этому; отсюда и разногласия. Таким образом, в то время, как последователи йогачарьи, школы махаяны, говорят, что ''алайя'' (''ньинг-по'' и ''цанг'' по-тибетски), есть олицетворение пустоты и, тем не менее, алайя является основой всего видимого и невидимого и, хотя она вечна и неизменна в сущности своей, она отражается в каждом объекте вселенной, «как луна в чистых, спокойных водах»; другие же школы оспаривают это утверждение. То же самое и в отношении понятия «парамартха». Последователи школы йогачарья толкуют этот термин как то, что также зависит от других вещей (''паратантра''); а мадхьямики говорят, что парамартха ограничина паранишпанной или абсолютным совершенством, т. е., в изложении этих «двух истин» (из четырёх), первые верят и утверждают, что (во всяком случае, на этом плане) существует лишь Самвритисатья или относительная истина; последние же учат существованию Парамартхасатьи, абсолютной истины<ref>«Парамартхасатья» есть само-сознание на санскрите, Свасамведана, или само-анализирующее размышление – из двух слов: ''парама'' – превыше всего и ''артха'' – понимание; ''сатья'' означает абсолютное, истинное бытие или существование (''esse''). По-тибетски Парамартхасатья есть ''Don-dam-pei-bden-pa''. Противоположением этой абсолютной реальности, или действительности, является Самвритисатья – лишь относительная истина; ''самврити'', означает «ложное представление», и, зарождение иллюзии, майи. По-тибетски ''Kun-rdzob-bden-pa'' – видимость, создающая иллюзию».</ref>. «Ни один архат, о бикшу, не может достичь абсолютного знания, прежде чем он не станит единым в паранирване. ''Парикальпита'' и ''паратантра'' являются его двумя великими врагами» (афоризмы бодхисаттв). ''Парикальпита'' (''кюнтак'' по-тибетски) есть заблуждение, порождённое теми, кто не могут осознать пустоту и иллюзорную природу всего сущего; кто верят в существование того, что не существует, то есть, не-эго. А |
| − | {{Стр|49| | + | {{Стр|49|Алайя, всемирная душа}} |
| − | Паратантра есть то, что существует лишь благодаря зависимому или причинному отношению и которое должно исчезнуть, как только причина, из которой оно произошло, будет удалена – как | + | {{Стиль А-Текст без отступа|''Паратантра'' есть то, что существует лишь благодаря зависимому или причинному отношению и которое должно исчезнуть, как только причина, из которой оно произошло, будет удалена – как свет по отношению к фитилю. Уничтожьте или потушите его {{Стиль С-Прим. ред.|фитиль}}, и свет исчезнет.}} |
Эзотерическая философия учит, что всё живёт и имеет сознание, но не утверждает, что вся жизнь и сознание тождественны с сознанием человеческих существ или даже животных. Мы рассматриваем жизнь, как «одну форму существования», проявляющуюся в том, что именуется материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является проводником для проявления души на этом плане существования, а душа есть проводник на высшем плане для проявления духа, и эти трое есть троица, объединённая Жизнью, которая проникает их все. Представление о Всемирной Жизни является одной из тех древних концепций, к которым возвращается человеческий разум в настоящем столетии, как последствие освобождения его от антропоморфического богословия. Наука, правда, удовлетворяется, отслеживая или теоретически допуская признаки всемирной жизни, но ещё не выказала себя настолько смелой, чтобы хотя бы только шепнуть: «Анима Мунди»! Мысль о «жизни имеющей кристаллическую структуру», привычная теперь науке, была бы отвергнута полвека тому назад. Ботаники ищут сейчас нервы у растений; не потому, что они предполагают, что растения могут чувствовать, либо думать подобно животным, но потому, что они полагают, что для объяснения роста и питания растительного мира, совершенно необходимо какое-то строение, имеющее в своих функциях такое же отношение к жизни растений, как и нервы к животной жизни. Представляется почти невозможным, чтобы наука, только простым употреблением таких терминов, как «сила» и «энергия», могла бы продолжать скрывать от себя тот факт, что вещи, обладающие жизнью, являются живыми существами, будь-то атомы или же планеты. | Эзотерическая философия учит, что всё живёт и имеет сознание, но не утверждает, что вся жизнь и сознание тождественны с сознанием человеческих существ или даже животных. Мы рассматриваем жизнь, как «одну форму существования», проявляющуюся в том, что именуется материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является проводником для проявления души на этом плане существования, а душа есть проводник на высшем плане для проявления духа, и эти трое есть троица, объединённая Жизнью, которая проникает их все. Представление о Всемирной Жизни является одной из тех древних концепций, к которым возвращается человеческий разум в настоящем столетии, как последствие освобождения его от антропоморфического богословия. Наука, правда, удовлетворяется, отслеживая или теоретически допуская признаки всемирной жизни, но ещё не выказала себя настолько смелой, чтобы хотя бы только шепнуть: «Анима Мунди»! Мысль о «жизни имеющей кристаллическую структуру», привычная теперь науке, была бы отвергнута полвека тому назад. Ботаники ищут сейчас нервы у растений; не потому, что они предполагают, что растения могут чувствовать, либо думать подобно животным, но потому, что они полагают, что для объяснения роста и питания растительного мира, совершенно необходимо какое-то строение, имеющее в своих функциях такое же отношение к жизни растений, как и нервы к животной жизни. Представляется почти невозможным, чтобы наука, только простым употреблением таких терминов, как «сила» и «энергия», могла бы продолжать скрывать от себя тот факт, что вещи, обладающие жизнью, являются живыми существами, будь-то атомы или же планеты. | ||
| − | Но читатель может спросить – каково же верование внутренних эзотерических школ? Каковы учения, преподанные по этому вопросу эзотерическими «буддистами»? Вместе с ними мы отвечаем – | + | Но читатель может спросить – каково же верование внутренних эзотерических школ? Каковы учения, преподанные по этому вопросу эзотерическими «буддистами»? Вместе с ними мы отвечаем – «алайя» имеет двоякий и даже троякий смысл. В системе йогачарья, созерцательной школы махаяны, алайя является одновременно Мировой Душой (Анима Мунди), и Высшим Я, продвинувшегося адепта. «Тот, кто силён в йоге, может по желанию, путём медитации, ввести свою алайю в истинную сущность Бытия». «Алайя имеет абсолютное вечное существование», говорит Арьясанга, соперник Нагарджуны<ref>Арьясанга был адептом дохристианской эры и основателем буддийской эзотерической школы, хотя {{ТД источник|текст=Ксома-де-Керез|объём=0|вес=-2|вид=подсказка|тип=личность|стиль=описание}} помещает его, по своим соображениям, в седьмой век после Р. Хр. Был ещё другой Арьясанга, живший во время первых столетий нашей эры, и весьма вероятно, что венгерский учёный смешивает их.</ref>. В одном смысле она есть Прадхана, которая |
{{Стр|50|}} | {{Стр|50|}} | ||
| − | объяснена в Вишну | + | {{Стиль А-Текст без отступа|объяснена в Вишну-пуране, как «то, что есть неразвёрнутая причина, выразительно названная величайшими мудрецами ''прадханою'', начальною основою, являющейся тончайшей пракрити, т. е., то, что вечно и что одновременно есть (или вмещает то, что есть) и (что) не есть или же есть простой процесс»<ref>Ваю Пурана.</ref>. Тем не менее, «пракрити» неправильное слово, и «алайя», в данном случае, было бы уместнее; ибо пракрити не есть «непознаваемый Брахман».<ref>«Неделимая причина, будучи единообразной и, в то же время, являясь причиной и следствием, и которую те, кто знакомы с первоначалами, называют Прадхана и Пракрити, есть непознаваемый Брахман, кто был прежде всего ({{Дополнение ТД|Вишну-пурана|1_50_вишну_пурана|тип=исправление}}, пер. Уилсона, I, 20); т. е., Брахман не начинает сам эволюцию и не создаёт, но лишь выявляет свои различные аспекты, один из которых есть пракрити, аспект прадханы.</ref> Это ошибка тех, кто ничего не знают об всемирности оккультных учений с самой колыбели человеческих рас, и, в особенности, тех учёных, которые отбрасывают саму мысль о «первоначальном откровении», чтоб учить, что Анима Мунди, Единая Жизнь, или Мировая Душа, была оповещена только Анаксагором или в его времена. Этот философ выдвинул это учение просто, чтобы противопоставить его слишком материалистическим представлениям Демокрита о космогонии, основанным на экзотерической теории о ''слепо'' движимых атомах. Анаксагор Клазоменский, однако, не был изобретателем учения, но лишь его распространителем, как и Платон. То, что он называл термином Мировой Разум, ''нус'' (''νοῦς''), принцип который, согласно его воззрению, абсолютно отделён и освобождён от материи, и действует по замыслу, назывался термином Движение, {{Стиль С-Капитель|Единая Жизнь}} или ''дживатма'' в Индии, за века до 500 г. до Р. Хр. Только философы арийцы никогда не наделяли этот принцип, являющийся для них бесконечным, конечным «атрибутом мышления»<ref>Я подразумеваю здесь конечное самосознание. Ибо, как может ''Абсолют'' достичь этого иначе, нежели просто, как ''аспект'', высшим из которых, известных нам, является человеческое сознание?</ref>.}} |
Это естественно приводит к «Высшему Духу» Гегеля и немецких трансценденталистов – контраст, который, может быть, полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте далеко отошли от изначального, архаического представления {{Стиль С-Капитель|Абсолютного}} начала и отразили лишь некий аспект основной мысли Веданты. Даже «Absoluter Geist», намеченный фон Гартманом в его пессимистической философии «Бессознательного», хотя, может быть, и является наиближайшим приближением к индусским учениям адвайты, достигнутым европейским умозрением, однако, также далёк от действительности. | Это естественно приводит к «Высшему Духу» Гегеля и немецких трансценденталистов – контраст, который, может быть, полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте далеко отошли от изначального, архаического представления {{Стиль С-Капитель|Абсолютного}} начала и отразили лишь некий аспект основной мысли Веданты. Даже «Absoluter Geist», намеченный фон Гартманом в его пессимистической философии «Бессознательного», хотя, может быть, и является наиближайшим приближением к индусским учениям адвайты, достигнутым европейским умозрением, однако, также далёк от действительности. | ||
| Строка 39: | Строка 39: | ||
«Абсолютное Сознание», говорят они, стоящее «за» явлениями, которое называется Бессознательным только в силу отсутствия всякого элемента личности, превышает человеческое представление. Человек, будучи не в состоянии оформить ни одного представления иначе, как в терминах эмпирических явлений, бессилен, в виду самого строения своего существа, приподнять покров, окутывающий величие Абсолюта. Лишь освобождённый Дух может слабо постичь природу источника, откуда он произошёл и куда он должен, в конце концов, вернуться. Если даже высочайший дхьян-чохан может только преклониться в неведении перед страшной тайной Абсолютного Бытия; и если даже в этом завершении сознательного существования («погружения индивидуального сознания во всемирное сознание», употребляя фразу Фихте) конечное не только не может постичь Бесконечное, но и приложить к нему свой собственный критерий мыслительного опыта, то как же можно сказать, что Бессознательное и Абсолют могут иметь даже инстинктивный импульс или надежду достичь ясного само-сознания?<ref>Cм. Schwegler, «Handbook of the History of Philosophy» в переводе Стерлинга, стр. 28.</ref> Ведантист никогда не допустил бы эту мысль Гегеля. Оккультист же сказал бы, что она вполне приложима к пробуждённому {{Стиль С-Капитель|Махату}}, Мировому Разуму, уже спроецированному на феноменальный мир, как к первому аспекту неизменного {{Стиль С-Капитель|Абсолюта}}, но никогда не к последнему. «Дух и Материя или Пуруша и Пракрити всего лишь два первичных аспекта Одного Единственного, не имеющего Второго», так учат нас. | «Абсолютное Сознание», говорят они, стоящее «за» явлениями, которое называется Бессознательным только в силу отсутствия всякого элемента личности, превышает человеческое представление. Человек, будучи не в состоянии оформить ни одного представления иначе, как в терминах эмпирических явлений, бессилен, в виду самого строения своего существа, приподнять покров, окутывающий величие Абсолюта. Лишь освобождённый Дух может слабо постичь природу источника, откуда он произошёл и куда он должен, в конце концов, вернуться. Если даже высочайший дхьян-чохан может только преклониться в неведении перед страшной тайной Абсолютного Бытия; и если даже в этом завершении сознательного существования («погружения индивидуального сознания во всемирное сознание», употребляя фразу Фихте) конечное не только не может постичь Бесконечное, но и приложить к нему свой собственный критерий мыслительного опыта, то как же можно сказать, что Бессознательное и Абсолют могут иметь даже инстинктивный импульс или надежду достичь ясного само-сознания?<ref>Cм. Schwegler, «Handbook of the History of Philosophy» в переводе Стерлинга, стр. 28.</ref> Ведантист никогда не допустил бы эту мысль Гегеля. Оккультист же сказал бы, что она вполне приложима к пробуждённому {{Стиль С-Капитель|Махату}}, Мировому Разуму, уже спроецированному на феноменальный мир, как к первому аспекту неизменного {{Стиль С-Капитель|Абсолюта}}, но никогда не к последнему. «Дух и Материя или Пуруша и Пракрити всего лишь два первичных аспекта Одного Единственного, не имеющего Второго», так учат нас. | ||
| − | Движущий материю ''нус'', оживотворяющая душа, присущая каждому атому, проявленная в человеке, латентная в камне, имеет различные степени мощи. Это пантеистическое представление всеобщего Духа-Души, проникающего всю природу, является древнейшим среди всех философских понятий. Также архей не был открыт Парацельсом или его учеником Ван Гельмонтом, ибо этот самый архей есть {{Дополнение|местный| | + | Движущий материю ''нус'', оживотворяющая душа, присущая каждому атому, проявленная в человеке, латентная в камне, имеет различные степени мощи. Это пантеистическое представление всеобщего Духа-Души, проникающего всю природу, является древнейшим среди всех философских понятий. Также архей не был открыт Парацельсом или его учеником Ван Гельмонтом, ибо этот самый архей есть {{Дополнение ТД|местный|1_51_архей}} вариант понятия «Отец-Эфир» – проявленная основа |
{{Стр|52|}} | {{Стр|52|}} | ||
| − | и источник бесчисленных явлений жизни. Все серии бесчисленных теорий этого рода являются лишь вариациями на ту же тему, основная нота которой была дана в первоначальном Откровении. (См. часть 2, "{{ТД|т=1|ч=2|отд=3|текст=Предвечная субстанция}}".) | + | {{Стиль А-Текст без отступа|и источник бесчисленных явлений жизни. Все серии бесчисленных теорий этого рода являются лишь вариациями на ту же тему, основная нота которой была дана в первоначальном Откровении. (См. часть 2, "{{ТД|т=1|ч=2|отд=3|текст=Предвечная субстанция}}".)}} |
| − | {{ | + | {{Вертикальный отступ|}} |
| − | |||
| + | {{Стиль С-Язык иностранный|b)}} Термин «анупадака», без родителей, или без предков, есть мистическое определение, имеющее в нашей философии несколько значений. Под этим наименованием обычно подразумеваются небесные существа, дхьян-чоханы или дхьяни-будды. Но так как они с мистической точки зрения соответствуют человеческим буддам и бодхисаттвам, известным как мануши (человеческие) будды, то последние так же обозначались, как «анупадака», с момента погружения их совокупной личности в их объединённые шестой и седьмой принципы, или атма-буддхи, и когда они становились {{Дополнение ТД|«Алмазной Душою»|1_52_алмазная_душа|тип=вопрос}} (Ваджра-Саттва)<ref>{{Дополнение ТД|Ваджрапани или Ваджрадхара|1_52_ваджрапани|тип=исправление}} означает ''держатель алмаза''; по-тибетски ''дордже-сём-па''. ''Сёмпа'' означает душу; её качество алмаза относится к её нерушимости в последующих мирах. Объяснение, касающееся понятия «анупадака», данное в ''Кала-чакре'', в первом отделе Тантры (Гьюд) «Канджура», наполовину эзотерично. Оно ввело в заблуждение востоковедов относительно дхьяни-будд и их земных соответствий мануши-будд. На истинное значение их будет дан намёк в каком-то из последующих томов (смотрите "{{ТД|т=3|ч=3|отд=43|текст=Тайна Будды}}"), и ещё полнее пояснено в надлежащем месте.</ref> или полными махатмами. «Сокрытый Владыка» (Сангбэй Даг-по), «тот, кто слит с Абсолютом», не может иметь родителей, раз он Самосущ и един с Мировым Духом (Сваямбху)<ref>Цитируя Гегеля, который вместе с Шеллингом почти воспринял пантеистическое представление периодических аватар (особых воплощений Мирового-Духа в человеке, как это очевидно в случае всех великих религиозных реформаторов): «Суть человека есть дух... и только освободившись от своего конечного состояния и отдавшись чистому самосознанию, он достигает истины. Человек-Христос, как человек, в котором выявилось Единство Бого-человека (тождественность индивидуального с мировым сознанием, как это учат ведантисты и некоторые адвайтисты), явил своею смертью и историей, вообще, вечную историю Духа – историю, которую каждый человек должен совершить в себе самом, чтобы существовать, как Дух». «Philosophy of History», в англ. перевеводе Sibree, стр. 340.</ref>, Свабхават в его высочайшем аспекте. Тайна иерархии анупадака велика, так как вершиной иерархии является всемирная Дух-Душа, а низшей ступенью – мануши-будды; и даже каждый человек наделённый душой есть анупадака в латентном состоянии. Отсюда – говоря о вселенной в её бесформенном вечном или абсолютном состоянии, до того, как она была сформирована «Строителями» – выражение: «{{Дополнение ТД|Великое Колесо (Вселенная)|1_52_вселенная|тип=исправление}} было Анупадака». (См. часть 2, "{{ТД|т=1|ч=2|отд=3|текст=Предвечная субстанция}}".) | ||
| − | {{Сноски ТД}} | + | |
| + | {{Сноски ТД 21в}} | ||
Текущая версия на 02:57, 13 апреля 2024
Редакция 21-го века (в работе)
| 47 | 47 |
| 48 | 48 |
а) Здесь перед нами тема вековых схоластических прений. Оба термина «Алайя» и «Парамартха» были причинами разделений школ и раскалывания Истины на большее число различных аспектов, нежели другие мистические слова. Алайя есть Душа Мира или Анима Мунди (Anima Mundi) – Сверх-Душа Эмерсона, которая по эзотерическому учению периодически изменяет свою природу. Алайя, хотя вечная и неизменная в своей внутренней сущности на планах, недостижимых ни человеком, ни космическими богами (дхьяни-буддами), изменяется на протяжении активного жизне-периода по отношению к низшим планам, включая и наш. В продолжении этого времени не только дхьяни-будды душою и сущностью своею едины с алайей, но даже человек, сильный в йоге (мистическое созерцание), «способен слить с нею свою душу», как говорит Арьясанга школы йогачарья[испр]. Это не нирвана, но состояние близкое этому; отсюда и разногласия. Таким образом, в то время, как последователи йогачарьи, школы махаяны, говорят, что алайя (ньинг-по и цанг по-тибетски), есть олицетворение пустоты и, тем не менее, алайя является основой всего видимого и невидимого и, хотя она вечна и неизменна в сущности своей, она отражается в каждом объекте вселенной, «как луна в чистых, спокойных водах»; другие же школы оспаривают это утверждение. То же самое и в отношении понятия «парамартха». Последователи школы йогачарья толкуют этот термин как то, что также зависит от других вещей (паратантра); а мадхьямики говорят, что парамартха ограничина паранишпанной или абсолютным совершенством, т. е., в изложении этих «двух истин» (из четырёх), первые верят и утверждают, что (во всяком случае, на этом плане) существует лишь Самвритисатья или относительная истина; последние же учат существованию Парамартхасатьи, абсолютной истины[1]. «Ни один архат, о бикшу, не может достичь абсолютного знания, прежде чем он не станит единым в паранирване. Парикальпита и паратантра являются его двумя великими врагами» (афоризмы бодхисаттв). Парикальпита (кюнтак по-тибетски) есть заблуждение, порождённое теми, кто не могут осознать пустоту и иллюзорную природу всего сущего; кто верят в существование того, что не существует, то есть, не-эго. А
| 49 | 49 |
Паратантра есть то, что существует лишь благодаря зависимому или причинному отношению и которое должно исчезнуть, как только причина, из которой оно произошло, будет удалена – как свет по отношению к фитилю. Уничтожьте или потушите его [фитиль], и свет исчезнет.
Эзотерическая философия учит, что всё живёт и имеет сознание, но не утверждает, что вся жизнь и сознание тождественны с сознанием человеческих существ или даже животных. Мы рассматриваем жизнь, как «одну форму существования», проявляющуюся в том, что именуется материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является проводником для проявления души на этом плане существования, а душа есть проводник на высшем плане для проявления духа, и эти трое есть троица, объединённая Жизнью, которая проникает их все. Представление о Всемирной Жизни является одной из тех древних концепций, к которым возвращается человеческий разум в настоящем столетии, как последствие освобождения его от антропоморфического богословия. Наука, правда, удовлетворяется, отслеживая или теоретически допуская признаки всемирной жизни, но ещё не выказала себя настолько смелой, чтобы хотя бы только шепнуть: «Анима Мунди»! Мысль о «жизни имеющей кристаллическую структуру», привычная теперь науке, была бы отвергнута полвека тому назад. Ботаники ищут сейчас нервы у растений; не потому, что они предполагают, что растения могут чувствовать, либо думать подобно животным, но потому, что они полагают, что для объяснения роста и питания растительного мира, совершенно необходимо какое-то строение, имеющее в своих функциях такое же отношение к жизни растений, как и нервы к животной жизни. Представляется почти невозможным, чтобы наука, только простым употреблением таких терминов, как «сила» и «энергия», могла бы продолжать скрывать от себя тот факт, что вещи, обладающие жизнью, являются живыми существами, будь-то атомы или же планеты.
Но читатель может спросить – каково же верование внутренних эзотерических школ? Каковы учения, преподанные по этому вопросу эзотерическими «буддистами»? Вместе с ними мы отвечаем – «алайя» имеет двоякий и даже троякий смысл. В системе йогачарья, созерцательной школы махаяны, алайя является одновременно Мировой Душой (Анима Мунди), и Высшим Я, продвинувшегося адепта. «Тот, кто силён в йоге, может по желанию, путём медитации, ввести свою алайю в истинную сущность Бытия». «Алайя имеет абсолютное вечное существование», говорит Арьясанга, соперник Нагарджуны[2]. В одном смысле она есть Прадхана, которая
| 50 | 50 |
объяснена в Вишну-пуране, как «то, что есть неразвёрнутая причина, выразительно названная величайшими мудрецами прадханою, начальною основою, являющейся тончайшей пракрити, т. е., то, что вечно и что одновременно есть (или вмещает то, что есть) и (что) не есть или же есть простой процесс»[3]. Тем не менее, «пракрити» неправильное слово, и «алайя», в данном случае, было бы уместнее; ибо пракрити не есть «непознаваемый Брахман».[4] Это ошибка тех, кто ничего не знают об всемирности оккультных учений с самой колыбели человеческих рас, и, в особенности, тех учёных, которые отбрасывают саму мысль о «первоначальном откровении», чтоб учить, что Анима Мунди, Единая Жизнь, или Мировая Душа, была оповещена только Анаксагором или в его времена. Этот философ выдвинул это учение просто, чтобы противопоставить его слишком материалистическим представлениям Демокрита о космогонии, основанным на экзотерической теории о слепо движимых атомах. Анаксагор Клазоменский, однако, не был изобретателем учения, но лишь его распространителем, как и Платон. То, что он называл термином Мировой Разум, нус (νοῦς), принцип который, согласно его воззрению, абсолютно отделён и освобождён от материи, и действует по замыслу, назывался термином Движение, Единая Жизнь или дживатма в Индии, за века до 500 г. до Р. Хр. Только философы арийцы никогда не наделяли этот принцип, являющийся для них бесконечным, конечным «атрибутом мышления»[5].
Это естественно приводит к «Высшему Духу» Гегеля и немецких трансценденталистов – контраст, который, может быть, полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте далеко отошли от изначального, архаического представления Абсолютного начала и отразили лишь некий аспект основной мысли Веданты. Даже «Absoluter Geist», намеченный фон Гартманом в его пессимистической философии «Бессознательного», хотя, может быть, и является наиближайшим приближением к индусским учениям адвайты, достигнутым европейским умозрением, однако, также далёк от действительности.
| 51 | 51 |
По Гегелю «Бессознательное» никогда не предприняло бы грандиозную и трудную задачу развития вселенной, если бы не надежда достичь ясного Само-Сознания. В связи с этим нужно иметь в виду, что определяя Дух, термин, употребляемый европейскими пантеистами, как эквивалент Парабрахмана, как Бессознательное, они не приписывают этому термину «Дух» (употребляемый за отсутствием лучшего термина для символа глубочайшего таинства) скрытый смысл который он обычно несёт.
«Абсолютное Сознание», говорят они, стоящее «за» явлениями, которое называется Бессознательным только в силу отсутствия всякого элемента личности, превышает человеческое представление. Человек, будучи не в состоянии оформить ни одного представления иначе, как в терминах эмпирических явлений, бессилен, в виду самого строения своего существа, приподнять покров, окутывающий величие Абсолюта. Лишь освобождённый Дух может слабо постичь природу источника, откуда он произошёл и куда он должен, в конце концов, вернуться. Если даже высочайший дхьян-чохан может только преклониться в неведении перед страшной тайной Абсолютного Бытия; и если даже в этом завершении сознательного существования («погружения индивидуального сознания во всемирное сознание», употребляя фразу Фихте) конечное не только не может постичь Бесконечное, но и приложить к нему свой собственный критерий мыслительного опыта, то как же можно сказать, что Бессознательное и Абсолют могут иметь даже инстинктивный импульс или надежду достичь ясного само-сознания?[6] Ведантист никогда не допустил бы эту мысль Гегеля. Оккультист же сказал бы, что она вполне приложима к пробуждённому Махату, Мировому Разуму, уже спроецированному на феноменальный мир, как к первому аспекту неизменного Абсолюта, но никогда не к последнему. «Дух и Материя или Пуруша и Пракрити всего лишь два первичных аспекта Одного Единственного, не имеющего Второго», так учат нас.
Движущий материю нус, оживотворяющая душа, присущая каждому атому, проявленная в человеке, латентная в камне, имеет различные степени мощи. Это пантеистическое представление всеобщего Духа-Души, проникающего всю природу, является древнейшим среди всех философских понятий. Также архей не был открыт Парацельсом или его учеником Ван Гельмонтом, ибо этот самый архей есть местный[доп] вариант понятия «Отец-Эфир» – проявленная основа
| 52 | 52 |
и источник бесчисленных явлений жизни. Все серии бесчисленных теорий этого рода являются лишь вариациями на ту же тему, основная нота которой была дана в первоначальном Откровении. (См. часть 2, "Предвечная субстанция".)
b) Термин «анупадака», без родителей, или без предков, есть мистическое определение, имеющее в нашей философии несколько значений. Под этим наименованием обычно подразумеваются небесные существа, дхьян-чоханы или дхьяни-будды. Но так как они с мистической точки зрения соответствуют человеческим буддам и бодхисаттвам, известным как мануши (человеческие) будды, то последние так же обозначались, как «анупадака», с момента погружения их совокупной личности в их объединённые шестой и седьмой принципы, или атма-буддхи, и когда они становились «Алмазной Душою»[вопр] (Ваджра-Саттва)[7] или полными махатмами. «Сокрытый Владыка» (Сангбэй Даг-по), «тот, кто слит с Абсолютом», не может иметь родителей, раз он Самосущ и един с Мировым Духом (Сваямбху)[8], Свабхават в его высочайшем аспекте. Тайна иерархии анупадака велика, так как вершиной иерархии является всемирная Дух-Душа, а низшей ступенью – мануши-будды; и даже каждый человек наделённый душой есть анупадака в латентном состоянии. Отсюда – говоря о вселенной в её бесформенном вечном или абсолютном состоянии, до того, как она была сформирована «Строителями» – выражение: «Великое Колесо (Вселенная)[испр] было Анупадака». (См. часть 2, "Предвечная субстанция".)
Сноски
- ↑ «Парамартхасатья» есть само-сознание на санскрите, Свасамведана, или само-анализирующее размышление – из двух слов: парама – превыше всего и артха – понимание; сатья означает абсолютное, истинное бытие или существование (esse). По-тибетски Парамартхасатья есть Don-dam-pei-bden-pa. Противоположением этой абсолютной реальности, или действительности, является Самвритисатья – лишь относительная истина; самврити, означает «ложное представление», и, зарождение иллюзии, майи. По-тибетски Kun-rdzob-bden-pa – видимость, создающая иллюзию».
- ↑ Арьясанга был адептом дохристианской эры и основателем буддийской эзотерической школы, хотя Ксома-де-КерезКсома-де-Керез помещает его, по своим соображениям, в седьмой век после Р. Хр. Был ещё другой Арьясанга, живший во время первых столетий нашей эры, и весьма вероятно, что венгерский учёный смешивает их.
- ↑ Ваю Пурана.
- ↑ «Неделимая причина, будучи единообразной и, в то же время, являясь причиной и следствием, и которую те, кто знакомы с первоначалами, называют Прадхана и Пракрити, есть непознаваемый Брахман, кто был прежде всего (Вишну-пурана[испр], пер. Уилсона, I, 20); т. е., Брахман не начинает сам эволюцию и не создаёт, но лишь выявляет свои различные аспекты, один из которых есть пракрити, аспект прадханы.
- ↑ Я подразумеваю здесь конечное самосознание. Ибо, как может Абсолют достичь этого иначе, нежели просто, как аспект, высшим из которых, известных нам, является человеческое сознание?
- ↑ Cм. Schwegler, «Handbook of the History of Philosophy» в переводе Стерлинга, стр. 28.
- ↑ Ваджрапани или Ваджрадхара[испр] означает держатель алмаза; по-тибетски дордже-сём-па. Сёмпа означает душу; её качество алмаза относится к её нерушимости в последующих мирах. Объяснение, касающееся понятия «анупадака», данное в Кала-чакре, в первом отделе Тантры (Гьюд) «Канджура», наполовину эзотерично. Оно ввело в заблуждение востоковедов относительно дхьяни-будд и их земных соответствий мануши-будд. На истинное значение их будет дан намёк в каком-то из последующих томов (смотрите "Тайна Будды"), и ещё полнее пояснено в надлежащем месте.
- ↑ Цитируя Гегеля, который вместе с Шеллингом почти воспринял пантеистическое представление периодических аватар (особых воплощений Мирового-Духа в человеке, как это очевидно в случае всех великих религиозных реформаторов): «Суть человека есть дух... и только освободившись от своего конечного состояния и отдавшись чистому самосознанию, он достигает истины. Человек-Христос, как человек, в котором выявилось Единство Бого-человека (тождественность индивидуального с мировым сознанием, как это учат ведантисты и некоторые адвайтисты), явил своею смертью и историей, вообще, вечную историю Духа – историю, которую каждый человек должен совершить в себе самом, чтобы существовать, как Дух». «Philosophy of History», в англ. перевеводе Sibree, стр. 340.