Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Редакция 21-го века (в работе)
| 359 | 359 |
Тайна Будды
| 360 | 360 |
| 361 | 361 |
ОТДЕЛ XLI.
Учение об аватарах
Странное сказание (скорее легенда) утвердилось среди учеников некоторых великих гималайских гуру и даже среди мирян в том смысле, что Готама, принц Капилавасту, никогда не покидал земную сферу, хотя тело его умерло и было сожжено, а останки сохранены до сегодняшнего дня. Среди китайских буддистов существует устное предание и среди свящённых книг ламаистов Тибета – писанное сообщение, так же как предание среди арийцев, что у Готамы Будды было два учения: одно для широких масс и Его мирских учеников, другое для Его «избранных», архатов. Его линия поведения, а также после него его архатов, кажется, заключалась в том, чтобы никому не отказывать в допущении в ряды кандидатов на архатство, но никогда не передавать окончательных тайн, за исключением тех, которые после долгих лет испытаний оказались достойными посвящения. Эти, раз уже они были приняты, затем освящались и посвящались без различия рас, каст или состояний, как это делалось в случае его западного преемника. Именно архаты пустили в ход это предание и дали ему укорениться в умах народа; оно также является основой для более поздней догмы ламаистского перевоплощения или преемственности человеческих будд.
Та малость, которую здесь можно сказать по этому предмету, может или не может направить исследователя психики по правильному направлению. Так как оставлено на выбор и ответственность пишущей эти строки излагать эти факты так, как она лично их поняла, то вина за возможные неправильные толкования должна ложиться только на неё. Ей было преподано учение, но сгруппировать вместе таинственные и смущающие факты было предоставлено лишь её интуиции, – как это теперь предоставляется проницательности читателя. Даваемые здесь неполные сообщения представляют собою отрывки из того, что содержатся в некоторых сокровенных томах, но закон воспрещает разглашать подробности.
Эзотерическая версия тайны, данная в этих сокровенных томах, может
| 362 | 362 |
быть изложена очень коротко. Буддисты всегда решительно отрицали, что их Будда был, как утверждали брамины, аватаром Вишну в том же самом смысле, как человек является воплощением своего кармического предка. Они отрицают это частично потому, возможно, что эзотерическое значение термина «Маха Вишну» неизвестно им в его полном, безличном общем значении. В Природе существует, таинственный принцип, называемый «Маха Вишну», который не есть бог, носящий это имя, но есть принцип, который содержит в себе биджу, семя аватаризма или, другими словами, есть сила и причина таких божественных воплощений. Все спасители мира, бодхисаттвы и аватары, суть деревья спасения, выросшие из единого семени, биджа, или «Маха Вишну». Называют ли его Ади-Будда (первоначальная мудрость) или же «Маха Вишну» – это одно и то же. Будучи понятым эзотерически, Вишну есть и сагуна и ниргуна (с атрибутами и без атрибутов). В первом аспекте Вишну является предметом экзотерического культа и поклонения; во втором, как ниргуна, он представляет собою кульминацию всей совокупности духовной мудрости во вселенной – короче говоря, нирвану[1] – и поклоняющимися ему являются все философские умы. В этом эзотерическом смысле Владыка Будда был воплощением Маха Вишну.
Это с философской и чисто духовной точки зрения. Однако, с плана иллюзий, как можно бы сказать, или с земной точки зрения, посвящённые знают, что он был непосредственным воплощением одного из первоначальных «семи сынов света», находимых в каждой теогонии – дхьян чоханов, чья миссия заключается в том, чтобы от одной вечности (эона) до другой следить за духовным благосостоянием порученных им регионов. Об этом уже было сказано в «Эзотерическом буддизме».
Одною из величайших тайн умозрительного и философского мистицизма – и это есть одна из тайн, которые теперь следует раскрыть – является способ действия (modus operandi) в степенях таких ипостатических перенесений. Само собою разумеется, что божественные воплощения, так же как и человеческие, останутся запечатанной книгой настолько же для богослова, сколько и для физиолога, если эзотерические учения не будут приняты и не станут религией мира. Это учение никогда не сможет быть полностью объяснено неподготовленной публике; но одно несомненно и может быть сказано сейчас: что между догмой
| 363 | 363 |
о вновь созданной душе на каждое новое рождение и физиологическим предположением о временной животной душе лежит обширная область оккультного учения[2], с его логическими и разумными наглядными доказательствами, звенья которых можно проследить в логической и философской последовательности в природе.
Эта «тайна» раскрыта для того, кто понимает правильный смысл диалога между Кришной и Арджуной в IV главе Бхагавад-гиты. Аватар говорит:
«Много моих жизней прошли, так же как твоих, о Арджуна! Я знаю всех их, но ты не знаешь своих, о гроза своих врагов.
Хотя Я нерожден, с неисчерпаемой атмой, и являюсь владыкой всего сущего, всё же, превосходя власть собственной природы, Я рождён силою иллюзии.[3]
Каждый раз, о сын Бхараты, когда дхарма (истинный закон) приходит в упадок, и увеличивается адхарма (противоположное дхарме), – Я проявляюсь.
Для защиты добра и поражения злобности, для установления закона Я рождаюсь в каждой юге.
Кто постигает правильно суть моего божественного рождения и действия, тот, о Арджуна, покидая тело, не получает новое рождение, он приходит ко Мне».
Таким образом, все аватары представляют собою одно и то же: сыновей их «Отца» по прямой линии происхождения; «Отец» или одно из семи пламён становится до поры до времени сыном, и эти два суть одно – в вечности. Что такое Отец? Есть ли это абсолютная причина всего? Непостижимый Вечный? Нет; решительно нет. Он – каран-атма «душа причинности», которую в её обычном смысле индусы называют Ишварой, Господом, а христиане – «Богом», одним и единственным. С точки зрения единства это так; но тогда и самого низкого элементала равно можно рассматривать в таком случае как «одного и единственного». Кроме того, каждое человеческое существо имеет свой собственный божественный дух, или личного бога. Та божественная сущность, или пламя, из которой эманирует буддхи, стоит в таком же самом отношении к человеку, хотя и на более низком плане,
| 364 | 364 |
как стоит дхьяни-будда к своему человеческому будде. Следовательно, монотеизм и политеизм не непримиримы; они существуют в природе.
Истинно, «для защиты добра, для поражения злобности», личности, известные как Готама, Шанкара, Иисус и некоторые другие рождались каждый в своём веке, как сказано – «Я рождаюсь в каждой юге» – и все они рождались тою же самою силою.
В таких воплощениях заключается великая тайна, и они вне и за пределами цикла общих перевоплощений. Новые возрождения могут быть разделены на три класса: божественные воплощения, называемые аватарами; воплощения тех из адептов, которые отказались от нирваны ради оказывания помощи человечеству, т. е. нирманакаев; и естественная последовательность воплощений для всех – общий закон. Аватар – это видимость, такая, которую можно назвать особой иллюзией внутри естественной иллюзии, царствующей на планах бытия, находящихся под властью майи; адепт возрождается сознательно, в любое время по желанию;[4] единицы же общего стада бессознательно следуют великому закону двойной эволюции.
Что такое аватар? ибо прежде чем пользоваться термином, следует его правильно понять. Это есть нисхождение проявленного божества – или под специфическим именем Шивы, Вишну, или Ади-Будды – в иллюзорную форму индивидуальности; видимость, которая для людей на этом иллюзорном плане является объективной, но не есть такая строго фактически. Эта иллюзорная форма, не имея ни прошлого, ни будущего, ибо она не имела предыдущих воплощений и не будет иметь последовательных новых рождений, не имеет никакого отношения к карме, которая поэтому не имеет над ней никакой власти.
В одном смысле Готама Будда родился аватаром. Но в виду неизбежных возражений на догматических основаниях это требует объяснений. Существует большая разница между аватаром и дживанмуктой: один, как уже было сказано, представляет собою иллюзорную видимость, лишённую кармы, которая никогда раньше не была воплощена, а другой, дживанмукта, это тот, кто достигает нирваны своими индивидуальными заслугами. На такое выражение бескомпромиссный философский ведантист мог бы опять возразить. Он мог бы сказать, что так как состояния аватара и дживанмукты представляют одно и то же, то никакая сумма личных заслуг в скольких то ни было воплощениях не может привести их обладателя к нирване. Он скажет, что нирвана бездейственна; как же тогда какое-либо действие может к ней привести? Она,
| 365 | 365 |
по определению Нагасены, не есть ни результат, ни причина, но вечно-настоящее, вечное Есть. Следовательно, она не может иметь никакого отношения или касательства к действию, заслуге или недостатку, так как последние подчинены карме. Всё это очень правильно, но всё же, по нашему мнению, между этими двумя существует значительная разница. Аватар есть; а дживанмукта становится таким. Если состояние этих двух тождественно, то не идентичны причины, приведшие к нему. Аватар есть снисхождение бога в иллюзорную форму; дживанмукта же, который может быть прошёл бесчисленные воплощения и накопил в них заслугу, несомненно, не становится нирвани из-за этой заслуги, а вследствие лишь порождённой ею кармы, которая ведёт его и направляет к тому гуру, кто посвятит его в тайну нирваны и который один только может помочь ему достигнуть этой обители.
Шастры говорят, что от одних только наших деяний мы достигаем мокши, и если мы не приложим усилий, то ничего и не выиграем, и божество (маха-гуру) не будет ни помогать, ни благодетельствовать нам. Поэтому утверждается, что Готама, хотя в одном смысле аватар, всё же был настоящий человеческий дживанмукта, достигший своего положения личными заслугами, и, таким образом – больше чем аватар. Его личные заслуги привели его к нирване.
Существует два типа добровольных и сознательных воплощений адептов – воплощения нирманакаев и воплощения, принимаемые чела, находящимися на испытании.
Величайшая, также как и наиболее смущающая тайна первого типа заключается в том факте, что такое возрождение в человеческом теле личного эго какого-либо определённого адепта – когда он обитает в майави, или кама рупе и остаётся в кама локе – может произойти даже тогда, когда его «высшие принципы» находятся в состоянии нирваны.[5] Следует понять, что вышеприведённые выражения применяются ради общедоступности и поэтому то, что написано, не рассматривает этого глубокого и сокровенного вопроса с точки зрения высочайшего плана, плана абсолютной духовности, также – с высочайшей философской точки зрения, понятной лишь весьма немногим. Нельзя предполагать, что что-либо может вступить
| 366 | 366 |
в нирвану, не будучи вечно там; но человеческий разум, представляя себе Абсолют, должен представлять это как высочайший предел неограниченного ряда. Если об этом не забывать, множество неправильных представлений будет избегнуто. Содержание этой духовной эволюции представляет собою материал на различных планах, с которыми нирвани соприкасался до того, как он достиг нирваны. Тот план, на котором эта истина, принадлежа к планам иллюзорным, несомненно не есть высочайший. Те, кто стремится к этому, должны обратиться к правильному источнику для исследования, к учениям «упанишад», и должны подойти в надлежащем духе. Здесь мы делаем только попытку указать направление, по которому направить поиски, и, показывая несколько сокровенных оккультных возможностей, мы не доводим наших читателей до самой цели. Окончательную истину может сообщить только гуру посвящённому ученику.
Несмотря на то, что столько сказано, изложенное должно показаться для многих непонятным, если не абсурдным. Во-первых, всем тем, кто незнаком с учением о многообразной природе и различных аспектах человеческой монады; во-вторых тем, кто рассматривает семеричное деление человеческого существа со слишком материалистической точки зрения. Всё же интуитивный оккультист, который тщательно изучил тайны нирваны – который знает, что она тождественна с Парабрахманом и, следовательно, неизменна, вечна, являясь не чем-либо, а абсолютным Всё – поймёт возможности этого факта. Он знает, что в то время, как про дхармакаю – нирвани «без остатка», как наши востоковеды перевели это слово, который поглощён в то Ничто, которое есть единое реальное, потому что Абсолютное Сознание – нельзя сказать, что он возвращается на Землю для воплощения, так как нирвани более не есть ни он, ни она, и даже не оно; в то же время нирманакая – или тот, кто достиг нирваны «с остатком», т. е. тот, который облачён в тонкое тело, которое делает его непроницаемым для всех внешних впечатлений и для ментальных чувствований, и в котором понятие своего Эго не исчезло целиком – может это делать. И ещё – каждый восточный оккультист осведомлён о том факте, что имеются нирманакаи двух родов – естественные и считаемые; что первый представляет собою название или эпитет, применяемый к состоянию высокого аскета или посвящённого, который достиг стадии блаженства, уступающей только нирване; тогда как последний означает самопожертвование человека, который добровольно отказывается от абсолютной нирваны для того, чтобы помогать человечеству и продолжать делать ему добро или, другими словами, чтобы спасать людей-собратьев, руководствуя ими. Тут могут возразить, что дхармакая, будучи нирвани или дживанмуктой, не может иметь какого-либо «остатка» за собой после смерти, ибо после достижения того
| 367 | 367 |
состояния, из которого никакие дальнейшие воплощения невозможны, он больше не нуждается в тонком теле или в индивидуальном эго, которое перевоплощается из одного рождения в другое, и поэтому последнее исчезает по логической необходимости; на это даётся ответ, что всё это так в отношении экзотерических целей и как общий закон. Но случай, с которым мы имеем дело, является исключительным, и реализация его находится в пределах оккультных сил высокого посвящённого, который, прежде чем вступить в состояние нирваны, может заставить свой «остаток» (иногда, хотя и не очень удачно, это называют его майави рупой) остаться позади[6] независимо от того, предстоит ли ему самому стать нирвани или же очутиться в более низком состоянии блаженства.
Затем следуют случаи – редкие, но всё же более частые, чем можно было бы предположить – добровольных и сознательных воплощений адептов на испытании. У каждого человека есть своё внутреннее, «высшее Я» и также астральное тело. Но мало таких людей, вне более высоких степеней адептства, которые могут руководить последним или каким-либо оживляющим его принципом после того, как смерть оборвала их краткую земную жизнь. И всё же такое руководство или их перенос из мёртвого в живое тело не только возможен, но, по оккультным и каббалистическим учениям, часто встречается. Степени такой власти, разумеется, весьма различаются. Упоминаются только три: нижайшая из всех степеней позволит адепту, которому в течение жизни сильно мешали отдаваться исследованию и применению своих сил, выбрать после смерти другое тело, в котором он может продолжать прерванные исследования, хотя обычно он в нём потеряет всякую память о своём предыдущем воплощении. Следующая степень позволяет ему вдобавок к этому перенести в новое тело память о своей прошлой жизни; тогда как самая высшая едва ли имеет какие-либо ограничения в применении этой удивительной способности.
В качестве примера адепта, который воспользовался первой вышеприведённой способностью, средневековые каббалисты указывают на известную историческую личность пятнадцатого века – кардинала де Куза; вследствие его удивительной преданности
| 368 | 368 |
эзотерическим исследованиям и каббале, карма увела этого страдающего адепта на интеллектуальное восстановление и отдых от тирании духовенства в тело Коперника. «Если это и не правда, то хорошо придумано» (Se non е vero e ben trovato); и внимательное чтение жизнеописаний этих двух людей легко может привести верящего в такие силы к быстрому принятию этого утверждённого факта. Читателя, имеющего в своём распоряжении нужные для этого средства, просим обратиться к внушительному фолианту на латинском языке, под названием «De Docta Ignorantia», написанному в пятнадцатом веке кардиналом де Куза, в котором находятся все теории и гипотезы – все идеи – Коперника в качестве задающих тон и направление к открытиям великого астронома.[7] Кто же был этот чрезвычайно учёный кардинал? Сын бедного лодочника; всей своей карьерой, своей кардинальской шапкой, скорее почтительным благоговением, чем дружбою пап Евгения IV, Николая V и Пия II, он был обязан своей чрезвычайной учёности, которая казалась прирождённой ему, так как он нигде не учился до сравнительно позднего периода жизни. Де Куза умер в 1473 году; кроме того, его лучшие труды были написаны до того, как он был вынужден принять духовный сан – чтобы избегнуть преследований. Но этот адепт не избег их.
В вышеупомянутом внушительном труде кардинала имеется одна наводящая на размышление фраза, авторство которой по-разному приписывалось то Паскалю, то Куза самому, то Зоару, но которая по праву принадлежит Книгам Гермеса:
«Мир есть бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность нигде».
Некоторые изменили её так: «Центр нигде, а окружность везде», это довольно еретическая идея для кардинала, хотя совершенно правоверна с точки зрения каббалистической.
| 369 | 369 |
Теория нового рождения должна быть объяснена оккультистами и затем применена для особых случаев. Правильное понимание этого психического факта обосновано на правильном взгляде на ту группу небесных существ, которых вообще называют семью первоначальными богами или ангелами – нашими дхьян чоханами, «семью первичными лучами» или силами, впоследствии адаптированными христианской религией под названием «семи ангелов присутствия». Арупа, бесформенные на верхней ступени лестницы бытия, материализующиеся всё более и более по мере того как они спускаются по лестнице объективности и формы, кончая грубейшим и наиболее несовершенным представителем из иерархии, человеком, на эту первую, чисто духовную группу нам указано в нашем оккультном учении, как на рассадник и первоисточник человеческих существ. В нём даёт ростки то сознание, которое является самым ранним проявлением из причинного сознания – альфы и омеги божественного бытия и вечной жизни. И когда оно продолжает свой спуск книзу через все фазы существования, через человека, через животного и растение, оно заканчивает свой спуск только в минерале. Это изображено двойным треугольником наиболее таинственным и наиболее многозначительным изо всех мистических знаков, потому что он представляет собою двойной глиф, охватывая духовное и физическое сознание и жизнь; первый треугольник направлен кверху, а нижний книзу, оба переплетаются и показывают различные планы дважды семерых видов сознания, четырнадцать сфер существования, локи браминов.
Читатель теперь будет в состоянии лучше всё это понимать. Он также поймёт, что подразумевается под словом «стражи», так как над каждой из семи областей, или регионов Земли поставлено по одному стражу в качестве хранителя, или правителя, согласно старым традициям, так же как имеется по одному, кто наблюдает и руководствует каждым из четырнадцати миров, или лок.[8] Но сейчас речь идёт не о какой-либо из них, а о так называемых «семи дыханиях», которые снабжают человека его бессмертной монадой в его циклическом паломничестве. Комментарий на Книгу Дзьян говорит:
«Опустившись на свой регион впервые как Господь Великолепия, Пламень (или дыхание), вызвав к сознательному бытию высшие из эманации того особого региона, снова восходит обратно на Свой первоначальный трон, откуда Тот наблюдает
| 370 | 370 |
и руководит Своими бесчисленными Лучами (монадами). В качестве Своих аватаров, Тот выбирает только тех, кто в своём предыдущем воплощении обладали семью добродетелями.[9] Что касается остальных, то Тот осеняет каждого одним из Своих бесчисленных лучей... Всё же, даже «луч» есть часть Владыки Владык».[10]
Семеричный принцип в человеке – который может рассматриваться двойственным только поскольку это касается психического проявления на этом грубо-земном плане – был известен всей древности и может быть обнаружен во всех древних священных писаниях. Египтяне знали и преподавали его, и их деление принципов по всем пунктам является двойником арийского сокровенного учения. В «Разоблачённой Исиде» это изложено так:
«По понятиям египтян, а также всех других вер, обоснованных на философии, человек представлял собою не только ... союз души и тела: он был троицей, когда к нему был добавлен дух. Кроме того, это учение делало его состоящим из кха (тела), кхаба (астральная форма, или тень), ка (животная душа, или жизненный принцип), ба (высшая душа), и акх (земной рассудок). У них ещё был шестой принцип, называемый сах (или мумия), но функции этого принципа начинались только после смерти тела».[11]
Седьмой принцип, будучи, разумеется, высочайшим, несотворенным духом, обычно назывался Осирисом, поэтому каждая умершая личность становилась озирифированной (или Осирисом) после смерти.
Но вдобавок к повторению старого, всегда присутствующего факта перевоплощения и кармы (не так, как об этом учат спиритисты, но как самая древняя наука в мире) оккультисты должны учить циклическому и эволюционному перевоплощению: того рода рождению снова, таинственному и всё ещё остающемуся непонятным для многих, кто не знает мировой истории, о котором в осторожных выражениях упоминалось в «Разоблачённой Исиде». Обычному новому рождению для каждого индивидуума с промежуточным пребыванием в кама локе и дэвачане, и циклическому сознательному перевоплощению с великими и божественными целями для немногих. Те великие деятели, которые, как гиганты, возвышаются в истории человечества, подобно Сиддхарте БУДДЕ и Иисусу в области духовной, и подобно Александру Македонскому и Наполеону Великому в области физических завоеваний, – представляют собою только отражённые образы человеческих прообразов, которые существовали – не десять тысяч лет тому назад, как это с осторожностью было сказано в «Разоблачённой Исиде», а миллионы лет подряд начала манвантары. Ибо (за исключением действительных аватаров, как
| 371 | 371 |
было объяснено выше) они являются теми же самыми непрерывными лучами (монадами), каждый соответственно от своего особого Пламени-Отца – называемых дэвами, дхьян чоханами или дхьян-буддами, или ещё, планетарными ангелами и т. д. – сияющих в эонической вечности в качестве их прототипов. По их образу рождаются некоторые люди, и когда имеется в виду какая-либо специфическая туманная цель, эти последние ипостатически оживляются их божественными прототипами, восстановленными снова и снова теми сокровенными силами, которые управляют и руководят судьбами нашего мира.
В то время, когда писалась «Разоблачённая Исида», нельзя было больше сказать, и поэтому информация об этом была сведена к единственному замечанию, что
«Нет ни одного выдающегося деятеля в записях как свящённой, так и мирской истории, прообраз которого нельзя бы найти в полувыдуманных и в полуправдивых преданиях минувших религий и мифологий. Как звезда, сияющая на неизмеримом расстоянии над нашими головами в беспредельности неба, отражается на гладкой поверхности озера, так же и образы людей допотопных веков отражаются в тех периодах времени, которые мы можем охватить нашим историческим обозрением».
Но ныне, когда появилось так много изданий, широко трактующих об этом учении, и некоторые из них излагают многие ошибочные взгляды, – этот смутный намёк может быть расширен и объяснён. Данная формулировка приложима не только к выдающимся историческим деятелям вообще, но также и к гениальным людям, к каждому замечательному человеку своего века, вознёсшемуся над обычным человеческим стадом вследствие какой-либо ненормально развитой особенной способности, ведущей к прогрессу и благу человечества. Каждый является перевоплощением индивидуальности, которая существовала до него со способностями по той же части, принося, таким образом, как приданое, своей новой форме эту сильную и легко разбудимую способность или качество, которая была полностью развита в нём в предыдущем воплощении. Очень часто они являются обычными смертными эго естественных людей в прохождении своего циклического развития.
Но мы сейчас должны рассмотреть «особые случаи». Предположим, что какая-то личность в течение своего цикла воплощений была отобрана для особых целей – как сосуд, достаточно чистый – своим личным богом, источником (на плане проявленного) её монады, который таким образом становится её обитателем. Тот Бог, её собственный прототип, или «отец в небесах», является в одном смысле не только образом, по которому она, духовный человек, сотворена, но в том случае, о котором мы говорим, это есть само это духовное, индивидуальное Эго. Это случай постоянной, пожизненной теофании. Не забудем, что это не есть аватаризм как его понимают в брахманистской философии: также такой
| 372 | 372 |
избранный человек не есть ни дживанмукта, ни нирвани, но что это – всецело исключительный случай в царстве мистицизма. Этот человек мог быть или не быть адептом в своих предыдущих жизнях; он просто чрезвычайно чистый и духовный индивидуум или был таким в предшествующем рождении, если таким избранным сосудом является только что родившийся младенец. В этом случае после физического перехода такого святого, или бодхисаттвы, его астральные принципы не подвергаются естественному разложению, как у обычных смертных. Они остаются в нашей сфере и в пределах человеческого притяжения и достижения, и поэтому получается так, что не только про Будду, Шанкарачарью и Иисуса можно сказать, что они в одно и то же время оживляют несколько личностей, но даже принципы высокого адепта могут оживлять внешние оболочки обычных смертных.
Некий луч (принцип) от Санат Кумара одухотворял (оживлял) Прадьюмну, сына Кришны, в течение великого периода Махабхараты, тогда как в то же самое время он, Санат Кумара, давал духовные наставления царю Дхритараштре. Кроме того, не забудем, что Санат Кумара есть «вечный шестнадцатилетний юноша», обитающий в Джана Локе, его собственной сфере, или духовном состоянии.
Даже в обычной, так называемой медиумистической жизни вполне установлено, что в то время как тело действует – даже хотя бы только механически – или покоится в одном месте, его астральный двойник может появиться и самостоятельно действовать в другом месте, причём весьма часто в отдалённом месте. Это – вполне обычное явление в жизни мистиков и в истории; и если это происходит с экстатиками, провидцами и мистиками всякого рода, то почему то же самое не может произойти на более высоких и более духовно развитых планах существования? Если допустить эту возможность на низшем психическом плане, то почему не на более высоком плане? В случаях более высокого адептства, когда тело всецело подчинено внутреннему человеку, когда духовное эго полностью воссоединилось со своим седьмым принципом даже в течение жизни личности, и астральный человек или личное эго, стало настолько очищенным, что оно постепенно ассимилировало всё свойства и атрибуты средней натуры (буддхи и манаса в их земном аспекте), что личное эго замещает собою, так сказать, духовное высшее Я и поэтому способно вести самостоятельную жизнь на земле; когда наступает телесная смерть, то часто происходит следующее таинственное событие. Как дхармакая, нирвани «без остатка», совершенно свободный от земных примесей, духовное эго не может возвратиться, чтобы снова воплотиться на земле. Но установлено, что в таких случаях, личное эго даже дхармакаи может остаться в нашей сфере, как
| 373 | 373 |
целое, и возвратиться к воплощению на земле; если в этом есть надобность. Ибо теперь оно больше не может быть, подобно астральному остатку обыкновенного человека, подвержено постепенному растворению в кама локе (лимбусе, или чистилище, римского католика и «Страна вечного лета» спиритуалистов) ; оно не может умереть второй смертью, как называет такое распадение Прокл[12]. Оно стало слишком святым и чистым, больше не посредством отражённого, но своего собственного естественного света и духовности, чтобы спать бессознательным сном в низшем нирваническом состоянии или быть растворённым подобно обычной астральной оболочке и исчезнуть полностью.
Но в этом состоянии, известном как нирманакая (нирвани с «остатком») он всё ещё может помогать человечеству.
«Пусть я пострадаю и понесу грехи всех (пусть буду снова воплощён для новых страданий), но пусть мир будет спасён!», – сказал Готама Будда; эти слова являются восклицанием, действительное значение которого ныне мало понимают его последователи. «Если я хочу, чтобы он пребыл, пока я приду, что тебе до этого?» («Св. Иоанна», 21:22) – спрашивает Петра астральный Иисус. «Пока я приду», значит «пока я буду снова воплощён» в физическом теле. Всё же Христос старого распятого тела, по истине, мог сказать: «Я у моего Отца и един с Ним», что не помешало астралу снова принять форму так же, как Иоанну – действительно пребывать, пока не пришёл его Учитель; не помешало Иоанну не узнать его, когда он пришёл, или выступить тогда против него. Но в церкви это замечание породило абсурдную идею о тысячелетнем царстве, или хилиазме, в физическом смысле.
С тех пор «человек скорбей» возвращался, быть может, неоднократно, не узнанный и неоткрытый своими слепыми последователями. Также с тех пор этот великий «сын Божий» беспрестанно подвергался жесточайшему распинанию ежедневно и ежечасно церквями, учреждёнными во имя его. Но апостолы, будучи только наполовину посвящёнными, не дожидались своего Учителя и, не узнавая его, отвергали его презрительно каждый раз, когда он возвращался[13].
Сноски
- ↑ Множество недоразумений возникло от смешения планов бытия и неправильного употребления выражений. Например, некоторые духовные состояния были спутаны с нирваной Будды. Нирвана Будды – это нечто совершенно другое, нежели какие-либо духовные состояния самадхи или даже высочайшая теофания, испытанная меньшими адептами. После физической смерти виды духовных состояний, достигаемых адептами, весьма различаются.
- ↑ Эта область представляет собой одну из возможных точек примирения между двумя диаметрально противоположными полюсами религии и науки; одной с её бесплодными полями догм, основанных на вере, другой – истоптанной пустыми гипотезами, причём обе заросли сорными травами заблуждений. Они никогда не сойдутся. Эти двое в смертельной вражде; между ними вечная война, но это не мешает им объединиться против эзотерической философии, которой в течение двух тысячелетий пришлось сражаться против непогрешимости в обоих направлениях или против «только тщеславия и претензий», как это определил Антонин, и которая теперь видит современный материализм выстроившимся в боевом порядке против её истин.
- ↑ Откуда пришли некоторые гностические идеи? Керинф учил, что после того, как мир и Иегова отпали от добродетели и первоначальной чистоты, Всевышний разрешил одному из блистательных эонов, чьё имя было «Помазанный» (Христос) воплотиться в человеке Иисусе. Василид отрицал реальности тела иисуса и, называя его «иллюзией», считал, что вместо его на кресте страдал Симон из Кирены. Все такие учения суть отголоски учений Востока.
- ↑ Настоящий посвящённый адепт сохраняет своё адептство, хотя бы он бесчисленное количество раз воплощался для нашего иллюзорного мира. Движущей силой, лежащей в основе ряда таких воплощений, является не карма, как обычно понимают, но ещё более непостижимая сила. В течение периода своих жизней адепт не теряет своего адептства, хотя не может подняться в нём на более высокую ступень.
- ↑ От так называемой Брахма Локи – седьмого и наивысшего мира, за пределами которого всё есть арупа, бесформенное, чисто духовное – до самого низкого мира и насекомого или даже до такого предмета как лист, существует постоянное вращение условий существования, эволюция и рождение снова. Некоторые человеческие существа достигают состояния или сфер, из которых им предстоит возвращаться только в новой кальпе (день Брахмы); существуют и другие состояния, или сферы, из которых предстоит возвращение только по истечении 100 лет Брахмы (маха кальпы, периода, охватывающего 311 040 000 000 000 лет). Сказано, что Нирвана есть состояние, из которого возврата нет. Всё же утверждается, что могут быть исключительные случаи воплощения из этого состояния, только, такие воплощения суть иллюзии, как всё другое на этом плане, что в дальнейшем будет показано.
- ↑ Этот факт исчезновения носителя эготизма в полностью развившемся йоге, про которого думают, что он достиг нирваны на Земле задолго до своей телесной смерти, привёл к установлению закона Ману, утверждённого тысячелетиями браминской власти, что такой параматма должен считаться абсолютно невиновным и свободным от греха и ответственности, что бы он ни делал (см. последнюю главу «Законов Ману»). Действительно, саму касту – наиболее деспотического, непреклонного и самодержавного тирана Индии – может нарушить ненаказуемо йог, который стоит выше касты. Это даёт ключ к нашим утверждениям.
- ↑ Приблизительно за пятьдесят лет до рождения Коперника де Куза написал следующее: «Хотя мир может не быть абсолютно бесконечным, никто не может представить себе его конечным, так как человеческий рассудок не способен приложить к нему какой-либо термин. ... Ибо так же, как наша Земля не может быть в центре вселенной, как думали, так же и сфера неподвижных звёзд не может быть в нём. ... Таким образом, этот мир подобен обширной машине, центр (Божество) которого находится везде, а окружность – нигде (machine mundi, quasi habens ubique centrum, et nullibi circumferential). ... Следовательно, Земля, не находясь в центре, не может быть неподвижной ... и хотя она намного меньше, чем Солнце, из-за этого не следует выводить заключение, что она хуже (vilior – более порочна). ... Невозможно установить, являются ли её обитатели превосходящими по сравнению с теми, кто обитают ближе к Солнцу или на других звёздах, так как звёздные пространства не могут быть лишёнными обитателей. ... Земля, весьма вероятно (fortasse) будучи одним из самых малых шаров, тем не менее является колыбелью разумных существ, наиболее благородных и совершенных». Нельзя не согласиться с жизнеописателем кардинала де Куза, который, не имея никакого представления об оккультной истине, и причине такой эрудиции писателя четырнадцатого, пятнадцатого веков, просто удивляется такому чудесному предвидению и приписывает это Богу, говоря о нём, что он обладал несравненными знаниями по всем областям философии, что он снова раскрыл многие богословские тайны, недоступные человеческому уму (!), завуалированные и пренебрегаемые веками (velata et neglecta). «Паскаль мог читать труды де Куза, но откуда кардинал мог позаимствовать свои идеи?», – спрашивает Морери. Очевидно, от Гермеса и трудов Пифагора, даже если отбросить тайну его воплощения и перевоплощения.
- ↑ Это сокровенное значение сообщений об иерархии праджапати, или риши. Сперва упоминается семеро, затем десять, затем двадцать один и т. д. Они суть «боги» и творцы людей, многие из них – «владыки существ», они – «разумом-рождённые сыны» Брахмы; затем они стали смертными героями и часто обрисовывались, как весьма грешного характера. Оккультное значение библейских патриархов, их генеалогия и их потомки, делящие между собою землю – то же самое. Опять-таки, сон Иакова имеет то же значение.
- ↑ Обладающим «семью добродетелями» является тот, кто без посвящений становится таким чистым, как любой адепт, достигая этого просто своими заслугами. По причине такой святости его тело при следующем воплощении становится аватарой своего «стража», или ангела-хранителя, как сказали бы христиане.
- ↑ Это титул высочайших дхьян чоханов.
- ↑ Там же, II, 367.
- ↑ «После смерти душа продолжает существовать в воздушном (астральном) теле до тех пор, пока она целиком не очистится от всей гневности, чувственных страстей; затем она сбрасывает посредством второй смерти (поднимаясь в дэвачан) воздушное тело так же, как сбросила земное тело. Поэтому древние говорят, что существует небесное тело, всегда соединённое с душой, которая бессмертна, сияюща и звездоподобна». Поэтому вполне естественно, что «воздушное тело» адепта не должно иметь второй смерти, ибо оно было очищено от всей своей природной нечистоты до его отделения от физического тела. Высокий посвящённый является «сыном воскрешения», «равным ангелам», и потому он больше умереть не может (см. «Луку», 20:36).
- ↑ См. выдержку в журнале «Теософ», приведённую из знаменитого романа Достоевского – отрывок под заглавием «Великий инквизитор». Конечно это выдумка, но выдумка возвышенная, о Христе, который возвращается в Испанию в дни процветания, там инквизиции, и Великий Инквизитор бросает Христа в тюрьму и приговаривает его к смертной казни, чтобы он не разрушил труд иезуитов.