Блаватская Е.П. - Зороастризм в свете оккультной философии

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 08:33, 6 ноября 2024; Павел Малахов (дополнение | вклад) (Замена текста — «{{raw:t-ru-pool:» на «{{»)

ЗОРОАСТРИЗМ В СВЕТЕ ОККУЛЬТНОЙ ФИЛОСОФИИ

Из письма, полученного нами от некоего парсийского джентльмена, мы печатаем последовательно все параграфы, в которых содержатся вопросы; причем для большей ясности ответы следуют непосредственно за выдержками из письма. Мы надеемся, что такой порядок упростит работу и поможет читателю вникнуть в смысл вопросов и ответов лучше, чем при традиционном опубликовании писем без каких-либо интервалов и комментировании вопросов читателей в сносках.

Можете ли вы или кто-нибудь из ваших сотрудников сказать, является ли зороастризм с оккультной точки зрения монотеизмом, пантеизмом, политеизмом или атеизмом? Я не смог понять этого из научной лекции полковника Олькотта о «Духе зороастризма».

Ответ зависит от постановки вопроса. Если нас спрашивают, что такое зороастризм — неточно и небрежно называемый магией, маздеизмом, огнепоклонничеством и парсизмом, — тогда мы отвечаем: «Он все вышеперечисленное». Это «монотеизм, пантеизм, политеизм» и даже «атеизм» — в его противопоставлении современному теизму — соответствующие характеристики зависят от эпохи. Но если бы нам надо было в общих чертах описать происхождение этой религии с позиции авторитетных оккультных учений, мы бы его обозначили первоначальным простым определением «магия». Она начала зарождаться на необъятных просторах, охватывающих территорию между Персидским заливом и Охотским морем и неисследованных пустынь, простирающихся от Алтая до Гималайских гор, в те незапамятные времена, которые даже и не снились современным ученым и которые поэтому отвергаются всеми, за исключением наиболее думающих и смелых антропологов. Мы не имеем права указывать в нашем журнале точное количество лет или, вернее, столетий, прошедших, согласно доктринам тайной науки, с того времени, когда первые семена магии были посеяны рукой Сущности, в чьи обязанности входит растить, нянчить и направлять неуверенные шаги возрождающихся человеческих рас, пробуждающихся к новой жизни на каждой планете после очередной «обскурации». Магия — ровесница нашей нынешней манвантары, поскольку семена, посеянные в первой коренной расе, пустив ростки в младенческом мозге ее представителей, окрепли и начали приносить плоды во второй половине второй расы; а в третьей расе[1] полностью развились в то, что оккультисты называют «Древом познания» или «Древом жизни» — к сожалению, позднее истинный смысл обоих понятий был искажен и неправильно понят как зороастрийцами, так и христианами. Но мы можем сообщить нашему корреспонденту следующее: магия в дни своей полной зрелости и применения[2] и за много веков до появления на свет первой из двенадцати великих религий (ее прямых ответвлений) — упомянутой и вскользь описанной Мухсин-Фани в «Дабистане» и даже задолго до появления первых последователей религии хушанг, которая, согласно сэру У.Джонсу[3], «существовала намного раньше Зератушты»[4], пророка современных парсов — так вот, тогда еще магия была религией «атеистической» по своей сути, что мы можем неопровержимо доказать. Во всяком случае, так бы ее назвали Капила и Спиноза, Будда и наши Махатмы, Брихаспати Чарваки[5] и современные адвайтисты, в равной мере, как и настики[6] и атеисты. Несомненно одно: все истинные маги[7] не преподавали доктрину о персональном Боге, единственном гигантском человеке — хотя сейчас, как и раньше, все еще признается существование ряда божественных сущностей. Поэтому Зороастра — седьмого пророка (13-го, согласно «Десатиру», составители которого смешали и перепутали четырнадцать Заро-Иштаров, высших жрецов и посвященных халдейских магов-иерофантов) — можно считать атеистом в современном смысле слова. Все востоковеды во главе с Хаугом единодушны в том, что в древнейшей, или второй, части «Ясны» нет прямых или косвенных ссылок на доктрину о Боге или на какую-либо теологию.

В лекции объясняются многие неясные и абсурдные, с оккультной точки зрения, высказывания в «Авесте». Но они так малочисленны, что юноши, которых поучал полковник, я уверен, не стали мудрее. Может ли кто-нибудь сказать мне, подразумевал ли полковник, что для того, чтобы понять свою религию, молодые парсы должны изучать йогу и оккультизм?

Наш президент никогда не имел ввиду, что они должны практиковать йогу. Единственное, что он хотел им внушить, так это мысль о том, что прежде чем глумиться над собственной религией, в которой они так мало разбираются, и стать либо современными агностиками, либо убежденными материалистами, им следует изучить философию зороастризма в свете эзотерической науки, которая только одна может открыть им истину, объясняя сокровенный смысл различных знаков и символов.

Ученый полковник сказал, что парсы унаследовали свои знания от халдеев и что халдейская и древнееврейская каббала проливают свет на содержание «Авесты». Где и на каком языке можно найти эти книги; и не являются ли они тоже настолько иносказательными, что для их осмысления необходимо будет прибегнуть к помощи оккультной философии?

Лектор констатировал факт. Парсы в большей мере, чем брахманы, являются наследниками халдейской мудрости, ибо они прямые, хотя и самые поздние отпрыски арийской магии. Оккультистов очень мало волнуют явные разногласия с востоковедами, которые отнесли «халдейских» магов, со всеми их жрецами и посвященными — будь то мидийцы, скифы или вавилонцы — к семитской группе, а древних персов — к арийской. Классификация этих наций на туранцев, аккадийцев, семитов и еще бог знает кого, в лучшем случае, произвольна. Слово «халдейский» относится, главным образом, не к уроженцу или жителю Халдеи, а к «халдейству» — древнейшей астрологической и оккультной науке. И в этом смысле зороастрийцы являются истинными наследниками халдейской мудрости, «света, который сияет во тьме», хотя «современная тьма не понимает его» и сами парсы сейчас не знают о нем ничего. Древнееврейская каббала — это всего лишь отзвук халдейской, ее эхо, которое, пройдя через коридоры времени, вобрало в себя по пути всевозможные родственные звуки, которые примешались к первоначальным ключевым нотам, прозвучавшим в доисторические времена, неведомые современным невежественным поколениям, и дошло до поздних исследователей древнееврейского учения в виде неясного и несколько искаженного звука. И все же тот, кто обладает достаточным упорством и терпением, сможет многое из нее почерпнуть, ибо прежде всего ему придется изучить гематрию, нотарикон и темуру[8]. Говоря о каббале, лектор имел в виду универсальную, а не любую конкретную эзотерическую систему, уже адаптированную к более позднему экзотерическому верованию, как это произошло в настоящее время с еврейской тайной наукой. Слово «каббала» произошло от древнееврейского слова, означающего «получение знаний»; и, в сущности, оно применимо к древним системам, передаваемым устно, и очень близко к санскритским «смрити» и «шрути»[9] и халдейскому «зенду»[10]. Парсу или индусу недостаточно будет изучить только древнееврейскую или даже халдейскую каббалу, поскольку обширная литература на эту тему написана на древнееврейском или латинском языках. Но оба они доберутся до истины, если извлекут идентичные знания, сокрытые под экзотерическим покрывалом, из Зенд-Авесты и брахманических книг. И это они могут сделать путем создания умными, серьезными людьми небольшого общества по изучению символики, особенно санскрита и зенда. Они могли бы получить информацию об эзотерических понятиях и список необходимой литературы у некоторых продвинутых членов нашего общества.


Полковник советует переводить молитвы. Хотел ли он этим сказать, что перевод молитв в их нынешнем состоянии улучшит просвещение молодежи? Если нет, тогда не подразумевал ли он, что смысл всей Зенд-Авесты, растолкованный добросовестным оккультистом, может стать понятнее и глубже?

Именно это он имел в виду. С помощью точного перевода или, вернее, правильного объяснения ритуальных молитв и при наличии начальных знаний об истинном значении даже немногих наиболее важных символов — главным образом, тех, что кажутся самыми бессмысленными и абсурдными в глазах современных исследователей зенда, как, например, собака, которая играет очень важную роль в церемонии парсов[11] — «молодые парсы» приобретут ключ к подлинной философии, которая лежит в основе их «жалких предрассудков и мифов», как их называют миссионеры, готовые навязать миру вместо них свои собственные.

Молитва противоречит атеистическим принципам. Как тогда ученый полковник объяснит свой совет парсам вкладывать больше души в молитвы? Или он так же имеет в виду, что оккультная философия оправдывает молитвы Зенд-Авесты, обращенные к солнцу, луне и почти всем предполагаемым чистым творениям? Если он думает, что концентрация внимания на таких объектах способствует освобождению от земных желаний и мыслей, считает ли он также, что современное поколение поверит во все эти молитвы и теории и будет им следовать?

«Насколько нам известно», полковник Олькотт никогда не был атеистом; он эзотерический буддист, отвергающий персонального Бога. Кроме того, истинная молитва, то есть проявление сильной воли по отношению к событиям (обычно вызванным слепой случайностью) для воздействия на ход их развития, никогда не вызывала у него антипатии. Даже молитвы в общепринятом понимании не «отвратительны» с его точки зрения, а просто бесполезны, если не абсурдны и смешны, как в случае мольбы о прекращении или начале дождя и т.д. Под молитвой он понимает волю, желание или приказ, выраженный магнетически, чтобы произошло нечто желательное для нас или кого-то другого. Солнце, луна и звезды имеют в «Авесте» аллегорический смысл, особенно Солнце, являющееся конкретным и самым удачным символом единого вселенского жизнедательного принципа, а звезды составляют неотъемлемую часть оккультной науки. Йима[12] никогда не молился, а ходил «встречать солнце» в огромном небесном пространстве и, возвратясь с «наукой о звездах, ставил на землю золотую печать» и (таким образом) заставлял Спенту Армайти (духа земли) растянуться в разные стороны и породить стаи птиц, и стада животных, и людей[13].

Но поскольку в наши дни никто не знает «науку о звездах» и не хватает специалистов по зенду, то лучшее, что можно сделать, хотя бы для начала, это перевести молитвы. Насколько нам известно, лектор не имел намерения советовать всем принимать на веру современные молитвы в их нынешнем литургическом, экзотерическом виде или «действовать в соответствии с ними». Именно потому, что для подавляющего большинства, повторяющего их как попугаи, они остаются непонятными, то следует либо их откорректировать, либо, в случае полного безразличия и отвращения к ним, перестать ими пользоваться и вскоре предать забвению. Слово «молитва» получило свое современное значение как обращение с просьбой к главному или второстепенному божеству только после того, как некогда широкоизвестное и истинное эзотерическое значение было затемнено экзотерическими занавесами, скрывшимися вскоре за труднорастворимой скорлупой антропоморфизма. Маги не знали ни о какой верховной «личностной» индивидуальности. Они признавали только Ахуру — «господа», седьмой принцип в человеке — и «молились», то есть во время многочасовых медитаций предпринимали усилия ассимилировать и соединить остальные свои принципы, зависимые от физического тела и постоянно испытывающие влияние Ангра Манью (или материи), с единственно чистым, святым и вечным принципом в себе, со своей божественной Монадой. Кому еще могут они молиться? Кто является «Ормуздом», если не главный Спента-Манью, Монада, наш собственный внутренний божественный принцип? Как парсы могут теперь считать его ипостась «единого Верховного Бога» независимой от человека, если даже в жалких остатках священных книг по маздеизму хорошо известно, что он никогда так не воспринимался? Они полны его недостатков, бессилия (когда его индивидуальность связана с человеком) и его частых неудач. Вопрошая его, Заратуштра каждый раз обращается к нему как к «создателю материального мира». Он вызывает Вайю[14], «сотворенного из света победоносного Бога света»[15] (или истинного знания и духовного просветления), повелителя демонов (страстей), на помощь в борьбе с Ангра Манью, а при рождении Заратуштры он упрашивает Ардви-Суру Анахиту[16], чтобы новорожденный не покидал его, а стоял рядом с ним в его вечной борьбе с Ариманом.


* * *

Йима отверг предложения Ахура Мазды дать ему указания. Почему? «Потому, — отвечает он, — что я не был рожден, я не был обучен проповедником и носителем твоей религии»[17]. Да, он не был рожден, говорит нам оккультная наука, ибо от кого мог он родиться, если он был первым человеком (пусть современные антропологи и физиологи попробуют объяснить, как это могло произойти). Но он развился из предшествующей формы и как таковой не нуждался еще в законах и поучениях своего седьмого принципа. «Верховный» и «Всемогущий» удовлетворен таким ответом. Он только берет с него обещание заботиться о своих творениях и сделать их счастливыми, что было исполнено «сыном Вирангванты». Разве это не доказывает, что Ахура Мазда суть понятие, которое может быть объяснено и определено только оккультной доктриной? А она мудро разъясняет нам, что Ахура — это наш собственный внутренний персональный Бог и что он является нашим духовным светом и «творцом материального мира», то есть архитектором и строителем микрокосма — человека, когда тот знает, как оказывать сопротивление Ангра Манью, или Каме (вожделению, или физическим желаниям), полагаясь на того, кто стоит на его защите, а именно, на Ахура Мазду, или духовную сущность. Последний вызывает Вайю, который, согласно эзотерическому маздеизму, является Вселенной, ибо он — индивидуальность, свет в человеке. Отсюда его молитвенное обращение к Вайю, чтобы Заратуштра, сущность, обучающая истине своих последователей, стал рядом с ним, Ахурой, и помог ему победить Аримана, так как без такой поддержки даже он (наш седьмой принцип) бессилен спасти человека от него самого, поскольку Ариман является аллегорическим изображением низших человеческих принципов, в то время как Ахура Мазда олицетворяет высшие принципы. Далее, подумайте о символике Йимы, представителя первой нерожденной человеческой расы в нашем четвертом Круге[18]. Он слишком духовен, слишком непорочен при первом пробуждении к жизни, чтобы нуждаться в истинах сокровенной науки, служащей общим фундаментом всех великих религий. Следовательно, «великий пастух» Йима отказывается от указаний Ахуры ввиду того, что Ариман не имеет еще власти над невинным младенцем, не осознающим моральной и физической опасности и не несущим за нее ответственность. Он «не подпускает (духовную) смерть и болезни» к своему народу и «троекратно увеличивает землю», так как коренная раса умножается и «порождает подрасы в количестве семьдесят раз по семь». Но Заратушра, согласно «Вендидаду» и другим источникам, признает и боготворит Ахура Мазду, потому что этот пророк, в общем смысле этого имени, является представителем второй половины второй расы. А теперь пусть парсийские математики подсчитают, как давно жил первый Зара-Иштар, или Зороастр, и пусть они изучат истинный маздеизм, а не более поздние его наслоения, которые образовались в круговороте времен и рас. Который из Заратуштр был истинным законодателем халдейского маздеизма? Безусловно, не тот, к которому обращается Ахура Мазда со словами: «Прекрасный Йима... О, святой Заратушра был первым смертным до тебя... с кем Я, Ахура Мазда, разговаривал, которого Я учил религии Ахуры, религии Заратушры»[19]. История обучения Заратуштры законам Заратушры задолго до рождения самого Заратушры вызывает ассоциацию с одним из Моисеев, который описал в своем «Пятикнижии» собственные смерть и похороны. В «Вендидаде» Ахура является «творцом материального мира», то есть человеческого микрокосма, а Йима — истинным создателем земли. Там он показан хозяином Спента Армайти, духа земли, и силой своего врожденного естественного света и знания, просто по причине отсутствия Ангра Манью, который появляется позднее, заставляет «землю увеличиваться в размерах и порождать стаи птиц, стада животных и людей по их воле и желанию столько, сколько он захочет». Ахура Мазда является также отцом Тиштрйя, бога-дождедарителя (шестого принципа), который орошает опаленную почву пятого и четвертого принципов и помогает им приносить добрые результаты своими собственными усилиями, то есть вкушая плоды Хаомы, дерева вечной жизни, во время духовного озарения. И, наконец, Ахура Мазда по праву носит имя руководителя и отца шести Амеша Спент, или шести принципов, по отношению к которым он является седьмым. Он есть «Ахура», или, вернее, Асура — оживотворяющий «дух в человеке», первым из 20 различных имен, данных им себе, является «Ahmi» — «Я есть». Именно с целью обратить внимание слушателей на особую важность осмысления и полного доверия к этому единственному Богу (отсюда обращение к нему в молитве), из которого проистекают и в котором сосредоточены humate, hukhte и huvareshte[20] — очищенная квинтэссенция всех моральных и социальных человеческих законов — советовал полковник Олькотт «юным парсам» изучать свои молитвы. Как считает Дармштетер, очень вероятно, что «в 5 веке до н.э. Геродот мог слышать в исполнении магов те же гаты[21], которые сегодня поют мобеды в Бомбее»; но крайне сомнительно, что исполняемые ныне гаты не являются всего лишь «шелухой» древних гат, утративших живительный дух, вернуть который можно усилиями воскрешенных энергий оккультных наук.

Не окажет ли полковник Олькотт любезность высказать свое мнение о том, является ли Зенд-Авеста собранием истинных предписаний Зороастра или она полна искажений и дополнений, сделанных до и после ее письменного изложения?

Мы полагаем, что можем сделать это вместо полковника, поскольку у нас с ним общие взгляды и мы учимся у одного Учителя. В настоящее время Зенд-Авеста представляет собой лишь общую систему, так сказать, мертвую букву законов Зороастра. Если востоковеды единодушны в том, что большая часть «Авесты» написана в эпоху, предшествовавшую правлению Сасанидов[22], тем не менее, они затрудняются определить точный период ее возникновения.

Как удачно выразился Дармштетер, парсийские «священные книги являются осколками некоей религии». «Авеста», переработанная и переведенная на пехлеви[23] Ардеширом Бабаганом, не есть «Авеста» современного парсизма, с ее бесчисленными вставками и произвольными комментариями, делавшимися вплоть до последних дней династии Сасанидов; точно также «Авеста» Ардешира не идентична той, что была обнаружена Зара-Иштаром (тринадцатым пророком «Десатира») и передана им Гуштаспу; равно как и последняя не аналогична первоначальному зенду, хотя даже этот вариант был всего лишь экзотерической версией доктрин, написанных на сензаре. Как показал Бурноф, пехлевийский вариант почти в каждом случае странным образом отклоняется от истинного смысла первоначального (?) зенд-текста, в то время как этот «истинный смысл» очень сильно расходился (или лучше сказать — был завуалирован?) с эзотерическим текстом. Это объясняется тем, что зенд-текст является тайным кодом из определенных слов и выражений, изобретенным первыми составителями, ключ к которому находится у посвященных. Западные ученые могут возразить: «Ключом к “Авесте” служит не пехлеви, а Веды», — на что оккультист ответит: «Да, но ключом к Ведам является Тайная Доктрина». Первые достаточно правильно утверждают, что Веды и «Авеста» имеют общий источник, на что изучающие оккультизм вопрошают: «А знакомы ли вы хотя бы с азами этого источника?»

Чтобы доказать, что оккультисты правы в своих непочтительных замечаниях, достаточно привести один пример. В параграфе 7 вступления (гл. IV) к части I Зенд-Авесты (к «Вендидаду») господин Дж. Дармштетер пишет следующее: «Предкам индоиранцев было разрешено говорить о семи мирах, Верховный Бог часто изображается семеричным, также как и подвластные ему миры... Семь миров стали в Персии семью Каршварами, только один из которых известен и доступен человеку — тот, в котором он живет, а именно, “хваниратха”, что равносильно утверждению о существовании семи земель». Такое мировоззрение приписывается, конечно, невежеству и суеверию. Мы также не совсем уверены, что это мнение не будет разделено теми нашими читателями, которые не являются челами или не ознакомились с «Фрагментами оккультной истины». Но мы предоставляем челам-мирянам и прочим возможность решать самим, является ли такое семеричное подразделение[24] основой оккультных доктрин. Соответствие, обнаруженное между утверждениями Плутарха и «Авестой» в переводе Анкветила, свидетельствует только о подлинности последней, но это совсем не доказывает, что Плутарх дал верную интерпретацию скрытого смысла зороастрийской религии. Возможно, сэр У.Джоунс был прав, заявляя, что «Авеста» Анкветила, полная глупых сказок и абсурдных законов, не могла быть создана таким святым как Зороастр!

Греки говорят, что первый Зара-Иштар был мидийцем, родившемся в г. Раи[25], и датируют расцвет его деятельности за пять или шесть тысячелетий до начала Троянской войны; а согласно Тайной Доктрине, этот «первый» был «последним», или седьмым, Заратуштрой (тринадцатым в «Десатире») — хотя после него был еще один Зуруастара, или Сурьячарья (преобразовавшийся позднее в Зуриастера и, вследствие естественных изменений в языке, снова в Заратуштру), который жил во времена первого Гуштаспа (не отца Дария[26], как считали некоторые ученые)[27]. Последнего из упомянутых очень неточно называют «основателем» современного монотеистического парсизма, поскольку помимо того, что он является возродителем и толкователем современной философии, он был последним, кто предпринял отчаянную попытку реставрировать чистую магию. Известно, что он пришел из Шиза на гору Зебилан, в пещеру, куда отправлялись все посвященные маги, и по выходе оттуда вернулся с заново переведенной и прокомментированной им самим Зенд-Авестой. Утверждают, что этот первоначальный комментарий до сих пор хранится в тайных библиотеках среди других старинных трудов. Но его копии — находящиеся сейчас в распоряжении невежественного человечества, имеют такое же сходство с ним, как и нынешнее христианство с истинным учением Основателя этой религии. Итак, когда нас в очередной раз спросят: «Если действительно есть люди, способные правильно интерпретировать истинный зороастризм, то почему они этого не делают?» — мы ответим: «Потому что очень немногие поверят в него в нынешнем веке». Вместо того, чтобы принести людям пользу, они бы только навредили последователям этих истин. А что касается вопроса предоставления миру большей информации о районе, известном под названием Арйана-Вэджо, то отсылаем к тому месту в «Фаргарде», где Ахура Мазда говорит Спитаме «благожелательнейшему», что он сделал каждый край, даже если в нем нет никакого очарования, милым для сердца его обитателей, иначе «весь существующий мир ринулся бы в Арйана-Вэджо» (I, 2)[28]. Не имея возможности полностью удовлетворить любознательность наших читателей, мы можем сказать лишь очень немного. Если наше мнение в какой-то мере может быть полезно нашему корреспонденту, мы готовы поделиться с ним своими соображениями и сообщить, что, в отличие от исследователей зенда и востоковедов, считаем, что персидские теологи второй половины правления династии Сасанидов не только полностью исказили свои священные книги, но и, благодаря присутствию фарисеев и раввинов в Персии и Вавилонии в до- и послехристианский период, позаимствовали у евреев не меньше, чем последние у них. Если священные книги фарисеев обязаны своей ангелологией и другими умозрениями вавилонянам, то современные комментаторы «Авесты», без сомнения, позаимствовали у евреев их антропоморфного Бога, а также нелогичные представления о Небе и Аде.

Ученый полковник окажет большую любезность парсам, если поделится своим мнением о следующей выдержке из «Истории конфликта между религией и наукой» В.Дрейпера: «Персия, как и все империи, продержавшиеся долгое время, прошла через смену многих религий. Она исповедовала монотеизм Зороастра, затем приняла дуализм и сменила его на магию. Во времена похода Александра Македонского она признавала единый Мировой Разум,— Создателя, Охранителя и Управителя всего сущего, — являющийся самой священной сутью истины, дарителя всех благ. Его нельзя было представить в виде какого-либо образа или идола.

Последние годы существования империи были отмечены постепенным и неуклонным преобладанием магии над зороастризмом. По сути дела, магия представляла собой культ поклонения стихиям, из которых огонь считался самым достойным представителем Верховной Сущности».

Полковник Олькотт, вероятно, ответил бы, что профессор Дрейпер прав относительно множества фаз, пройденных великой религией Персии, если ее можно так назвать. Но Дрейпер перечислил только монотеизм, дуализм, магию — разновидность очищенной вишишта-адвайты — и поклонение огню или стихиям, в то время как он мог бы упомянуть добрую дюжину переходных этапов. Более того, он начал перечень в обратном порядке. Если монотеизм и был когда-либо религией парсов, то только сейчас, а не в прежние времена, то есть при Зороастре.

За небольшим исключением, Зенд-Авеста существенно не отличалась от Вед. Боги, ритуалы, церемонии, разновидность молитв и их содержание лишь повторяют Веды. Тогда, наверняка, при расхождении с брахманами Зороастр не мог механически перенести их пантеизм, или политеизм, в другой язык. Некоторые могут сказать, что он отказался от брахманского идолопоклонничества, но я думаю, что брахманы были идолопоклонниками еще до того, как они покинули Арйану. Разве из этого не явствует, что маги, которые исповедовали зороастризм, переняли все у своих непосредственных соседей, брахманов, и примешали к заимствованиям расхожее и заслуживающее доверия имя Зороастра, забыв, вероятно, под влиянием переменчивых и распространенных суеверий своего века истинное учение Зороастра. Ученый полковник — или вы, или любой из ваших коллег, чьи знания вызывают восхищение (не сочтите это за лесть) — окажет большую услугу парсам, если любезно выскажет свои соображения по поводу истинного учения Зороастра.

Мы полагаем, что уже достаточно было сказано в предыдущих разъяснениях, чтобы понять, что мы думаем об «истинном учении Зороастра». Только в таких редких нелитургических фрагментах, как, например, «Хадхокхт Наск», можно еще найти истинное учение Заратуштры Спитамы или учения исконной магии, и даже эти отрывки следует читать как сокровенный код, требующий расшифровки. Таким образом, каждое слово в доктринах «Хадхокхта», имеющее отношение к судьбе нашей души после смерти, наполнено оккультным смыслом. Неверно говорить, даже в связи с поздними вариантами Зенд-Авесты, что все боги, молитвы и обряды — «лишь отблеск Вед». Ни брахманы, ни зороастрийцы не копировали друг друга. Нет никаких заимствований из Вед, за исключением слова «Зервана» в его более позднем смысле «безграничное время» вместо значения «безграничный дух», «единая вечность», интерпретированного графически как брахманская чакра, или бесконечный круг. И Веды и Зенд-Авеста берут начало из одного источника и, естественно, используют одинаковые символы, только объясняют их совершенно по-разному, однако, сохраняя равноценную эзотерическую значимость. Профессор Макс Мюллер, говоря о парсах, называет их «сынами Ману, лишенными наследства», и заявляет в другом месте, что зороастрийцы и их предки вышли из Индии в ведический период, что «может быть доказано так же определенно, как и то, что жители Массилии — выходцы из Греции[29]. Разумеется, мы не ставим под сомнение эту гипотезу, хотя в его изложении она выглядит как личная точка зрения. Бесспорно, зороастрийцы жили в Индии до переселения в Персию, а много веков спустя снова вернулись в Арьяварту, когда действительно поддались «влиянию изменчивых и расхожих суеверий и забыли истинное учение Зороастра». Но эта теория расплывчата, ибо она не доказывает ни то, что они вернулись в Индию вместе и одновременно с первыми брахманами, которые пришли туда с крайнего севера, ни то, что последние не «обитали» в Персии, Мидии, Вавилонии и других местах прежде, чем они иммигрировали в край Семи Рек.

Между Зороастром, исконным основателем культа «Солнца», и Заратуштрой, первым толкователем оккультных свойств и трансцендентальных сил божественного (Прометеева) огня, многовековая пропасть. Этот Заратуштра был одним из ранних иерофантов, одним из первых атхраванов (жрецов, учителей «огня»), в то время как Зороастр «Гуштаспа» жил примерно в 4000 г. до н.э. Действительно, согласно Бунзену, Зороастр жил в Бактриане, а иммиграция бактрианцев в Индию произошла в 3784 г. до н.э. И этот Зороастр учил тому, что он узнал вместе с брахманами, а не от них, в Арйана-Вэджо, ибо символы, идентичные брахманическим, обнаружены только в более ранних Ведах, а не в более поздних комментариях; можно даже сказать, что сами Веды, несмотря на то, что были составлены в краю Семи Рек, были известны за много веков до этого в северных районах. Таким образом, если кто-то и попал «под влияние изменчивых расхожих суеверий» брахманов, то только не зороастрийцы той эпохи, а именно Хистаспес, который после посещения «брахманов верхней Индии», — как сообщает Аммиан[30], — и получения от них знаний, ввел и в без того уже искаженный магический культ их более поздние ритуалы и идеи.

Мистик Харгрейв Дженнингс превозносил огонь как самый лучший символ обожествления, но он нигде не писал о какой-либо правомерности непосредственного поклонения огню как одному из элементов природы, как это предписывает Зенд-Авеста. Полковник в своей лекции о духе зороастризма защищает огнепоклонников, но воспринимает ли он их таковыми на самом деле? Почитание огня заимствовано из Вед.

Мы так не думаем. Поклонение огню или, вернее, почитание огня в отдаленные времена носило всеобщий характер. Огонь и вода являются элементами, в которых, как учит оккультная наука, представлены, соответственно, активная и пассивная творческие силы вселенной. Гиппократ пишет[31]: «Все живые существа... животные и человек произошли от двух принципов, различных по своим потенциальным возможностям, но служащих одной цели. Я имею ввиду Огонь и Воду... Отец-огонь дает жизнь всем вещам, а Мать-вода кормит их». Изучал ли наш друг, который, кажется, испытывает явное презрение к аллегориям своей собственной религии, символику других народов? Говорили ли ему когда-нибудь, что во все времена существовала не некая религия, а воздаяние почестей Солнцу и Огню как самым универсальным символам жизни, следовательно — жизнедательного принципа; и что даже сейчас на нашей планете нет ни одной веры (включая христианство), которая не сохранила бы в своей обрядности такое поклонение, несмотря на искажение и изменение символов с течением времени? Единственное существенное различие между современными парсийскими мобедами и христианскими священниками заключается в следующем. Первые, являясь абсолютными приверженцами своей древней религии, неприкрытой в своей явной наготе, — хотя могли и забыть о ее истоках, искренне предоставили экзотерический зороастризм суду людей, принимающему во внимание, главным образом, только очевидность; а христианские теологи, будучи более изощренными, постоянно видоизменяли христианство в точном соответствии с научными достижениями и образовательным уровнем человечества, пока, наконец, не скрыли истинный лик своей религии под толстой, хотя очень непрочной маской. Все религии, начиная с древневедического, зороастрийского и еврейского культов и кончая современным христианством, — незаконнорожденным и непризнанным отпрыском последнего, — произошли от архаичной магии, или религии, основанной на знании оккультной природы, и именуемой иногда сабеизмом[32] — «поклонением» (?) Солнцу, Луне и звездам. Посмотрите, что пишет И.П. Мередит в своей «Переписке по вопросу божественного происхождения христианской религии» с уаплоудским викарием:

Сэр, ваши священные книги изобилуют лексикой, используемой огнепоклонниками, и описанием облика бога огня. Еврейское божество впервые предстало перед Моисеем в виде пламени огня. В образе огня оно дало свой закон на горе Синай. Именно Бог ответил в огненном обличии, что было подтверждением его божественности в поединке между Илией и пророками Ваала. В облике огня тот же Бог ответил своему слуге Давиду. При воскурении ладана в алтаре появлялся огонь. Этот же огонь вместе с ладаном, — благовонием, использовавшимся язычниками во время богослужений, — несли священники в своих кадилах; и этот же огонь однажды таинственным образом убил некоторых из них... Обряды всесожжения у евреев, как и у других народов, берут свое начало в огнепоклонничестве; участники этого ритуала полагают, что бог огня питается их жертвенными подношениями в виде овощей, животных, людей или крупного рогатого скота. В «огненной колеснице, запряженной огненными конями», — очень похожими на фаэтон и лошадей, которыми управляет солнце в представлении язычников, — пророк Илия поднялся на небо.

Нам говорят, что Иегова предстал перед евреями в образе «пожирающего огня», и нас уверяют, что не только у евреев их Иегова Алейм есть «огонь пожирающий», даже Бог ревностный (или, как в некоторых переводах, — Бог испепеляющий), но также у христиан их бог Зевс (Jovue, Jove, Yove, Yupiter и т.д.) — огонь поедающий! Мы выясняем, что на горе Сион находился священный огонь Иеговы, также как и в храмах Весты или Минервы горел божественный огонь (Ис., 31, 9), а еще более удачное доказательство идентичности огнепоклонничества евреев и других народов мы обнаруживаем в ветхозаветной книге «Левит» (Лев., 6, 13), где сказано, что огонь Иеговы на бронзовом алтаре должен был поддерживаться постоянно — никогда не угасать. Аналогичным образом оберегался священный огонь в храмах Дианы у персов. Персидские и халдейские маги заботились о сохранении этого божественного огня. В храмах Цереры и Аполлона всегда горел священный огонь. Сохранение огня в храмах Минервы поручалось группе юных женщин; точно также весталки были обязаны следить за бесценным огнем в храмах Весты и под страхом смерти не допускать его угасания.

Обычай поддерживать священный огонь более древний, чем еврейская мифология. Диодор Сицилийский[33] рассказывает, что он был заимствован римлянами у греков, а теми — у египтян (которые переняли его у халдеев). Нет почти никаких сомнений, что он такой же древний, как и культ Солнца, и что первоначально при поклонении этот огонь воспринимался как символ солнечного божества. В представлении древних бог имел огненное тело, и все поклонявшиеся ему приписывали ему вечное существование и сотворение не только всех других светящихся тел, но и всей Вселенной. Его считали «отцом света» и управителем всех других светил, таких как Луна, звезды и прочее. Как Создатель он именовался Helios Demiourgos — Солнце-творец, или Солнечный творец.

В «Псалмах», также как и в других частях Библии, создание мира и управление им приписывается солнечному божеству (См. Vossius. “De orig. ac. progr. idol”, lib ii, p. 5. Bochart, canaan, lib. ii, p. 5). Как Руководитель небесных тел — нижестоящих богов, в представлении древних, — Гелио-божество постоянно именуется в Библии Богом Небесных Сил, Повелителем Ангелов, Владыкой Высших Сил и т.д. (Jehovah Tsabaoth, Alei Tsaboath). В тех местах еврейской Библии, где упоминается Бог Небесных Сил, без сомнения, автор имел в виду Солнце (Владыку Звездного Воинства). Мы часто читаем о свете, великолепии и сиянии Бога Небесных Сил, например: «О Владыка Высших Сил, да воссияет твой лик» (Псл., 40; 3, 4, 7).

Мы предлагаем нашему корреспонденту более внимательно перечитать «Розенкрейцеров» Харгрейва Дженнингса, если он хочет обнаружить в обрядности современной христианской теологии следы древнего культа огня. Огонь присутствует в основе всех активных сил природы. Огонь и вода являются теми элементами, которым обязаны своим существованием все организованные и одушевленные сущности на нашей Земле, во всяком случае, Солнце — это единственный видимый и неоспоримый творец и преобразователь жизни.

Если бегло просмотреть Зенд-Авесту в переводе Шпигель-Блика, то можно заметить, что фрагменты, написанные на зенде, а не на других языках, выделены курсивом. Кроме того, курсивом также отмечены, аналогично нескольким другим переводами Авесты, все без исключения вставки из доктрин очень позднего периода, посвященные покаянию. Не мог бы ученый полковник — или вы, или один из ваших сотрудников, — любезно разъяснить, как выглядит зороастризм, очищенный от доктрины о покаянии? А если еще отбросить все заимствования из Вед, сделанные магами, то, я думаю, в ней не останется никаких полезных сведений.

Мы бы сформулировали последнее предложение иначе и сказали, что «Авеста» в ее нынешнем виде не будет содержать никаких полезных сведений, если из нее «изъять немногочисленные сохранившиеся нелитургические фрагменты» и несколько «фаргардов» и «яшт», объясненных эзотерически. Prodicus и некоторые ранние гностики были последними, кто обладал кое-какими тайными книгами Зороастра. Доказательством того, что упомянутые «тайные» книги не являлись «Авестой» в ее теперешнем виде, служит непривлекательность для мистиков ее текстов, не содержащих в себе ничего (как только что было показано). Prodicus обладал секретным кодом и ключом к нему. Немногие адепты древней магии, жившие в те времена, были известны всенародно, ибо Климент Александрийский[34] рассказывает о последователях ереси, которую проповедовал Prodicus, «хвастающих тем, что у них есть секретные книги Зороастра»[35].

Вы и ваши братья-теософы часто говорите, что христиане живут в стеклянном доме и что теософы знают, что представляют из себя христиане. То же говорится о зороастризме, индуизме и буддизме. Но нам никогда не говорили, что на самом деле представляют собой христиане или каким должно быть их истинное учение. Неужели теософы считают, что такие общие замечания без малейшей попытки подкрепить их доказательствами более удачными, чем те, что встречаются в обычных учебниках по истории, послужат какой-либо цели? Если их аргументы не основаны на оккультной философии, то, я полагаю, их ждут такие же трудности, которые преградили путь христианским миссионерам в Индии.

Последователи всех ныне существующих великих экзотерических религий «живут в стеклянных домах». Веским доводом в подтверждение этого обвинения служат окна, почти полностью выбитые к настоящему времени взаимными нападками соседей друг на друга. Полагаем, что достаточно изучить христианство и сравнить между собой сотни его конфликтующих и разрушительных сект, чтобы понять, чем они являются или, вернее, не являются; ибо, несомненно, истинный христианин, старающийся подражать Христу, сейчас такая же редкость, как и белая корова. Однако в рамках нашего журнала мы не будем показывать «реальный облик» всех их, также как до сих пор, при каждом удобном случае, не пренебрегали своими обязанностями давать «общие характеристики»; но ввиду того, что истина неизреченна и что они характеризуют свой моральный облик своими действиями лучше, чем мы словами, — то считаем пустой тратой времени даже ставить перед ними зеркало. С этой задачей прекрасно справляются современные свободомыслящие литераторы, в чьих произведениях можно найти любые доказательства. Наша задача посредством оккультной философии отделять зерна от плевел, показывать, чем вещь не является и предоставлять несведущим людям возможность самим судить и решать, что же это такое на самом деле.

Вышеперечисленные вопросы не давали мне покоя несколько месяцев, и я надеюсь, что, несмотря на их расплывчатость, вы будете так любезны, что напечатаете их в следующем номере «Theosophist». Я буду удовлетворен, даже если они вызовут интерес только у ученых парсов (к которым я, к сожалению, не принадлежу).

Мы сделали все от нас зависящее, чтобы выполнить просьбу нашего корреспондента. Обсуждаемая тема представляет огромный интерес для всех думающих парсов, но чтобы получить больше знаний, они должны сами приложить усилия. Их религия еще не умерла, и под безжизненной маской современного зороастризма все еще бьется пульс древней магии. Мы попытались как можно короче, хотя и поверхностно, объяснить цель и дух истинной магии. Ко всем нашим утверждениям имеются доказательства.


Сноски

  1. ↑ Тот, кто изучал «Фрагменты оккультной истины»*, знает, что нынешняя раса пятая и что нам предстоит пройти еще через две расы, прежде чем мы перестанем воплощаться на этой планете.
    * «Фрагменты оккультной истины» — Первые три выпуска этой серии были опубликованы в «Theosophist» (т. III, октябрь 1881, март и сентябрь 1882) и были написаны А.О.Хьюмом. Последующие статьи этой серии принадлежат перу А.П.Синнетта.
  2. ↑ «В средние века ничего не было известно о маздеизме, кроме имени ее основателя, который из мага был превращен в заклинателя и учителя тайных наук», — пишет Джеймс Дармштетер (SBE, Introduction to «Vendidad», Oxford, 1895, p. XV), который знает о них столько, сколько позволяет его экзотерическая наука; но, будучи совершенно несведущим в эзотерических науках, он сильно ошибается. Никто не мог стать магом-жрецом, не являясь одновременно тем, кто известен сейчас под вульгарным названием «чародей». Но об этом дальше.
  3. ↑ Джонс Уильям — основатель и первый президент Индийской Академии наук.
  4. ↑ «Asiatic Researches», Calcutta, 1790, vol. II, p. 48-49.
  5. ↑ Чарвака — легендарный древний философ, последователь локаяты.
  6. ↑ Настика (санскр.) — атеист или, согласно Е.П.Блаватской, тот, кто не поклоняется богам и идолам и не признает их.
  7. ↑ Хотим уточнить, что мы не говорим о «магах» вообще, независимо от того, рассматриваются ли они некоторыми востоковедами (например, Дармштетером) как одно из мидийских племен (?), исходя из туманных высказываний Геродота, или жреческой кастой типа брахманов — как считаем мы. Речь идет только об их посвященных представителях. Тайная Доктрина учит, что происхождение брахманов и магов уходит через тьму веков к одному источнику. Сначала это была иерархия Адептов, людей, обладавших глубочайшими познаниями в физических и духовных науках и оккультизме; они были представителями разных национальностей, хранили обет целомудрия и пополняли свои ряды за счет добровольных учеников, которым передавали свои знания. Затем, когда их численность увеличилась настолько, что привела к перенаселению Арйана-Вэджо, Адепты разошлись в разные стороны и можно проследить, как они основали во всех частях света свои собственные иерархии по типу первоначальной; каждая иерархия разрасталась до таких размеров, что вынуждена была вводить ограничения на прием; «полуадепты» возвращались в мир, женились и закладывали основы «левой» науки, или чародейства, которое путают со Священным Знанием. На третьем этапе истинные Посвященные с каждым веком становились все малочисленнее и недоступнее; ужесточились испытания для учеников. Появились храмовые Мистерии. Иерархия подразделилась на две части. Немногие избранные, Иерофанты — государство в государстве — остались целомудренными, а экзотерические жрецы узаконили свои браки и предприняли попытку передать адептство по наследству, но потерпели неудачу. Так появились брахманы и маги, египетские жрецы и римские иерархи и авгуры, наслаждающиеся семейной жизнью и измышляющие религиозные законы в собственное оправдание. Нет необходимости напоминать читателю о том, что он почерпнул из курса истории и своей интуиции. В наши дни существуют потомки, наследники древней мудрости, разбросанные по всему миру, живущие в небольших уединенных и неизвестных общинах, цели существования которых ложно поняты, а происхождение забыто. И только две религии, возникшие в результате просветительской деятельности жрецов и иерофантов древности. Последних можно увидеть в лице жалких остатков, именуемых, соответственно, брахманами и дастурами, или мобедами. Но сохранилось ядро (хотя его наличие упорно отрицается) наследников первоначальных магов, ведических magha и греческих magos — древних жрецов и богов, последнее открытое появление которых состоялось в христианскую эпоху в лице Аполлония Тианского.
  8. ↑ Гематрия, нотарикон, темура — еврейские методы исследования тайного смысла манускриптов. Гематрия (евр.) — показывает числовое значение еврейских слов путем суммирования значений составляющих их букв. Нотарикон (евр.) — занимается образованием слов из начальных и конечных букв слов в каждом предложении, или наоборот — образует предложение из слов, начальные или конечные буквы которых принадлежат какому-нибудь слову. Темура (евр.) — касается аналогий между словами, взаимоотношение которых указывается определенными изменениями в расстановке букв или заменой одной буквы на другую. Смрити (санскр.) — предания, передаваемые устно.
  9. ↑ Шрути (санскр.) — священное предание, полученное путем откровения.
  10. ↑ Разумеется, как установлено востоковедами, слово «зенд» неприменимо ни к одному языку, действующему или мертвому, и никогда не относилось ни к какому языку или диалекту древней Персии (См. «Faehang-i-Jahвngоrо» в словаре персидского языка). Как правильно отмечено, оно означает «комментарий, или объяснение», но оно также означает то, о чем востоковеды, похоже, не имеют ни малейшего представления, а именно, «перевод эзотерического текста в экзотерический», вуаль, используемую для сокрытия истинного смысла текстов, написанных на сензаре, сокровенном языке. Сейчас его можно встретить в нескольких нерасшифрованных надписях; его все еще изучают и применяют в своих тайных общениях восточные адепты, называя его, в зависимости от местности сензаром и брахмой, или дэва-бхашьей.
  11. ↑ Сравните так называемые «аккадские формулы заклинания» самого раннего периода, известного востоковедам (в действительности, очень поздних периодов), к которому относятся многие предписания из «Вендидада» («Fargard», XIII), относительно собаки, запечатленные на брелоках и амулетах. Кажется почти невероятным, чтобы даже самые тупые специалисты по зенду не смогли понять, что, например, в стихе 49 (163) из того же «Фаргарда», где говорится: «Ибо ни один дом, созданный Ахурой, не смог бы просуществовать на земле, а только дома для двух моих собак: пастушьей и домашней», — речь идет не об этих реальных животных. Комментарий, сделанный на этот стих («Saddar», 31), абсурден и смешон. Говорится, что его надо понимать не как то, что «в живых не останутся никакие животные, кроме собак», а что все человечество, наделенное самым высоким интеллектом в животном мире, под руководством Ангра Манью само себя истребит из-за присутствия «собак» — двух высших духовных принципов. Собака Вангхапара (ёж, по мнению комментатора!), «доброе создание из числа творений Светлого Духа, которая с полночи (время нашего невежества) до восхода солнца (духовное просветление) ходит и убивает тысячи порождений злого духа» («Fargard», XIII, 1), является нашим духовным сознанием. Тот, кто «убивает ее» (заглушает в себе ее голос), не перейдет через мост Чинват (ведущий в рай). Затем сравните эти иносказания с надписями на аккадских талисманах. Даже в искаженном переводе Дж.Смита описаны семь собак — «синяя», «желтая», «в крапинку» и т.д., что наводит на мысль о семи человеческих принципах, указанных в оккультизме. Все «формулы заклинания» из так называемой аккадской коллекции изобилуют ссылками на семь злых и семь добрых духов, которые есть не что иное, как наши принципы в их двойственности.
  12. ↑ Йима (зенд) — первый человек.
  13. ↑ «Fargard», II, 10.
  14. ↑ Святой Дух маздеистов.
  15. ↑ «Jashts», XV, 3.
  16. ↑ Осмеливаемся спросить у наших европейских санскритологов и исследователей зенда, знают ли они, кем была у маздеистов богиня Ардви-Сура Анахита? Мы утверждаем и можем это доказать, что упомянутый персонаж, призванный Ахурой на помощь, и Сарасвати (Sarasvati, брахманическая богиня тайной, или оккультной, истины) идентичны. Где логика в том, что Верховный Бог, «всемогущее и всезнающее Все», обращается за помощью к своему собственному созданию?
  17. ↑ «Fargard», II, 3 (7).
  18. ↑ См. «Фрагменты оккультной истины».
  19. ↑ «Fargard», II, 2 (4).
  20. ↑ Чистота речи, чистота поступков, чистота мыслей.
  21. ↑ Гата (санскр.) — метрическая песня или гимн, составленный из этических афоризмов.
  22. ↑ Сасаниды — династия иранских шахов в 224—651 гг.
  23. ↑ Пехлеви — литературный язык Ирана эпохи Сасанидов.
  24. ↑ См. «Fargard», IX.
  25. ↑ Раи — развалины этого города находятся в окрестностях Тегерана.
  26. ↑ Дарий Великий — персидский царь (521—486 до н.э.).
  27. ↑ Сейчас уже опровергнута теория о том, что царь Виштаспа был последним в кеянской династии, правившей в Бактриане; а Бактриана была завоевана ассирийцами в 1200 г. до н.э. Наши первые исследователи зенда повинны не в одной такой серьезной ошибке. Так, Хистаспес был превращен историками в сокрушителя магов и возродителя чистой религии Зороастра — можно подумать, что это были две совершенно разные религии; в то время как на могильной плите Дария, или Дарайявуша, написано, что он (сокрушитель магии!) сам был «учителем и иерофантом магии»! (См. «Разоблаченная Изида», т. II, с. 140.)
  28. ↑ Почему в «Бунда-хише» Зороастр предлагает совершить жертвоприношение в «Иран-Веге» (искаженное название Арйана-Вэджо), и где находится эта страна и что она из себя представляет? Некоторые востоковеды считают ее вымышленной, а другие локализуют ее географическое положение бассейном реки Аракс, что совершенно неверно. Последний Заратуштра мог выбрать — и сделал это — берега Аракса для колыбели своей заново возрожденной религии; в этой колыбели младенец вновь родился, а вскормлен был в другом месте, а именно, в Арйана-Вэджо (истинное «семя ариев», которые стали затем носителями всего благородного и правдивого), которая расположена там же, где и Шамбала индусов и архатов, считающаяся сейчас тоже вымыслом. В «Фаргарде» (II, 21(42)) говорится, что Ахура Мазда созывает «небесных язатов» и Йиму, первого человека «прекрасных смертных», для встречи в Арйана-Вэджо — «далеко в краю восходящего солнца», как сказано в халдейской «Книге Чисел», написанной на берегах Евфрата. Пусть те парсы, у которых есть уши, услышат и сделают свой вывод; возможно, будет также доказано, что брахманы, которые пришли в Индию с севера, принеся с собой учение о тайной мудрости, прибыли из более северных районов, чем озеро Манасаровар.
  29. ↑ «Chips from a German Workshop», vol. I, p.84 (ed. 1881).
  30. ↑ Ammianus Marcellinus. History, book XXIII, ch. VI, 32.
  31. ↑ «De Diaete», book I, iii.
  32. ↑ Сабеизм — религия древних халдеев, которые, веря в единый безличный универсальный божественный Принцип, никогда не упоминали его, но поклонялись солнечным, лунным и планетарным богам и владыкам, рассматривая звезды и другие небесные тела в качестве соответствующих символов.
  33. ↑ Диодор Сицилийский (ок. 90—21 до н.э.) — греческий историк, автор «Исторической библиотеки», в которой синхронно излагается история древнего Востока, Греции и Рима.
  34. ↑ Климент Александрийский (Тит Флавий, ?—ок. 217) — один из наиболее выдающихся христианских богословов первых веков.
  35. ↑ «Строматы», кн. I, гл. 15.


Издания

Источник — https://ru.teopedia.org/w-lib/index.php?title=Блаватская_Е.П._-_Зороастризм_в_свете_оккультной_философии&oldid=91145