Блаватская Е.П. - Древность Вед (пер. изд. Дюна)

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

Наследие Е.П.Б.: ТрудыПисьмаАльбомыПроизведения с участиемИзображенияБиографияЦитаты | дополнениявопросыисправлениядоделать

Информация о произведении  

О произведении в целом

Блаватская Е.П., «Древность Вед», октябрь 1879 (английский: Helena Petrovna Blavatsky, Antiquity of the Vedas)

Публикации


Древность Вед
Перевод на русский: Дюна (издательство)


Каждый, кто проявляет интерес к археологическим исследованиям и религиям древности, а также к изучению оккультных сил в природе, должен быть вдвойне осторожным и предусмотрительным.

Сближение двух таких взаимоисключающих дисциплин, как точная наука и метафизика, может вызвать такое же возмущение в обществе, как и брошенный в воду калий. Наше стремление доказать, что некоторые из мудрейших мужей Запада были сбиты с толку мертвой буквой священных писаний и что они не в состоянии обнаружить скрытый дух в реликвиях прошлого, с самого начала ставит нас под удар критики. С теми лжеучеными, которые не обладают достаточной терпимостью и сдержанностью, чтобы позволить другим пересмотреть свои заключения, мы неизбежно будем входить в антагонизм.

Поэтому очень важно с самого начала четко определить нашу позицию к научным гипотезам, возможно недолговечным и признанным лишь в силу того, что лучшего не существует.

Многие исследования археологов и ориенталистов посвящены вопросу хронологии, особенно в том, что касается сравнительной теологии. До сих пор их утверждения об относительной древности величайших религий до-христианской эпохи, есть не более, чем правдоподобные гипотезы. Как далеко в прошлое уходит Ведический период, "невозможно сказать", признается проф. Макс Мюллер; тем не менее, он прослеживает его до "периода, предшествовавшего 1000 г. до Р. Х." и приводит нас к "1100 г. или 1200 г. до Р. Х. как к самому раннему времени, когда было закончено составление сборника ведических гимнов".

Также ни один из наших ведущих ученых не может похвастаться тем, что он разрешил этот спорный вопрос, особенно деликатный, когда речь идет о хронологии Генезиса.

К несчастью, на пути этих ученых встало христианство, прямая ветвь Иудаизма, и в большинстве случаев государственная религия их стран. Поэтому, едва ли найдется два ученых, согласных друг с другом; каждый устанавливает различные даты появления Вед и книг Моисея: не забывая при этом, при каждом удобном случае, высказать сомнение по поводу последних. Даже проф. Мюллер, этот светила из светил в филологических и хронологических вопросах, лет 20 тому назад осторожно заметил, что будет трудно установить, "являются ли Веды самыми древними из книг и нельзя ли некоторые отрывки из Старого Завета отнести ко времени появления старейших ведических гимнов или даже к еще более раннему периоду". "Теософист", таким образом, может или принять, или отвергнуть так называемую авторитетную хронологию науки. Заблуждаемся ли мы, признавая, что мы охотнее примем хронологию известного знатока Вед, Свами Даянанда Сарасвати, который всегда уверен в том, что говорит, знает четыре Веды наизусть, прекрасно знаком со всей санскритской литературой, не оглядывается, как Западные ориенталисты, на общественное мнение, не подтрунивает над суевериями большинства и не ищет выгоды в сокрытии фактов. Мы вполне сознаем, на какой риск мы идем, отказывая в лести нашим ученым мужам. Однако, с присущей еретикам безрассудностью, мы должны следовать своей дорогой, даже если, как Тарпея, мы будем погребены под грудой щитов и ученых цитат из этих "авторитетов". Мы далеки от того, чтобы принять абсурдную хронологию Бероза или даже Синселлиуса, хотя, по правде говоря, они кажутся абсурдными лишь в свете наших собственных предрассудков. И все-таки должна существовать некая золотая середина между экстремистскими утверждениями брахманов и смехотворно небольшими периодами развития и расцвета этой гигантской литературы до-Махабхаратского периода, оспариваемыми нашими ориенталистами. Свами Даянанд Сарасвати утверждает: "Вот уже почти 5 000 лет как Веды перестали быть объектом изучения" и относит появление первых четырех Вед к далекой древности. Проф. Мюллер, приписывая составлению даже самых ранних из брахманов период от 1000 до 800 гг. до Р.Х., едва осмеливается, как мы уже видели, отнести составление Санхита, гимнов Ригведы, ранее 1200-1500 гг. до нашей эры!

Кому же верить, и кто из них двоих лучше информирован? Нельзя ли ликвидировать этот пробел в несколько тысячелетий, и неужели так трудно каждому из этих двух авторитетов предоставить науке дату, которую бы она сочла достаточно убедительной?

Как легко можно прийти к ложным заключениям путем современного метода индукции, так же легко можно прийти и к ложным посылкам, из которых потом делаются ложные выводы.

Несомненно, проф. Макс Мюллер имел достаточные причины, чтобы прийти к своим хронологическим заключениям.

Также как и Даянанд Сарасвати Пандит. Постепенное изменение, развитие и становление санскритского языка помогают опытному филологу в его исследованиях. То, что проф. Макс Мюллер мог впасть в заблуждение, мы поймем, рассмотрев довод Свами Даянанда. Наш уважаемый друг и учитель утверждает, что и г-н Мюллер, и д-р Уилсон в своих исследованиях и выводах руководствовались неточными и недостоверными комментариями Саяна Махидара и Увата, которые диаметрально отличаются от комментариев более раннего периода, использованными Свами Даянандом во время работы над своим великим трудом "Веда Бхашья". В самом начале публикации этого труда поднялся скандал из-за того, что комментарий Свами якобы имеет целью доказать несостоятельность Саяны и английских интерпретаторов. Пандит Даянанд справедливо замечает:


В этом меня нельзя упрекнуть, если Саяна ошибся, и английские интерпретаторы выбрали его своим гидом, обман не должен долго длиться. Одна Истина может выстоять, ложь же будет уничтожена[1].


И поскольку, как он утверждает, "Веда Бхашья" целиком основана на старых комментариях до-Махабхаратского периода, к которым западные ученые не имеют никакого доступа, и которые нам кажутся наиболее убедительными, то мы без колебания должны последовать за ним, нежели чем за лучшими нашими европейскими ориенталистами.

Но, отложив в сторону такое prima facie доказательство, мы попросим проф. Макса Мюллера разгадать нам загадку. Предложенная самим проф. Мюллером, она не давала нам покоя в течение двадцати лет, и имеет такое же отношение к элементарной логике, как и к рассматриваемой нами хронологии. Эта идея, ясная и прямая как течение Роны, впадающей в Женевское озеро, проходит красной нитью через все его лекции, от первого тома "Chips" и до последней его лекции.

Мы постараемся объяснить. Все, кто так же как и мы, пристально следил за его лекциями, припомнят, что проф. Макс Мюллер приписывает все богатство мифов, символов и религиозных аллегорий в ведических гимнах, также как и в греческой мифологии, раннему поклонению человека природе. Цитируем его слова:


В гимнах Вед человек предоставлен самому себе в разгадывании тайн этого мира...
От темноты и сна его пробуждает луч солнца; и того, кого его глаза не видят, но кто дает ему скудную пищу для пропитания, он называет "своей жизнью", своим дыханием, своим всесильным Господином и Защитником". Он дает имена всем стихиям природы, и после того, как он назвал огонь "Агни", солнечный свет "Индра", бурю, гром и молнию "Маруты", а зарю "Ушас", все они, естественно, приняли человеческий облик и стали такими же, как и он, и даже более величественными.


Это описание психики примитивного человека, во времена, когда человечество находилось в младенческом состоянии и едва вышло из своей колыбели, очень точно.

Период, которому он приписывает эти инфантильные размышления, это Ведический период, и время, которое нас от него отделяет, как утверждается выше, насчитывает 3000 лет. Великий филолог, кажется, так взволнован идеей умственной слабости человечества во времена, когда наиболее почтенные Риши составляли гимны, что в своем "Introduction to the Science of Religion" (стр. 278), проф. говорит следующее:


Вы все еще удивляетесь политеизму и мифологии? Зря, ведь они неизбежны. Они, если хотите, рarler enfantin религии.
У мира есть свой период детства, и когда он был ребенком, он и говорил, как ребенок. (nota bene, 3000 лет назад). Он все воспринимал как ребенок, и думал как ребенок... Это наша вина, если мы принимает язык детей за язык взрослых людей... Язык древности – это язык детства... Parler enfantin в религии еще не умер, как например, в религии Индии.


Прочитав эти слова, остановимся и задумаемся. В самом конце этого талантливого объяснения, мы сталкиваемся с огромной трудностью, о которой талантливый поборник древней веры, кажется, даже никогда не догадывался.

Каждому, кто знаком с работами и идеями этого исследователя Востока, может показаться верхом абсурдности подозревать его в том, что за основу своих исчислений он может принять библейскую хронологию, согласно которой человек на земле появился 6000 лет назад. И тем не менее, признание этой хронологии неизбежно, если мы вообще намерены признавать доводы проф. Мюллера, ибо здесь мы уже наталкиваемся на чисто арифметическую и математическую ошибку в составлении пропорции.

Никто не может отрицать, что процесс роста и развития человечества – ментального и физического – должно быть аналогично процессу роста и развития самого человека. Антрополог, если он захочет подняться выше простого изучения отношения человека к другим представителям животного царства, должен в некотором роде быть физиологом и анатомистом, поскольку его наука, также как и этнология, наука прогрессивная, которой могут заниматься только те, кто способен проследить в ретроспективе процессы постоянного раскрытия в человеке способностей и сил, отводя каждому из этих процессов определенный период времени. И тогда никто не будет считать, что череп, в котором сохранился зуб мудрости, принадлежит ребенку. Теперь, основываясь на данных геологии и недавних исследованиях, проф. Дрейпер говорит:


Есть основания полагать, что под низшими пластами земли существование человека можно проследить вплоть до третичного периода. В ледниковом наносе в Шотландии, наряду с останками человека, можно встретить и останки окаменелого слона.


Сейчас наиболее точные расчеты показывают, что с начала последнего ледникового периода прошло 240 000 лет. Составив пропорцию между 240 000 годами (минимальный возраст, который мы можем приписать человеческой расе) и 24 годами жизни одного человека, мы обнаружим, что 3000 лет назад, во времена составления ведических гимнов, человечеству исполнился бы как раз 21 год, год совершеннолетия, когда человек уже перестает использовать parler enfantin, или детский лепет.

Но, согласно взглядам лектора, человек 3000 лет назад, когда ему исполнился 21 год, был глупым и недоразвитым, хотя и многообещающим ребенком, а в 24 года стал умным, проницательным и образованным, с аналитическим и философским складом ума человека девятнадцатого века.

Или, другими словами, не упуская из виду наше уравнение, профессор мог бы с таким же успехом сказать, что человек, который в 12 часов дня был еще младенцем, в полночь стал уже взрослым, произнося мудрые речи вместо parler enfantin!

Знаменитый санскритолог и лектор по Сравнительной теологии обязан разрешить это противоречие. Или же Ригведы были составлены 3000 лет назад и, таким образом, не могут быть написаны на "языке детства" человеком, жившим в ледниковый период, поколение же, которое составляло их, должно было состоять из взрослых, вероятно, таких же сведущих в философии и науке своего времени, как мы в философии и науке нашего времени; или же нам придется отнести их к временам глубокой древности, когда ум человека был еще в младенческом состоянии. И в этом последнем случае проф. Максу Мюллеру придется взять назад предыдущую ремарку, выражающую сомнение:


Нельзя ли некоторые отрывки из Старого Завета отнести к тем же временам, когда были написаны и древнейшие Веды, или даже к более раннему периоду.
"Теософист", октябрь 1879 г.


Сноски


  1. Ответ на возражения против "Веды Бхашья".