| Информация о произведении | |
|
Письма, которые мне помогли
(английский: William Quan Judge, Letters That Have Helped Me) (1891, 1905) Первый том состоит из писем к Джаспер Нимэнд (Jasper Niemand), что является псевдоним Джулии Кэмпбелл Кейтли, супруги Арчибальда Кейтли и близкой подруги У.К. Джаджа, которая в их отношениях с Уильямом воспринимала себя в качестве его младшего брата. Эти письма публиковались в журнале «Путь» с декабря 1888 года по март 1890. Затем У.К. Джадж издал их отдельной книгой в 1891 году. Второй том был составлен Джаспером Нимэндом совместно с Томасом Грином (Thomas Green) и опубликован в 1905 году.
Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Письма, которые мне помогли
| |
Том 1. Письма Джасперу Нимэнду
Посвящается Ц.Л.Ц. (Z.L.Z.), величайшему из изгнанников и другу всех живых существ; от его младшего Брата, составителя. Джаспер Ниманд, 1891
Предисловие к первому тому
«В поисках свободы я иду к тому Богу, который есть свет его собственных мыслей. Человек, познавший его по-настоящему, переступает через смерть; другого пути нет».
В журнале «Путь» за май 1886 года мы находим следующие слова:
«Нам нужна не только литература для высокоинтеллектуальных личностей, но и литература более простого характера, которая пытается апеллировать к обычным здравомыслящим умам, действительно нуждающимся в такой моральной и умственной помощи, которой не достигают более претенциозные произведения».
Опыт одного ученика, в целом, является опытом всех. Однако детали различаются. Некоторые почти в одночасье становятся более глубокими: это те, кто прилагают более энергичные усилия и с большей душой; или у них есть кармический запас, который помогает. То, что теософы называют кармой, или законом духовного действия и противодействия, предопределяет результат, поскольку это работает на всех планах: физическом, нравственном, ментальном, психическом и духовном. Наша карма может быть отработана на любом из этих планов, когда наша жизнь сосредоточена в основном на нём. При этом не имеет значения, на каком из планов возник запускающий импульс.
Пишущий эти строки, когда только начал изучать теософию, пользовался в своих исследованиях помощью продвинутого оккультиста. Этот друг присылал ему (как отсылал и другим), письма, которые публикуются здесь в надежде, что они могут помочь другим, как они помогли получателю. Это не исчерпывающие трактаты; это намёки, которые дал тот, кто знал, что первая потребность ученика – научиться мыслить. Указывается истинное направление, и ученику остается очистить своё собственное восприятие, опереться на собственную интуицию и расширить её, а также развить её своими собственными внутренними усилиями, как должно в конце концов развиваться всякому творению. Такие ученики уже прошли тот этап, когда их внешнее окружение может сколько-нибудь значительно повлиять на их развитие. Они могут продолжать обучаться в этом окружении, но для них уже пришло время также сопротивляться его влиянию и обратиться ко внутренней настройке, ориентируясь лишь на более высокие отношения.
Краткость этих писем не должна вводить читателя в заблуждение. Каждое содержащееся в них утверждение является утверждением закона. Они указывают на причины, следствием которых является жизнь; та жизнь, которая возникает из действия духа в природе и которую мы должны понять, поскольку прежде, чем мы можем продвинуться вперёд по Пути, она проявляется внутри нас. Во всех этих благочестивых или нравственных предписаниях есть научный смысл, поскольку Религия Мудрости никогда не ослабляет своей научности, заключающейся в отделении следствия от его причины. Большинство из этих наставлений основаны на строении Археуса, или Мировой Души, и взаимосвязи её энергий; другие, при этом, являются принадлежностью Вечного.
В не меньшей степени читателю следует оберегать себя от пренебрежительно низкой оценки, возникающей из изысканной скромности Z. Оккультист никогда не бывает по-настоящему могущественным человеком, поскольку он полностью усвоил и демонстрирует следующую истину:
«И могущество, которого следует желать ученику, должно быть тем, что сделает его ничтожеством в глазах людей».
Внутреннее око, могущество видеть, проникает глубже, в источник человеческих знаний и принимает его в его истинной ценности. Люди, причастные к божественной природе, чей главный долг – давать, часто защищены от любопытства и притязаний беспечных людей простотою внешности, которая обманывает мирские чувства. Некоторые люди – светочи благодаря Силе, стоящей за ними, божественным энергиям, текущим через них; они светочи благодаря тому, что научились принимать этот горний прилив из высших сфер Бытия; они являются назначенными помощниками, истинными служителями Закона и учениками Учителей, чьё служение носит гуманистический и всеобщий характер.
Такого рода помощь никогда не проявляет инициативу; она следует велению кармы, и, когда она предоставляется, ученик волен следовать ей или нет, в зависимости от того, что подсказывает ему интуиция. В этом вопросе нет ни тени, ни намёка на авторитет, такой, как его понимает мир. Те, кто следуют по неизведанному пути, шлют обратно послания, и тот, кто может, получает их. Здесь описаны лишь несколько первых шагов и первые преодолённые преграды. Здесь нет никаких намёков на магические знания, никаких формул веры или оккультных сил; на вопросы пробуждающейся души даны ответы, и паломнику показано, где находится вход на Тропу. Мир в целом ищет факты оккультной науки, но ученик, решивший постигнуть нечто, желает найти истинный путь. То, что другим может показаться всего лишь нравоучением, для него является практическим наставлением, ибо, следуя ему, он вскоре осознаёт его связь с фактами и законами, которые он в состоянии проверить, и то, что казалось ему просто языком благочестия, оказывается языком науки; но эта наука духовна, ибо Великая Причина – это чистый Дух.
Многим ученикам когда-нибудь придётся встать на то же место, где стоял пишущий эти строки в начале пути. Для всех них эта переписка сделана достоянием общественности, и их призывают искать в напечатанных словах их непреходящий смысл. Они могут обрадоваться, обнаружив отпечатки шагов собрата на труднопроходимом Пути, над которым всегда сияет свет Истины. Но даже этот свет не всегда является ярким сиянием. Днём он может показаться «облаком, а ночью – огненным столпом»[2]. Мы должны стараться разобраться в каждом внешнем аспекте, даже в самой Вере, ибо тайна и зародыш вещей лежат в их сути. Давайте очистим даже нашу веру; давайте искать саму Истину, а не наши предвзятые представления об Истине. В её зеркале мы никогда не должны увидеть своё собственное знакомое лицо, хотя и оно является тоже нами самими, потому что наше истинное Я – это истина.
По мере того как теософское движение набирает обороты, эти письма, которые так сильно поддерживали меня, могут помочь новым членам ТО, или ободрить их каким-либо сотрудничеством в мысли, а также в решении реальной трудности, стоящей перед ними. Сначала мы рассматриваем этот вопрос как приобретение оккультных знаний. Вскоре мы обнаруживаем, что смысловое содержание всех по-настоящему знающих авторов-оккультистов ускользает от нас. Мы обнаруживаем, что книги служат лишь для того, чтобы напомнить нам о том, что мы знали в далёком прошлом, возможно, когда «путешествовали с Божеством», и отголоски, пробуждённые в нас, настолько слабы, что их редко можно уловить. Изучаем ли мы философию, метафизику, физику, нравственность, гармонию, астрологию, естественные науки, астральный план, магнетизм или что-то ещё, мы сталкиваемся с бесконечными противоречиями и разделённостью; нам постоянно требуется поддерживать равновесие нашей собственной интуицией. Мы обнаруживаем, что последнее слово ещё не было записано ни по одному из высших предметов (разве что по математике, да и то вряд ли), и что всё наше обучение – это всего лишь веха, указывающая направление к тому высшему знанию Истины, которое можно найти и тщательно хранить только в человеческом сердце. Обращённые к своему внутреннему восприятию для постоянной корректировки, мы сталкиваемся с этим предупреждением на каждом шагу: будь готов отказаться от всего, чему ты научился! Не зная единого центра, мы не можем досконально изучить какой-либо вторичный центр. Причина неизвестна, следствия вводят нас в заблуждение. Затем мы обращаемся к тому таинственному центру, посредством которого Единый проявляется в человеке, и начинаем изучать сердце, как само по себе, так и ту жизнь, которую оно создало вокруг нас.
С этого момента самой насущной потребностью ученика является более непосредственное общение с миром причин. Только одно препятствует этому – он сам. Он состоит из таких плотных волокон, что не может быть «проницаемым для мысли, наполненной морем света». Тогда он направляет свою волю на утончение и рассеивание своего низшего я – того человека, которым он себя сейчас считает. У каждого человека есть свой способ делать это, но каждый, кто движется вперёд, обнаруживает, что с каждым новым периодом его внутренней жизни перед ним возникает новое я. Оглядываясь назад на несколько недель или месяцев, он поражается тому, каким человеком он был тогда, и улыбается той жалостливой улыбкой, которой мы одариваем поблекшие письма нашей юности.
И всё же будут такие, кто застынут в своей колее; пусть они изо всех сил борются, чтобы разбить массу, которая сопротивляется всему окружающему пространству, всем переменам, всем условиям прогрессивной жизни. Они сделали для себя то, что враг стремится сделать другим: они стали скалой на своём собственном пути.
То, что наши восточные братья называют «оболочками сердца», отпадают одна за другой; и после разрыва последней наступает тишина, безмолвие таинственной смерти. Но «мёртвые восстанут», и из этой смерти прорастает первый нежный росток вечной жизни.
На последующих страницах мы не будем продвигаться настолько далеко. Тем не менее, осознавание настоящей трудности было настолько убедительным, что пишущий эти строки все свои силы с самого начала направил на самопознание и правильное использование мышления, и теперь предлагает часть своих первых наставлений тем из своих собратьев, которые, будучи искренними и имея колоссальную веру, считают Истину дороже всей материальной жизни и разыскивают её на сокровенном пути. Во всей вселенной нет связи, равной той, что соединяет таких собратьев. Она ковалась в огне невыразимых страданий и припечатана неустрашимой целью и единой, потому что Божественной, Любовью. Яростная ненависть видимых и невидимых миров не может оказать на неё тайного влияния, пока человек верен себе, ибо эта бо́льшая жизнь – это он сам, и по мере того, как он подвигается в ней, его добровольно наложенные оковы спадают, и наконец, он, свободная душа, остаётся в божественном Свете, который и есть сама Свобода, послушный только Закону своего собственного божественного Бытия. Чтобы достичь этого, давайте подчиняться закону нашего собственного Бытия, ибо, воистину, Бытие Едино.
Собратья мои, где бы вы ни были, я приветствую вас.
Джаспер Ниман, член ТО
Письмо 1
Мой дорогой Джаспер!
Позволь мне обратить твоё внимание на кое-что. Не думай много обо мне. Думай обо мне по-доброму, но о, друг мой, направь свои мысли на Вечную Истину. Мой путь, так же как и твой, проходит в борьбе. Может случиться, что завеса упадёт с твоего Духа в одно мгновение, и ты окажешься далеко впереди нас всех. Ты получаешь помощь, потому что в других жизнях ты помогал кому-то. Каждым усилием, направленным на то, чтобы осветить чей-то разум и открыть ему Истину, ты помогаешь самому себе. Те жемчужины, что ты благожелательно нашёл и дал другому, на самом деле ты сохранил для себя. Поскольку когда кто-то по-настоящему живёт, чтобы помогать другим, он тем самым применяет правило «убить в себе чувство разобщения». Таким образом, медленно и постепенно, он овладевает светом истины.
Думай об этом всегда. Молча и крепко держись всего, что твоё, оно тебе понадобится в сражении. Но никогда, никогда не желай знаний или силы для любой иной цели нежели, чтобы положить их на алтарь, ибо только так они смогут сохраниться в тебе.
Вокруг меня очень много горячо желающих, ищущих и преданных делу только потому, что больше всего они хотят владеть знаниями. Надеюсь, что не ошибаюсь, разглядев в тебе чистое желание найти Знание ради него самого и для пользы других. Потому я укажу тебе только один достойный путь, одно средство. Сразу же откажись от всякого личного интереса, физически, ментально и морально выполняй необходимые дела, принося их на алтарь. Какой алтарь? Тот самый великий духовный алтарь, что помещается в нашем сердце, если мы только этого захотим. И вместе с тем, будь по-земному проницателен, благоразумен и мудр.
Это не значит бездумно или рискованно стремиться к тому, чтобы безостановочно что-то делать. Делай то, что ты считаешь необходимым. Горячо желай делать, даже если то, что тебе выпало делать, – это только самая простая работа. Знай, твоё огромное желание, подобно вулкану, воспламенит другие сердца в мире, и неожиданно ты обнаружишь сделанным то, что ты сам страстно желал совершить. Радуйся тому, что кому-то посчастливилось заслужить такую карму. Желания будут наполнять твоё сердце подобно рекам, несущимся в никогда не переполняющийся, спокойный океан.
Я считаю все твои замечания правильными, более того, мне кажется, что в них есть истинный дух. Не бойся и не сдавайся, когда почувствуешь темноту или тяжесть. Пройдёт время, и ощущаемая тобой неистовая страсть вскроет скрывающее тайну святилище. Поистине, никто не может тебе помочь. Никто не может открыть твои двери. Ты сам закрыл их и только ты сможешь их открыть. За любой открытой тобою дверью ты найдёшь других, давно прошедших мимо тебя и стоящих в ожидании, потому что они не могут двигаться дальше. Они ожидают там своего часа. Они ожидают тебя. Ты придёшь, откроешь дверь, и эти ученики смогут пойти дальше. И эта ситуация повторится опять и опять. Какая привилегия понимать, что мы, может быть, способны помочь тем, кто, нам кажется, выше нас.
О, какой вздох издаёт природа, видя тяжёлую карму, которую человек накопил для себя и для всех существ в трёх мирax! Этот вздох глубоко пронзает моё сердце. Как поднять этот груз? Могу ли я заботиться о себе в то время, как всего лишь несколько сильных рук Благословенных Учителей и Их друзей, удерживают ужасные тучи? Очень давно я поклялся помогать Им, и я должен это делать. Могу ли я сделать для великой кармы что-нибудь более важное? Делай и ты, что можешь.
Всю свою веру, всю опору и надежду возложи на карму.
Z.
Письмо 2
Дорогой брат!
Твоё последнее длинное письмо я получил вовремя и прочитал с удовольствием. Довольно редко можно встретить того, кто желает вступить в это движение, основываясь на принципах, которыми руководствуешься ты. Моё предыдущее письмо было написано с целью выявить твоё истинное отношение, а также потому, что в твоём письме я почувствовал искреннюю убеждённость. Всё это время до твоего сегодняшнего письма я думал о тебе и задавал себе вопрос, не исходят ли твои стремления из желания силы и блеска знаний, я думал о том, что может выйти из всего этого.
Теперь посуди, с каким удовольствием я прочитал твоё письмо, которое даёт исчерпывающий ответ на мои вчерашние мысли и показывает твоё правильное понимание и отношение.
Нет сомнения, что у нас должно быть горячее устремление, и благословен тот, чья мудрость позволяет ему видеть Истину при первом же порыве.
В нас всегда есть три качества: сатва (правдивость и устойчивость), раджас (деятельность, воинственность, стремление, амбиция) и тамас (безразличие, невежественность, омрачение).
Ни одно из них нельзя игнорировать. Путём войн, амбиций и стремлений мы движемся от тамаса к сатве, или правде и стабильности. Сейчас мы находимся в области раджаса, откуда иногда протягиваем наши пальцы, чтобы коснуться края одежды сатвы, всегда стремясь, всегда стараясь очистить наши мысли и освободиться от привязанности к действиям и вещам. Каждый ревностный ученик, естественно, стремится достичь силы, и это мудро. Однако довольно скоро он начинает видеть, что нужно делать, чтобы приблизить истинный прогресс, потому что постоянное стремление обрести силу ради неё самой приводит только к тому, что мы растим гигантский сорняк личности – гиганта, упомянутого в «Свете на пути»[3].
Что касается Теософского общества, все могут стать его членами, мы никому не можем отказать. Если оно действительно является Всеобщим Братством, то нельзя делать различия между людьми. Однако с самого начала нам следует занять правильную позицию и следить за тем, чтобы в Общество не вступали люди, имеющие превратные представления о том, что мы предлагаем. При всех предосторожностях, как часто мы встречаем нечестных людей, которые, судя по себе, не верят в нашу искренность. Они вступают в Общество и затем обнаруживают, что каждый должен постигать науку самостоятельно, что у нас нет инструкторов, чтобы наставлять каждого в отдельности. Это им не нравится. Они забывают, что «Царство Небесное силою берётся» (Матф. 11:12). Нам также приходится страдать и от наших друзей. Люди, подобно Никодиму[4], присоединяются к нам в тайне от других. Они бездействуют, ожидая, чтобы Дело упрочилось и стало более популярным, перекладывая всю тяжесть борьбы на нескольких, по-настоящему убеждённых людей, которые сопротивляются материализму и консерватизму. Если бы они рассказывали об Обществе, много больше серьёзных людей уже давно знали бы о Движении. Они не оказались бы в стороне из-за незнания, что оно существует, как это произошло с тобой.
Ты увидишь также, что есть и такие, для которых теософия важнее всего остального, но обстоятельства принуждают их работать также и в других сферах. Совсем не имея свободного времени, постоянно занятые, они посвящают Делу лишь те минуты, которые у них остаются. Они рады хоть такой возможности, но не чувствуют удовлетворения, потому что не могут отдать всё своё время Делу, в котором некоторые из них участвуют с самого начала. Подобно Клоду Сен-Мартину[5], их сжигает желание довести истины до слуха всех людей. Эти истины реальны, и ты на правильном пути. В Америке, как и в Индии, легко найти Свет Света, но никто вокруг тебя не знает об этих вещах, люди никогда не слышали о них. И всё же многие участники нашего Движения стремятся получить знания только для себя. Иногда, в момент слабости, я хочу оставить их и убежать в лес, и сделал бы так, если бы не поддержка Великих Учителей, которые неустанно зовут меня за собой. Так много людей, которым теософские идеи нравятся, но при этом они стремятся сделать их малодоступными и высокопарными. Но ведь эти идеи для всех. Они для обычных, окружающих нас людей. Есть и такие, кто приходят и ждут, как птенцы, чтобы им положили пищу в рот; такие не будут думать, и пройдут века прежде чем они смогут начать движение.
Ты слегка недопонял слова «не думай обо мне много». Тут важно обратить внимание не на слово «думай», а на слово «много». Пожалуйста, думай обо мне сколько хочешь, но не возноси, только это я имел в виду.
Постоянно стремиться сделать совершенной только лишь смертную машину – это глупость. Из-за этого желания мы иногда не в состоянии жить так, как подсказывает наша интуиция. Эта привычка действует какое-то время, но она ослабеет, когда начнут проявляться другие чувства, внутренние. Однако не отказывайся от старого пока не освоишься с новым.
Исходя из того, что по большому счёту мы учимся только друг у друга (поскольку мы и появились здесь ради друг друга), взаимосвязь всех наших действий и мыслей вызывает огромный, широко простирающийся эффект. Это одновременно и спасает нас и губит. Как последствие определённых отношений в прошлых жизнях, мы можем встретить человека, чьё хорошее (или плохое) влияние может быть значительным. Зная всё это, мы сегодня работаем для будущего.
Прими мою жизнь и мою помощь, дабы ты смог пересечь море темноты.
Z.
Письмо 3
Скажи мне, брат Джаспер, не устал ли ты? Я – да. Я устал сопротивляться не судьбе или «великим лидерам мира сего», но всем этим людям, которые зевают и зевают и настолько (извини меня) по-американски «независимы», как будто люди и в самом деле когда-либо были независимы друг от друга!
Ты спрашиваешь, что такое «момент выбора». Этот момент складывается из всех моментов. Он вне места и времени, потому что представляет собой совокупность моментов, постоянно пролетающих мимо нас. О нём упоминает А.П. Синнетт в «Эзотерическом буддизме», как о периоде, ещё не наступившем для современного человечества, в который, когда он наступит, все люди должны будут сделать выбор между добром и злом. Но каждый индивидуум может достичь этого момента самостоятельно. Когда он наступит или должен наступить никто из непосвящённых не сможет сказать. Для ученика оккультизма он может прийти как в следующее мгновение, так и ещё через сотню жизней. Ясно одно, что он не может наступить в нынешней жизни, если все предыдущие не вели к этому. Однако ученик, отказавшийся от предоставленной возможности, снова будет поставлен перед выбором в будущих воплощениях, но уже вместе со своим народом. Влияние нации коварно и могущественно. Например, особенности моего народа[6] исходят и достались ему в наследство от его экстраординарного прошлого. Находясь в этом теле я должен испытывать их влиянием, как необходимую часть моего опыта. В прошлых жизнях я, возможно, был обыкновенным готтентотом или англичанином. В следующей я могу оказаться под влиянием особенностей ещё какого-нибудь народа. Эти влияния воздействуют на меня в каждый момент, а каждая моя мысль в настоящем добавляется к этим влияниям и будет использована в будущем либо мною самим, либо кем-то, кто попадёт под частичное влияние силы, порождаемой мною сейчас.
Что касается подсознания, то это очень трудно объяснить. Я постоянно нахожу в себе идеи, которые вполне понимаю внутренне, но не могу объяснить словами. Если хочешь, называй это подсознанием. Оно есть, на него можно оказать воздействие; на самом деле оно постоянно подвергается воздействию. Это то, что наиболее близко ко вселенскому разуму. Таким образом, если я желаю оказать влияние (скажем, на твой разум), я не определяю твоё подсознание, но я думаю неотступно и тепло и о тебе, и о предмете, на который я хочу направить твои мысли. Это должно достичь тебя. Если я эгоистичен, моим мыслям будет нелегко это сделать, но если они дружественны и в гармонии со вселенским разумом и Законом, они легко попадут в твоё подсознание. Общество психологов считает, что воздействие «проникает в низший ум» через один или несколько каналов, но они не знают ни о самих каналах, ни даже о том, существуют ли они. Запад, фактически, ясно не понимает сущности ума. Там говорят «ум», имея в виду огромный диапазон того, что они им называют, каждый из отделов которого должен иметь своё название. Когда истинные идеи станут понятны, последует наименование этих отделов. Пока же мы удовлетворяемся тем, что понятие «ум» включает в себя всё. Но это не так. Определённо, что это не простое движение мыслей (логическое рассуждение), позволяющее мгновенно ухватить суть постигаемого предмета, со всеми предпосылками и заключениями, не останавливаясь на их причине. Это нельзя назвать картиной мира, потому что кое-что приходит к нам как идея, а не как картина. Память? Но что это? Отпечаток в мозгу или идентичность вибрации, опознаваемая в случае повторения и затем воспроизводящая картину? Если это так, то способность распознать ту же вибрацию, что была ранее, существует независимо от вибрирующей материи. И как это может быть, чтобы такая способность была присуща молекулам мозга, если мы знаем, что они постоянно изменяются? И все же память совершенна, что бы ни случилось. Становится ясно, что это всё выше возможностей мозга, ибо человек может быть убит взрывом, который разнесёт его мозг на атомы, и при этом его «оболочка» может предоставить информацию обо всех событиях его жизни, которая берётся не из мозга, ибо мозг мёртв. Тогда где же находится подсознательный ум? Где каналы и как они соединяются? Я думаю – через сердце, и сердце – это ключ ко всему. Мозг лишь слуга сердца[7]. Потому запомни, что в нём есть «гномик, сидящий в центре». Теперь сам подумай в заданном направлении – или в другом направлении на своё усмотрение, но думай.
Как всегда,
Z.
Письмо 4
Дорогой сэр и брат!
Недавно размышления привели меня к мысли о тебе. Я читал книгу и искал в себе ответ: как расширить своё понимание идеи братства? Недостаточно быть благожелательным, чтобы эта идея достигла в нас всей своей потенции. Мне нужно найти способ дальнейшего развития этой старой, как вечность, идеи и взять его на вооружение.
Ничего не существует отдельно от меня. «Я то, что существует». Это значит, что я – Брахма, а Брахма – это Всё. Но находясь в мире иллюзии, я окружён определёнными видимостями, благодаря которым мне кажется, что я существую отдельно. Поэтому умственно я склонен утверждать и принимать, что я – это все эти иллюзии. Я – это мои друзья, и тогда я растворяюсь в них всех и в каждом отдельно. Я – это мои враги, и тогда я чувствую их в себе. Я беден и несчастен, я невежа. Моменты интеллектуального мрака, это те моменты, когда я нахожусь под влиянием невежественных людей, кто такие же как и я. Всё это можно отнести к моему народу. Но существует много народов. К ним обращается мой разум. Я чувствую, что я в них всех, в их суевериях, в их мудрости или их зле. Всё, всё – это я. В этот момент, по недомыслию, я приготовился было остановиться, но осознав, что Всё – это Брахма, продолжу, добавив дэвов и асуров[8], а также мир элементалов, которые тоже – я сам. После того, как я проследовал по этому пути какое-то время, я нахожу, что гораздо легче теперь возвратиться к размышлению, что все люди – это я. Это хороший метод, и надо его придерживаться, потому что это ступень в направлении размышления обо Всём. Прошлой ночью я пытался достичь Брахмы, но не сумел, темнота окружала его жилище.
Не кажется ли тебе, что всё это сумасшествие? Но, если бы не это сумасшествие, я бы сошёл с ума. Не следует принимать близко к сердцу, даже если дорогой друг бросит или глубоко ранит меня, потому что я знаю, что он – это я.
НАМАСТЕ!
Z.
Это письмо показалось мне ещё более важным, когда я вспомнил, что Брахма – это «всё охватывающая сила Природы», которая происходит от brih – расширять. Так утверждается в статье Е.П. Блаватской в сборнике «Пять лет теософии». В «Дхаммападе» говорится, что мы можем мыслить себя солнцем и звёздами, мокрыми и сухими, горячими и холодными, короче, мы можем получить любой опыт, поскольку способны прожить всё в нашем уме. – Д.Н.
Письмо 5
Дорогой Джаспер!
Мне бы хотелось ответить на твоё письмо, как оно того достойно, но чувствую, что не способен этого сделать. Тем не менее наша обязанность состоит не в том, чтобы размышлять о своих способностях, но делать и наилучшим образом то, что положено, неважно какой бы неадекватной наша работа ни казалась другим. Перестав думать о нашей слабости, мы перестаём сравнивать свою способность со способностью другого делать то же самое. Единственное наше право – это само действие. Последствия в распоряжении великого Брахмы. Поэтому я просто скажу, что у меня на уме.
Я чувствую печаль в твоём письме, но знаю, что ты сумеешь преодолеть это состояние. Не позволяй печали познания порождать отчаяние. Эта печаль меньше, чем радость знания Истины. Даже в абстрактной Истине непременно есть то же милосердие, которое есть во Всём. Её суровость всего лишь отражение нашего несовершенства, позволяющего нам распознать в Истине только лишь аспект суровости. Не мы одни страдаем на Пути. Учителя тоже плакали, как плачем мы, но для них это в прошлом. Несколько лет назад один из них писал: «Вы полагаете, что мы не подвергались испытаниям гораздо более трудным, чем те, через которые вы думаете, что проходите сейчас?» Похоже на то, что Учитель часто отказывает в помощи и прячет своё (духовное) лицо с единственной целью, чтобы ученик пытался. На дверях и стенах храма написано слово: «ПЫТАЙСЯ». (Слово «Братья» лучше определяет смысл, чем «махатмы» или «Учителя».)
Не только печаль, но радость и надежда сопровождают истинного ученика в его следовании по Пути. Скорее всего печаль приходит просто от понимания трудностей на Пути, и от ощущения громадной деградации как индивидуального, так и коллективного человеческого сердца. Но ищи великий источник надежды и радости в размышлении о существовании Братьев и о том, что Они тоже были людьми, Они тоже боролись, и Они победили, Они работают для пользы тех, кто идёт за Ними. Их превосходят «Отцы», то есть духи «тех, кто совершенны», которые жили и работали для человечества бесконечно давно и кто теперь находясь за пределами нашего плана сознания, тем не менее, всё ещё влияют на нас. Всем чистым душой Они посылают вниз, на эту Землю, свои духовные силы, которые мы ощущаем через Учителей, на которых непосредственно распространяется Их воздействие.
Далее, как ты говоришь, всё это вера, но что такое вера? Это интуитивное ощущение, «что это истина». Поэтому сформулируй для себя определённые понятия, которые ты ощущаешь как истину, а потом расширяй свою веру в них.
Не устремляйся страстно, не сходи с ума, потому что «сумасшествием» (иносказательно) будет обнаружить себя страстно устремлённым. В житейском смысле неплохо стремиться к успеху в важных для нас вещах, но в эзотерике – по-другому. Закон не учитывает наши планы и цели, или желание первенства или отставания. Таким образом, если мы очень стремимся достичь чего-то, то своим душевным волнением и перенапряжением только создаём препятствие для продвижения.
Ты написал Б., что всё, что его, – это его. Тогда справедливо и противоположное: что не твоё – то не твоё. Почему бы тебе не принять своё собственное лекарство?
Твой Z.
Письмо 6
Дорогой Джаспер!
То, что ты слышишь звучание колокольчиков, свидетельствует о большом прогрессе. Не многие достигают этого состояния, это действительно очень важно. Не прислушивайся к голосу колокольчиков, но сосредоточь своё внимание на идеях, приходящих в голову в эти моменты, и согласуй их с критериями своей Души, подобно тому, как ты советовал это делать Б. Не беспокойся о том, что ты чувствуешь себя «мёртвым». Похоже, что таким образом на тебя влияет закон природы. Объяснение этого явления дано в журнале «Путь» за апрель 1886 года на странице 14[9]. То, что ты называешь «мёртвым», означает, что душа в это время следует в новое место или новое окружение и становится на время молчаливой. Направив туда свои силы, она начинает привыкать к своей новой среде и двигаться в ней. В обычной жизни это можно сравнить с поведением застенчивого мальчика. Застенчивость – это робость, которую чувствуют в новой обстановке. То же самое происходит, когда душа попадает в новое место или в новую обстановку.
Наши усилия не бывают напрасными или бесполезными. Без сомнения, каждое устремление вверх освещает ярче дорогу, соединяющую наше низшее я с высшим. В этом нет сомнения. Важно не то, что сделано, но душевный порыв, который вложен в самое маленькое дело. Послушай, что сказал об этом Учитель:
«Для нас достаточно, если кто-то делает наилучшим образом то, что он может».
Простой факт, что человек способен понять эти истины и ощутить эти стремления, доказывает, что он на правильном пути, и следовать этому надо уже сейчас, ибо мы не будем жить вечно. Придёт смерть, и гораздо лучше, если мы примем её, находясь в процессе такой работы, чем внезапно оказаться в посмертных состояниях. Немедленное возрождение доступно только тем, чьё сердце свободно от собственных интересов и полностью отдано работе Учителей.
Во всех один Дух, он принадлежит каждому. Он всегда там, Он всегда с нами. Размышляешь об этом, и совсем не остаётся места для печали и иллюзий. Если мы верим, что душа всех измеряется всем Временем, а не его частью, тогда меньше всего нас должны заботить моменты, касающиеся только нашего тела. Если мы живём сердцем, нам не придётся долго ждать доказательств, что пространство и время не существуют. Для Учителя, который обитает в сердце, нет ничего чужого. Там нет наших ошибок. Сердце всегда может достучаться к нему и, вне сомнения, Он отвечает. Он это делает, я знаю. Он помогает нам даже тогда, когда предоставляет нас самим себе. Ему не надо спускаться, чтобы увидеть нашу преданность, ибо это небесная способность и ею можно достичь всего.
Нет, я не говорю и не говорил, что ты должен делать что-то другое, нежели то, что ты делаешь. Каждый из нас делает то, что может, и никто не должен судить другого. Меньше всего я сужу тебя. В конечном счёте, твоя жизнь может оказаться значительнее, чем любая из тех, что прожил я сам или кто-то ещё. Не имеет значения, живёшь ли ты в Америке, Европе или Индии. Это просто разные условия для поиска Истины. Я понял, что Учителям приходилось выбираться из условий гораздо более тяжёлых, чем наши. Неважно, где мы находимся, тот же дух доступен всем и наполняет всё. Какая тогда надобность менять места? Мы не меняемся перемещая наше тело, но лишь подвергаемся другому влиянию. Более того, чтобы изменить место, мы должны почувствовать неприязнь к тому, в котором находимся. А это, по сути, привязанность со знаком минус и, как всё, что нарушает равновесие души, такое чувство приносит вред. Ты знаешь, что полные противоположности приводят к одинаковому результату, поэтому крайности встречаются друг с другом.
Горячее пламя, о котором ты говоришь, – это ещё один опыт, подобный звучанию колокольчиков. Существует очень много явлений подобного рода. Часто они возникают в результате сильного напряжения или вибрации в ауре истинно преданного кандидата. Он сам их создаёт. Надо быть осторожным и не придавать им большого значения. Часто это «видения Брахмы». Их можно сравнить с неизвестными маяками и видами, которые моряк наблюдает на незнакомом берегу. Они могут продолжать видеться в таком виде, могут измениться, либо исчезнуть совсем. Нужно лишь внимательно наблюдать за ними, «не удивляясь и не создавая ассоциаций».
Мне нечего добавить к сказанному тобой. Каждая помощь, которую ты протягиваешь другой душе, поможет тебе самому. Наша обязанность помогать другим, и начинать надо с тех, кто к нам ближе всего. Ибо убегая к далёким душам, которым, как нам кажется, можно помочь, мы не доводим до конца наши настоящие обязанности. Лучше умереть, выполняя своё дело, каким бы незначительным оно ни было, чем пытаться сделать чужое. Потому подними голову и посмотри вокруг на груды прошлых ошибок, вызванных воображением. Они были средствами и учителями. Отбрось всё – сомнения, страх, сожаления и свободно пользуйся той долей истины, которую ты можешь усвоить буквально на каждом шагу. Этого будет вполне достаточно. Вечная Истина одна, она неделима. Время от времени её проблески достаются нам от наших Отцов (питри).
Слова – это вещи. Это факт, и для меня это так. На низшей сфере социальных связей они – вещи – бездушные и мёртвые, потому что условности, в которых они рождаются, делают их несостоятельными. Но если мы отступим от этих условностей, слова станут живыми пропорционально тому, насколько реальна и чиста мысль, которая их порождает. Это значит, что слова, которыми обмениваются два ученика, являются вещами, связующая суть которых должна быть полностью понимаема ими обоими. Давайте заботливо относиться к использованию этих живых вестников, называемых словами.
Там, где я увижу твои ошибки, я предостерегу моего брата, пока ещё не достигшего знания. Потому что, если я не затрублю в горн то, возможно, он на какое-то время удовлетворится чем-то, о чём мог бы сожалеть в будущем и впоследствии, через тёмные века разлуки, когда ошибка станет ясной, он справедливо упрекнул бы меня за то, что я не выполнил свою обязанность и не предупредил его.
Как всегда, Z.
То, что в этом письме определяется как новое место обитания души – это астральный план. Этот план располагается сразу за материальным, и его материя более тонкая, чем физического плана. Когда ученик направляет своё внимание к высшей жизни и напряжённо ищет путь к ней, его душа начинает просыпаться и говорить. Она слышит голос духа. Затем начинают раскрываться внутренние чувства, сначала только слегка, так деликатно, что мы едва слышим их голоса. Затем душа направляет своё внимание на астральную сферу, которая находится рядом, на пути к высшим сферам. Энергия души перемещается с физического плана на астральный. При этом мы испытываем приток многих сумбурных снов и странных переживаний и во сне и наяву. Эти явления могут продолжиться или исчезнуть, всё зависит от особенностей души и её кармы. Этот план больше других сбивает с толку, и, в общем, можно сказать, что счастливы те ученики, которые достигли довольно большого прогресса в духовной жизни, не испытав сознательно каких-то переживаний астрального плана, ибо тогда вместо того, чтобы с опасностью для себя получить этот опыт снизу, они проходят его сверху. Мы должны познать всё, однако мы растём по-разному, иногда даже продвигаясь прерывистыми скачками, но в таких случаях позже мы должны будем обязательно вернуться к тому, что пропустили. Такое возвращение назад не приносит вреда и не ведёт к потере уровня духовности, который, будучи однажды достигнут, не теряется никогда.
Что касается того, что материя астрального плана более тонкая по своей природе, то ясновидящие и малоспособные провидцы часто отрицают эту истину. Они не могут отличать психические чувства от духовных. Они могут увидеть сквозь грубую материю, такую как стена, человеческое тело и т. д. как через стекло, но через астральную субстанцию они не видят. Следовательно они верят, что все формы, все картины и образы в астральном свете реальны. Только адепт видит сквозь эти иллюзии, намного более сильные, потому что они созданы из более тонкой материи. Тонкие энергии и утончённые силы имеют гораздо большую мощь по сравнению с более грубыми видами энергии и силы. Адепт может создавать уровень вибраций, который способен рассеять иллюзии или сделать их проницаемыми. Когда я говорю об астральном плане, я не имею в виду высший, очищенный план, который автор «Света на пути» называет «божественным астралом», но план, на котором обитает низшая душа.
Когда мы страстно устремляеммся, то вызываем в себе сжимающую силу эгоизма, который уплотняет и приводит в смятение нашу магнитную сферу, делая нас менее восприимчивыми к струящемуся сверху потоку. – Д.Н.
Письмо 7
Я получил твоё письмо, товарищ, в котором ты говоришь о том, как сильно твоё желание, чтобы кого-нибудь из Адептов прислали в Соединённые Штаты для помощи всем истинным ученикам. Тем не менее ты хорошо знаешь, что для того, чтобы помогать, Им не надо являться лично. Я читал письмо внимательно, и мне показалось, что в твоём сердце, возможно, посеяны семена сомнения в мудром устройстве мира, поскольку все и всё подвластно Закону, а Учителя прежде всего. Обрати внимание, я говорю «возможно посеяны семена сомнения». Это потому, что я сужу по моему собственному опыту. Я хорошо помню, как, подобно тебе, сам думал, что было бы хорошо, если бы кто-нибудь из Них был здесь.
Если от этого «возможно» не избавиться, то оно превратится в семя, а потом и в дерево сомнения. Решительно избавься от этого! Если сейчас оно ещё не стало семенем сомнения, то, подвергнувшись метаморфозе, изменение будет таким сильным, что ты никогда не определишь, из какого корня оно выросло. Самое лучшее отношение – принимать всё так, как оно есть сейчас, а когда придёт время – станет лучше. А пока мы должны выполнять нашу работу наилучшим образом без волнения и страха.
Много лет я говорил и думал так же, как ты, и всё без пользы! Почему тебя заботит, что станется с миллионом людей? Разве люди не умирают ежедневно, и нет никого, кто рассказал бы им то, что мы обсуждаем? Неужели ты предполагаешь, что всё, что происходит, не было так и задумано с самого начала? «Сама божественная смерть также надёжно обеспечена каждому». В таком случае ты и я должны научиться, не дрогнув сердцем, смотреть на смерть или голодание миллионов. Ибо иначе нам лучше отказаться от всего прямо сейчас. Подумай о том, что в различных местах мира живут люди, которые никогда не смогут услышать об этих истинах. Печалишься ли ты о них? Представляешь ли ты их состояние? Нет. Ты знаешь немного лишь о тех, среди которых судьба распорядилась тебе родиться, я имею в виду твой народ. Тебе хочется делать больше, чем ты можешь? Ты жаждешь работать за другого? Нет, это не так. Тогда сиди спокойно и без волнения представляй моральную и физическую смерть, голод, которые люди испытывают, положение, которое ни улучшить коренным образом, ни предотвратить нет никакой возможности. Твоя истинная вера знает, что всё происходит так, как задумано.
Я не говорю, что ты должен приобщиться к подобному спокойствию сейчас или, что ты должен отказаться от поиска Пути, но я утверждаю, что надо стараться признать достижение этого абсолютной необходимостью. Для чего нужна такая попытка, и почему это так важно для нас? Потому что придёт день, когда мы должны будем выстоять любое потрясение, а чтобы быть готовыми к нему, надо сначала научиться справляться с вещами помельче. Находясь среди всех остальных, наше с тобой положение сейчас таково, что из-за своих убеждений мы страдаем от ужасного одиночества. Но мы знаем, что Они оставили нам заповедь, которую мы выполняем, хотя, иногда, вещи, чувства, люди и время в заговоре, цель которого заставить нас поверить, что Учителя смеются над нами. Всё это иллюзия, одно из последствий нашей прошлой кармы, которая изживается на глазах. Вся фантасмагория – это лишь картина, показанная на Экране Времени могущественным волшебством Пракрити (природы). Но ты и я выше природы. Тогда стоит ли обращать внимание на эти картины? Частью этого самого экрана является наше смертное тело. И поскольку мы связаны с ним, то не можем избежать исходящих от него ощущений. Это только другая форма тепла или холода, но что они такое? Это вибрации, которые ощущаются, но в действительности сами по себе не существуют. Потому мы можем спокойно смотреть на картину, как бы частично проходящую через несколько квадратных футов искусственных границ нашей элементарной рамки (elementary frame)[10]. Мы должны так это воспринимать, поскольку это лишь копия вселенского образа, иначе мы никогда не сможем понять бо́льшую картину. Теперь, разве каждому кубическому дюйму твоего собственного тела не положено знать и быть Истиной в гораздо большей мере, чем та, которую они знают сейчас? А ты ещё огорчаешься из-за невежества такого множества других людей! Горюй дальше, и я горюю. Не воображай, что я уже тот, кем это всё написано. Отнюдь! Внешне я так же огорчён, как и ты, но внутренне я стремлюсь к тому, о чём я только что говорил тебе. Это всё как сон. Я пишу тебе так серьёзно, но сейчас понимаю, что ты сам достаточно хорошо знаешь всё это, много лучше, чем я.
Мой дорогой Джаспер, при том, что у меня нет ни малейшего сомнения в Учителях, которые слышат каждое сердце, бьющееся в нужном направлении, иногда я чувствую ужасную безнадёжность, когда думаю о людях вокруг нас. Бог мой! Чёрное время, подобное аду, и жёсткое, как железо. Это и есть железо, это Кали-юга. Кали всегда изображается чёрным. Соответствуя своей ужасной природе, Кали-юга, однако, быстрее других юг, она позволяет каждому использовать свою энергию более эффективно в более короткий промежуток времени. Но, о небеса, какое идёт сражение! Демоны изо всех сфер, расплывающиеся облака дымной кармы, ужасающие формы, дурманящие испарения со всех сторон. Каждый поворот грозит новой опасностью. Вообрази друга, идущего, как ты видишь, по одной с тобой дороге, но внезапно его пронзают эти призраки смерти, и он старается заслонить твой путь, свой путь. Да, какое-то время Боги спят. Но благородные сердца не сходят с Пути, снова и снова бьются в древнем сражении. Они ищут друг друга для взаимной помощи. Мы не подведём их. Подвести означает не что иное как перестать работать для человечества и братства, что было бы ужасно. Мы не можем так поступить и не сделаем этого. К сожалению, у нас нет ясного представления о дороге, нет ясности. Я удовлетворён, если смогу увидеть хотя бы только следующий шаг. Ты ищешь Воина. Он где-то здесь, но только ты сам сможешь найти его, никто не найдёт его за тебя. Без сомнения, он видит тебя, хотя непрестанно занят сражением. Постарайся и ты увидеть Его.
Как чётко прочерчены линии, как легко видеть связующие нити! Однако некоторым нужен сертификат, другим высокая клятва, третьим секретная встреча, ещё кому-то объявление. Но я вижу тех, кто и безо всех этих атрибутов сейчас является моими товарищами. Им не нужны подобные глупости. Они в сражении, они слышат и понимают боевой клич, они опознают знак. Но где же остальные? Многих я останавливал, убеждал такими же словами, открывал им своё сердце, но они не слышали ничего, они полагали, что сердце это нечто иное. Я печально вздыхаю, когда думаю о количестве таких попыток. Возможно, я просмотрел кого-то, возможно, кто-то из них принадлежал не мне. Некоторые в какой-то степени понимали слова и знаки, но не были уверены в себе; зная о своей причастности, всё же не могли решиться.
Разве ты не видишь, Джаспер, что твоё место в шеренге хорошо известно? Тебе не нужны доказательства, поскольку они в тебе. Какое пугающее получается письмо, но всё это правда.
Не сразу ученик попадает в так называемый психический вихрь или водоворот оккультизма. Сначала он находится под воздействием чувств и влиянием тех, кто окружают его. Затем это воздействие вытесняется вихрем, возникающим от могучего усилия воли Высшего Я вспомнить свои прошлые жизни. Потом прошлые жизни начинают воздействовать на него. Они подобны облакам, тени которых падают на его путь. Они кажутся осязаемыми и тут же исчезают, прямо как облака. Затем различными способами они начинают стимулировать его поступки. В какой-то момент у него может быть смутное желание сделать что-то, но критическое отношение к себе мешает ему найти для себя подходящее дело в этой жизни. Это охотничий рог прошлой жизни трубит ему в лицо. Это пугает, это может столкнуть его вниз. Потом оно предстаёт перед ним, как призрак, или как человек, выглядывающий из-за плеча, когда смотришь в зеркало. Несмотря на то, что это видение мёртвого и прошедшего – оно всё ещё обладает силой. Но и у человека тоже есть сила и выбор. Если все его прошлые жизни были полны добра, они представляют собой неотразимую силу. Своими усилиями он выстраивает их в защитную шеренгу. В завихрение вокруг него втягиваются другие люди, и в такой деятельности в них созревают зародыши добра или зла. Это фаза испытания кармической устойчивости. События наступают одно за другим, предлагая себя на выбор. Если он сделает неправильный выбор, сражение будет очень трудным. Возможно, что-то, что было выбрано раньше, определяет сегодняшний выбор, ибо всё имеет свою жизнь. Не интересовался ли ты почему иногда некоторые из тех, кто устремляются в «аскетический круг» неподготовленными и раньше времени, сходят с ума? В таких случаях сумасшествие – это предохранительное средство для следующей жизни, либо для последующего возвращения в норму.
Прими мои братские уверения в постоянном желании помогать тебе.
Z.
В отношении кармы здесь полезно вспомнить утверждение Патанджали, что «действия существуют только в форме умственных вложений» (книга 2, афоризм 12А). В этом случае «действия» означают карму, сумму поступков или деятельности. Результат поступков остаётся в качестве умственного вклада или потенциальной энергии в высшей части пятого принципа. Когда он перевоплощается, там уже посеяны семена для «созревания на дощечках разума», что и происходит во всех случаях, когда эти семена находятся в подходящих условиях. Иногда, из-за отсутствия таковых, например, когда речь идёт о жизни ребёнка, они остаются без изменения.
«Умственные вложения действий, представляющие собой результаты поступков, собираются в разуме с невероятно отдалённого времени. Поскольку они созревают постепенно, то в зависимости от того, каких вкладов там находится больше и каких меньше (сумма заслуг больше суммы провинностей или наоборот), происходит повышение или понижение положения умственного статуса... или человек испытывает добро или зло» (книга 2, афоризм 13B).
Разум даёт нам силы и побуждает к новым поступкам. Наш внутренний импульс, будучи в зародыше, может созревать либо под внутренним, либо под внешним влиянием. Можно ли, в таком случае, быть излишне осторожным, охраняя основы нашей умственной деятельности и внимательно наблюдая за своими мыслями? Которые весьма подвижны. Каждая, оставляя разум, обретает собственную жизнь, длительность которой зависит от степени интенсивности, приданной ей первоначально. Подобно тому, как работа, совершаемая движущимся телом, пропорциональна квадрату скорости его движения, можно сказать, что сила мысли может быть измерена квадратом или даже учетверённой силой её духовности, – до такой степени эти тонкие силы увеличиваются в состоянии активности. Духовная сила, будучи безличной, текучей, не имеющей центра притяжения, действует с невообразимой скоростью. Отделившись от разума, как нам говорят, мысль связывается с элементалом, привлечённым к ней подобной вибрацией. По-другому можно сказать, что она находит для себя подходящую почву, подобно тому, как крылатое семя чертополоха, отлетев от него, засевается на место, выбранное его природой, и никакое другое. Поэтому, когда добродетельный человек допускает мысли материального или чувственного характера, даже стараясь изгнать их из своего разума, он шлёт их дальше, усиливая злые импульсы порочного человека. Ему кажется, что он отделён от последнего широкой пропастью, но, на самом деле, в этот момент он посылает тому свежий импульс, побуждающий согрешить. Многие люди, подобны пористым, всасывающим влагу губкам, они готовы впитывать каждый элемент того вида, который предпочитает их природа. Каждый из нас имеет это качество в большей или меньшей степени, нас привлекает то, что нам нравится. Мы можем извлечь большую силу из тех мыслей, которые вселились в нас извне, чем из тех, которые возникли в нас в то время, когда наша нервная система была истощена. Это очень серьёзно заставляет подумать о нашей ответственности за побуждения других. Мы живём друг в друге, и наши действия, охватывающие широкий спектр, часто имеют общий источник. Оккультист не может продвинуться далеко по своему пути, если он не осознал, до какой степени он действительно «сторож брату своему». На какой бы почве ни жили и ни созревали наши симпатии – они являются нами самими. – Д.Н.
Письмо 8
Дорогой Джаспер!
Мне понадобилось некоторое время, чтобы обдумать твоё письмо. Это период выжидания, тишины. Всё вокруг кажется неживым. Все оракулы молчат. Но великие часы Вселенной продолжают идти, незаметно. В воскресенье, занимаясь медитацией, я выяснил кое-что полезное. Хотелось бы увидеть тебя и поговорить об этом. Хотя все эти истины слишком высоки, чтобы их можно было выразить словами. Когда мы думаем о подобных вещах, мы не можем выразить наши мысли. Мы живём гораздо ниже, чем позволяют высшие возможности нашей души. Ничто другое и никто другой – только наша собственная слабость не позволяет нам достичь высоких помыслов далёкого прошлого. Когда мы предаёмся глубокому размышлению, наши земные заботы кажутся такими мелкими. Такие они и есть в самом деле. Позднее они совсем стираются из нашей памяти. Путь к богам, действительно, затемнён и труден. И, как ты говоришь, они вообще не отвечают на наш первый зов. Надо звать их чаще. В пути мы можем остановиться и подумать о будущем. Какими бы мрачными и слабыми мы ни были, Наблюдатель видит всё, Он зовёт нас и шепчет: «Имейте мужество, Я приготовил место, где вы будете со Мной вечно». Он – это Высшая Сущность, он – это мы сами.
Ведущие мира всегда стремятся нам помочь. Когда тучи пройдут, мы сможем видеть их всегда. Мы должны набраться терпения. Всё мешающее нам на Пути – это дело наших собственных рук, а вся наша сила – это то, что мы скопили в прошлом. Склад таких сил нужен каждому. Тот, кто направляет свои мысли по правильному руслу в этой жизни, ощущает присутствие этих сил. Остальные не чувствуют их, потому что живут слепо. Ты мог бы ощутить присутствие этих сил сильнее, если бы направлял на это всю свою умственную энергию. Из этого великого источника кармической энергии можно черпать, если направлять на него огонь наших разумов. Самое правильное, конечно, направить его на Любовь, Любовь к Божественному и всему существующему. Даже если мы чувствуем, что всё ещё не стали «Великими Душами», такими, как те «Души, которые служат богам», – это не может нас унизить: мы с надеждой ждём своего часа. Давайте терпеливо ждать в тишине, наступающей вслед за каждым усилием, зная, что таков путь природы. Ибо в периоды затмения она бездействует в сфере затмения, однако несомненно и другое, что в это время ею и нами производится работа в других сферах.
То, что ты описываешь, – это не душа, это только частично связанный с ней опыт. Если бы ты познал Душу, то сам ответил бы на все вопросы, поскольку в ней содержится всё знание. Каждое создание и каждая мысль похожи друг на друга в душе, и погружать мысли в этот центр – дело практики. Объяснить, как это сделать, невозможно, можно только сказать: «Действуй». Однако нельзя принуждать себя к таким вещам. Первый шаг в становлении – это смирение. Смирение – это верный, истинный и благородный путь. Наши постоянно меняющиеся, тонкие побуждения обманывают нас в том случае, когда мы принуждаем себя к чему-то. Будь очень осторожен, ибо ты в опасной близости к этому. И если нашему телу требуется время, чтобы ощутить достигнутое, то отношение ума мы можем изменить мгновенно. За смирением следуют по порядку: удовлетворение, удовлетворённость, знание. Сильная жажда всего этого затуманивает цель и сдерживает нас на пути. Таким образом старайся приобрести терпеливое Смирение. Карма намерилась научить тебя в этой жизни высшему терпению. Ничего другого я не могу тебе сказать, всё зависит от тебя и от твоей деятельности. Отбрось всякое желание власти, ищи только понимания себя самого. Стремись к невозмутимости. Тверди себе, что то, кем ты был вчера, не имеет ни малейшего значения. Борись за каждый настоящий момент. Результаты последуют сами по себе.
Прошлое! Что это? Ничего! Оно прошло, забудь о нём! Ты сам и есть прошлое, потому оно не должно тебя волновать. Оно может иметь значение только в том, кто ты есть в данный момент. В тебе таком, какой ты сейчас, лежит всё прошлое. Потому следуй индийской мудрости: «Не раскаивайся ни в чём, никогда не сожалей о сделанном, кинжалом духовного знания отруби все сомнения». Сожалея об ошибке, мы только усугубляем её. Меня не волнует, кем я был, или кем кто-то был, я вижу только то, кто я сейчас, кто я в каждый настоящий момент. А так как каждый момент существует одно мгновение и сразу же проходит, значит, думая о прошлом, мы забываем настоящее, и эти моменты настоящего проскальзывают мимо, увеличивая прошлое. А потому не раскаивайся ни в чём, даже в самых больших глупостях своей жизни, потому что они прошли и тебе надо работать в настоящем, которое есть прошлое и будущее вместе взятые. Ты знаешь абсолютно точно, что всё то, что ограничивает твои возможности, исходит от кармы прошлой или настоящей жизни. Несмотря на отчаяние, которое чувствуют все и которое всегда рассеивается светом Истины, ты можешь противостоять всему, что может случиться, и остаться спокойным, только полностью доверяя карме. Карма – это единственный судья, она может быть хорошей или плохой, в зависимости от того, как мы поступали. Всё делается ясным, когда читаешь следующие строки:
«Нет места для иллюзий и скорби в том человеке, который знает, что все духовные существа по своей природе одинаковы с Высшим Существом, кто размышляет о духовном единстве всех».
Во всех этих внутренних опытах, как в океане, есть приливы и отливы. Мы поднимаемся и падаем. Только что боги спустились, как тут же возвращаются на небеса. Не думай о том, чтобы они спустились к тебе, стремись сам подняться выше и оказаться на Пути, куда они возвращаются периодически. Так ты окажешься ближе к ним и сможешь быстрее оказаться под их влиянием.
Прощай. Желаю тебе всегда чувствовать поднимающуюся волну за небольшим сердечным отливом. Возможно, наши товарищи на подходе. Кто знает? Но даже если нет, мы будем ждать. Однажды солнце прорвётся сквозь тучи. Это сохранит наши силы, подобно тому, как в присутствии Стража Порога мы вынуждены временно замереть и притвориться.
Z.
«Высшее терпение», о котором идёт речь, тоже требует внимания. Оно представляет собой тонкую грань между гордыней и застенчивостью. Обе представляют собой крайность и заблуждение. Колебаться от одной к другой – это значит заниматься пустяками. Как мы можем гордиться, если мы такие ничтожно маленькие? Как смеем мы быть застенчивыми, если мы такие великие? В обоих случаях мы кощунствуем. Но есть прочное место между ними, которое «не столь высоко и не столь низко», место, на которое Кришна предложил Арджуне сесть, – его собственное место. Своей верой мы отвоевали у мира это прочное место. На нём мы всегда будем стоять спокойно, и как бы ни велик был кто-то, мы не окажемся в его тени. Потому что в каждом из нас в потенции есть то, что есть у другого. «Не быть в тени» – это не значит, что у нас нет почтения к тем, через кого говорит душа. Мы почитаем великую душу, но не смертное тело. Надо очень вдумчиво исследовать всё, что мы получаем от таких людей, так же как и то, что приходит к нам из любого источника, несущего аспект Истины. Надо преданно стараться увидеть Истину, а если мы оказались не в состоянии следовать ей, «отложить» её в сторону, потому что фрукт ещё не созрел для нас. Хотя мы всегда сомневаемся в наших суждениях, но своей интуицией мы не поступимся ни перед кем. Надо действовать с внутренней убеждённостью, но не следует оставаться в неведении о том, как трудно отличить голос интуиции от лепета и болтовни фантазий, желаний или гордости. Если мы справедливы к себе, нам следует оставаться в равновесии. Как кто-то может быть справедливым к другим, если он не справедлив к самому себе? По Закону человек страдает столько же от несправедливости к самому себе, как и к другим. Не имеет значения, ради чьих интересов он противостоит вселенским потокам. Закон знает главное, что человек старается уклониться от него путём несправедливости. Закон не считается ни с людьми, ни даже с незнанием его устава. Это беспристрастная, безличная сила, понять которую может помочь только высшее терпение, которое бросает вызов сразу всему и всё выдерживает.
«Никогда не сожалей ни о чём». Сожаление – это мысль и, значит, энергия. Если мы повернём её прилив на прошлое, она воздействует на семена этого прошлого и оживит их. Они дадут побеги и будут расти в уме, а от этого только шаг до действия. Однажды, когда я употребил слово «привидение», ребёнок сказал мне: «Тихо! Не думай о них. То, о чём мы думаем, всегда случается». Нет более беспристрастных наблюдателей, чем дети, когда они додумываются до чего-то сами. – Д.Н.
Письмо 9
Дорогой сэр и брат!
Скажи своему другу и вопрошателю следующее. Никого и никогда не обращали в теософию. Тот, кто действительно приходит к ней, делает это только потому, что она является «продолжением его прежней веры». Это указывает на то, что карма действительно существует. Какая бы идея у нас ни появилась, она лишь продолжение той, что была до этого. Эти идеи представляют собой причины и следствия, бесконечно следующие друг за другом. Каждая идея производит следующую и является её неотъемлемой частью. Поэтому мы все такие разные и в чём-то похожие. Мои и твои сегодняшние идеи носят привкус тех, которые были у нас в юности, и мы всегда будем продолжать неизменной линию, намеченную нами с самого начала. Мы постоянно слегка изменяемся, но не совсем, потому что наши старые идеи всё ещё существуют. Можно не принимать во внимание ложные идеи, которые мы отбрасываем, хотя и они оставляют, здесь и там, свои тени. Но благодаря идее Братства, мы получаем знание других, которое мы однако считаем своим собственным знанием (если оно нам подходит). Что касается твоего личного заключения, то всегда используй свою проницательность. Не соглашайся с выводами просто потому, что их высказал кто-то, кому ты доверяешь. Принимай их только тогда, когда они совпадают с тем, что тебе говорит интуиция. Быть введённым в заблуждение влиянием другого, даже несознательно, значит не иметь настоящей веры.
Духовное знание включает каждое действие. Ищущие его должны читать Бхагавад-гиту, которая даст им пищу для размышления на столетия, если только они будут читать духовным взором. Под внешним прикрытием там находится живой дух, который озарит нас всех. Я прочитал её десять раз, прежде чем увидел вещи, недоступные мне вначале. Ночью её идеи перевариваются и частично возвращаются в ум на следующий день. Таково обучение адептов.
Пусть каждый осознает, что не только огромная радость, но и огромная печаль верить в это, потому что быть в Истине и воплощать Закон для ученика означает приводить в действие все великие силы. Амбиции и комфорт, от которых он отказался оказываются лишь отражениями на низшем плане амбиций и комфорта ещё большей жизни. Семена их начинают прорастать, когда лучи правды сжигают оболочку, положенную на них временем, что приводит к новой борьбе. Ни одного искренне ищущего человека не оставляй без знания этого факта, ибо некоторым стоит многих лет и кровавых слёз, чтобы самим дойти до этой истины.
Как труден путь свершений! Когда человек неосознанно выбирает за или против, я смутно вижу его будущее. Потом, когда я узнаю, какие плоды приносит карма, то думаю, что лучше бы я совсем не слышал эти тихие голоса. Но те, кто побеждают свой характер, выше мировых победителей.
Возможно, что сейчас тебе яснее, как действует карма. Очень часто, когда кто-то намерен избавиться от последствий старой кармы, борьба принимает огромные размеры, ибо полный груз всех старых грехов спешит предстать перед человеком. События быстро следуют одно за другим, напряжение становится ужасным, и вся жизненная структура стонет и сотрясается. Как говорят на Востоке, вы можете пройти назначенным курсом за 700 рождений, семь лет или семь минут.
Предложение в «Свете на пути», которое упоминается многими учениками, не такое трудное для понимания, как некоторые другие. Один ответ годится на все случаи. Книга написана на основе закона перевоплощения и, когда в ней говорится, что грязная одежда снова покроет тебя, имеется в виду, что это произойдёт в какой-то другой жизни, необязательно в этой, хотя такое тоже возможно. «Отворачиваться в ужасе» – не значит быть беспристрастным. Прежде чем надеяться предотвратить какое-либо определённое состояние ума или событий в нашей нынешней или будущей жизнях, мы фактически должны внутренне отделиться от них. Мы – не наше тело и не наш ум, мы – реальность, от которой карма неотъемлема. Карма приносит всё. Она соединяется с нашей истинной внутренней сущностью привязанностью и отвращением. Это значит, что если мы любим порочное или что бы то ни было, оно захватывает нас этой привязанностью; если ненавидим нечто, то ненависть захватывает нашу внутреннею сущность посредством сильного чувства ужаса перед предметом ненависти. Чтобы предотвратить нечто, мы должны понимать, что хотим предотвратить, а понять невозможно до тех пор, пока боимся или ненавидим. Нам не нужно полюбить пороки, но необходимо понять, что они – часть целого, а стараясь понять их, мы тем самым поднимаемся над ними. В этом и заключается учение о «противоположностях», о котором говорит Бхагавад-гита. Нет ничего плохого, если мы чувствуем печаль и желание помочь, но, если мы в ужасе отворачиваемся от чего-то ужасного, то в будущей жизни мы почувствуем этот ужас и, в результате, возродимся в таком теле и таком месте, где в нашей материальной жизни мы опять должны будем пройти через то, что сейчас ненавидим. Стараясь достичь Бога, мы должны стремиться быть как можно более похожими на Него. Он не любит и не ненавидит. И потому для начала надо добиться, чтобы самый большой порок не вызывал в нас ненависти (иначе мы будем вовлечены в него); и только после этого мы сможем достичь такой великой любви, которая принимает одинаково хорошее и плохое.
Добро и зло – это всего лишь два полюса одного целого. В этом смысле для Абсолюта зло – то же самое, что и добро. Тот, кто владеет абсолютным знанием, может видеть и добро и зло, но он не чувствует зла, от которого надо бежать, и потому ему ничего не остаётся как назвать зло просто другой стороной добра. Мы говорим добро или зло, когда определённые события кажутся приятными или неприятными для нас или для современной цивилизации. Потому мы и придумали эти два, не слишком удачно подходящие для использования, слова. Для Абсолюта одно так же необходимо, как и другое. И часто то, что кажется злом и «болью» не обязательно таковым является, но может быть всего лишь регулированием, необходимым для становления души. Читай Бхагавад-гиту, чтобы понять, что такое страдание для души. Что же такое зло? Потеря друзей? Нет, если ты сосредоточен только на себе. Клевета? Нет, если ты доверяешь карме. Зло происходит только тогда, когда ты восстаёшь против непреложных указов, которые должны быть исполнены. Ты знаешь, что должны существовать эти уравновешивающие начала, которые мы называем добром и злом. Вообрази человека, кто поистине высокая душа, но в этой жизни скряга, которому нравится его занятие. Ты назовёшь его скряжничество злом, он же считает его добром. Кто прав? Ты говоришь «зло», потому что исходишь из своего понимания Истины. Но он исполняет такую роль, потому что Истина знает, что он никогда не сможет продвинуться, если не получит этого опыта, поэтому мы видим его в таком злостном положении. Приобретать опыт необходимо, и если мы принимаем это добровольно, то поступаем мудро. Стало быть, если мы стремимся выполнять все наши обязанности по отношению к миру и самим себе, мы не станем снова переживать наше прошлое и раскаиваться в нём, осуждать другого за его поступки, потому что не знаем их истинную причину. Мы – не карма и не Закон, глубоко осуждающие, как разновидность лицемерия, наше осуждение других. Закон позволяет человеку жить, и одно это уже доказывает, что он ещё не осуждён Высшей силой. Тем не менее, мы должны и будем всегда хранить наше умение распознавать.
Что касается того, чтобы подняться выше добра и зла, это, конечно, не значит совершать зло, но признать что фактически не существуют реальное добро и зло. Если у нас достойная цель, наши поступки не могут быть злыми. Все действия становятся поступками, когда они сделаны; но простое их физическое исполнение мёртво само по себе. Поэтому мы можем совершить предполагаемо хороший поступок, который внешне тоже будет выглядеть хорошим, но, в то же время, поскольку наше намерение было злым, то именно оно, а не поступок, будет принято во внимание.
Великий Бог совершает всё – доброе и злое без различия. Среди всего прочего есть вещи, которые выглядят злонамеренными, однако Бог остаётся безучастным. Глава 2-я Бхагавад-гиты говорит, что нам положено совершать только те поступки, которые мы считаем правильными и делать их во имя Бога, но не для нашего собственного блага. Если мы так и поступаем без оглядки на последствия, значит, нам безразлично выглядят ли они добрыми или злыми. Поскольку настоящим местом возникновения ошибок являются сердце и ум, то из этого следует, что нам следует воспринимать все наши поступки как необходимые, просто потому что они уже находятся в уме или сердце и потому должны быть исполнены. Таким образом становится трудно отделить себя от действия.
Как человеческие существа мы никогда не сможем подняться выше положения инструментов, через которые так называемые «добро» и «зло» приходят в мир; и поскольку оба эти понятия являются результатом сравнения, но не абсолютной величиной, то отсюда следует, что мы (истинные «мы») должны познать, как внутренне подняться к тому состоянию, где добро и зло будут выглядеть для нас просто как изменения в постоянно меняющейся жизни. Такое иногда случается даже с обычным человеком.
Так, скажем, Бисмарк, двигавший огромными полчищами людей с благородной целью, служит примером того, как ради достижения большого результата можно легко стать выше преходящего зла. Или врач, который способен подняться выше размышлений о боли, испытываемой пациентом и, проводя болезненную операцию, учитывает только добро, как результат её проведения. Пациент делает то же самое.
Таким образом ученик начинает понимать, что то, что ему предстоит сделать – это ни «добро» и ни «зло», это просто какие-то определённые поступки, при которых ему не надо заботиться о своём поведении, но скорее о том, что его побуждает, ведь его поведение определённо исходит из того, чем он руководствуется в своих действиях. Возьмём, например, солдата. Для него самое лучшее участвовать в справедливой войне. Возникает вопрос: следует ли ему беспокоиться, если война несправедливая? Нет, если он понимает, чем ему руководствоваться. Те, кто вступают в войну для наживы или с целью мести, поступают неправильно, но те, кто лишь выполняют приказ командира, поступают правильно, поскольку выполняют свои текущие обязанности.
И потому давайте помогать тем, кто оказался на нашем пути. Только это может способствовать истинному прогрессу, ибо только тогда, когда мы трудимся для других, покрывало падает с нашей души. Пусть это станет главным побуждением, а уровень качества сделанного не имеет значения.
Z.
Похоже, что добро и зло свойственны не вещам, как таковым, но тому, как мы используем их. Они – условия проявления. Многие вещи, обычно называемые безнравственными, являются следствием несправедливого человеческого закона или эгоистических социальных устоев: такие вещи безнравственны не сами по себе, но лишь относительно и лишь в какое-то определённое время. Но есть другие вещи, чьё зло состоит в низменном использовании высших сил или в низменной жизни (которая священна по своей природе). В таких вещах также нет зла, оно в нас, когда мы злоупотребляем благородными средствами в недостойной работе. Однако зло не присуще и нам, но лишь нашему невежеству. Оно – одно из самых больших иллюзий природы. Все эти иллюзии являются причиной того, что душа должна получать опыт в материальном мире до тех пор, пока она сознательно не познает каждую его часть. После этого она должна познать единство во всей его полноте и в одночасье, что может быть достигнуто только тогда, когда душа воссоединится с Духом или с Высшим, с Божеством.
Если со всей доступной нам степенью почтения мы принимаем в отношении Высшего такую точку зрения, на которую способны наши ограниченные умы и зарождающаяся интуиция, то чувствуем, что, находясь над нами, Оно не поддаётся воздействию ни добра ни зла. Наше добро относительно, а зло – это ограничения, налагаемые на душу материей. Все мириады различных форм природы (пракрити, космической субстанции), все миры и их взаимоотношения развились из материальной сущности Божества. Они помогают душе, переходящей из одного состояния в другое, получить циклический опыт. И если это так, то как мы можем сказать, что какое-то состояние – это зло в абсолютном смысле? Возьмём, к примеру, убийство. Оно кажется нам злом. Поистине, мы не можем лишить кого-то реальной жизни, но мы способны разрушить проводник Божественного принципа жизни и задержать движение души, его использующей. Мы страдаем от наших поступков больше, чем кто-либо другой. Они – плод нездорового состояния души. Мы так страдаем из-за своих поступков, что в течение одного и больше рождений наша жизнь превращается в ад. Потрясения и наша собственная последующая карма как естественная кара являются очищающим и смягчающим душу наказанием, исходящим от обоих – человека и сокровенного закона. Тяжёлое испытание, через которое душа проходит, необходимо для её роста и становится причиной её дополнительного очищения. Зная такой результат, можем ли мы считать поступок злым? Он является необходимым следствием ограниченности материи. Бессмертная душа, наблюдатель, совершенно не причастна к злу, ибо, оставаясь божественной, вне материи, она не совершила бы убийства. Это только личность, элементарная часть души, совершает грех. Всё, что держит душу в замкнутом пространстве материального существования – зло, и потому мы не можем часто отличить зло от добра. Высшее добро – это Единство и ничто другое, и в истинной реальности нет ничего другого. Наши суждения временны. У нас нет права взыскивать жизнью за жизнь. «Месть – это моё дело, говорит Господь (Закон), Я воздам». Мы становимся соучастниками убийства, когда создаём человеческие законы. Я не говорю, что каждый опыт должен быть получен через наше смертное тело, поскольку какой-то опыт переживается умом. Я так же не стараюсь оправдать что-либо. Единственное оправдание – это Закон.
Невинный человек, несправедливо убитый, вознаграждается кармой в будущей жизни. Несомненно, любому убитому воздаётся, так сказать, потому что, хотя его несчастье явилось результатом кармы, сокровенный закон не допускает отнятия жизни. Некоторые люди, причиняя зло, являются орудием кармы, но они сами определили эту свою роль в прошлом.
Великой душе нужно именно это тело, независимо от несовершенства его природы или окружающих обстоятельств. Ужасное дело разочаровать душу. Только человек, его низшая природа, находящаяся под воздействием тамаса (свойство темноты), чувствует желание отнять жизнь во имя человеческой справедливости, возмездия, для защиты и т. д. «Душа не убивает и не может быть убита». Тот, кого мы считаем собой, всего лишь материальный человек, низшие принципы и ум, командующий ложным сознанием. В нашем обычном состоянии душа посылает нам лишь короткие и отрывочные проблески в виде совести или интуиции. Существуют, конечно, психические и духовные состояния, пребывание в которых открывает нам большее знание. Таким образом природа воюет с природой всегда с одной целью – для очищения и эволюции души. Вселенная существует только ради эволюции души. Если поразмышлять в этом направлении, то в конце концов мы убедимся, как опрометчиво с нашей стороны было прийти к выводу, что какой-то поступок мог быть чистым злом, или что категории зла и добра существуют в Абсолюте. Абсолют – это единственное, что существует, всё остальное феноменально и преходяще. Различия между злом и добром исчезают по мере нашего восхождения. А пока нам надо избегать безнравственных действий и многого того, что массы не считают безнравственным, но что таковым является по своей сути, потому что мы знаем, что возбуждение подобных сил в природе ведёт к увеличению невежества и темноты, а также препятствует проникновению светлых лучей Истины.
Я сомневаюсь, что душе знакомы понятия нравственного и безнравственного. Представьте на минуту бестелесную душу. Что может быть грехом для неё, освобождённой от этой оболочки – тела? Что она знает о человеческих законах морали или о формах материи и правилах, которые ими управляют? Возможно ли для неё даже видеть их? Какой плотский грех она может совершить? Поэтому я говорю, что мораль существует только для этой сферы, где её следует принимать во внимание и ей подчиняться. Но, когда речь идёт о душе, подчиняющейся другим законам, моральные постулаты можно оспорить, и они не имеют веса. Свободная душа имеет дело только с безличными существами и силами. Борьба материи оставлена позади. Бесстрастный и бессмертный дух повсюду и во всём ведёт наблюдение над душой. Он хорошо знает, что всей этой борьбе, игре сил и воль, возрастание и убывание форм, этой последовательности сознаний, которая взметает перед глазами души обволакивающие облака и дым иллюзий, всему этому наступает конец, когда природа, в очередной раз, погружается в свой духовный источник. Мы можем жить согласно нашей высшей интуиции даже сейчас, когда нам ещё не под силу большие дела, терпеливо веря в эволюцию и Закон, никого не обвиняя и не осуждая. Настоящей проверкой для человека служат его намерения, а их нельзя увидеть, и они не всегда определяются по его делам. – Д.Н.
Письмо 10
Дорогой Джаспер!
Ты спрашиваешь меня о «трёх свойствах, исходящих из природы», упоминаемых в Бхагавад-гите. Они потенциально существуют (латентны) в пуруше (духе). Эти свойства активизируются в течение периода, о котором Бхагавад-гита говорит, как о времени, когда Он творит все вещи, которые ранее были поглощены (подобно тому, как Сатурн пожирает своих детей). Следовательно, эти свойства органично связаны со всеми существами, которые не свободны от их влияния.
Под «существами» здесь понимаются принявшие форму существа во всех мирах. Следовательно, свойства существуют в этих формах[11] и, в то же время, это подразумевает присутствие в форме наблюдателя (души). Дэвы – это божественные существа, вид духовной силы более низкой, чем Ишвара в человеке. На них распространяется свойство сатвы, или истины. Они испытывают невыразимое блаженство огромной продолжительности, которое (имея продолжительность) не вечно.
Написано:
«Так называемые добро, зло и безразличие, свойства, исходящие из природы, влияют на бессмертную душу в теле».
Таким образом, бессмертная душа, Ишвара, существует отдельно от тела, в котором она подвержена влиянию этих свойств, а также и от других свойств, не принадлежащих телу. Таким образом, Ишвара опутывается свойствами.
Первое или высшее свойство – это сатва, которое по сути своей чистота и радость. Оно опутывает Ишвару привязанностью к приятным вещам и получением знания. Следовательно даже находясь в сатве душа опутана.
Второе свойство – раджас, даёт импульс действиям. Оно опутывает душу через алчность, пристрастие и устремление к деятельности.
Третье свойство – тамас, природа которого – безразличие, оно наделяет иллюзиями всех смертных и питается невежеством.
Итак, существует два великих противника души – невежество и действие. Действие, побуждаемое раджасом, даже при посредстве сатвы, не ведёт к высоким достижениям, а невежество вызывает разрушение. Тем не менее, зная о своём невежестве, необходимо действовать, чтобы избавиться от него. Как сделать это таким образом, чтобы избавиться от бесконечного вращения в вихре действий[12] – это вопрос.
Зная, что все действия происходят благодаря существованию трёх природных свойств, человеку прежде всего необходимо избавиться от убеждения, что душа ответственна за них. Слово «свойства» нужно понимать в более широком смысле, чем мы обычно придаём ему.
Далее, в основе всех действий человека должна быть преданность, а это значит, что они совершаются ради Высшего, а не ради себя. Безразличия быть не может: человек должен считать богом либо себя и приносить себе жертвы, либо, скажем, Кришну, который и есть истинный Бог. Все поступки и стремления совершаются человеком либо для себя, либо для всех. При этом сразу же возникает вопрос о важности побуждений. Потому что человек может совершать великие дела во имя героической доблести, для пользы людей, для получения знаний во имя помощи людям. Но он также может совершать всё это просто потому, что думает, что достигнет собственного спасения. В последнем случае он действует только для своей пользы и, таким образом, приносит жертву самому себе. Итак, он должен быть внутренне преданным Всему. Это означает, что он должен полагаться во всех своих делах на Высшее, зная, что он не исполнитель действий, а просто их свидетель.
Находясь в смертном теле, человек подвержен внезапным сомнениям, и если они возникают, значит, он чего-то не знает и должен суметь рассеять сомнения «мечом знаний». Насколько у него хватает знаний, в такой степени он и сможет рассеять свои сомнения. Все они исходят из низшей части нашей природы и никогда, ни в коем случае не из высшей. Следовательно, чем более любящим становится человек, тем более отчётливым становится знание, находящееся в его сатвической природе. Как сказано:
«Человек, совершенствующийся в преданности (или настойчиво работающий над её развитием) обнаруживает, что со временем в нём спонтанно возникает духовное знание».
Также:
«Человек, чей ум подвержен сомнениям, не способен радоваться ни этому миру, ни другому (миру дэв), ни конечному блаженству».
Последнее предложение разрушает идею о том, что раз в нас есть высшее Я, то, несмотря на нашу ленивость и сомнения, оно преодолеет необходимость знаний и всё равно приведёт нас к окончательному блаженству вместе со всем человечеством.
Перечисленные три свойства ниже, чем состояние, называемое турия, являющееся высшим состоянием существ, и которым возможно наслаждаться, находясь в смертном теле. Следовательно, в этом состоянии не существует трёх упомянутых свойств, а душа видит эти свойства движущимися ниже в океане бытия. Как я сказал, его возможно испытать не только после смерти, но и в текущей жизни, однако очень редко в сознательном состоянии. Но есть такие высшие йоги, кто достигают состояния нирваны, духа или турия даже сознательно, оставаясь на земле. Это четвёртое состояние называется турия. В английском языке нет подходящих слов, чтобы выразить, что это значит. В этом состоянии тело остаётся живым, но находится в глубокой каталепсии[13]. Когда адепт возвращается из этого состояния, он приносит с собой всё, что может из обширного опыта, полученного в турии. Конечно, этот опыт выходит за пределы словесных выражений, и возможности такого опыта мы способны представить очень смутно. Я не могу дать описания этого состояния, поскольку не пережил его сам. Но я представляю его возможности, и ты, наверное, тоже.
Для достижения этого состояния хорошо заниматься особыми упражнениями, которые следует проводить либо в конкретном месте, либо в умственном пространстве, недоступном для наблюдателя, либо ночью. Система йоги Патанджали называет три состояния, в которых следует практиковаться: дхарана, дхьяна и самадхи.
«Дхарана – это выбор вещи, места или идеи для фиксирования на нём ума.
Дхиана – это размышление над выбранным.
Самадхи – медитация на этом».
Во время практики, все три являются, конечно, единым действием. Итак, возьми к примеру то место, которое называется «колодец» или ямка горла.
1. Выбери его – дхарана.
2. Сосредоточь на нём ум – дхьяна.
3. Медитируй на нём – самадхи.
Благодаря этой практике ум обретает устойчивость. Потом выбери место в голове, где проходит нерв сушумна. Необязательно точно знать его расположение, можно сказать, что он находится на макушке головы. Затем выполняй всё в той же последовательности. Это даст некоторое понимание духовного разума. Сначала это трудно, но с практикой станет легче. При желании практиковаться надо выбрать для этого определённый час дня, что образует привычку, как в теле, так и в уме. Всегда держи Кришну в своём сознании, что означает, что ты делаешь это для всего человечества, а не для себя одного.
Что касается страстей: гнев, похоже, представляет собой силу природы, но в нём есть нечто большее.
Так называемая похоть – это грубый символ любви и желания творить. Это извращение Истины в любви и желании.
Тщеславие, я думаю, является одним из аспектов иллюзии – силы природы, майи, которую мы принимаем за реальность. Это человеческое качество всегда рядом с нами и наиболее коварно, как и всегда присутствующая природная иллюзия, которую трудно преодолеть.
Гнев и похоть несут в себе некоторые свойства раджаса, а тщеславие, мне кажется, почти целиком несёт в себе гуну тамаса.
Желаю тебе достичь берегов бесстрашия.
Z.
Что касается практики концентрации, предложенной в этом письме, она представляет собой всего лишь этапы размышления, длиной в жизнь. Эта практика – одно из средств, определённый способ среди всех других, необходимых для достижения цели. Главный из них – это постоянная преданность и полное подчинение Закону. Тот способ, который дан в письме, имеет физиологическую ценность, потому что предложенные места концентрации мысли, подобно другим, представляют собой жизненно важные центры. Возбуждение их и всегда находящегося в них магнитного осадка дыхания усиливает и возвышает способности внутреннего человека, являющегося магнитной субстанцией души и связью между материей и духом. Здесь необходимо несколько слов для пояснения, потому что на самом деле материя и дух едины. Нам легче представить бесконечную серию взаимодействующих сил, которые простираются от чистого Духа до его выражения в самом грубом носителе. Мы можем сказать, что внутренний магнитный носитель, или астральный человек, и есть нечто среднее между ними. В этих жизненных центрах сокрыт секрет циркуляции нервного флюида, и тот, кто откроет этот секрет, может использовать тело по своей воле. Более того, этой практикой возможно добиться, чтобы ум оставался в рамках собственного начала, без энергетического перенасыщения ведущего к безудержному устремлению вдаль, которое так трудно преодолеть. Мысль обладает способностью самовоспроизведения. Когда ум твёрдо держится одной идеи, он становится окрашен ею, и, можно сказать, что всё, соотносящееся с этой мыслью, приходит на ум. Таким образом мистик получает знание обо всём, на чём он сосредоточен в глубоком размышлении. Отсюда понятно, почему Кришна говорит:
«Постоянно думай обо мне, доверяй мне одному, и ты обязательно соединишься со мной».[14]
Благодаря своим чистым инстинктам дети часто открывают сокровенные истины. Недавно я слышала, как девочка пятнадцати лет говорила: «Когда я была маленькой, я всегда занималась предположениями. Бывало я сидела на окне, долго смотрела на луну и думала, что если бы я могла смотреть на неё очень, очень долго, я могла бы попасть на неё и узнать о ней всё».
Духовная культура приобретается путём концентрации, в которой необходимо практиковаться каждый день и каждый момент; только тогда можно пользоваться её плодами. «Эликсир жизни»[15] даёт нам некоторые пояснения к этому вопросу. Медитация определяется как «прекращение мыслей, связанных с внешней активностью». Концентрация – это стремление достичь желаемой цели на протяжении всей жизни. Например, преданная мать – не та, что сидит и беспрерывно думает о каком-то специфическом интересе детей, а та, которая ставит превыше всего не только прямые, но и косвенные интересы своих детей. Жизнь – это высший учитель, она является великой эманацией Души, а Душа проявляет Высшее. Таким образом, все методы хороши и все они часть великой цели – преданности. «Преданность – залог успеха», – говорится в Бхагавад-гите. Мы должны научиться использовать низшие и высшие способности не только ума, но и превышающие его способности духа, пусть неизвестные, но вполне доступные для открытия. Психические способности тоже должны использоваться по мере их появления, ибо они помогают открывать законы природы. Однако не следует ни преувеличивать их значение, ни игнорировать их опасность, потому что они дают иллюзию существования, но более тонкую, чем грубые физические энергии. Тот, кто возлагает на них много надежд, подобен отправившемуся в гору человеку, который, едва достигнув первой придорожной остановки, уже гордится и трубит о своих победах. Такие чувства как отчаяние, сомнение, страх, тщеславие, гордость и самодовольство используются природой и в качестве западни, чтобы задержать нас. Всякий случай, каждый объект, любая энергия могут быть использованы природой «за» или «против» великой цели. Природа старается удержать дух, а дух старается быть свободным. Парализует ли субстанция движение или движение будет управлять материей? Взаимосвязь между этими двумя понятиями и есть проявление. Духовное развитие совершается в соответствии с коэффициентом духовной активности. Когда великая Сила достигает своего полного выражения, она несёт нас к границам Неизвестного. Это разумная, самоосознанная и духовная Сила, действующая по своей воле. Мы можем привести в действие только её низшие формы, носители или корреляты. Мы только можем подготовить носитель. Как говорит Я. Бёме: «Святой Дух может ехать только в своей собственной карете».
«Ни Веды, ни толкования, ни старательное изучение не помогут нам узнать Сущность. Только тот, кого Она избирает, может познать Её».
«Сущность избирает подобного себе, и даже ясное понимание истины не поможет постичь Сущность тому, кто ещё не избавился от зла, в ком нет уравновешенности и смирения, или чей ум не знает покоя».
Курсив мой; он подчёркивает важность этой, ранее упомянутой стадии созерцания, в которой ум перестаёт возбуждаться, и источник Духа усиливается чистыми энергиями Природы.
Фраза в письме о том, что адепт, возвращаясь из турии, «приносит всё, что он может», означает, что всё зависит от координации различных принципов в человеке. Тот, кто достиг совершенства, или состояния махатмы, считается достигшим полного контроля над телом и одушевляет его по своему желанию. Конечно, оставаясь в физическом теле, он, будучи всесильной душой, всё же в какой-то степени ограничен этим телом или носителем. Это значит, что есть такой опыт, которым наша душа не может поделиться со своим органом, называемым нами «телом», и до определённого момента мозг не может отразить или вспомнить этот опыт. Этот момент варьируется в зависимости от степени достижения индивидуальной души. И хотя у некоторых этот предел знаний и способностей очень высок, он всё же считается ограниченным в сравнении с духовным опытом свободной души.
Работа, которой занимаются все ученики, состоит в том, чтобы сделать тело более пористым, более флюидным, легче реагирующим на духовное влияние, исходящее из внутреннего центра – души, являющейся неотделимой частью великой всеобщей Души, и, таким образом, сделать его менее податливым внешнему материальному влиянию, порождаемому бездумным миром и природными свойствами. Говорят, что абстрактная мысль – это «способность мыслить о вещи без учёта её свойств»; но эти свойства проявлены, очевидны и они производят сильное впечатление на наши ощущения. Они смущают нас и образуют часть той ловушки, которую природа ставит нам, чтобы мы не раскрыли её самые потайные секреты и не научились управлять ею. Более того, являясь индивидуальными частями своего народа и замедляя его продвижение, мы обеспечиваем возможность своему и другим народам двигаться по пути неторопливо, давая каждой душе много шансов исправить, повторить и закруглить кривую эволюции. В этом аспекте природа наиболее милосердна, и даже в темноте восьмой сферы, в которую опускаются души с духовными слабостями, её импульсы обеспечивают возможность возвращения, если в самообречённой душе осталась хоть какая-нибудь способная отозваться энергия.
Многие люди настаивают на совершенстве нравственных норм, определяемых общественным благом, забывая, что эти условия варьируются в зависимости от климата, национальности и времени. Добродетель – это подношение Богу. Но до тех пор пока она будет выражаться только в правильном отношении к телу или умозрительной справедливости, то этого будет недостаточно и такая добродетель будет находится в отдалении от правильного отношения к психической природе и добродетели души. А добродетель души – это истинное бытие, которое заключается в том, чтобы быть свободной. Ни тело, ни ум не могут принять непосредственного участия в опытах души, но впоследствии такой опыт может отразиться на них, и это отражение снабдит их светом и силой того вида, который отвечает их собственному уровню. Духовность – это не добродетель, как таковая, она безлична. Можно быть как духовно «плохим», так и духовно «хорошим». Эти определения даются в зависимости от того, как используется духовность – «за» или «против» великого Закона эволюции, который в любом случае должен восторжествовать, потому что это Божественный закон, выражение природы и сущности великого Непознаваемого, в основе которого стремление к проявлению, самореализации и обратному поглощению. Всё, что выступает против этого Закона, стремясь к отдельному существованию, в конце концов терпит неудачу, и, будучи неспособным к воссоединению, разлагается до первичных элементов, и уже в этой, условно говоря, форме они смогут быть обратно поглощены.
Итак, духовность – это состояние существа, которое невозможно определить словами. Назовите её вибрацией такого уровня, которую мы не способны познать. В начальной стадии её язык – это язык движения, совершенство которого оказывается не только за пределом слов, но и мыслей.
«Знание Высшего Начала – это божественное молчание и покой всех ощущений».
«Симпатии и антипатии, добро и зло нисколько не влияют на того, кто знает, бестелесного и вечно существующего Брахму».
«Находящиеся за пределами интеллекта, многие вещи судятся на основе интеллекта, но они лучше поддаются созерцанию, когда интеллект молчит».
Мысль ограничена, а мы пытаемся постичь безграничное. Интеллект – это первая производная природы, который возбуждается для того, чтобы душа получала опыт, как уже было сказано. Если мы признаем эту истину, мы сможем использовать природную энергию, называемую мыслью, для сравнения, получения знания, устранения сомнения и, таким образом, достигнем момента, когда сможем сдерживать внешние устремления природы. Ибо, если познана причина, лежащая в их основе, и природа подчинена и обуздана, тогда эта причина проявляет себя как в природе, так и за её пределами.
«Нисходя, бесплотные субстанции делятся и умножаются и, становясь индивидуумами, теряют силу, но поднявшись, благодаря своей энергии, за пределы тел, они объединяются и существуют как единое целое, благодаря изобилию этой силы».
Этих намёков достаточно для тех умов, кто уже на пути. Другие приблизятся к ним. Язык только выражает опыт человечества, а так как наша раса не достигла уровня высших существ, то у нас нет ещё и подходящих слов. Восток всегда был местом, где проводились духовные поиски, там родились все великие религии мира. Потому в санскрите есть названия для некоторых состояний и условий, но даже Восток хорошо понимает, что то, что не имеет формы, не может быть выражено формой, а то, что не имеет предела, не может быть выражено словами и знаками. Есть только один путь знать эти состояния – это быть ими. Мы по-настоящему знаем только то, что мы есть и никогда не можем узнать в действительности то, чем не являемся. – Д.Н.
Письмо 11
С большим сожалением я узнал о твоей серьёзной болезни, Джаспер. Пока жизнь колеблется в поисках равновесия, что, похоже, происходит и будет происходить ещё какое-то время св твоём случае, ты будешь испытывать сильную депрессию.
Сейчас не принято спокойно разговаривать с человеком о его смерти, но поскольку ты не против, то я поговорю об этом. Я не согласен с тобой, что смерть – это хорошо. Твой случай не такой, как у <...>[16], которая была у порога смерти, но приняла жизнь из рук Высших Сил и продолжила работу для человечества, невзирая на муки и боль тела. Почему бы тебе не жить сейчас, в твоём нынешнем теле как можно дольше? Ведь, продолжая жить, став духовно более совершенным, ты принесёшь [теософскому] Движению и людям много больше добра. Потому что ты, как Джаспер Нимэнд, ещё не заслужил право на особую помощь после смерти, позволившую бы тебе быстро вернуться обратно. Поэтому ты умрёшь и тебя ожидает долгий дэвачан, благодаря чем не сумеешь сделать для Них столько, сколько смог бы сделать, живя дольше. Я так думаю. Жизнь лучше, чем смерть, потому что смерть обманывает ожидания истинной Сущности. Смерть не то состояние, в котором можно многое узнать и многому научиться. Главный занавес на сцене, и звонок к его поднятию прозвучит в следующий раз. Полное знание должно быть получено триединым человеком, состоящим из тела, души и духа. Когда это соблюдено, тогда он может продолжить движение к следующим, бесчисленным и непостижимым для нас уровням. Живя возможно дольше, человек даёт своей истинной Сущности больше времени для этого.
Совет «Атманам Атмана пашья» («Своей личностью возвышай свою индивидуальность». – Бхагавад-гита) выглядит бесполезным, когда находишься за порогом смерти, а тройственный союз достигается только на земле, в теле. Только тогда освобождение может быть желаемо.
Брат, я говорю это не для себя, а для тебя, потому что смерть не может лишить меня кого-то. Живые больше озабочены мёртвыми, чем наоборот.
Твои сомнения относительно успеха возникли в результате болезни. Пожалуйста, постарайся с ними справиться. Лучше иметь ложные надежды и никаких сомнений, чем большое знание, но с сомнением в своих возможностях. «Сомневающийся подобен морской волне, движимой ветром вперёд и назад». Нельзя прочно защититься против сомнения в Учителях (в ком, я знаю, ты не сомневаешься). Более всего надо быть начеку и сопротивляться сомнениям в себе самом. Любая мысль о провале или о том, что лучше умереть чем жить, поскольку кажется, что с поражённым болезнью телом достичь успеха невозможно, – это сомнение.
Мы не смеем надеяться, но дерзать жить дальше необходимо, чтобы служить Им, так же как Они служат Закону. Не нужно стараться стать челами или сделать что-то определённое в этом рождении, но просто стремиться знать и быть в меру своих сил, и возможность для этого неизмерима. Подумай, если это так, то остаётся ответить только на один вопрос: что может нас превзойти? Что-то извне. Но если ты обвиняешь себя или сомневаешься, ты даёшь врагу возможность отдохнуть, ему нечего делать, потому что ты сам делаешь всё за него. Оставив тебя твоей судьбе, он ищет другие жертвы. Поэтому стань выше уныния и возьми кинжал знания, ведь с ним и с Любовью можно покорить вселенную. Я говорю это не потому, что ты в отчаянии, Джаспер, просто я охотно делюсь с тобой своими мыслями, даже в том случае, если бы, вопреки нашему желанию, смерть ждала бы тебя завтра.
Я рад, что, хотя твоё тело испытывает боль, ты чувствуешь себя нормально. Нам приходится страдать от разных вещей, но не сомневаюсь, что если, испытывая физическое страдание, мы можем остаться спокойными и отрешёнными, то это говорит о нашем значительно продвижении. Всё же тело тоже должно иметь покой. Отдыхай, чтобы тревоги утихли и не беспокоили тебя. От этого они не исчезнут, но с ними будет легче справиться, когда окрепнет тело.
В твоей жизни было достаточно бурь. Подумав, ты поймёшь, что мы сами творим свои бури. Сила любого и каждого обстоятельства установлена и неизменна по качеству. Это мы разные в нашем подходе к ним, поэтому нам кажется, что наши трудности разнятся по напряжённости. Не они разнятся, но мы постоянно меняемся.
Если мы согласны с тем, что находимся в эволюционном потоке, тогда каждое обстоятельство должно быть полезным для нас. И несостоятельность выполнить положенные дела служит нам величайшей помощью, потому что никаким другим путём мы не можем научиться безмятежности, на которой настаивает Кришна. Если бы все наши планы выполнялись успешно, не было бы контраста для сравнения. Кроме того, наши планы могут быть составлены невежественно, а это значит неправильно, поэтому добрая природа не позволяет нам осуществить их. Нас не порицают за плохой план, но мы можем заполучить отрицательную карму, не признавая, что этот план неосуществим. В человеческом обществе, незнание закона не спасает от ответственности, но незнание какого-то факта вполне может. В оккультизме же, если ты не знаешь всего лишь несколько важных фактов, то Закон тебя не пропустит дальше, потому что Он следует своим методам правосудия, не взирая на личности и наличие у нас или отсутствие знания.
Наши мысли слабеют в соответствии с глубиной испытываемого нами уныния. Даже заключённый в тюрьму может работать для Движения. Поэтому прошу тебя, избавься от всякой неприязни к создавшимся обстоятельствам. Если тебе удастся взглянуть на всё происходящее, как на то, что ты в действительности желал, то это начнёт действовать не только как укрепляющее средство для твоих добрых мыслей, но отразится и на теле, сделав его сильнее.
Всё это напоминает мне X., о чьей неудаче ты теперь знаешь. Пусть это не вводит тебя в заблуждение, ибо вряд ли могло случиться по-другому. Было неблагоразумно с его стороны предъявлять требования Закону, будучи недостаточно подготовленным. Неблагоразумно только в определённом смысле, потому нет ничего, что было бы таковым, если намного расширить поле зрения. Его очевидное поражение было предопределено в самом начале сражения. Он пошёл туда, где огонь был горячее всего, а своим устремлением он сделал его ещё более жгущим. Все другие страдают и будут страдать точно так же, а то, что он пострадал физически, не имеет значения. И так как все эти вещи происходят на основе нарушения умственного равновесия, то легко увидеть, что одна и та же причина служит основанием и для физической болезни и для умственных отклонений. Удивительно также то, что произошло с несколькими другими людьми, о которых я писал тебе. После ухода Х. они действительно остались и, вскоре после этих новостей, пришли и пролили свет (красный свет, образно говоря) на сообщение об его уходе. Видишь, как тесно мысль связана с мыслью на всех планах, когда целью является нахождение Истины.
Мы – не исключение в этом, поскольку испытываем ежедневное и ежечасное напряжение. Верь словам своего товарища-попутчика, продолжай стремиться и искать, но не потворствуй ни отчаянию, ни малейшему ропоту. Я не утверждаю, что у тебя именно такое отношение. Просто я не могу отыскать подходящих слов, но уверен, что ты меня поймёшь, ибо, возможно, некоторые недостатки задерживают тебя.
Несомненно, мы испытываем моменты темноты и одиночества, но это всё лишь иллюзия. Разве есть сомнение, что истинная Сущность – чистая, светлая, бестелесная и свободная, и разве ты – не эта Сущность? Ежедневное бодрствование – это лишь искупление и испытание тела для того, чтобы и оно тоже могло достичь нужного состояния. В снах мы видим истину и ощущаем небесные радости. Во время бодрствования нам необходимо постепенно передать нектар тех ощущений в наше нормальное сознание.
Помни также, что современная жизнь оказывает сильное влияние на появление подобных чувств. Вокруг нас сегодня повсеместно такая безысходность и тоска сомнений! Во такие времена, когда всё переворачивается, мудрый человек ждёт. Он сгибается, как камыш в бурю, пропуская ветер над своей головой. Поднимаясь, как это ты делаешь, туда, где свищут эти ветры, без остановки двигаясь выше, ты чувствуешь их враждебное, хотя и неизвестное тебе влияние. Это век железа. Лес железных деревьев, чёрных и отталкивающих, с железными ветвями и блестящими стальными листьями. Ветры дуют сквозь их изгибы, и мы слышим ужасное скрежетание и треск, заглушающие тихий и спокойный голос Любви. Принимая эти звуки за голос Бога, обитатели леса вторят им, усугубляя ужас. Не падай в обморок, не осуждай себя. Мы оба – тот самый беззвучный АУМ, мы вместе покоимся в сердце Учителя. Ты не устал, это твоё тело, сейчас ослабевшее, сотрясается от силы твоих собственных физических и психических энергий. Мудрый приучает своё тело не реагировать, и это, поистине, самое нужное из всего. Учись такому же отношению. Ты – судья. От кого ты ждёшь признания, кто посмеет судить тебя, кроме тебя самого? А потому давай ждать естественных изменений, зная, что если взгляд постоянно направлен туда, где сияет свет, наступит время, когда мы будем знать, что делать. Оно пока ещё не наступило. Зелёный фрукт созревает и падает или его срывают. Тот день, когда ты сорвёшь фрукт, определённо, наступит. После этого тебя больше не будут беспокоить ни бесплодный страх, ни необходимость компромиссов, и, когда важная идея окажется в достаточной близости, ты не пропустишь её. Прежде чем надеяться стать мастером, мы все должны, самое малое, быть подмастерьями.
Я перечитываю жизнь Будды, и это наполняет меня страстным желанием отдать свою жизнь на пользу человечеству, посвятить себя решительному и непреклонному усилию обосноваться вблизи жертвенного алтаря. И так как я не всегда знаю точно, что надо делать, я должен следовать словам Учителя: «Делай то, что можешь, если надеешься встретить Их». Это так же справедливо, как и высказывание другого адепта: «Следуй по Пути, указанном мною и Ими, но не следуй по моему Пути». Тогда почему бы каждому из нас, на своём собственном месте не делать дело, большое или маленькое? Нет сомнения, что, зная больше на момент выполнения работы, мы, возможно, сделали бы её по-другому. Но, если мы бесконечно преданы делу и выполняем его наилучшим образом, результат удовлетворит и Их, и нас. Преданный чела однажды сказал: «Я не против потраченных на объяснение усилий и всех забот, потому что я убеждён, что всё, что делается во имя Учителя, всегда получается хорошо и правильно». Во всём, что делается во Их имя, нет мысли о себе, а побуждение – это главный экзамен.
Мне грустно и нет. Не грустно, когда размышляю о великом Ишваре, Господе, позволяющем нам видеть все эти кривляния и жалкие зрелища. Мне грустно, когда я вижу нашу слабость и бессилие. Мы должны быть спокойными и делать, что можем. Рамасвамир[17] понёсся в Сикким, чтобы искать и найти Учителя, но встретил того, кто сказал ему, что надо идти обратно и выполнять свои обязанности. Это всё, что каждый из нас может делать. Часто мы не знаем, каковы наши обязанности, но и в этом мы виноваты сами, – это наше кармическое бессилие.
Ты спрашиваешь, что посоветовать твоему приятелю-ученику. Лучший совет содержится в твоём письме ко мне, где ты говоришь, что истинный наставник внутри нас. Это так и есть. Десять тысяч адептов не могут сделать для нас что-то значительное, если мы не готовы к этому. Они действуют только как советники, рассказывая о возможностях, содержащихся в каждом человеческом сердце. Если мы пребываем в себе, должны жить и умереть сами, то отсюда следует, что носиться повсюду ради того, чтобы видеть что-то или кого-то, само по себе не прибавляет достижений. Заметь, я не против общения с теми, кто читает святые книги и постоянно говорит на высокие темы. Я только пытаюсь проиллюстрировать свою идею, что не обсуждения должны быть конечной целью, они – только средство, одно из многих. Нет помощи лучше той, которую мы получаем от общения с единомышленниками или от чтения хороших книг. Лучший совет, который я когда-либо получал: читать высокодуховные книги, или любые книги, которые, по твоему собственному опыту, помогают тебе возвысить свой дух. Такие книги, конечно, существуют. Однажды я нашёл, что некоторые трудные для понимания богословские сочинения Плотина оказывают на меня очень облагораживающий эффект. Так же влияют на меня объяснения приключений Одиссея. Кроме того, есть ещё Бхагавад-гита. Всё дело в инстинкте, живущем своей собственной жизнью, который меняет вибрации. Вибрация – это ключ ко всему. Различные состояния всего лишь различные вибрации. Мы не сознаём существования астрального и других планов, потому что мы не настроены на их вибрации. Именно поэтому иногда мы смутно чувствуем, будто бы другие вглядываются в нас, или будто полчища людей, которых мы не видим и невидимые для нас, проходят мимо, неся что-то огромное в руках. Это происходит в момент синхронной вибрации. Но главное – это развивать высшее Я в низшем, тогда богатства, которыми владеют мудрецы, сразу станут нашими.
Каждый может представлять высшее Я по-разному, и, тем не менее, никто не узнаёт его, ибо узнать его – значит быть им. Но, чтобы выразить это словами, мы говорим: «Увидь его». Это может быть вспышка, пылающее колесо или что угодно. Есть также ещё и низшее я, по-своему значительное, и сначала надо познать его. Когда мы впервые видим его, это как взгляд внутрь перчатки. И так продолжается много воплощений. Мы смотрим внутрь перчатки – там темнота. Тогда мы должны войти внутрь и увидеть что там. И так ещё раз и ещё...
Каждый из нас – это загадка веков. Нужно терпение и достаточно времени, чтобы закончить доработку и управление телесного инструмента. Насильственное управление не так хорошо, как деликатное, продолжающееся постоянно и без ослаблений. Пророчица Приворста[18] установила, что лёгкий поток оказывает на неё лучшее влияние, чем бурный. Деликатность лучше, потому что всегда возбуждается противоположный поток, который будет таким же мягким. Это даёт неокрепшему ученику больше времени и возможности развиваться постепенно.
Я думаю, что твой соученик будет хорошим инструментом. Но мы не должны говорить о будущем, чтобы не поднять против себя неизвестное и грозное племя, с которым будет нелегко справиться.
Каждую ситуацию надо использовать как вспомогательное средство. Это лучше, чем философия, потому что способствует познанию философии. Ты не продвинешься вперёд, изучая философии других, ибо таким путём получишь только сырые идеи. Не заполняй себя такими идеями, не насилуй свой ум чужими представлениями. У тебя есть ключ к себе, и это всё, что тебе надо, бери его и вытаскивай спрятавшегося внутри. Ты силён в великодушии и любви, крепок в вере и честен в восприятии. Великодушие и любовь – это средства преодоления своего низшего я, и они в твоём услужении. Ты именно такой. Стремись стать увереннее не в своих способностях, но в том, что великое Всё – это ты и есть.
С Богом, мира тебе и всем остальным,
Z.
Письмо 12
Дорогой Джаспер!
Твоё письмо пришло как раз вовремя, ибо очень многие и меня спрашивают об ученичестве, о том как стать челой[19]. Ты говоришь, что им необходимо дать какой-нибудь ответ, и с этим я согласен. Готовы они или нет, мы должны что-то им сказать. В основном они не готовы и, определённо, не желают сделать первый необходимый простейший шаг. Я бы хотел обсудить с тобой этот предмет и для того, чтобы в будущем ты имел некие ориентиры как отвечать другим, ну и, возможно, чтобы мне самому для себя прояснить отношение к этому.
Первое, что человек должен спросить себя (и под «человеком» мы здесь подразумеваем кандидатов обоих полов): «Когда и как у меня появилось желание пойти в ученичество и стать челой», и второе: «Что такое чела и что такое ученичество»?
Существует много видов чел. Существуют мирские чела и чела на испытании, принятые и те, кто ещё только пытаются стать хотя бы мирским челой. Любой может считать себя мирским челой, будучи уверен, что он никогда в этой жизни сознательно не узнает своего руководителя. Для челы на испытании существует одно общее и неизменное правило, согласно которому они подвергаются проверке в течение семи лет. Это не свод одинаковых для всех испытаний, но все события жизни челы и его поведение в них. Не существует такого места, куда претендента можно было бы отослать, где бы он оформил свою заявку, потому что все эти вещи не имеют отношения к местам и официальным лицам. Это дело нашей внутренней природы. Мы становимся челой, мы действительно занимаем это положение, потому что наша внутренняя природа уже настолько открыта, что может и будет впитывать знание. Таким путём мы получаем награду из рук Закона.
Каждый искренний член Теософского общества, в определённом смысле, находится на пути к тому, чтобы стать челой, потому что часть своей работы Учителя выполняют с человечеством и для него через это Общество, избранное Ими в качестве своего доверенного. И так как вся Их работа и все устремления нацелены на помощь человечеству, то ни один Их чела не может надеяться быть (или стать) таковым, если в его стремлении к ученичеству есть хоть какое-то эгоистичное желание личного владения духовным богатством. В случае, когда человек уже стал челой, подобное намерение немедленно приводит к тому, что он теряет свой статус, неважно, знает ли он о своей потере или нет. В случае же, когда кто-то ещё только намеревается стать челой, такое желание служит преградой на его пути. Настоящий чела не распространяется о том, что он является таковым, потому что эта Ложа не похожа на экзотерические общества, которые зависят от любезностей членов или просто внешних атрибутов. Это настоящее явление с живым духом, возглавляемое людьми, управляемое законами, содержащее в себе своих собственных исполнителей, которым не нужны ни трибуналы, ни обвинители, ни вердикты и ни разного рода уведомления.
Как правило, человеку европейского или американского происхождения чрезвычайно трудно разобраться в этом вопросе. У него нет ни развитой психической наследственности, на которую можно было бы опереться, ни известного и доступного общества Учителей или их чел. Его расовая принадлежность исключает для него лёгкость внутреннего видения, – он по природе своей не занимается самоанализом. Но даже и он может сделать довольно многое, если очистит свои намерения, либо естественно овладеет, либо культивирует в себе пылкую, непоколебимую веру и преданность, благодаря которым он может твёрдо верить в существование Учителей, не имея с ними контакта долгие годы. Учителя – благородные и честные должники, всегда платящие по счетам. Как и где – не нам это спрашивать. Люди могут сказать, что в этом случае требуется такая же слепая преданность, какой обычно требует церковь. Да, именно такая, но это слепая преданность Учителю, кто и есть сама Истина, это преданность человечеству и себе, своей интуиции и своим идеалам. Эта преданность идеалу также основана на том, что человек вряд ли готов стать челой, если он не способен устоять в одиночку, не поддаваясь влиянию других людей и событий, поскольку он должен стоять в одиночку, и необходимо, чтобы он знал это совершенно ясно, как в начале, так и в конце пути.
Он также должен владеть определёнными качествами. Перечисление этих качеств можно найти в конце книги «Человек: фрагменты забытой истории»[20], поэтому здесь мы не будем на них останавливаться.
Решив вопрос об общих качествах, необходимых претендентам, мы подошли к более серьёзному вопросу об отношениях гуру и чела, или учителя и ученика. Мы хотим знать, что, поистине, значит быть учеником такого Учителя.
Единственные отношения, которые могут существовать между гуру и чела – это отношения духовные. Внешние или формальные отношения, установленные просьбой взять в ученики и удовлетворением её, не являются духовными, но лишь формальными отношениями между учителем и учеником. Но даже и эти, последние, нельзя назвать неблагородными, потому что учитель предан своему ученику до определённой степени, подобно тому как гуру предан своему челе. Однако, существует разница в степени преданности, но именно это и есть разница между духовным и материальным, потому что именно этот переход от различных степеней грубой материальности до всё более тонких, достижимых для нас степеней, в конце концов, приводит к преобразованию материи в дух. (Сейчас мы, конечно, говорим о том, что обычно называют материей, хотя хорошо знаем, что то, о чём идёт речь, это не есть истинная материя, но огромная иллюзия, не имеющая собственного бытия. Настоящая материя, называемая индусами мулапракрити, невидима, это субстанция, представителем которой является наша материя. Истинная материя, это то, что герметисты называют первичная земля, – неуловимый нами вид материи. Нам легко убедиться в том, что обычно называемое материей не есть таковая, ибо встречаются ясновидящие и чувствительные люди, видящие через толстые стены и закрытые двери. Будь это материей, они не смогли бы видеть через неё. Но, сталкиваясь вплотную с первичной материей, простой ясновидящий видит через неё не больше, чем через обычную стену, она будет для него плотнее, чем любая стена, когда-либо построенная человеческими руками.)
Итак, с древних времён среди всех народов, исключая современные народы Запада, ученик всегда отдаёт учителю дань глубокого уважения. Ученик с юности учится смотреть на своего наставника, как на лицо по достоинству второе лишь в сравнении с его отцом и матерью. Неуважение к своему учителю, даже в мыслях всегда считалось великим грехом, влекущим за собой действительный вред нравственной жизни ученика. Причина этого была и всё ещё остаётся в том, что от высшего духовного наставника любого народа начинается длинная цепь, спускающаяся вниз через огромное число духовных руководителей, которая заканчивается, наконец, простым учителем нашей молодёжи. Или, если повторить то же самое в современной, перевёрнутой форме, то цепь начинается от нашего учителя или наставника и идёт к высшему духовному главе, в чьём луче или нисходящей линии этому учителю довелось оказаться. Для такой сокровенной связи не имеет значения, что ни ученик, ни последний в цепи учитель могут не осознавать или не признавать этого факта.
Таким образом, ребёнок, поклоняющийся своему учителю и восхищённо относящийся к своей вере, не наносит никакого вреда этой непостижимой, но могущественной цепи и, зная или не зная об этом, получает соответствующую пользу. Не имеет также значения, если учитель использует плохую систему обучения. Это карма ученика, и своим почтительным и восхищённым отношением он отрабатывает её и превосходит своего учителя.
Эта цепь влияния называется цепью гурупарампара.
Гуру – это наставник или воспитатель, и эти качества не всегда могут комбинироваться в нём с качествами учителя.
Письмо 13
Дорогой Джаспер!
Теперь от простых житейских отношений ученика и учителя, мы перейдём к тем, которые, в данном случае, мы будем называть Ложей.
Эту Ложу нельзя подвергнуть критике, проанализировать или закрепить. Она одновременно везде и нигде. В неё входят все настоящие Учителя, ученики, наставники и гуру любой народности и вероисповедания, равно как и ничего не исповедующие. О ней сказано:
«За Дворцом знаний следует Ложа. Это мудрецы всего мира. Она не может быть описана даже теми, кто её составляют, но ученику не запрещается воображать её».
В любое время любой из её истинных учителей или учеников с удовольствием поможет любому другому учителю или ученику. Хотя все они стремятся распространять истину и нести знание в мир, из этого нельзя заключить, что мы, называющие себя челами-соискателями или челами какого-нибудь определённого человека, называемого нами гуру, можем поместить себя под прямую опеку более одного гуру.
У каждого человека, решившего для себя вступить на Путь, есть гуру. Однако, с того времени, когда ученик принял решение и до того часа, когда он узнает Учителя, проходит, как правило, много времени, хотя иногда бывают исключения.
Теперь мы должны уделить некоторое время рассмотрению подразделений Ложи.
Подобно тому, как простой солдат армии, во главе которой стоит генерал, может иметь с ним контакт только через других офицеров, такие же существуют подразделения гуру и подразделения учеников.
Существует великий гуру – для многих он именно такой, ибо они не знают его и не видели. Но есть другие гуру, которые знают его, и они являются гуру для многих чел. И так можно продолжать, пока мы не представим, что может быть такой чела, который является известным гуру другого чела, который по рангу ниже его.
Кроме того, могут быть чела, выполняющие роль гуру для одного или более других чел. Это те, кто временно исполняет обязанности, но не имеет официального статуса.
Итак, тот, кто занимается созданием вышеупомянутой структуры, создаёт связь, основой которой является высший Закон. Такую связь нелегко построить из-за серьёзных последствий, которые могут возникнуть в результате ошибки. Серьёзных не в смысле несчастий, ужасных мучений или чего-то подобного, но потому, что мы хотим, чтобы через гуру нас достигали чистые и великолепные лучи истины.
В какой-то мере у нас есть возможность, определяемая степенью искренности и силой побуждения, постучаться в дверь и вызволить себя из обычного, огромного стада движущихся людей, живущих подобно бессловесным животным. Если мы с уважением относились к нашему учителю, мы будем с уважением относиться к нашему незнакомому гуру. Наше внутреннее отношение должно основываться на преданности, на постоянной, устоявшейся вере, которую ничто не может поколебать. Мы взываем к могущественной карме, а так как гуру – это и есть карма в том смысле, что он никогда не действует против неё, мы не должны, даже на момент, терять в него веру. Потому что, благодаря этой вере, очищается путь для влияния сверху, и для нас становится возможным получать помощь отовсюду.
Возможно, что принимающий решение кандидат или неофит определяет для себя, что на какое-то время он возьмёт в учителя или наставники какого-то другого челу, чьё учение представляется ему наилучшим в данное время. При этом не обязательно, чтобы между этими двумя было что-то сказано.
Приняв такое решение, хотя бы даже только в мыслях, кандидат должен старательно следовать доктринам выбранного учителя, до тех пор, пока он до конца не определит, что у него есть уже другой учитель, или что он перешёл в другой класс. Потому что если чела возьмёт другого учителя просто ради спора или из противоречия, словами или мысленно, ему грозит полное помутнение рассудка.
Если чела видит, что не совсем понимает учителя, он должен постараться приложить всю свою веру, чтобы понять. Ибо если его любовь и вера вибрируют в такт с тем, что является высшим знанием его учителя, его ум проясняется, и он достигает большего прогресса.
Теперь мы можем рассмотреть случай, который может произойти с искателем благородной и царственной веры, каким-то образом действительно встретившим человека, достигшего большого успеха на Пути. Он может обратиться к этому человеку и сказать: «Могли бы вы принять меня в свои чела, или, возможно, посоветуете кого-то другого»?
Может случиться, что тот человек, к которому обратились, ответит: «Я сам не могу, но я могу отослать тебя другому учителю твоего собственного уровня, будь его челой, служи ему». Искатель идёт к тому, кто был ему рекомендован, и они оба соглашаются на соответствующие роли.
Это случай, в котором настоящий Учитель рекомендовал учащегося своему сотруднику, который в каком-то аспекте выше нашего неофита. В этом случае неофит оказывается в ином положении, чем многие другие, не имеющие своего гуру, те, кто молча стремятся к цели и работают, учась у любого и каждого учителя. Этот неофит и его «маленький гуру» либо связаны друг с другом чистыми и священными узами, либо они просто лживые дети, занятые игрой и не заслуживающие внимания. Если «маленький гуру» достоин доверия челы, он занимает мысли и сердце последнего. Можно считать, что для гуру этот чела на некоторое время представляет всё человечество.
Мы предположили, что этот «маленький гуру» духовно опережает чела. Иногда может случиться, что то, что он говорит, не ясно для его ученика. Чаще это происходит в том случае, когда чела не знаком с предметом. Но чела осознанно выбрал этого гуру и должен стараться понять учение своего учителя.
Роль гуру здесь заключается в том, чтобы привести в порядок имеющиеся у ученика знания, а не вливать в него другие, новые, выраженные даже в более ясной и лёгкой форме. Последнее было бы приятно, но бессмысленно, и не сделало бы для чела ни на йоту больше, чем любая, хорошо написанная книга.
Взаимная вера и любовь между чела и гуру действуют стимулом для обоих, а также способствуют очищению ума челы.
Но чела совершит ошибку, если спустя какое-то время он встретит другого человека и решит взять его своим учителем, потому что ему кажется, что, хотя тот знает столько же, сколько его «маленький гуру», но выражается более простым языком. Чела может слушать учение, оно может нравиться и приносить ему пользу, но в тот момент, когда он мысленно решит, а затем словесно попросит этого другого стать его учителем, он начинает разрывать только что установившуюся связь, и может случиться так, что он потеряет всё, что получил от обоих. Необязательно, что так произойдёт, однако, одно определённо: если чела не познакомит своего «маленького гуру» с фактом существования нового учителя, произойдёт много путаницы в той реальной работе, в которой они оба участвуют. Если же он расскажет своему «маленькому гуру» о вновь приобретённом учителе, то тот удалится.
Это всё имеет смысл только для тех, кто способен относиться к таким вещам, как к святым, а в этом смысле гуру – поистине святое существо. Конечно, не в общем смысле, но, по крайней мере, в том, что касается духовной и истинной жизни. Для челы лучше, воспринимать гуру как достойного человека. Для высоко настроенной души это наиболее святое и важное дело, равноценное усыновлению, на которое нелегко решиться и которое нелегко бросить. Ведь, на время, гуру становится духовным отцом челы, которому выпало ввести его в реальную жизнь или передать тому, кто это сделает.
Итак, поскольку гуру является только регулировщиком, приводящим к реальности, то челе не следует проявлять рабской покорности каждому его слову; беспрекословное подчинение нужно только в той области, где гуру известен как великий мудрец, или в тех случаях, когда чела подчиняется естественным образом. Он слушает его слова и пытается понять их скрытый смысл и, если не понимает, то откладывает в сторону до лучших времён, а пока, в данный момент, пытается понять, что может. Даже если, как часто бывает в Индии, он вообще ничего не понимает, то удовлетворяется тем, что находится вблизи гуру и делает для него то, что может помочь, ибо, в конечном счёте, его терпеливая вера прояснит его ум. Этому есть много примеров, и о таких людях говорят следующие слова: «Те тоже служат, кто только стоят и ждут».
Z.
Письмо 14
Дорогой Джаспер!
То, что я написал тебе в моём последнем письме, стоит сказать тем, у кого серьёзные намерения, тем, кто своей настойчивостью показывают, что они не просто праздные искатели приключений, желающие обогатить скуку жизни новыми переживаниями и ощущениями. Не то засчитывается, что сделано, но дух, в котором сделана пусть даже самая ничтожная вещь, но во имя Тех, кто есть всё.
Ты просишь назвать имена семи лучей или лож. Даже если бы они были известны мне, я не мог бы их открыть. Когда речь идёт о таких предметах, то имена – это всегда реальность и, следовательно, дать имя значило бы раскрыть сущность. Кроме того, если бы имена были названы, обыкновенный человек, даже услышав, не сумел бы их понять. Предположим, я бы сказал, что имя первого луча X. Для разума услышавшего человека это ничего не означало бы. Всё, что можно сказать по этому поводу, это что существуют эти самые семь лучей, отделов или подразделений, подобно тому, как мы можем сказать, что в городе есть законодатели, торговцы, учителя и слуги. Разница в том, что мы всё знаем о городе и всё о том, что каждое из этих названий значит. Имя только направляет ум к идее или важнейшему качеству.
А сейчас мне снова надо идти. Но братья никогда не расстаются, пока живут ради одной лишь Истины.
Z.
Предшествующие письма ясно позволяют сделать одно заключение, касающееся великого теософа, мадам Блаватской, хотя её имя не названо и, возможно, не подразумевалось. Поскольку она пожертвовала (хотя сама не называла это жертвой), самым дорогим, что есть у человека, чтобы принести драгоценные теософские сведения Западу, то Западу, в особенности Теософскому обществу следовало твёрдо поддерживать её, как чела поддерживает своего гуру, по крайней мере в том, что касается теософии. Между нею и этими теософами существовали высшие отношения, которые нельзя вычеркнуть или проигнорировать. Таким образом, те ученики, кто презрительно пренебрегали или недооценивали её высокую деятельность, нарушили правила. Они считали, что её личность отличается от их, и поэтому стремились достичь Учителей другими путями. Но эти правила не создавались человеком, и их нарушение не может остаться безнаказанным. Благодарность и общечеловеческие правила должны были бы научить их этому, для этого не требуется сокровенное знание. Такие люди ещё не достигли той стадии эволюции, где они могут познать высшие истины. Она согласилась терпеть боль изнурённого мучениями тела, лишая его жизненной силы, потому что тратила всё больше энергии на то, что считала своей высшей целью. Она выдерживала насмешки и гнев двух континентов, на неё были направлены видимые и невидимые полчища тёмных сил. Она, которая и сейчас продолжает жить только для того, чтобы взять на себя карму Общества и, таким образом, гарантировать ему благополучие, не нуждается в каких-либо человеческих почестях. Но даже ей нужна справедливость. Потому что она знает, что если такой импульс по отношению к ней не возникнет в наших сердцах и душах, наше нынешнее возрождение будет бесполезным. Как ребёнок с матерью, как урожай с землёй – так же связаны с ней все те, кто пользуются плодами её жизни. Так давайте же стремиться осознавать те сокровенные связи, которые образовались в результате работы кармы, и содействовать их влиянию на нашу повседневную и теософскую жизнь. Для нас мадам Блаватская – это следующая, более высокая связь в этой великой цепи, из которой ни одно звено нельзя оставить незамеченным или пропустить.
Для дальнейшей иллюстрации этого письма я могу сослаться на случай с моим другом, который, впервые услышав теософские идеи, сразу же зажёгся ими и пылко пожелал стать челой. Он, определённо, знал эти истины в других жизнях, потому что всё казалось ему знакомым, и, хотя его можно назвать «мирским человеком», он принял философию, интуитивно постигая некоторые её возможности. Старательно выполняя свои обязанности и не вступая в диспуты, он строил свою жизнь, особенно свою внутреннюю жизнь, в соответствии с этими взглядами. Вопрос о том, чтобы стать челой, приобрёл для него первостепенное значение. Он не знал ни одного челы, не знал, куда обратиться и кого спросить. Размышление убедило его, что настоящее ученичество состоит во внутреннем отношении кандидата. Он помнил о законах магнитного притяжения и энергии и убедил себя в том, что он может, по своей воле, считать себя челой Закона, по крайней мере настолько, насколько он способен достигнуть этого своим поведением. Если же он не достигнет желаемого, то это будет доказательством того, что он желал личной награды, удовлетворения или владения силами природы, и что его побуждения не были чистыми. Даже в своём собственном уме он не спешил формулировать свои желания, тем более для него было нелегко обратиться с просьбой к Закону. По крайней мере, он решил проверить свои собственные побуждения, испытать себя и посмотреть, сможет ли он, оставаясь непризнанным и невыслушанным, следовать поведению преданного челы. Затем, в своём уме он засвидетельствовал свою обязанность служить Истине и Закону, как это положено челе, всегда стремясь к поискам света и, если возможно, к получению дальнейшей помощи. В то же время он признавал, что не претендует на внимание Учителей, что это его обязанности, такого, как он есть, и что силой своего стремления он может воздействовать на Закон природы. Он слушал или читал все материалы, в которых упоминалось о челах и их обязанностях. Он пытался представить себя в позиции принятого на обучение челы, выполняя обязанности со всем возможным старанием и поднимаясь духовно так высоко, как мог. Он считал, что ученик всегда должен думать и действовать, устремляясь к самому высокому потенциалу, достижим он для него или ещё нет, а не просто ограничиваться обязанностями, соответствующими его более низкому классу или духовному уровню. Он верил, что только сердце создаёт все истинные связи. Его задачей было поднять самого себя на более высокий уровень. Он решил следовать такому поведению, если потребуется, жизнь за жизнью до тех пор, пока, наконец, он с рождения заслужит право быть челой, и его притязание будет признано Законом.
Его ждали суд и холодность тех, кто скорее чувствовал, чем видел, как изменилось его отношение, его ждали всяческие потрясения, которые обычно ждут тех, кто выступает против водоворота существования и старается найти свой путь к истинному течению жизни. Великая печаль и одиночество не замедлили вступить в борьбу с его неукротимой волей. Но он находил работу, которую надо было выполнять, и в этом была его огромная удача, потому что работать для других – это радость для ученика, его участие в божественной жизни, его первая награда, которая убеждает его в том, что его служение принимается. Этот человек воззвал к Закону с высшей верой и получил ответ. Карма послала ему друга, и вскоре его знания начали расширяться, а спустя ещё какое-то время у него появилось сведение о месте или о человеке, где тот смог попросить принять его как челу на испытании. Это знание пришло к нему не обычным путём, ничего об этом предмете не было ему сказано, но по мере того, как расширялись его знания и открывались способности, у него росло убеждение, что он может следовать определённому курсу. Он так и сделал, и его молитва была услышана. Потом он сказал мне, что, если бы он не проявил огромную устойчивость ума, беспредельно надеясь на реальность своего невидимого и непризнанного права, то не знал, приняли и позвали бы его Учителя или нет. И, конечно, всё это время в своём сознании он держал ясным Их идеал. Возможно, что его просьба показывала его более слабым, чем он полагал, в том отношении, что она свидетельствовала о нужде иметь осязаемое доказательство того факта, в который его высшая природа подсказывала ему верить. Но также, возможно, что всё это было естественно и правильно, и, после молчаливого служения делу в течение какого-то времени, при первой возможности, данной кармой, ему следовало дать знать о своём намерении.
Словом, он обратился с таким заявлением. Мне разрешено разгласить часть полученного ответа, из которого он выяснил, что был частично принят ещё до своего заявления, как его интуиция ему и подсказывала. Ответ может иметь огромное значение и для других стремящихся к ученичеству в двух аспектах: как ясное указание опасностей для тех, кто заставляет себя двигаться впереди человечества, а также как совет, предупреждение и свидетельство, с помощью которых Великие Учителя Востока справедливо и мягко обходятся с претендентами. Ответ может помочь наметить курс тем, у кого есть мудрый план молчаливой проверки себя до того, как обратиться с просьбой к Закону. Потому что такая проверка сразу же повышает их магнитные вибрации и степень их эволюции. Их пламя горит ярче, в сферу их света привлекаются разные формы и влияния, и огонь становится горячим вокруг такого ученика. И не только для него одного: другие, с кем он сталкивается в жизни, чувствуют эту интенсивную энергию, они развиваются более быстро, и если в их натуре есть лживые или слабые стороны, они вскоре обнаруживают их и, спустя какое-то время, побеждают. Опасно оказаться в «аскетичном кругу». Тот, кто вталкивает себя в этот круг, действительно должен быть очень сильным. Как правило, лучше самому определить себя, как ученика, и самому выбрать себе испытание. Таким образом будет вызвано наименьшее противодействие. Потому что силы, преодолеваемые адептом, могут сильно повлиять на неофита, которого он не может защитить, если это не разрешено кармой. А противодействующие тёмные силы всегда ожидают момента, чтобы уменьшить ряды служителей Доброго Закона.
До этого момента мы можем следовать за этим учеником, но затем теряем его из виду, не зная о его успехах или неудачах, так ли он служит и ждёт, как раньше, или нет. Потому что такие вещи не разглашаются. То, что уже сказано – это уже большая редкость, но поскольку это было разрешено сделать, то, значит, и должно быть сделано, поскольку в этой стране есть много старательных учеников, нуждающихся в такой поддержке и информации. Им я могу сказать, что Великий Закон будет знать о них, если они покажут себя преданными и бескорыстными и в самых потаённых мыслях, и самых маленьких делах останутся верными обещанию, данному ими в своём сердце.
Ответ Учителя, данный У.:
«Вполне ли приготовился У. для трудной работы? Путь к цели, которую он стремится достичь, полон шипов и идёт через топкие болота. Чела должен испытать много страданий, ещё больше ему предстоит встретить опасностей и одолеть их.
Пусть он обдумает это и только потом сделает выбор. Ни один Учитель, к которому обратилась искренняя душа, жаждущая света и знаний, никогда не отвернулся от просящего. Но обязанность тех, кто призывает работников и нуждается в них на своих полях, указать тем, кто честно и с доверием предложил себя для выполнения трудной задачи, что работа будет тяжёлой, ибо в земле много ям.
Если У. не испугался этого предупреждения и решительно настаивает на своём, он может считать себя принятым в качестве <...> В таком случае позвольте У. стать под руководство старшего челы. Искренне и преданно помогая челе нести его тяжёлый груз, У. обеспечивает себе помощь, когда он будет в ней нуждаться.
(Здесь следуют личные наставления.)
Поистине, если кандидат доверяет Закону, если у него есть терпение, надежда и интуиция, ему не придётся ждать очень долго. Сквозь огромную тень горечи и печали, брошенную противниками на путь пилигрима к Воротам Света, кандидат вскоре заметит этот сияющий Свет в своей душе и ничего другого ему не останется, как следовать этому Свету. Предостерегите его, однако, чтобы он не принял случайный блуждающий огонёк психических чувств за отражение великого духовного Света, того Света, который не только не умирает, но и не живёт; он не может сиять нигде, кроме как на чистом зеркале Духа...
Но У. должен пользоваться своей собственной интуицией. Он должен рассеять и преодолеть внутреннюю темноту прежде, чем пытаться видеть в темноте внешней, знать себя прежде, чем познавать вещи, чуждые его собственным чувствам.
А сейчас пусть Силы, к которым обратился мой друг У., получат разрешение на помощь ему от ещё более великих и высоких Сил.
С душевным и горячим пожеланием, искренне и по-братски, [треугольная диаграмма]».
Это письмо показывает, между прочим, как один адепт может служить другому, более высокому, для передачи его ответа.
За искренним интересом к теософским истинам часто следует подлинное стремление к теософской жизни, и в связи с этим постоянно приходится возвращаться к вопросу: какие условия и какие шаги приводят к духовному ученичеству, к кому следует обращаться с просьбой о принятии и как искатель узнает: удовлетворена его просьба или нет.
По вопросам об условиях и пути к духовному ученичеству было немало сказано в «Теософе»[21], «Человеке»[22], «Эзотерическом буддизме»[23] и других работах по теософии. О некоторых необходимых качествах, о трудностях и опасностях мадам Блаватская высказалась довольно широко в своей статье «Теософские махатмы», напечатанной в журнале «Путь» за декабрь 1886 г. Любому, в чьём сознании есть хотя бы неясное желание узнать больше о системе, с помощью которой воспитываются Учителя, настоятельно рекомендуется тщательное изучение этой статьи. Она помогает выяснить, на чём основаны некоторые ошибочные представления по этому вопросу, повысить серьёзность, когда такое усилие предпринимается, и возбуждает здоровое чувство недоверия к себе, которое лучше если появляется до того как врата будут пройдены, нежели после этого.
Вполне возможно, однако, что исследование своего желания и своих сил, вызванное чтением этой статьи, может только сильнее убедить в искренности чувства, и немало таких, кто прочитав эту статью, обогатят цель и упрочат решение. Даже у тех, у кого нет определённого намерения добиться духовного ученичества, может быть острое желание большей близости к Учителям для более определённой уверенности в руководстве и помощи. В любом случае перед искателем сразу же возникают вопросы: «Кому направлять заявление?» и «Как узнают, если решение положительное?»
Очень естественный, инстинктивный шаг для искателя написать официальному лицу Теософского общества. Однако это будет неверным шагом, поскольку Теософское общество является экзотерической организацией, а Ложа Учителей исключительно эзотерична. Теософское общество – это объединение с общепризнанными целями, напечатанным уставом и известными публике руководителями, в которое добровольно входят люди, интересующиеся теософией, и филантропы. Более того, общество в целом намеренно отрицает, что может общаться с Учителями. А Ложа Учителей – это Сокровенная Ложа, об адресе которой, членах, методах работы и функциях ничего не известно. Отсюда следует, что нет такого человека, места или адреса, по которому искатель духовного ученичества может обратиться.
Предположим, что с таким вопросом предпочтительно обратиться к человеку высоких эзотерических знаний, сведущему в их методах, проверках и стандартах. Несомненно, что он ответит таким образом:
«Если бы сейчас Вы соответствовали тому, чтобы быть принятым в чела, Вы бы сами знали, как, куда и к кому обращаться. Потому что для того, чтобы поистине стать челой, необходимо достичь такой стадии эволюции или развития определённых, скрытых в каждом человеке духовных принципов, которые по большому счёту незнакомы Вашему текущему уровню сознания. До тех пор, пока Вы сознательно и до нужной степени не разовьёте в себе эти принципы, Вы, практически, не можете овладеть средствами приобретения первых зачатков знания, кажущегося Вам сейчас столь желанным. Ещё один важный вопрос, который не может решить тот, у кого ещё нет ключа к своему высшему Я: хотите ли Вы этого разумом или сердцем?
Эти качества действительно могут быть развиты (или усилены) при помощи адепта. Большинство претендентов на духовное ученичество побуждаются желанием получать инструкции непосредственно от Учителей. Они не спрашивают себя, чем они заслужили такую редкую привилегию. Они также не считаются с тем, что все адепты – слуги закона кармы, согласно которому претендент, имеющий в данный момент привилегию на их очевидную помощь, уже имеет таковую и у него нет необходимости искать её. Указанием на выполнение Закона, фактически, служит частичное раскрытие тех качеств, о которых упоминается выше.
Таким образом, Вы должны достичь определённой точки в духовном развитии до того, как начинаете просить о принятии в челы. Все кандидаты вступают в невидимую Ложу одинаковым путём, и этот путь регулируется законами, которые достигают целей своими средствами и не нуждаются в чиновниках для их исполнения. Не надо также воображать, что находящийся на испытании чела постоянно работает по указанию адепта или другого челы. Напротив, он испытывается и проверяется, по меньшей мере, в течение семи лет, возможно, и много больше, пока достигнет положения, когда он, либо принят (и подготовлен для первой серии посвящений, часто занимающей несколько рождений), либо отвергнут. Отказ не даётся по прихоти какой-то группы людей, но это естественная отбраковка природы. В течение этого предварительного периода стажёр может получать, а может и не получать сообщений от своего Учителя, и чаще всего у него нет никаких известий. В результате, он может быть отвергнут и не знать об этом. В равной мере, некоторые стажёры находятся на испытании и не знают этого до тех пор, пока внезапно не обнаруживают себя принятыми. Это те, кто, занимаясь саморазвитием в течение многих рождений, достигли в своей духовной эволюции момента, когда их развитые способности дали им право вступить в Зал Познания или духовную Ложу, следующую за ней. Всё сказанное одинаково относится, как к мужчинам, так и к женщинам.
Обычно, когда кто-то принят на испытание, первое и единственное приказание, которое он получает (на текущий момент) – бескорыстно работать для человечества, иногда помогая, а иногда получая помощь от старшего челы, одновременно стремясь ослабить в себе личный аспект. Как этого добиться, целиком зависит от интуиции стажёра, поскольку основной целью является развитие его интуиции и достижение самопознания. Более чем возможно, что ваши скрытые способности находятся в «спящем» состоянии, поскольку частичное владение ими уже приводит к поступлению на испытание. Ученик должен работать для других, чтобы получить право на помощь, когда придёт его очередь, но это не должно служить мотивом для работы. Тот, кто не чувствует неотразимой тяги служить человечеству, неважно, делает он это или нет, крепко привязан к своей личности и не может двигаться вперёд, пока не выучит, что человечество – это он сам, а не то тело, которое он сейчас занимает. Обоснование необходимости чистого побуждения было недавно высказано в «Люцифере»[24]:
«До тех пор, пока намерение не станет совершенно чистым, духовная воля преобразуется в психическую и, действуя на астральном плане, может дать ужасные результаты. Способности и силы животного характера могут быть использованы в равной мере как людьми эгоистичными и мстительными, так и бескорыстными и всепрощающими. Способности и силы духа даются только чистому сердцу».
Можно также утверждать, что даже природные силы не могут быть открыты тем, кто хотя бы до какой-то степени не избавился от своей личности. Эмоциональное желание помогать другим не означает свободу от личности. В этом может убедить тот факт, что если бы вы достигли истинного бескорыстия, то были бы способны вести сознательное существование отдельно от тела и оставлять его по своей воле. Другими словами, недостатки личности препятствуют движению вперёд, и потому быть полностью свободным от чувства своей личности – это значит быть адептом.
А вот слова Учителя, взятые из «Оккультного мира» Синнетта:
«Быть может, Вы сумеете лучше воспринять это, если я скажу Вам, что в нашем понимании самые возвышенные помыслы о благе человечества отравлены эгоизмом, если в душе филантропа затаилась хотя бы тень стремления к личной выгоде или склонность творить несправедливость, несмотря на то, что он сам может даже не осознавать этого»[25].
Следует также сказать, что Учителя никого не хотят отговаривать от вступления на путь. Но, в то же время, они обращают внимание на опасности и трудности, как на те, которые назначаются в соответствии с законами Ложи, так и на бесчисленное множество других, которые выносятся по приговору кармы и побуждаются усилиями неофита. Однако, исходя из повторяющихся попыток учеников и свидетельства столетий, хорошо зная наши этнические трудности, они осведомлены, как мало таких неофитов, которые понимают свою истинную природу – врага, победить которого они стремятся с того момента, когда становятся учениками эзотерического знания. Следовательно, Учителя сдерживают, насколько позволяет карма, неподходящих индивидуумов от опрометчивых затей, результаты которых рикошетом ударят по их, лишённой гармонии жизни и приведут их к отчаянию. Силы зла вымещаются не на тех, кто для них недоступен, а на невежественном человеке, который не может как следует защититься, и окружающих его друзьях. И хотя эти силы не проявляются в ужасных, материальных формах, тем не менее они реальны и опасны. Их нападение в таких случаях нельзя предотвратить: это карма.
Далее, потерять ощущение себя – это значит потерять всё, что обычные люди ценят в себе. Следовательно, правильно будет, если вы серьёзно осмыслите следующее:
Первое. Что побуждает вас быть челой? Вы думаете, что хорошо знаете своё побуждение, тогда как оно глубоко сокрыто в вас, а вас будут судить именно на его основе. Низвергаясь с невидимых планов на уверенных в себе людей, это побуждение прорывается какой-то грязной мыслью или делом, на которые они считали себя неспособными, и расстраивает их жизнь или разум. Следовательно, испытайте себя раньше, чем карма испытает вас.
Второе. Какое место и какие обязанности у неофита?
После того, как вы серьёзно подумаете над обоими вопросами в течение двадцати одного дня, вы можете, если желание осталось твёрдым, следовать определённому открытому для вас пути. Вот он.
Сейчас вы не знаете, куда можно обратиться с предложением себя Учителям в качестве кандидата. Однако, формированием этого желания в вашем сердце (если делаете это) и утверждением его после обдумывания вышеназванных пунктов вы, в какой-то степени, подчиняетесь Закону, и можете считать себя учеником. Благодаря чистоте намерения и старанию, вы и являетесь таковым, если оба пункта выполнены вами в соответствии с требованиями. Никто не может установить необходимый период, когда это усилие принесёт плоды. Если вашего терпения и веры не хватает, чтобы провести вас через неограниченный (насколько вы знаете) период бескорыстной работы для человечества, вам лучше отказаться от вашей нынешней фантазии, поскольку в таком случае это и есть фантазия. В противоположном случае вам придётся делать всё возможное для духовного просвещения человечества в Теософском обществе (сильно нуждающемся в таких работниках) и через него, а также принимать участие во всех других видах и способах деятельности, помня слова Учителя: «Тот, кто делает то, что он может, и всё из того, что он знает, делает достаточно для нас». Часть этой задачи – внутренним усилием освободиться от личности, и если она выполнена с правильным побуждением, то такая работа более важна для человечества, чем любая видимая деятельность, которую мы можем выполнять. Сейчас вы живёте, в основном, во внешнем мире, поэтому ваша работа предназначена для него и там должна выполняться до тех пор, пока духовный рост не позволит вам окончательно расстаться с этим миром.
Следуя этому курсу, вы двигаетесь к назначенной точке под наблюдением, так же как и всё Теософское общество, которое сейчас, как целое является челой Учителей. Однако вы отличаетесь от других членов общества в том, что ваша специфическая цель и надежды понимаются и учитываются невидимыми Основателями Ложи и Законом. Таким образом, в настоящий момент Теософское общество является тем старшим челой, для которого вы работаете и кто назначен вам в помощь, как мог бы быть назначен любой другой старший чела. Поймите, вы не стажёр на испытании, поскольку никому без полномочия не может быть дарована или объявлена такая привилегия. Каким бы внешним молчанием это ни сопровождалось, если вы добьётесь успеха, подняв свой духовный уровень и духовный уровень других, это станет известно, и вы получите то, чего достойны, от Тех, Кто являются честными приверженцами и исполнителями Справедливого и Совершенного Закона. Вы должны быть готовы работать, ждать и стремиться безмолвно, точно так же, как все, чей взор сосредоточен на этой цели. Помните, что постоянно искомый вами, самый верный советник находится в вас самих. Только опыт поможет вам научиться отличать его голос от природного инстинкта или простой логики и укрепить его силу теми добродетелями, благодаря которым Учителя Мудрости стали теми, кто Они есть.
Выбор или отказ от этого пути – это первое испытание. Другие последуют за вами, будете ли вы знать об этом или нет, потому что первое и единственное право новообращённого – это право на испытание. Следовательно, вместо ожидаемой немедленной помощи, молчание и печаль сопровождают принятие в чела. Но даже и этого не следует желать, ибо испытания и их отмена исходят только от Закона, к которому вы обратились».
Д.Н.
Письмо 15
Дорогой Джаспер!
Я дал почитать твоё письмо страдающей душе: она поблагодарила, сказав, что оно как глоток холодной воды томимому жаждой. Благодарность, конечно, тебе. Теперь эта дама называет это письмо подкреплением для обессиленного. Это правда, иначе она не сказала бы этого. Для нас с тобой не так.
Нам не нужна такая поддержка. Её высказывание иллюстрирует определённую степень духовного прогресса. Эта дама ещё не достигла того уровня, где мы сейчас, но кто из нас счастливее? Она счастливее, но у неё меньше надежд. Мы менее счастливы, но у нас их больше, ибо мы знаем о конечной награде. Нас не удержат ни тучи, ни штормы, ни миазмы, ни страшные хищные животные, ожидающие вдоль этой дороги. Давай же, для начала, смоем с наших душ все желания награды и надежду, что мы можем её получить. Потому что до тех пор, пока мы надеемся и желаем что-то, мы будем разобщены с высшим Я. Ведь если в высшем Я всё есть, мы не можем желать быть чем-то, что достигается лишь через исключение чего-то ещё.
Итак, поскольку мы опережаем эту благодарную даму, то знаем, что всё, с чем нам приходится иметь дело на этом иллюзорном плане существования – это искушение, тем или другим способом выманивающее нас с пути. Сейчас для нас наступил такой момент, когда обольщения Майи имеют вездесущую силу, поэтому мы должны остерегаться иллюзий материального мира.
Прежде чем достигнуть своего уровня, мы с лихвой испытали роковые искушения и ослепляющее отражение нашего низшего я, очевидного и ясно различимого тут и там, так сказать, окопавшегося в глухой обороне, которую мы брали приступом. И это то, что от нас требовалось, поскольку наше низшее я полагало, что у него нет нужды пользоваться ещё более сложной, тонкой иллюзией, потому что теперь оно распределено настолько повсеместно, что мы не можем распознать ни батальонов в боевом порядке, ни крепостей, готовых к сопротивлению. А ныне наши самые дорогие друзья бессознательно оказались в одной упряжке с настоящими обманщиками. Как глубоко я понимаю сейчас печаль Арджуны, когда он в отчаянии выронил лук из рук своих и опустился на дно колесницы. Но в нём была крупица уверенности, на которую он мог положиться, и он воспользовался ею. Рядом был Кришна, и Арджуна смог продолжать сражаться.
Итак, проходя одну за другой те стадии, в которых сейчас находятся благодарная леди и другие, мы нашли ту единственную, имеющуюся в нас крупицу уверенности, необходимую для выполнения задачи. И её достаточно, ибо это наша вера в собственное высшее Я и в Учителей – это маленькое пламя интуиции, которому мы позволяли гореть и о котором внимательно заботились.
Потом появляются эти ужасные искушения. В действительности они – просто остов или оболочки монстров из прошлых воплощений, предлагающие себя на тот случай, чтобы терроризировать нас, как только мы дадим им жизнь из страха или любви. Неважно, каким образом мы войдём в них – по причине привязанности или из-за отвратительного страха, всё равно: в одних случаях их оживляет возлюбленный, в других – раб, который хотел бы освободиться, но не может.
Иногда это соблазн наслаждений, выходящих за необходимые нормы нашей физической жизни. Иногда самовосхваление, гнев, гордость – всего не перечислишь. Даже эти прекрасные холмы и реки дразнят кого-то своим беззаботным существованием. Возможно, они не говорят с нами, потому что знают преимущество молчания. Они смеются над нами между собой по ночам, удивляясь дикой борьбе этого жалкого человека, который хочет стащить небо на землю. О, Боже небесный! Все дети теософии желают, чтобы какой-то великий, высоко дипломированный адепт пришёл и открыл шкатулку с секретами. Они не могут вообразить, что другие ученики уже напоролись на шипы, защищающие выход на дорогу, ведущую к вратам Пути. Но мы не будем обвинять их и желать особого жребия, который некоторые из них выдумывали. Потому что сейчас, зная весь ужас отчаяния, сомнения и галлюцинаций, мы предпочитаем разумно и осторожно приготовиться, а не спешить, подобно глупцам, туда, куда ангелы не приходят без приглашения.
Но, попутчик мой, напоминаю тебе о силе искушения. Этот Путь проходит под таким небом и в таком климате, где сорняк вырастает на ярд [0,9 м] за ночь. Искушения ни для кого не делают исключения. Мы удивляемся маленьким семенам гордости или другим вещам, с которыми можно было бы легко справиться в другие периоды жизни – жизни без цели. А сейчас, после недель или месяцев посвящения, или лет работы, кажется, что эти семена дают ростки так быстро, как будто им содействует в этом какой-то ужасный интеллект. Сила заблуждения настолько велика, что может создать стремительный поток или ледяные горы между нами и нашими Учителями.
Что касается вопроса пола. Как ты знаешь, много внимания ему уделяют те мужчины и женщины, которые склонны принижать противоположный пол. Некоторые говорят, что, когда речь идёт о духовности, женский пол исключается, потому что всё духовное мужского пола. Другие говорят то же самое о женском поле. Обе стороны ошибаются. Истина не имеет пола, и, когда я сказал, используя риторическое выражение, что «все мужчины – это женщины, а все женщины – мужчины», я только хотел подчеркнуть мысль, что ни один из них не превосходит другого, но оба срослись, так сказать, воедино. Точно так же можно сказать, что «люди – это животные, и наоборот». Обратите внимание, это относится только к их духу, но не к психике. Потому что в психике обоих полов есть различия, поскольку психическое, хотя и выше физического, однако ниже духовного – в нём всё ещё есть примеси материи. В духе, или атме, заключён весь опыт всех форм жизни и смерти, и тот, кто достигает единства с атмой, сразу же познаёт всю проявленную вселенную. Раньше я говорил об этом состоянии как четвёртом состоянии или турии.
Когда я говорю, что материю представляет женский принцип, я не имею в виду женщин, потому что часто они могут иметь много мужских характеристик и наоборот.
Материя иллюзорна и бесплодна, значит, женский элемент иллюзорен и бесплоден. В то же время он имеет тенденцию к установленному порядку[26]. Потому в каббале сказано, что женщина – это стена вокруг мужчины. Необходим баланс – и этот баланс находится в женщинах или в женском элементе. Легко увидеть, что общая тенденция женщин – придерживаться такого порядка, какой есть, и не желать изменений. Есть исключения, но женщины никогда не были пионерами великих реформ. Конечно, многие из них, как индивидуумы, были таковыми, но большинство женщин всегда предпочитали придерживаться того порядка вещей, какой есть, до тех пор, пока мужчины не произведут изменения. Именно поэтому женщины всегда поддерживают любую установившуюся религию, неважно какую – христианскую, иудаистскую, буддистскую или брахманскую. Буддистские женщины так же глубоко верят в свою религию и нерасположены к изменениям, как и их христианские сёстры, в массе, сопротивляются изменениям своей религии.
Что касается того, какой элемент преобладает в каждом отдельном человеке, то трудно дать общий критерий для такой проверки. Вероятно, это можно определить следующим образом: задумывается ли он над абстрактными или конкретными вещами или, аналогично, склонен ли человек к простым, поверхностным вещам или же к глубоким фундаментальным вопросам? Я думаю, что ты сам должен выяснить это для себя.
Конечно, что касается духовного существования, то в нём ни один орган не исчезает, но мы должны разобраться, как действует духовный двойник любого органа. Как я понимаю, духовные двойники органов – это силы. Так, для глаза – это сила зрения, для уха – это сила слуха и т. д. Органы размножения тогда становятся творческой силой или, возможно, волей. Не следует полагать, что на духовном плане органы представлены так, как мы их видим.
Одного примера достаточно. Картины в астральном свете можно увидеть затылком или желудком. Ни в одном из этих мест нет какого-нибудь глаза, но мы видим. Должно быть, это достигается силой зрения, для реализации которой в физическом теле нужно специальное место или специальный орган, известный как глаз. Часто мы слышим головой, без посредства слухового аппарата, и это доказывает нам, что существует сила, позволяющая слышать, передавать и получать звуки без помощи внешнего уха или его внутреннего мозгового аппарата. Конечно, подобные способности возможны только благодаря такому объяснению. Любая другая точка зрения является грубо материальной и ведёт к обожествлению этого иллюзорного тела, представляющего собой далёкий от совершенства образ реальности.
Задумываясь над этими вещами, ты должен помнить об очевидном различии между существованием физическим, психическим и духовным, и что последнее включает два других. Всё астральное имеет психическую природу, частично материальную, а потому очень обманчивую. Однако все три необходимы, поэтому они есть, они существуют.
В этом законе речь идёт о Боге, или скорее – это закон Бога. Бог желает получить опыт или познать себя, что может быть достигнуто, если, так сказать, отступить от себя. Поэтому Бог создаёт проявленные вселенные, состоящие из материи, психической природы и духа. Единственное, в чём находится великое сознание всего – это Дух. И это проявление и исчезновение в самом себе продолжается вечно, включая такой обширный и громадный опыт, что перо выпадает из рук при мысли об этом. Как это можно выразить словами? Невозможно, потому что сразу же мы приходим к мысли, что Бог должен знать всё и всегда. И всё же в этой мысли о Дне и Ночи Брахмы есть всеобъемлемость и воздействие, внушающее благоговение. Эта мысль не подлежит обсуждению и должна обдумываться в сокровенной нише сердца. Это есть Всё.
А сейчас, брат мой, я оставляю тебя. Восстанавливай здоровье для дальнейшей работать ради мира.
Прощай, брат мой, желаю тебе достичь высот просветления.
Z.
Том 2. Письма У.К. Джаджа ученикам
В знак преданности БЕССМЕРТНЫМ и служения Человечеству эта небольшая книга возлагается на алтарь. (июнь 1905 года)
Предисловие ко второму тому
Можно заметить одно существенное различие между этим, вторым томом «Писем, которые мне помогли», и предыдущим. Первый том отличался единством цели и развития, в нём в должной последовательности излагались основные положения восточного учения. Это единство, несомненно, проистекало из того факта, что серия писем была написана одному человеку и, таким образом, соответствовала развивающимся потребностям и обучению этого человека, а также всех собратьев, придерживающихся того же направления мыслей.
Настоящий том, напротив, состоит из писем и выдержек из них, адресованных целому ряду людей в разных частях света. Часто отдельные лица, к которым обращались, присылали составителям только выдержки из писем, чтобы что-то из их запасов могло быть передано их собратьям. В других случаях письмо присылалось полностью, но содержало личные или иные материалы, которые не могли быть опубликованы. В иных случаях письмо приводится полностью. Было сочтено за лучшее опустить все заголовки и окончания этих писем, чтобы не допускать дискриминации в отношении получателей, тем самым предоставляя возможность воплощённым в письмах истинам выделяться своим собственным рельефом, не искажённым этикеткой и названием. Многие отрывки были опубликованы в журнале «Ирландский теософ» (The Irish Theosophist), а другие в той же рубрике «Чайный столик» журнала «Путь», где подпись «Спешно» подразумевает м-ра Джаджа. Желание м-ра Джаджа, письменно высказанное одному из составителей, было, чтобы серия была переиздана (с добавлением других материалов) в качестве второго тома более ранней работы. Таким образом, составители выполняют прямые пожелания м-ра Джаджа.
При жизни мистера Джаджа можно было что-то изменить, предложить исключить или дополнить, или сгруппировать различные выдержки как одно письмо; а также можно было комментировать содержание, поскольку мистер Джадж читал все корректуры и всегда был готов рассмотреть любые предложения. В то же время он был рад отметить, если редактор понял смысл сказанного, и смог исправить найденные ошибки. Очевидно, что подобного рода переработка материала, которая способствовала бы полноте и единству серии, оставляет желать лучшего. Мы надеялись сохранить такой подход и в настоящем томе, но смерть автора сделала это невозможным. Мы можем только опубликовать некоторые письма полностью, в том виде, в каком они есть, и сгруппировать те отрывки, которые сохранились.
Ещё одно замечание. К нам поступило большое количество писем. У одного из составителей есть множество таких, которые были написаны с момента публикации первого тома и охватывают тот период времени, когда судебные разбирательства с мистером Джаджем становились всё более тяжёлыми, период, конец которому положила его неожиданная смерть. Насколько велики были эти испытания, не знал никто, кроме Учителя, которому он так преданно служил. Последнее из всех этих писем было написано совсем незадолго до его смерти. Ни в одном письме из всего количества (которое видели составители) нет ни одного резкого или осуждающего слова, сказанного о виновниках этих судебных разбирательств. Он принимал горькую, глубокую несправедливость в отношении него без единого слова, которое могло бы поставить под сомнение веру, которой он придерживался, его наставления, которые он распространял. Это удивительно, но в этой корреспонденции всего лишь раз или дважды встречается досада на растрату времени, безрассудные поступки или слова, но затем он возвращается к тому мудрому состраданию, которое знает, что на самом деле страдает не тот, с кем поступают несправедливо, а тот, кто причиняет зло.
Мистер Джадж всегда учил истинному оккультизму, высшему пути. Когда пробил час его испытания, он шаг за шагом следовал этому пути. В судьбах тех, кто был распят, будь то Христос или его последователи, всегда видно, что самое громкое отрицание исходит от тех, кому больше всего помогают и кому больше всех служат. Именно тот, кто сидит с ними «за одним столом», предаёт их. И из всего длинного ряда мучеников ни один не был оправдан в своей эпохе. Один этот факт должен заставить мыслящих людей задуматься и вспомнить, что толпа всегда предпочитает, чтобы для них был освобождён Варавва.
Великая драма всегда разворачивается по одному и тому же сценарию. Посвящённый, будь то ученик или адепт, не может защитить себя – таков неумолимый закон. Но у него есть вся та самая нежная поддержка, которую могут оказать его великие предшественники на тернистом пути: вся радость благородно проведённой битвы; вся благодарность тех из его собратьев, чья интуиция могла за ним следовать за завесой, скрывающей посвящённого от нашего взора.
Потому эти письма дышат состраданием, терпением и братской любовью, которыми их автор жил, чтобы прививать другим. Он действительно испытывал печаль, но мужественно скрывал её. Его большое и доброе сердце оставалось отзывчивым до самой глубины души. Он подслащивал горькие часы полным подчинением Закону. Он был одним из тех, о ком сказано: «Кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретёт её» [ Мф.10:39 и 16:25 ].
В помощь человечеству мы публикуем эти письма. Мы передаём их на суд потомков, хорошо зная, что в вечном пространстве царит только Истина. Тот, кто в них поддерживал и утешал своих собратьев в самые печальные часы своей жизни и вплоть до гробовой доски, в свою очередь, был поддержан – не только великой верой и Всесострадательной Рукой – но и Любовью, хранимой как святыня, в его собственном тихом сердце. Остальное он предоставил Учителю.
Составители
Письмо 1
Дорогие братья и сёстры!
Я думаю, что вы не станете возражать против того, что я опять вторгаюсь в вашу жизнь. Я так далеко от очень дорогого мне места, где работала она – мой старый друг и учитель, указавшая путь, следуя которому мы должны прийти к свету, миру и истине. Мне хочется поговорить с моими товарищами и сотрудниками, живущими там, где её могучая душа оставила тело, использованное ей ради нашего духовного прогресса. Несомненно, этой причины достаточно.
Обратитесь к письму Учителя из «Оккультного мира»[27] вы найдёте там его высказывание о том, что Учителя являются человеколюбами и это единственное, что их заботит. Поэтому один из ранних членов Теософского общества, эгоистичный и не отличающийся филантропическим характером человек, никогда не обращал на себя внимание Учителей Мудрости, ибо, фактически, он ничего не сделал ни для развития собственной души, ни для человечества. Одно лишь членство в Теософском обществе, или в любом другом мистическом сообществе, не приближает нас к Учителям, но только филантропическая работа, основанная на чистом побуждении.
Далее, знаю и говорю прямо, ибо, будучи настолько близкими друг к другу, мы и должны говорить прямо о том, чего некоторые из нас, а может быть и все мы, ждали и вопрошали, желали и надеялись. Что же это? Можно сказать об этом по-разному, но суть такова: один хочет идти к Учителю, даже не зная правильно это или нет, другой желает знать, почему у него внутри томление, кто-то говорит, что хорошо бы развить внутренние чувства, и надеется, что Учитель разовьёт их ему и т. д. Впрочем, всё это выражено словами самого Учителя, который писал: «Вы хотите узнать о нас и о наших методах работы, – вот почему вас заинтересовал оккультизм». Да, это правильно: искать, стараться и желать приблизиться к Ним, потому что иначе мы никогда не достигнем того, чего достигли Они. Но раз мы мудрые мыслители, то нам нужно действовать и думать мудро. Я знаю многих из вас, и то, о чём я говорю, должно помочь некоторым, как это помогает мне.
Мы все находимся на пути к Учителям. Но будучи такими, какие мы сейчас, слабые духовно, с телами, поражёнными наследственными болезнями, мы не смогли бы пробыть с Ними и часа, если бы вдруг неожиданно прыгнули сквозь пространство к Ним. Кроме того, в некоторых есть сомнение и мрачность, в основном, это сомнение в себе. Этим чувствам нельзя давать убежище, ибо это хитрость низшего человека, который стремится удержать вас среди обывателей. Стоит подняться над этим посредственным уровнем, как враг человечества наносит удар, всё время стараясь навлечь на вас туман сомнения и безнадёжности. Все должны знать, что, каждый, вплоть до самых незаметных, кто настойчиво трудится, неуклонно переползая от изменения к изменению, делает шаги к Учителю. Не позволяйте унынию овладеть вами. Для любого роста, любого изменения и любого развития нужно время. Позвольте же времени делать его совершенную работу, не останавливайте его.
Как можно остановить время? Я не знаю, многие ли думали об этом, но вот факт. Когда ученик старательно работает над собой, его работа каждый день приближает его на один шаг к цели. В случае успеха, в глубине своей природы он определённо ощутит некую тишину или одиночество. Если безнадёжность, со всеми её причинами и извинениями, охватит его, тогда он не только остановится, но и отойдёт назад – туда, откуда начинал. Это не случайно, таков закон природы. Таков закон работы ума, и противники человечества используют его, чтобы уничтожить труд неосторожного ученика. Я ни за что не позволю малейшему страху или отчаянию загородить мой путь, но если я не вижу дороги или цели из-за тумана, я просто сяду и буду ждать. Я не позволю туману внушить мне, что там нет дороги и я не смогу пройти по ней. Туман должен рассеяться.
В таком случае, есть ли от этого панацея – так называемый, королевский талисман? Да. Это обязанности и бескорыстие. Обязанности, выполняющиеся неуклонно – это высшая йога, и это лучше, чем мантры, любая йогическая поза или что-либо ещё. Даже если вы не можете сделать больше того, в чём состоят ваши обязанности, это всё равно приведёт вас к цели. Мои дорогие друзья, я могу поклясться, Учителя наблюдают за всеми нами, и, наверняка, когда мы достигнем результата и будем достойны, Они проявят себя нам. Я знаю, что Они всегда помогают и стараются поддержать нас в той мере, как мы позволяем Им это.
С одной стороны, зачем Учителям, пользуясь нашим языком, так сильно желать, чтобы как можно больше людей достигли их уровня любви и могущества? С другой стороны, если предположить, что Они не помогают, то почему? Они – это Атман, и потому Они сами и есть карма. Они во всём, что есть в жизни, в каждой фазе наших сменяющихся дней и лет. Если ваша вера в этом направлении усилится, вы, даже не вполне осознавая, окажетесь ближе к тому, чтобы получить Их помощь.
Я шлю вам мою любовь, надежду и лучшие мысли о том, чтобы все вы нашли великий свет, сияющий вокруг вас каждый день. Он там, он есть.
Ваш брат,
Уильям К. Джадж
Письмо 2
Снова, в отсутствие ----- (Анни Безант – прим. перев.), которая так далеко, я посылаю вам слово братского приветствия. У меня нет задних мыслей или скрытых целей, это письмо не касается никого лично, поэтому прошу вас так и воспринимать его. Я не получал ни от кого писем, у меня нет новостей, которые могли бы послужить поводом для письма. Мы так далеко друг от друга, что время от времени приятно посылать такое приветствие, и мне бы хотелось, чтобы оно принималось в таком же духе. Послать его в другой коллектив невозможно, поскольку другого подобного места у Общества нет, вы уникальны в этом, вы одни такие. У нас такого нет, здесь почти все живут в разных местах, и то откуда я пишу – это всего лишь центр для общей работы.
Коллективные хозяйства испытывались много раз, но не выдерживали испытания. Одно, наиболее известное из них, проходило испытание здесь. Оно называлось «Ферма у ручья» (Brook Farm). Однако это хозяйство не имело такой высокой цели и философии, на которой создано ваше, а потому личные разногласия, всегда возрастающие при тесном взаимодействии, разрушили его в конце концов. Это должно быть для вас руководством, помогающим наблюдать и избегать подобной ситуации. Возможно, что ваше хозяйство не развалится. У вас другое количество, другой личный состав, и, когда есть высокая цель, люди судят себя строже и не утверждают личную правоту. Я не обвиняю вас, я только обращаю ваше внимание на общечеловеческие опасности, от которых теософы также не освобождены. В самом деле, они, определённо, подвержены опасности из-за действующих вокруг вашего центра мощных сил. Вы все должны быть постоянно начеку, потому что наша личность имеет тенденцию обманывать нас, она прячется за различными стенами и скрывается под одеждой чужих ошибок, реальных и воображаемых.
Поскольку центр такого размера как ваш единственный, то для того, чтобы он мог стать действительно международным, вам полезно задумываться о том, как действовать наилучшим образом. Каждый, конечно, имеет право на свои причуды, однако не следует осуждать кого-то, у кого нет причуд, похожих на ваши. Один ест мясо, другой нет. Ни то, ни другое нельзя считать правильным абсолютно, поскольку царство небесное не приходит от употребления мяса или наоборот. Один курит, другой нет. Ни то, ни другое нельзя назвать совершенно верным или ошибочным, потому что курение для одного хорошо, а для другого плохо. Настоящий гражданин мира позволяет каждому делать то, что ему нравится. Важно только быть в согласии с теми вещами, которых требуют истинная сокровенная наука и теософия, а такие временные вещи, как еда и другие ежедневные привычки, не являются важными. Ошибаются также и те, кто слишком демонстрируют особенность своей жизни или поступков. От этого всем вокруг делается скучно. Никакого полезного или продолжительного чувства от этого не остаётся, только раздражение.
В вашем коллективе, где собрано вместе так много различных по характеру людей, есть уникальная возможность для достижений и добра при условии, что каждый проявит самообладание. Разногласия между личностями неизбежны, но если каждый научится великому искусству «давать и брать» и смотреть не на ошибки других, а на свои промахи, из-за которых, как он видит, происходят эти ссоры, только тогда можно достичь большого успеха. Учителя говорят, что огромным шагом является способность человека научиться выйти из привычной колеи, в которой каждый находится в силу характера или воспитания, а старые борозды сравнять с землёй. Это высказывание было неверно истолковано теми, кто решил, что оно относится к внешним привычкам жизни, забывая, что оно, поистине, касается привычек ума и астрального тела. Каждый ум имеет борозду и, естественно, не желает бежать по природной борозде другого ума. Поэтому часто происходят трения и споры. Можно увидеть это на примере фланцевого колеса паровоза, идущего по колее. Привязанное к какой-то колее, оно не может двигаться по более широкой или более узкой. Снимите фланец и сделайте профиль колеса шире, тогда оно сможет двигаться по любой колее, какая только возможна. Человеческая натура подобна паровозу – она ограничена и предназначена к движению по определённой колее. Но искателю истины или тому, кто стремится стать таковым, надо снять ограничивающий фланец и иметь широкопрофильное колесо, которое легко приспособить к другому разуму и природе. Так, даже в одной какой-то жизни мы могли бы пользоваться опытом многих, живущих рядом, опыт жизни которых остаётся незамеченным и не использованным, потому что мы, двигаясь по своей колее, были либо слишком широки, либо слишком узки и ограничены фланцем в обоих случаях. Поистине, измениться нелегко, но в мире нет лучшей возможности для этого, чем та, которая представляется вам ежечасно.
Я бы рад иметь такую возможность как у вас, но карма отказала мне в этом, и каждый день я вижу, как мне не хватает этого шанса. У вас он есть, и, рано или поздно, из мест, подобных вашему, пойдут по всей земле мужчины и женщины широкого и свободного ума, способные к трудной работе помощи миру. Моё напоминание вам всего этого не является критикой, оно исходит из желания иметь подобные обстоятельства. Находясь на расстоянии, я могу более ясно видеть вашу ситуацию, что у вас является полезным для вас самих и что для всех других.
Было бы естественным, если бы кто-то спросил: «Каково будущее, как определить цель нашей работы и есть ли таковая?» На этот вопрос можно дать много разных ответов.
Во-первых, каждому из нас необходимо работать над собой и внутри себя. Нужно добиться просветления с целью делать добро другим. Ибо если делать это с эгоистичным намерением, то просветление будет достигнуто, но не в той мере, которая необходима для выполнения всей работы. Мы должны наблюдать за собой, чтобы каждый из нас мог стать источником возможного добра, конечно, в меру своих сил, но по подобию источника адепта, изливающегося большими и обильными потоками. Будущее каждого закладывается в настоящем. В зависимости от того, как мы используем настоящее, наше будущее сдвигается либо в сторону доброго, либо дурного. Будущее всего лишь слово, которым обозначается ещё не пришедшее настоящее. Больше всего мы должны вглядываться в настоящее. Если настоящее полно сомнений или колебаний – таким же будет и будущее. Если оно полно уверенности, спокойствия, надежды, смелости и обдуманности – наше будущее будет таким же.
Что касается более широкого размаха работы, то он становится таковым путём объединённого усилия всей массы индивидуумов. Это усилие всего человечества, и поскольку мы не можем избежать общей с ним участи, нам нужно освободиться от сомнений и продолжать работать. Человечество в целом находится в переходном состоянии, которое сдерживает прогресс многих входящих в него людей. Путь труден, поскольку основные его тенденции оказывают на нас очень сильное влияние. Мы не можем справиться с ними в один момент. Бесполезно стонать по этому поводу, более того, это эгоистично, поскольку в далёком прошлом мы приложили руку к тому, что происходит сейчас. Есть только один способ, которым можно изменить положение. Надо действовать сейчас так, чтобы каждый из нас сделался центром добра, силой справедливости и проводником мудрости. Велико наше общее несчастье, поэтому, принимая участие в великом сражении сегодняшнего дня, каждый из нас должен заставить свою внутреннюю природу двигаться вверх за пределы монотонности мира. Но прежде, чем пытаться осуществить это форсированное движение вверх, мы должны накопить на нижнем плане всё, что можно заслужить бескорыстными действиями, добрыми мыслями и отрешением ума от мирских обольщений. Мы останемся активными в делах мира, но освободимся от влияния великой силы, называемой Я. Бёме «турба», под которой он подразумевал огромную силу подсознательного и физическую основу нашей природы. Эта материальная основа, будучи лишена души, на этом плане больше склонна к низшему, чем к высшему.
До тех пор, пока мы не сможем, в какой-то мере, добиться этого, для многих из нас бесполезно желать видеть Учителей и быть с Ними. Они не могут нам помочь, пока мы не обеспечим необходимое состояние, определяемое изменениями в мыслях и характере. Простое желание не является таким состоянием.
Кроме того, Учителя говорят, что это переходный век, и имеющий уши – да услышит, что значит сказанное. Мы работаем для новых циклов и веков. То, что мы делаем сейчас, в это переходное время, похоже на то, что великие дхьян-чоханы делали в переходной точке, срединной точке эволюции, в то время, когда вся материя и все формы были в переходном и флюидном состоянии. Тогда они дали новый импульс для создания новых форм, которые, в результате этого, позднее, появились в природе в огромном разнообразии. В умственном развитии мы достигли сейчас аналогичного этапа. То, что в данное время мы делаем для укрепления веры и надежды в себе и в других, последует без изменений на предназначенный для этого план. Таким образом, в другие времена мы вернёмся и продолжим эту работу. Если сейчас мы отнесёмся к этому небрежно, тем хуже будет для нас потом. Ведь мы работаем не для какой-то определённой организации в будущем, но для изменения манаса и буддхи человечества. Поэтому, хотя эта работа кажется неопределённой, но тем не менее она совершенно ясная и огромная по значению.
Разрешите мне обратить ваше внимание на ту часть «Тайной доктрины», которая написана самим Учителем, и где срединная точка эволюции объясняется на примере с копытными млекопитающими. Это даст вам возможность взглянуть на то, что нам следует делать, и отбросить прочь смутную тоску о нынешней временной невидимости наших путеводителей и братьев. Мир не свободен от суеверий, и в нас, как его части, их следы должны были остаться. Говорят, что огромная тень следует за всеми новшествами в жизни человечества. Мудрый не захочет, чтобы тень упала слишком рано, не раньше, чем и свет будет готов упасть в тот же миг, чтобы мгновенно рассеять эту тьму.
Учителя могли бы дать сейчас весь свет и все знания, которые нужны, но этим воспользовалось бы только несколько светлых душ. Для остальных темнота слишком глубока, поглотив этот свет, она наступила бы снова, став ещё глубже. Многие из нас не могут ни постичь, ни понять всего, что можно было получить, и для нас это могло бы обернуться опасностью и новыми трудностями, которые с болью и горем пришлось бы отрабатывать в других жизнях. Желая добра и любви, Учителя не ослепляют нас электрической вспышкой полной истины.
Но, если говорить конкретно, то есть определённая цель нашей общей работы. Она заключается в том, чтобы дать начало новой силе, новому течению в мире, которыми великие и давно ушедшие джнани[28] или мудрые, привлекутся к возрождению среди людей по всему миру. С ними вернутся истинная жизнь и подлинные умения. Сейчас завеса темноты покрывает всё, и нет джнани, для которых это было бы привлекательно. Кое-где несколько лучей прорезают эту темноту. Но даже Индию покрывает эта темнота, ибо там, где истина держится в тайне, там толстая вуаль богословских догм прячет всё, и, несмотря на то, что в Индии жива великая надежда, но Учителя не могут пробиться к умам людей. Мы придётся просвещать Запад так, чтобы он смог оценить возможности Востока, и на ожидающей пробуждения восточной основе построить новый порядок вещей для пользы всех. Мы все, каждый из нас, должны стать центром света – картинной галереей, из которой в астральный свет будут проецироваться такие сцены, такие воздействия, такие мысли, которые с пользой повлияют на многих и, таким образом, пробудят новое течение, о котором сказано выше. Потом это течение привлечёт великое и хорошее из других сфер за пределами земли. Спиритуализм не имеет с этим ничего общего, потому что всё это ни в коей мере не касается обитателей страны привидений.
А потому давайте иметь великую веру и уверенность. Вы видите, как время от времени люди из вашего центра уезжают в разные, далёкие страны мира, как много других будут продолжать эту работу ради блага и достижений всех. Участники коммуны разъезжаются во все части мира и, благодаря этому, даже если центр будет разрушен по независимым от вас причинам, то это коснётся лишь кирпичей и раствора, но его сила и реальность останутся незыблемыми.
Шлю вам наилучшие пожелания и братские приветствия в новом году и в каждом следующем приходящем.
С любовью, Ваш
Уильям К. Джадж
Письмо 3
Шлю вам это письмо с тем, чтобы вы сохранили его и использовали в дальнейшем, когда я дам вам знать. Озаглавлю его позже.
Теософское движение было начато по инициативе Братства, членом которого является Е.П. Блаватская. Великий посвящённый, которого она называла своим Учителем – один из его Руководителей. Оно было начато на Западе и жителями Запада. Двумя главными деятелями были Е.П.Б., русская, и Г.С. Олкотт, американец. Место, где всё это началось, тоже Запад – город Нью-Йорк.
Несмотря на то, что основание Теософского общество положило начало построению Братства, оно как общество должно придерживаться принципа свободы. Вместе с тем его члены имеют право верить в то, что подсказывает им совесть, коль скоро это не препятствует идее Всемирного Братства. Таким образом, у них есть полная свобода верить или нет в Ложу Братства и её посланников, а также принимать ли учения о человеке, его природе, силах и назначении, даваемые этими посланниками от имени Ложи.
Очень важно, что теософское движение, как сказано, было начато на Западе, в стране, где проходили приготовления к приходу новой коренной расы и где этот новый корень должен был появиться. Это не означало дать преимущество какому-то одному народу или стране или умалить другие. Это происходило и происходит в соответствии с законом циклов, являющимся частью эволюции. В глазах великого Закона ни одна страна не является первой или последней, новой или старой, высокой или низкой, но каждая соответствует той работе, которая должна в ней проводиться в нужный момент. Каждая страна связана со всеми другими и должна им помогать.
Это движение имело цель (среди прочих), о которой надо постоянно помнить. Эта цель – объединение Запада с Востоком, возрождение на Востоке величия, которое однажды было ему присуще, а также развитие на Западе соответствующего ему вида эзотерического знания, которое помогло бы тем застаревшим ретроградам, кто закостенел на одной идее или духовно деградировал.
Много веков проводилась работа для претворения в жизнь этого союза, и для того, чтобы заложить его основу, работники рассылались по всему Западу. Но только в 1875 году было сделано широкое общественное усилие, и Теософское общество обрело своё существование, ибо подходящее время наступило, и работники были готовы.
Организации, подобно людям, могут попасть в колеи или борозды умственной и психической деятельности, которые, однажды проторённые, уже трудно загладить. Чтобы предотвратить образование таких борозд или канавок в Теософском движении, его опекуны, время от времени, создавали необходимые шоковые ситуации, которые, возникая, способствовали сплочённости и давали силу. И подобно тому, как, сопротивляясь шторму, дуб становится сильнее, они должны были способствовать заполнению всех старых борозд ума, проложенных действиями или мыслями.
Ложа не хотела, чтобы те члены теософского движения, которые, по праву, приобрели веру и в вестников и в саму весть, стали паломниками в Индию. Е.П.Б. тоже не хотела, и в её работу не входило внушать подобную мысль. Ложа также не желала, чтобы члены Общества думали, что они должны следовать методам Востока, приспосабливаться к восточным привычкам или принять современный Восток в качестве модели или цели. У Запада есть своя работа и свои обязанности, которые надо исполнять, своя жизнь, к которой нужно стремиться, своё развитие, которому надо следовать, а не стараться действовать на поприще, предназначенном для других. Если бы задача подъёма духовности Индии, сейчас находящейся в упадке, была лёгкой, и, поднявшись, она могла бы своим сиянием осветить весь Западный мир, то начинать всё сначала на Западе, при наличии более короткого и быстрого пути, существовавшего в древней земле, было бы пустой тратой времени. Но факт заключается в том, что трудно войти в сердца и умы людей, которые в силу давности устоявшегося метафизического догматизма, образовали в своей психике и на ментальных планах твёрдое непроницаемое покрытие. Это гораздо труднее, чем добиться того же с людьми Запада, которые хотя и едят мясо, но у них нет установившихся мнений, основанных на глубоком мистицизме и подкреплённых гордостью, унаследованной от предков.
Новая эра западного эзотерического знания, определённо, началась в 1875 году усилием этой благородной женщины, которая совсем недавно оставила своё тело. Это не значит, что западный оккультизм является чем-то совершенно отличным и противоположным тому, что многие знают, или полагают, что знают, как восточный оккультизм. Это лишь западная половина одного великого целого, вторая половина которого есть истинно восточная сокровенная наука. Миссия западной половины, по большей части, доверена Теософскому обществу, которое должно обеспечить Запад тем, что он никогда не сможет получить от Востока: двигать вперёд на спиральном пути эволюции, сейчас катящейся через Запад, и поднимать выше свет, сияющий в каждом человеке, приходящем в мир, – свет истинного я, единственного истинного Учителя каждого человека, ибо все другие Учителя всего лишь слуги этого настоящего. Все существующие Ложи объединены этой идеей.
Законы природы, а не Учителя, навлекают несчастье на тех, кто начал свой путь с помощью Е.П.Б., но любым способом стараются умалить её и её работу, непонятую до сих пор, а, во многих случаях, понятую ошибочно. Это не значит, что нужно раболепно следовать за простым человеком. Но упрощать её, унижать и выдумывать поверхностные объяснения к тому, что не понравилось из сказанного ею – это значит осквернять идеал, значит плюнуть в лицо учителя, через которого получено знание и появились возможности, это значит осквернить реку, несущую вам полезные воды. Она была и есть одна из тех храбрых слуг всемирной Ложи, посланная на Запад для того, чтобы взять на себя работу, хорошо осознавая, что с этим она также примет боль, злословие и ужасные оскорбления, доходящие до самой глубины души, худшие из оскорблений.
«Тем, кто не может понять её, лучше не пытаться её объяснять; тем, кто не нашёл в себе достаточно сил для выполнения задачи, которую она обозначила с самого начала, лучше и не пытаться её выполнить».
Она знала, и вам было сказано раньше, что, с целью помочь Западу в его миссии и судьбе, высокие и мудрые слуги Ложи оставались на Западе уже много веков. Членам теософского движения было бы хорошо продолжить эту работу без отклонения, без восторгов, без использования крайностей, без воображения, что Истина имеет отношение к долготе и широте. Ведь истинная жизнь души – это не особая четверть компаса, она захватывает весь круг, а те, кто заглядывают лишь в одну его четверть, не найдут её.
[На приведённом письме есть пометка красным карандашом рукой мистера Джаджа: «не закончено». Публикуя ранее некоторые выдержки из него, владелец письма получил разрешение автора добавить три последние слова, которыми тот намеревался закончить письмо, когда его позвали; но вернувшись он забыл это сделать, поскольку уже спешил на почту. – Составители.]
Письмо 4
В Теософское издательское общество[29]:
С большим сожалением я узнал из недавнего уведомления из Лондона, что руководители издательства думают, что памфлет «Краткое изложение теософии»[30], опубликованный в журнале «Путь» является «слишком сложным, чтобы быть перепечатанным сейчас, а то что нужно, это “мостик от художественной литературы к философии”».
Позвольте заметить, что я не согласен ни с этим мнением, ни с предложенной рекомендацией. Мнение ошибочное, а предложение слабое и не соответствует предложению Учителей. Эти Учителя утвердили проект нового Общества и следят за тем, как разворачивается его курс.
Если бы авторство «Краткого изложения» принадлежало одному мне, я, возможно, не решился бы на столь категоричное высказывание, но авторство не только моё. Основная идея серии таких эссе была предложена мне около двух лет назад. А именно этот памфлет подготовлен группой учеников теософии, которые знают запросы читателей. Этот памфлет одновременно общедоступен и фундаментален. Он освещает основные положения теософии, и, если вдумчивый читатель поймёт их, у него появится пища для размышления.
Однако, если мы будем продолжать писать в стиле, упрощающем философию до беллетристики, то неминуемо свернём с пути, обозначенного для нас Учителями. Это утверждение я могу подтвердить имеющимися у меня письмами от Них. Хочу обратить Ваше внимание на тот факт, что, когда Учителя через своих представителей приступили к работе по распространению своего учения в Индии, Они начали не с вымыслов, а с непреложных фактов, подобных тем, которые можно найти во «Фрагментах оккультной истины»[31], ставших в дальнейшем книгой мистера Синнетта «Эзотерический буддизм». Мы стремимся обеспечить насущные нужды вдумчивых умов, а не любопытных читателей романов, которые никогда не оказывали влияния на прогресс человечества. А эти серьёзные умы хотят серьёзного отношения, и к ним не следует относиться по-другому, иначе каша, подобная выше процитированному предложению, станет их уделом.
Посему я снова прошу Вас напомнить моим английским братьям в этой организации, что им следует вспомнить о том, что в Соединенных Штатах больше теософов и возможных подписчиков и читателей, чем во всей Европе. Занятые поисками истины, они не нуждаются в беллетристике и многословии. Они прекрасно справятся с тем, что вы называете «слишком сложным». Несколько лет назад Учитель сказал, что теософскому движению в Соединённых Штатах нужна помощь английских теософов. Они её не получили тогда, а сейчас она им не особо требуется, и нам необходимо учитывать их идеи и нужды. Сейчас у нас функционирует 21 отделение Теософского общества, (по сравнению с тремя в Великобритании) и почти каждый месяц возникает новое. Некоторые отделения написали мне, что надеются получить от Т.И.О. не слабую художественную литературу, а переиздания хороших и ценных работ.
Таким образом, при всём уважении, я настойчиво прошу вас не идти на поводу слабых и ошибочных предложений. Необходимо строго держаться избранного пути и отдать романы на откуп писателям, которые получают за них гонорары, или тем, кто тешит себя иллюзией, что таким путём можно повернуть людей к Истине. Если будет принято другое решение, мы не только разочаруем Учителей (допустив, что такое возможно), но будем сильно виноваты, создавая неправильные представления у растущего числа подписчиков здесь и повсюду в мире.
С братским приветом,
Ваш Уильям К. Джадж
Письмо 5
Как приятно освободиться от бесконечной юридической игры слов (моего бизнеса) и сказать пару слов на тему вечных истин!
Иногда в журнале «Путь» попадаются подчёркнутые предложения. Их надо изучать. Начнём с одного из них, в котором говорится о йоге, который не сделает ничего, пока не увидит желания в уме другого йога[32]. Скрытность не всегда означает неведение: откапывая знания, мы попутно вытаскиваем разного рода камни и обломки; если же старатель вручает нам самородок, то это всё, что мы получаем. Схожим образом и небольшая скрытность часто приводит к тому, что мы начинаем самостоятельные раскопки.
В сентябрьском номере «Пути» есть другой пример.[33] Возвращение памяти о других наших жизнях – это и есть самое важное во всём процессе. Если некоторые не понимают определённых вещей, то это потому, что они либо не достигли этого момента в прежних жизнях, либо потому, что в этой их ещё не озарял проблеск памяти.
Общность святых людей – это реальность. Часто так бывает, что вышедшие из одной школы, говорят на одном языке, а если не из одной, то они всё равно как будто одноклассники. Причём это не зависит от времени или места их проживания. Более того, в этом мире существуют особые натуры, которые подобно зеркалу или губке отражают и впитывают от других определённую информацию и, в то же время, сохраняют очень сильную собственную индивидуальность.
Это относится к джентльмену, чьё письмо вы мне прислали. Едва ли есть хоть малейшее сомнение в том, что он, как говорит, видит в астральном свете, ибо описывает вещи, «которые движутся подобно рыбам в море». Многие из этих элементальных форм видны наблюдателю перемещающимися именно таким образом. Так что можно утверждать, что он действительно видит в астральном свете.
Он должен знать, что астральный свет существует не только в простом свободном воздушном пространстве, он проникает везде и во всё. Он также должен знать, что его способность видеть в астральном свете, это ещё не всё, что возможно видеть. Существует много сортов подобного видения, например, он может видеть определённые воздушные формы, но не видеть многих других, реально присутствующих там же в данный момент. Это значит, что в астральном свете существует много «слоёв» или различных состояний. По другому можно сказать, что элементалы постоянно двигаются в астральном свете, а это значит везде. Они как бы показывают наблюдателю картины, и содержание этих картин зависит, в большой степени, от его мыслей, побуждений и уровня развития. Эти различия весьма многочисленны. Из этого следует, что для изучения этой области надо избавляться от гордыни. То, что гордыня исчезла из обыденной жизни, ещё не означает, что она не отступила чуть дальше. Таким образом, нужно очень опасаться того, чтобы, даже внутри, не стать гордым своей способностью видеть любые подобные вещи. Потому что, если это произойдёт, провидец примет видимый им специфический план за всё, что существует в астральном свете. А это приведёт к ошибкам. Однако, если есть понимание, что воспринимаемый план обманчив в виду своей ограниченности, тогда этот план вполне может считаться правдивым в рамках своих границ. Всё истинное должно быть абсолютным, и все единства должны существовать одновременно, каждое во всём, тогда как неполные формы существуют как части тех, которые составляют целое. Из этого следует, что только целое выражает полную истину. А то, что составляет лишь часть низшей природы (или является частичным), выражает всего лишь ограниченную истину. Элементалы – это частичные формы, тогда как индивидуальная человеческая душа есть целое и сообразно силе и чистоте формы, в которой она обитает, «служит богам».
Итак, наши тела и все способности «ложного я», вплоть до индивидуальной души – это «частичные формы», действующие совместно с силовыми центрами в астральном свете. Из этого следует, что, независимо от степени нашего и их соучастия друг в друге, окончательный вид Истины будет неполным по своей природе, потому что две смешанные частичные формы не производят целого. Но это опьяняет. И здесь лежит опасность учения такого человека как П.Б. Рэндолф[34], который поощряет общение с подобными частичными существами, путём избыточной чувственности, наделяя их прославленными именами и прикрывая позолотой с претензией на высшую цель, т. е. знание. Но ЗНАНИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ БЕРЕЖНО ПОЛУЧЕНО БЛАГОДАРЯ ЧИСТОМУ ПОБУЖДЕНИЮ.
Этот джентльмен должен изучать, подобное побуждение. Он говорит, что «будет знать», и что «желает избавиться от недостатков этой бесконечно одинокой личности». Если бы он действительно двигался вперёд по пути знания, то он бы обнаружил, что это воображаемое одиночество, о котором он говорит, подобно воющей толпе или полку на марше в сравнении с крайним одиночеством, ждущим его на этом пути.
Поскольку он ведёт свой бой в одиночку, то пусть внимательно разберётся, каковы его побуждения в поисках большего знания и в стремлении избежать «одиночества», которое он испытывает сейчас. Одиночество невозможно избежать ни отвращением к нему ни принятием, то только его осознанием. Но что дальше? Дальше следующее, что может показаться, возможно, слишком простым. Он должен уверить себя, что его мотив в получении знания и бытия заключается в том, что он сможет помогать всем существам. Я не говорю, что сейчас его мотив другой, но я отсылаю к нему из опасения, что он может оказаться другим. Ибо, очутившись в пограничной области страшных картин и звуков, он должен знать, что есть волшебный амулет, единственное, что может защитить его, пока он в неведении. Не желание освобождения или знания, но безграничное милосердие любви, заставило Будду сказать: «Пусть грехи этого тёмного века падут на меня, но пусть мир будет спасён». Эта истина также выражена словами: «ПЕРВЫЙ ШАГ В ИСТИННУЮ МАГИЮ – ЭТО ПРЕДАННОСТЬ ИНТЕРЕСАМ ДРУГИХ». Кришна говорит об этом так: «Рядом с самоотречением находится спасение» (или состояние дживанмукта).
Будет естественным, если этот джентльмен спросит, следует ли ему развивать свои способности. Пожалуй, когда-то он должен это сделать. Но начать нужно с мотивов и очищения мысли. Он может, если предпочтёт, отказаться от идей великодушного милосердия и, тем не менее, достичь большого успеха в культивировании «способностей», но тогда конечным результатом будут смерть и пепел. Но это уже не моя забота.
Почему этот человек испытал «ужас», как только успешно вышел из своего тела, будучи в это мгновение свободным? Это очень важный вопрос, ответить на который можно с разных сторон. Я упомяну один ответ. Ужас, который потащил его обратно, мог возникнуть либо оттого, что ему нельзя было тогда идти в то место или к тому человеку, куда он хотел, либо его мотив в этом деле не был чистым. Но даже в случае, если бы он имел дурной мотив, то не испытал бы ужаса, если бы направился в то место, где существовал такой же дурной мотив. Если бы этот человек рассказал себе или мне куда именно он планировал отправиться, то я мог бы сказать почему у него возник ужас. Но я не хочу об этого знать.
Совсем не обязательно, оставляя тело, человек должен испытывать ужас. Только недавно я познакомился с другом, который оставил своё тело на расстоянии 10 000 миль [16 090 км] и не испытал ужаса. Он хотел видеть друга, с которым у него была общая цель – коренное улучшение этого тёмного времени. Оставив тело, он видел, как вокруг него сменяют друг друга леса и долины, но не испытывал никакого ужаса.
Если кто-то уверен в чистоте своего побуждения, то выход из тела не принесёт ему вреда.
Следующий пример покажет возможные опасности. Возьмём случай человека, способного оставлять своё тело, который решил отправиться к тому, кто ему нравится. А этот другой человек, однако, защищён высокими побуждениями и великой чистотой. Мотив первого даже в обычном состоянии бодрствования носит неопределённый характер, но, как только он освобождается от тела, его мотив изменяется на простое желание или любопытство видеть другого, возможно, приправленное большей или меньшей чувственностью. Например, человек хочет видеть обожаемую женщину и сказать ей, не желающей подобного слушать, о своей воображаемой или реальной любви. Элементалы и другие защитники, оберегая её душу, создают смутный ужас в этом человеке. И если он не опытный чёрный маг, то:
- его просто толкает назад к его телу, или
- на него нападает страх, который не позволяет ему найти своё тело и войти в него.
В последнем случае его тело может занять элементарий – хороший, плохой или нейтральный, а его друзья скажут, что он проснулся сумасшедшим.
Ну, достаточно.
Письмо 6
Письма, предлагаемые твоим другом – это затеи врага, как ты, возможно, догадываешься, и о чём тебя предупреждали, чтобы ты ожидал их в неожиданных местах и на разных дорогах. По этой причине их не следует писать. Это маленькая трещинка в лютне, которая разрушает её. В истории человечества маленькие и неожиданные события изменяют судьбы народов.
Тёмные силы полагаются на свою способность создавать майю на этом плане. Они поняли, что тебя не удастся поймать на твоей главной работе, поэтому испытывают твою преданность в самых мелких делах. Позволь, поясню.
Если ты опубликуешь эти письма, то они будут одобрением всего, что твоему другу вздумается сделать, но ни ты, ни Y. ещё не свободны от ошибок. Для других письма будут означать, что ты во всём руководишь действиями Y. и что всё это время ты понимал, что происходит. Знаете ли ты или Y., чем это всё закончится? Понимаешь ли ты, что может произойти, если эти письма будут приняты всеми безусловно? Как они поступят? Свободны ли они от проклятия суеверия; понимают ли взаимодействие психики с мыслью? Нет. Результат будет гораздо хуже того, что ты и Y. полагаете.
Далее. Это правда и по-человечески понятно, что некоторые (такие как ты и твои друзья) немного покритиковали своего товарища. Хотя их критика была несильной, искренней и освещалась добрыми мыслями, но под влиянием майи всё это показалось ему большим и горьким. Тёмные силы захватили эти мысли, увеличили их, нарядили, присвоили, созданные мыслителями, образы, оживили их с помощью элементалов, и всё это только с одной целью, а именно, заставить твоего товарища подумать, что это всё козни других людей. Если это так, значит, те другие (слабые смертные) и есть злодеи. Так ли это? Нет. Это тёмные хотели внести разлад между твоим другом и тобой, таким образом надеясь, что трещина в ваших отношениях останется навсегда. Благодаря слабости Y. им было легко это сделать, и они надеялись, что, находясь на расстоянии, ты не сумеешь разглядеть истину.
Пусть твой друг вспомнит давно сказанное, что Учитель позаботится о результатах. Ты не должен определять, ускорять или форсировать их. Будь осторожен. Дай Y. понять, что люди не думают о нём плохо или критически, сделай всё, чтобы сопротивляться тёмным силам, а Учитель позаботится о результатах. Ученикам, как и челам, лучше скрывать, чем выставлять напоказ свою внутреннюю жизнь, потому что, обсуждая её, они задерживают свой прогресс. Какое-то время надо хранить тишину в небесах, иначе тёмные обрадуются тому, как легко добыть хорошие податливые образы, чтобы досадить тебе. Так или иначе это будет повторяться снова и снова. Держи зло на расстоянии своей мягкостью, неучастием и полным вниманием к своим обязанностям. Время от времени, удаляясь в тихое место, взращивай в себе добрые чувства. Помни, что большая работа совершается маленькими делами, потому что они остаются незамеченными, в то время как большие дела притягивают глаза и умы всех.
Я всегда считал тебя храбрым солдатом, сделанным не из грязи и мягких вещей, а из стальных прутьев, алмазных лент, долгих вспышек света, не режущих глаз и большой, большой пружины, проходящей насквозь. Вот это – ты. Иногда твои глаза смеются, даже если у тебя болит голова. Твоё внутреннее состояние в порядке, как ты прекрасно это знаешь, не так ли? А раз ты – такой солдат, то значит снова рывком поднимешься, как только телу полегчает. Тело подобно сердцу, надо время, чтобы его состояние изменилось. Ты придёшь к этому. Пока мутный поток очистится, важно иметь устойчивый ум и сердце, бьющееся спокойно и тихо. А сейчас я говорю – спать; я приказываю тебе спать. Я стараюсь помочь тебе уснуть, я желаю тебе уснуть, потому что ничего лучше сна для тебя нет. Я надеюсь увидеть, что, когда <...> приходит, ты всё оставляешь и идёшь спать на какое-то время, подальше от шума, в тишину. Твоё усталое тело хочет сна, потому что сон связывает оборванную нить жизни и делает нас снова молодыми. Ты не спал так долго, что равновесие между жизнью и телом нарушено, и ему нужен отдых. Это факт. Когда кто-то сильно взвинчен, его прана становится слишком сильной, поэтому маленькие дети много спят. Будь снова ребёнком.
Что же, я уже близко к дому, или, правильнее сказать, к центральной точке, потому что у пилигримов, как ты и я, нет настоящего дома и в нём нет нужды. Для таких, как мы, желать дом – слишком скучно и обыденно. Надеюсь, что твой младший братишка в порядке. Он всегда был и будет рядом с тобой в маленьких песнях и сказках, рассказываемых себе в темноте, или же в строю оцепенелой пехоты одиноким бойцом, скачущим на коне, у которого кровь – электричество. Au revoir[35]. Скажи <...> я могу быть независимым. Самое лучшее оставаться независимым. Я всегда был и буду таким. Пусть рябь и пена появляются и исчезают – ведь они на поверхности, но старая река и её русло неподвижны. Разве не так? Итак, прощай, удачи, и пусть дэвы и карма помогают тебе. Как всегда, любовь всем.
На веки вечные ваш,
(подпись)
Письмо 7
Очень обрадовался твоему письму, но огорчился, читая о том, что у тебя случилось. Странное совпадение, но как раз сейчас я много думаю о неприятностях моего хорошего друга, очень похожих на твои. Я хотел бы попросить о любезности рассказать мне, что это за приют, о котором ты говоришь. Здесь из подобных приютов доступен только один – тюрьма, где люди ничего не делают, и её воздействие, как я думаю, может быть исключительно депрессивным. Ты считаешь, что тот, о ком ты думаешь, человек деятельного ума, желающий просто избавиться от своих нынешних затруднений, сможет занять себя там?
Конечно, я очень огорчён тем, что тебе приходится говорить мне о таких вещах, но ты можешь мне довериться. Благодарю тебя и <...> за повторное приглашение.
Лучше не вникать в некоторые загадки жизни. Полное доверие внутреннему духу и закону в том, что руки, наносящие нам удар, – наши собственные, конечно, ослабит гнёт некоторых событий, кажущихся нам загадочными. Я нахожу величайшее утешение в таких раздумьях. Далее я вижу, что каждый момент существования – мой, а оставшись в прошлом, он присоединился к сумме моего существа и растворился в нём. И потому я должен стремиться Быть. Таким образом, с течением времени я могу надеяться стать сознательным владельцем всего Бытия. Поэтому я не трачу усилий на разгадывание тайн. Самое великое сражение состоит в том, чтобы, открыв свою внешнюю природу, позволить своей высшей сути сиять сквозь неё. Я знаю, что терпеливый Бог сидит в моём сердце; Его чистые лучи просто сокрыты от меня множеством стараний и иллюзий, которые я привношу из внешнего мира. А поскольку это так, то, в моём понимании, Общество и его работа – это наилучший канал, через который я могу действовать, чтобы помогать другим. Что касается меня, то Его методы работы будут моими методами, и я не могу пользоваться чьими-то ещё.
Верь, искренне твой,
(подпись)
Письмо 8
Что касается меня, то единственное что сейчас важно – это здоровье, которое не вполне хорошо. Если бы оно было в порядке, то мне ничего больше и не надо.
Стоит ли мне переживать из-за происходящего? Скоро всё это пройдёт; кое-кто умрёт, и чем скорее тем лучше, а потом у нас будет другое развлечение. Я вижу во всём этом большую потеху и разнообразие, не сомневайся, я не шучу. Чем бы была жизнь без этого разнообразия? В то время, как все эти ослы кричат, мы учимся новым, неизвестным нам звукам гаммы. Пришла кипа писем; не беспокойся, у меня всё нормально, я, может быть, хрупкий, но не ломкий. Как бы я хотел быть с вами обоими, тихо радоваться, без слёз или злобы. Но нам надо разлучаться, чтобы иметь возможность встречаться. Бедный <...>! Не будьте к нему строги! Вы знаете, что ему надо молчать! Невелико дело, но более важное для него, чем он когда-либо представлял. Оставьте это на его усмотрение и не насмехайтесь. Ему сейчас нелегко даже с самим собой, чтобы, в дополнение, выслушивать ещё чьи-то комментарии.
Упоминание С. о «страдании» вызвало во мне поток мыслей. Я проанализировал себя относительно «пользы» шумихи, чтобы понять нормально ли я «страдаю». И что же? Я не обнаруживаю в себе страдания. Может быть, в самой глубине я и страдаю, но я выгляжу весёлым, счастливым, каким угодно, только не угрюмым и печальным. Итак, могу ли я страдать? Вы знаете? Я точно не знаю. Должен ли я страдать? Негодяй ли я оттого, что не страдаю, или оттого, что, действительно страдая, из-за бесчувственности не понимаю этого? Но я также не чувствую ни гнева, ни возмущения. Поистине, это загадка для меня. Много ночей я не сплю и использую эти часы (как и сейчас), когда всё вокруг спокойно, чтобы переосмыслить всё происходящее и не вижу ничего плохого. Конечно, я совершал человеческие ошибки и грехи, но по большому счёту, я не нахожу ничего, что «заставило бы меня страдать», я уверен, что ничего не сделал, что должен броситься исправлять, прижимая к груди глупый и злобный мир.
Что со мной? Ничего. Я не знаю и не хочу знать. Мне радостно и великолепно оттого, что работа движется. Мои желания не здесь, и вся громкая шумиха очень далеко от меня, как будто за мили от моего уха. Я действую, как насос, работающий под большой нагрузкой. Но эта работа не ради себя. Как и всем другим, истинного себя мне надо найти самому. А потом Закон скажет: «Дальше!» Что будет дальше – мне всё равно, и я не хочу знать. Потому что, когда будет сказано: «Дальше», я буду знать, что делать. А сейчас самую лучшую и самую главную работу, мы, бедные дети, должны делать на этом плане и с великой помощью Учителей. Только благодаря Их воле сохраняется вся организация, в Их воле её опора и защита. Мы ещё не доросли до того, чтобы иметь дело с акашей, но мы можем помочь Им в этом, и это всё, чего я хочу. Происходящее сейчас я использую как свой урок, поскольку этим я могу проверить себя на гордость и честолюбие. Я нахожу, что, как бы я ни поступил, результат будет одинаковый. Работая в сложившихся обстоятельствах я действительно устремляюсь и к другим вещам, но попытайся я осуществить своё стремление к власти или пожелай я изменить предполагаемые обстоятельства (не существующие на самом деле) – я не смогу этого сделать. Так что, как видишь, мой дорогой товарищ, у меня всё в порядке.
Ты попросил меня ответить на следующие вопросы:
Когда впервые видишь своё высшее Я, кажется, будто заглядываешь в перчатку. Сколько раз нужно перерождаться, чтобы это изменилось? Материальная оболочка выбрасывает перед глазом души колеблющиеся испарения и облака иллюзий.
Мозг – это только центр, сквозь который фокусируются силы и мысли, постоянно проходящие через солнечное сплетение сердца. Много таких мыслей теряется, подобно миллионам семян, теряющихся в природе. Это заставляет нас изучать и хранить их, когда они попадают в мозг. Но разве мы можем назвать их нашими собственными? Или огорчаться из-за них? Давайте относиться к ним так же широко, как великая природа. Давайте позволим каждой мысли идти к назначенному ей месту, не окрашивая её в наш личный цвет, признание или привязанность.
Спиральное движение – это двойное движение астрального света, одной спирали в другой. Причиной расширения и сокращения сердца является это двойное движение акаши. Не пытайся самонадеянно слишком быстро постичь это движение, потому что часто слишком быстрое движение даже сердца разрушает жизнь.
Животные несознательно чувствуют, что люди, в общем, противоположны им, и это локализуется для них в каждом человеческом существе.
Погрузиться обратно в вечное легче, чем нырять. Ныряльщику надо иметь силу удерживать дыхание во время стремительного ныряния, тогда как погружение даёт время вдохнуть и сохранить вдох.
Больше никаких больших новостей нет. Жду известий о твоей поправке. Оставаясь на волне, ты войдёшь с приливом в нужное время. Передаю свою лучшую любовь <...>, <...> и тебе. Держитесь крепко. Думаю, что я сообщил вам обо всём. Привет самым благородным, самым храбрым и алмазно-сердечным! Встретимся, когда осядет пыль и всегда будем встречаться в течение долгих, долгих мантвантар, которые у нас впереди. Мира! Мира! Как говорится: дорога мира лучше дороги войны.
На веки вечные ваш,
(подпись)
Письмо 9
Я так много времени провожу с людьми, что не знаю, что писать. Волнуюсь, потому что до сих пор не подготовил лекции. Утеряв способность остро чувствовать, я не могу ответить на многие твои замечания, а потому должен воздержаться с ответом. В самом деле, часто я думаю, как было бы хорошо вообще не говорить и не писать. Люди любят приятные фразы, а у меня нет к ним способностей. Само собой разумеется, мои истинные чувства остаются такими как есть. Что поделаешь, цыплята есть цыплята, и часто у них в голове чепуха. Хотелось бы забыть и простить всех этих детей и их детские поступки. Давай так и делать и стараться, как можем, быть настоящими братьями и таким путём приближаться к истине. Мы победим врагов Учителя работой, спокойной молчаливой работой.
Всё ещё надеюсь, что, рано или поздно, ты снова будешь с нами, более здоровый и сильный, чем раньше. Так и будет, ибо я никак не могу представить тебя умершим. Несмотря на то, что на себя ты надеешься меньше, чем на других, в тебе есть воля и огонь бороться сколько есть сил и до самого конца. Мужества у тебя хватит, единственное, чего я хочу, это увидеть тебя, немного подбодрить, поговорить с тобой.
Теперь я часто получаю от Него сообщения. Та ужасная шумиха прояснила для меня многое. Он говорит, что надо избегать излишней спешки, что я не должен позволять потопу увлекать меня за собой. Он просит меня передать, что тебе надо научиться управлять своей природной способностью всё делать быстро. Для этого лучше всего не отвечать на письма сразу, а также давать своим планам созреть за ночь. Я не замечал этого, но Он, должно быть, прав, когда говорит, что у тебя есть едва заметное желание первым составить или предложить хороший план или дело. Не позволяй этому желанию владеть тобой, не спеши. Думаю, что это хороший совет ещё и по другой причине: время от времени можно пользоваться планами других.
Замечаю, что начинают собираться кланы. Не отказывай им в поддержке, но позаботься, насколько возможно, чтобы не было партизанщины, но главным мотивом для них служили добрая, твёрдая преданность и работа. Никого не выбрасывай из своего сердца.
Должен попросить тебя делать более спокойные движения в эти времена. Это абсолютно необходимо.
Ты просил передать свою любовь <...>. Я передал много слов и явно и другим путём. Что мог я сказать? Не знаю, но вложил всю свою душу в этот посыл. Разве <...> не стоит за меня и рядом со мной всегда? Как можно пользоваться словами, когда все фибры сердца задействованы? И на что годится вся моя философия, когда действительная угроза снятия <...> так близка. Не могу себе позволить обходиться только словами. Если я попытаюсь, тогда слова получатся просто хламом, ложью и подделкой, ибо я не способен на то, что хорошо удаётся другим. Наша истинная жизнь не в словах любви, ненависти или безразличия, но в огненных глубинах сердца, а <...> есть и был в этих глубинах. Могу ли я сказать больше? Нет, невозможно. Даже то, что сказал – это и мало, и плохо сказано.
Поистине, день за днём воздействие моей философии на меня становится всё более очевидным, как, очевидно, твоя философия воздействует и будет воздействовать на тебя. Это справедливо для всех. Даже, если бы другие не говорили, я сам вижу, что это так. Какой мир, какая жизнь! Мы рождены одинокими и должны умереть в одиночестве, за исключением того, что в Вечном Космосе – все едины, а Единая Реальность никогда не умирает.
Если честолюбие медленно ползёт всё выше и выше, оно разрушит всё, потому что основа слабая. В конце концов Учитель победит, и потому давайте дышать глубже и держаться крепко там, где мы есть. Не надо спешить ни в чём. У нас есть Вечность. Не могу передать, как моё сердце тянется ко всем вам. Вы знаете это. У меня нет других слов, чтобы выразить это, кроме как единственного: Верьте! Так сказала Е.П.Б. Разве она не знала? Есть ли кто-либо более великий, чем наша старая и храбрая «старая Леди». О, если бы она была здесь, какая была бы бойня! В любом случае, интересно, как она, он или оно смотрит на это? Улыбается, должно быть, видя все наши баталии.
В бурю и в сияние, в жару и в холод, близко и далеко, среди друзей или врагов мы снова всё в той же Единой Работе.
Письмо 10
Мой дорогой товарищ (campanero)[36]!
Я получил твоё длинное письмо и сообщение. Всё, что я могу сказать, – оно совершенно блестящее и удивительно точное. Разреши мне сказать в ответ, что ты не стоишь на месте... Я несусь стремительно, и это хорошо, как ты говоришь, но что с этого, если сам я не слышу таких сообщений, которые слышишь ты? Благодарю тебя. Это горн трубит из прошлого. Возможно, в другие времена я научил тебя тому, чему теперь ты даёшь мне. Когда в своём письме я говорил, что в кали-юге можно сделать больше, чем в любом другом веке за тот же период времени, я не знал, что это лишь подтверждение сказанного тобой. Теперь, в ясном свете луча, брошенного тобой, я хорошо вижу это. Но не бойся. Ты стал настолько мне близок, что я позволяю себе выбалтывать некоторые вещи, которые иногда чувствую, но клянусь, я далеко не всегда бываю таким несдержанным. Поистине, ты доказал, что ты на месте, которого заслуживаешь.
Итак, скажи, разве ты не начинаешь понимать всё больше и больше то, что происходит вокруг тебя? Разве ты не чувствуешь, что знаешь о вещах, даже когда никто не говорит тебе о них?
Мой друг Урбэн[37] показал мне письмо от <...>, в котором тот пишет, что испытывает сильную тоску в связи с разными обстоятельствами, из которых не видит выхода. Я сказал ему, что это просто трясина отчаяния. Мы знаем, что свет впереди, а опыт других показывает, что самое тёмное время наступает перед рассветом, что сильные души неизбежно подвергаются испытанию, потому что несутся к свету впереди других. В финской эпической поэме (Калевала – прим. перев.) сказано, что определённые места охраняются отвратительными змеями и блестящими копьями. Так оно и есть на самом деле.
И хотя это правда, я также должен сказать ему, чтобы он постарался, как может, изменить к лучшему окружающие обстоятельства. Поъясню, что имею в виду. Как ты знаешь, он сейчас живёт среди людей противоположной веры. Элементалы, окружающие этих людей, если могут, внушают им подозрение и недоверие к тем, кого почитает <...>. А если это не удаётся, они стараются, чтобы он заболел, или усугубить уже имеющиеся у него болезни. Они частично преуспели по части затемнения... Сейчас <...> слаб и окружён теми, кто внутренне противится его убеждениям... В результате, местные элементалы ссорятся с элементалами <...>, что вызывает у него отчаяние, слабость и т. д. Я говорю <...>, что с изменением места ему сразу станет лучше. Поэтому и написал, что чем быстрее он изменит обстановку, тем лучше.
Очень важно не отвечать на атаки. Постараться, чтобы люди посвятили себя работе и игнорировали атаки. Противоположные силы напрягают каждый нерв, чтобы раздражать некоторых или всех нас, ведь, отвечая в раздражении, мы можем наделать больше ошибок. Думайте над тем, как улучшить работу, которую делаете, получить новую и отдать этому всю энергию, иначе благожелательное влияние, предназначенное всем членам ТО, сведётся к нулю.
Поприветствуй <...> и объясни ему со своей точки зрения, в чём разница между интеллектом и духовным разумом. Расскажи ему, как распознать команды духа и слегка уменьшить интеллектуальное отношение, которое ему свойственно. Не указывай на конкретные примеры его неудач, но детально поговори о своём внутреннем опыте. Это будет для него полезно.
Теперь об упанишадах. В них понятие «существовать»[38] употребляется не в таком смысле, что я существует благодаря употреблению пищи, но в смысле проявления я, то есть речь о том, что в употребляемой пище заключается причина, по которой тело становится видимым, действует и находится в этом состоянии. Я думаю, что правильный перевод будет значить противоположное и должен читаться так: «Существование я очень близко к понятию сердца; оно является причиной того, что существует тело, для которого пища – необходимое средство поддержания жизни». Это дополнительно подтверждает учение, согласно которому, если бы не было я, то тело не могло бы существовать. Да, это также значит, что я добывает жизненные силы из пищи, причиной усвоения которой является единая жизнь. Для заметки скажу то, что ты знаешь: если бы мы не принимали пищу, то умерла бы материальная составляющая триединства, и наше я, будучи разочарованным случившимся, нашло бы другое тело, чтобы в нём снова пытаться получить необходимый опыт. Разве не разрешено каждому, имеющему физическое тело, завести в нём такие привычки, посредством которых мы, воплотившиеся существа, можем познать себя? А потом, когда это достигнуто, и мы живём не так, как другие, всё равно, даже и тогда, находясь в проявленном состоянии, я должно существовать [кормиться], так сказать, за счёт пищи, хотя соответственно новому состоянию и пища должна быть другая. Даже дэвы существуют за счёт пищи. Ты знаешь, что «они внедряются в цвет, звук или вкус во время жертвоприношения, растут в этом цвете, и т. д., и этим они живут». Будь осторожен со словами, мой дорогой <...>; они – ловушка. Схватывай идеи, а я пойму по контексту, не сводится ли твоё понимание к заурядным значениям.
Работа меня затянула, но у меня прибавилось и решительности, я чувствую помощь, посылаемую мне из соответствующего места.
Давайте продвигаться от места к месту, от года к году, и неважно, кто или что извне на нас притязает, каждый из нас – это собственность своего я.
На веки вечные и после,
(подпись)
Письмо 11
В твоём письме есть предложение, которое Дж. Нимэнд не объяснил. Но оно нуждается в объяснении, ибо является результатом твоего ошибочного понимания идеи. Ты говоришь: «Могу ли я помогать этим невежественным элементалам, умственно давая им инструкции? Я старался, но безуспешно».
Во всех случаях, причинами которых являются элементалы, ты не можешь (помогать). Элементалы не невежественны, они знают как раз столько, сколько знаешь ты, а в основном даже больше тебя. Разве тебе неизвестно, что они отражатели? Они просто твои зеркала, отражающие либо твой ум, либо умственный план, формировавшийся веками, всем человечеством и в частности народом, в котором ты появился. Они действуют неизменно автоматически и несознательно. Им нет дела до твоих «умственных инструкций». Они тебя не слышат.
Разве ты знаешь, как они слышат или какой язык они понимают? Не только человеческая речь, но и обычные человеческие мысли, в которые облекается умственная речь, всё это для них – письмо без адресата.
С элементалами можно общаться только через сочетания цветов и звуков. Когда ты обращаешься к ним, они стремительно присоединяются к твоим мыслям, они обретают жизнь.
Поэтому не старайся говорить с ними слишком много, ибо в этом случае они узнают тебя и могут потребовать какие-нибудь милости или привилегии, или станут привязанными к тебе, поскольку, чтобы понимать, они должны знать тебя. А фотографическая пластинка не забывает.
Не бойся их, не отшатывайся от них в ужасе или отвращении. Время испытания должно прийти. Иову нужно было ждать, пока пройдёт время всех его неприятностей и болезней, он ничего не мог сделать раньше.
Но мы не собираемся сидеть без дела и жаловаться. Проходя испытания, мы привлекаем к себе новых, хороших элементалов для того, чтобы, как говорят на Западе, иметь капитал, к которому можно прибавить, когда закончится испытательное время...
Всё остальное Нимэнд объяснил хорошо. Читай оба объяснения вместе.
И последнее, познай закон, написанный на стенах чертога знания:
«Получив, отдай с готовностью; ты никогда не сможешь отступить, однажды решив посвятить свою жизнь великому потоку энергии, равно несущему как элементалов, так и души, и заставляющему биться пульс наших сердец. А потому стремись к внутренней преданности, которая усиливает способность отдавать. Написано в Законе, что мы должны отдать всё, или оно будет потеряно. Как тебе нужен чей-то совет, так же он нужен и другим, тем, кто блуждает в темноте в поисках света».
Письмо 13[39]
Сегодня я получил твою телеграмму, которая привела меня в шок: «<...> очень плохо». В нём было столько огня, что я никак не могу поверить. Я послал тебе телеграмму, спрашивая, нужно ли было сказать об этом <...>. Хотел также посоветовать тебе читать вторую главу Бхагавад-гиты. Она, мой дорогой приятель, всегда помогает мне справляться со всеми затруднениями, хотя не избавляет от сиюминутной боли. Кроме того, это карма, справедливая и мудрая. У всех нас есть изъяны, и если они уменьшаются таким путём, значит, много препятствующей кармы сразу и навсегда отработано, и <...> свободен для более важной работы в лучших местах. Мне бы хотелось быть там с тобой. Скажи ему, как я люблю его, скажи, что в кали-юге ни один человек с таким чистым сердцем, как у него, не остаётся надолго без работы. Слова бесполезны. Я послал мысли, и, есть ли у нас физическое тело или нет, они помогают. Последнее время каждый вечер и в течение дня я мысленно, как могу, посылаю ему помощь и не только <...>, но также и тебе. Я знаю, она достигает цели, но я не могу справиться с кармой, когда она слишком сильная.
Скажи <...>, если должно случиться самое плохое, ему не надо сожалеть о незаконченной работе. То, что уже сделано, будет продолжено, будет бурлить и действовать в течение нескольких предстоящих лет. А потому в этом направлении не о чем сожалеть. Я не могу писать <...> прямо, но, если он сможет слышать, когда это письмо придёт, озаглавь его так, будто оно написано ему, а не тебе.
Итак, дорогой <...>, это всё, что я мог написать, получив твою телеграмму. Ты знаешь, что я чувствую, и мне нечего больше сказать.
Как всегда,
(подпись)
Письмо 14
Ты правильно сделал, что послал мне письмо. Конечно, прискорбно слышать от тебя в подобном духе, но я рад, что ты написал. Позволь мне сказать тебе кое-что, но поверишь ли ты этому? У тебя всё совсем не так плохо, как ты думаешь, и как это несомненно показывает присланное тобой письмо. Разве простая житейская мудрость не позволяет тебе самому видеть это? Из твоего письма ясно следующее: фигурально говоря, твой ум и низшая природа, вращаясь в небольшом круге, кажутся мёртвыми, однако это движение сохраняет их жизнь. А над ними человеческая душа, не спеша, ожидает своего часа, чтобы появиться на сцене. И я знаю, она появится.
Если твоё личное сознание заключило, что у тебя нет больше желания двигаться вперёд, служить делу и внутренне расти, то почему это должно быть именно так? Думал ли ты, что другие уже проходили через всё это и даже худшее, возможно, даже через определённое отвращение ко всему, касающемуся теософии? Разве ты не знаешь, что только люди с сильным характером способны погружаться очень глубоко? Простой факт обладания такой силой для погружения говорит о способности этого человека также и подняться на пропорционально большую высоту. Это не самый лучший путь, которым надо идти, но это один из тех, которым приходится шагать многим. Самый лучший – это тот, которым следуют с минимальными отклонениями, но лишь немногие настолько сильны, чтобы выдержать это никогда не прекращающееся напряжение. Только время и долгие века служения делу могут дать им такую силу. Ну а пока есть другой путь, которым надо двигаться. Мужественно двигайся этим путём.
У тебя есть <...>. В которой из преисподних, по-твоему, ты находишься? Постарайся выяснить и смотри на соответствующий рай. Он очень близко. Я говорю не для того, чтобы искусственно поддержать тебя, ибо, даже если я и преуспею, это бесполезно и недолговечно. Я пишу о фактах и думаю, что где-то, в глубине, ты хорошо понимаешь, что это так.
Теперь о том, что следует делать: <...>. По-моему, тебе надо намеренно дать себе годовое испытание. Напиши мне в конце этого года (а пока пиши, когда в этом есть необходимость, а она будет нечасто) о своём состоянии, и если у тебя не будет склонности продолжать начатое, я помогу тебе всем, чем могу. Но, несмотря на нежелание, ты должен справиться сам. Ты можешь.
Подумай над тем, что где-то, в какой-то части твоей натуры, есть желание быть полезным миру. Осознай рассудком, что этот мир не очень хорошо устроен и, возможно, хочет, чтобы ему протянули руку помощи. Пойми, что, рано или поздно, ты должен начать трудиться для этого. Признайся себе, что другую часть твоей натуры (постарайся увидеть, что это её низшая часть) нисколько не заботит мир или его судьба, но эти забота и интерес должны быть развиты. Это развитие, конечно, займёт время, ибо всякое развитие требует времени. Начинай постепенно. Постоянно уверяй себя, что ты намерен работать и будешь это делать. Не останавливайся. Не устанавливай для этого ограничение во времени, будь уверен, что ты работаешь с этой целью до полного её достижения. Начни с любой десятиминутной работы каждый день. Изучай что-нибудь, надписывай адреса на конвертах – что угодно, лишь бы это делалось намеренно для этой цели. Если наступает день, когда это становится слишком раздражающим, прекрати работу. Дай себе отдых на три, четыре дня, делай это намеренно. Потом опять возвращайся к своей десятиминутной работе. Под конец шестой или седьмой недели ты будешь знать, что ещё можно добавить к этой работе. Но будь осмотрительным, ничего не делай в спешке и необдуманно.
Не старайся испытывать больше дружелюбия к тому или другому человеку, говоря иначе, не будь активно дружелюбным. Такие вещи должны возникать сами по себе, естественно, и они возникнут в своё время. Но не удивляйся, что твоё сочувствие ко всем, в некотором смысле, гаснет. Это тоже старая история. Ничего страшного, ибо такое состояние не длится долго. Не слишком стремись добиться результатов от практики, схему которой я обозначил тебе выше, они тебя не касаются, если ты выполняешь всё это как свои обязанности. И, наконец, не забудь, мой дорогой приятель, что умершие возвращаются к жизни, и что самую холодную в мире вещь можно сделать горячей путём лёгкого трения. Итак, желаю тебе удачи, я бы хотел сделать для тебя больше и сделаю всё, что смогу.
Письмо 15
Итак, как я сказал, это эра. Я называю её эрой Западного сокровенного знания, но вы можете дать ей любое, нравящееся вам имя, но важно, что она западная. Символом её служит Американская республика, лучшее предназначение которой заранее определил Том Пэйн, назвав её «новой эрой в делах мира». Насколько возможно, она должна была стать братством наций, и на это нацелены её Декларация и Конституция. Та же идея положена в основу Теософского общества, но уже много лет оно испытывает внутренние трения. Сейчас, если возможно, оно должно выйти из этого состояния. Оно не может быть братством, если каждое, или некоторые из его отделений, не станут реальными братствами. Благородное название братья было дано Учителям в 1875 году. Это значит, что вы, я и все мы должны культивировать братство. Мы должны прощать нашим врагам и тем, кто нас критикует, потому что только таким образом работая через нас, великие братья могут оказать нам настоящую помощь. Похоже, что прощать придётся многое, но это нетрудно, так как через 50 лет не будет ни нас, ни памяти о нас.
Избавься от мыслей об этих «глупых детях», пока не появятся в какой-то степени гармоничные вибрации. Относительно глупостей... отпусти их. Я намеренно не стал использовать представлявшийся мне большой шанс. Ты понимаешь, о чём я говорю, поэтому прости, прости, а в основном забудь. Присоединяйся ко мне и давай как можно скорее, взращивать в себе чувство братства.
Ещё одно. Если хочешь больше света, необходимо делать следующее: тебе придётся отказывать себе в чём-то. Чтобы стать мудрее: поднимайся на полчаса раньше обычного, и посвящай это время (до завтрака) медитации, в течение которой сосредоточься на высоких идеях. Ты, определённо, можешь уделить этому полчаса. Но это надо делать перед едой. Если можешь, выдели для медитации ещё полчаса перед сном, без каких-либо предварительных приготовлений, не раздеваясь и не создавая специальные комфортные условия. Не подводи меня в этом. Вот и всё, от чего тебе придётся отказаться, но сделай это. Помни, что не следует заниматься подготовкой к медитации, которой так часто предаются другие.
«Лучший и самый главный учитель – это собственный седьмой принцип, сосредоточенный на шестом. Чем больше ты освобождаешься от иллюзорного чувства личной обособленности и чем больше посвящаешь себя служению другим, тем скорее майя исчезает и тем ближе ты к Божественности».
До свидания, желаю тебе душевного мира, исходящего от истинного Я.
Письмо 16
Отвечаю на твои вопросы:
1) Одежда и астральная форма.
Ответ. Ты думаешь, что одежда не имеет астральной формы. Это неправильно. Всё в природе имеет своего двойника на других планах. Такова истина, что всё, видимое в материи или в пространстве, имеет двойника как основу. Одежда видима так же, как видим человек, потому что она, точно так же как и человек, существует на астральном плане. Кроме того, причиной, по которой люди на астральном плане видимы в одежде разнообразного покроя и цвета, служат мысли и желания человека, который одевает себя таким образом. Следовательно, человек может быть виден в астральном свете в комплекте одежды, в высшей степени непохожей на ту, в которую он одет, потому что он думает и хотел бы иметь другую одежду, более удобную, подходящую и всё остальное.
2) Что может противопоставить кали-юге, или чёрному веку, преданный и серьёзный теософ?
Ответ. Противопоставить – ничего, но он может много сделать в этом веке. Надо помнить, что он железный или основной, что даёт возможности, которые нельзя получить ни в какой другой век. Хотя длина его составляет всего четверть длины самого длинного из остальных периодов, но зато его жизнедеятельность и активность в четыре раза полнее. Отсюда и быстрота, с какой в нём всё происходит. Очень скромная причина приводит к гигантским следствиям. Даже самое небольшое стремление ныне становится причиной значительных и более стойких положительных результатов в любом другом времени. Соответственно и злобные намерения имеют больше сил создавать зло. Можно заметить воочию, как эти великие силы увеличивались по окончанию определённых циклов в кали-юге. Настоящий цикл, который заканчивается в период с 17 ноября 1897-го по 18 февраля 1898 года, является одним из наиболее важных по сравнению с прошедшими. В настоящее время теософам даются возможности заложить основы необратимого добра в самих себе и во всём мире, возможности, которые, растеряв, они никогда не получат снова.
Письмо 17
Учителя писали, что мы все являемся одним живым целым и, следовательно, мысли и действия одного отражаются на всех.
Они говорили, и опыт это подтверждает, что каждый серьёзный член Теософского общества в любом городе может помочь и всему Обществу и своим товарищам в этом же городе. Нужно не высшее знание, но твёрдая преданность человечеству, вера в Учителей, в своё высшее Я, понимание фундаментальных теософских истин и маленькое, хотя бы маленькое серьёзное усилие познакомить с ними людей, которые отчаянно нуждаются в этом. Такие усилия должны быть постоянными. Пустое старание проповедовать или производить феномены не имеет никакой ценности, потому что, опять же, как писали Учителя, за требованием одного феномена последует требование следующего и следующего.
Люди хотят практического решения проблем, постоянно преследующих нас, и эти решения можно найти в теософии. Неужели вы не постараетесь дать им как можно больше теософских знаний и спасти <...> от той трясины, в которой они находятся?
Я бы хотел особо привлечь твоё внимание к брату <...>. Между вами нет полного взаимопонимания и терпимости друг к другу. Ради пользы дела должно быть иначе. Ты можешь сказать, что это его вина. Но это не совсем так, есть за что винить и тебя, если не в этой жизни, то в другой, прошлой. Разве ты можешь отрицать, что долгое время он оказывал поддержку местному отделению? И, хотя в тебе тоже была необходимость, но если бы не его поддержка, этого отделения уже бы не было.
Может быть, кто-нибудь из вас был зол на него или хотел отомстить? Если так, то разве не должны вы немедленно вырвать эти чувства из ваших сердец? Я клянусь вам своей жизнью, что если у вас возникли неприятности или неудачи, то всё это благодаря реакции на такие же или подобные мысли о нём или о других. Надо выбросить из сердца подобные чувства и предложить такую доброту и такое братское расположение, которые своей живой силой вовлекут его в полное единство и согласие с вами.
Рассуждения или доказательства того, что вы правы, а он нет, ни к чему не приведут. Нет никого, кто прав постоянно, в нас всегда есть что-то, что оскорбляет другого. В конечном итоге должна остаться только одна тема для обсуждений: как на местном уровне представить миру пример простого крепкого объединения.
Что касается выражения «видеть звуки», то ты, конечно, понимаешь его, это видно из твоего утверждения. Оно свидетельствует о факте, что вибрации, которые сейчас производят звук, когда-то были способны создавать картины; на астральном плане это и сейчас так происходит.
Письмо 18
Отвечаю на твой вопрос:
За исключением особых случаев, ни природные силы, ни Ложа не вмешиваются с целью снять напряжение, которое возникает у ученика от чрезмерного усилия или отсутствия порядка в работе. Следовательно, теософ сам должен следить, чтобы время, используемое им на сон, работу и отдых, было соответственно налажено и урегулировано. Он не имеет права жить так, чтобы его здоровье разрушалось и пострадала цель, для достижения которой он является полезным и необходимым орудием.
Нерегулярный отдых и отсутствие перерывов в тяжёлой работе, требующей сна и покоя, привели к тому, что у твоего друга расстроилась нервная система и иссякла энергия. Такое расстройство, по-разному отражающееся на организме в целом и на отдельных органах, вызывает психическое возбуждение, которое, в свою очередь, является причиной других нарушений. В этом случае ему, как и любому другому человеку, следует принять меры и наладить регулярный отдых, полезный как для работы, которой он занимается, так и для нервной системы, которая постепенно придёт в норму. Нет ничего мудрого в том, чтобы ложиться поздно, за исключением случаев, когда для этого есть важная причина; или просто сидеть допоздна, за компанию с другими, когда нет достойной или необходимой работы. Даже не учитывая других аргументов, этот достаточно хорош.
Возбуждение – это жар. Он увеличивается, если к горячему телу прикладывают горячий компресс, поэтому для уравновешивания температуры прикладывают холодное. Этот пример подходит для вышеописанного случая, когда регулярный отдых аналогичен применению холода. Во-вторых, возбуждения различного вида и «вредные» действия или мысли о других – это жар. Необходимо создать прохладу, перестав думать и говорить о них, иначе возбуждающий чувства жар не прекратится. Нет нужды обосновывать вышесказанное, какими-то конкретными примерами, ибо каждый может их найти и применить.
Ум легче всего освободить от беспокойства и раздражения, вызываемого спешкой, если избавиться от неё. Жар, о котором говорилось выше, создаётся и тогда, когда кто-то сравнивает свою работу или качество её выполнения с другими. Мысли о том, что он делает её лучше других, – тоже ошибка.
Письмо 19
Ты прав, что основополагающие теософские принципы часто утверждаются без использования слова «теософия», ибо теософия – это всемирная система принципов, лежащая в основе религий каждого периода времени. Правильно понятый Новый Завет учит теософии, и мы знаем, что Иисус и апостол Павел были посвящёнными. Конечно, в теософии, как в любой другой науке, чем больше кто-то читает, тем больше он понимает, и я рекомендую тебе читать и обдумывать те из наших книг, которые ты можешь достать.
Что касается заданных тобою вопросов, то, позволь сказать, теософия не требует от человека отказа от жизни, которую он ведёт, если в ней нет ничего плохого. Кушать мясо – не грех, это даже не проступок; это привычка, к которой большинство человечества приспособилось. Это не вопрос морали или права. На определённой ступени развития, при достижении статуса челы или духовного ученичества, использование мясной пищи должно быть прекращено из-за физического и психологического воздействия, которое она оказывает. Но ты не достиг ещё этой стадии и похоже не достигнешь в ближайшем будущем. И так как есть мясо не проступок, не является и проступком снабжать им других, а потому, то, что ты участвуешь в процессе забоя свиней для рынка, ни в какой мере не противоречит твоим обязанностям, как человека или теософа. Таковы твои обязанности в теперешних обстоятельствах, и я рекомендую выполнять их без колебания.
Мужчина и женщина дополняют друг друга по характеру, следовательно, приспособлены друг к другу. Для каждого пола естественно получать удовольствие в компании другого пола, а в том, что естественно, нет плохого. Кроме того, совершенно правильно, что, когда подходящий напарник найден, мужчина должен жениться, создать семью и воспитать детей с правильными взглядами на жизнь и высокими целями. Человечеству служит тот, кто после себя оставляет детей, способных занять его место и повторить его честную, альтруистическую жизнь. Следовательно, если ты нашёл подходящего человека и хочешь жениться, нет причины отказываться от желаемого. Подобно отказу от мяса, безбрачие важно для прогресса на определённой стадии, но эта стадия ещё не достигнута, и, следовательно, тебе не нужно подчиняться этим условиям. Нет одного правила для всех людей, поскольку темперамент и желания людей очень разные. Каждый должен решать проблему жизни своим путём. Если твои стремления так высоки, что желания тела являются для тебя помехой, то это свидетельствует о том, что тебе не следует так сильно быть привязанным к этим желаниям. Но, если желания не так сильно мешают, тогда стоит вспомнить и о своих обязанностях. Ты прав, думая, что для любого истинного прогресса важнее всего является желание полностью подчиниться Божественной Воле. Тогда мы можем быть уверены, что получим такую помощь, в которой нуждаемся.
Письмо 20
Да, ты прав. Я в опасности, но это не внешняя опасность, хотя усилия для этого прилагались извне. И, в каком-то смысле, все, кто со мной, – тоже в опасности. Опасность исходит от <...>, всегда стремящихся предвосхитить шаги тех, кто идёт вперёд. Поэтому, мой дорогой, ты в такой же опасности. Но наличие опасности, само по себе, ещё и подбадривающий факт. Потому что мы бы не оказались в такой ситуации, если бы нам не повезло с работой и терпением продвинуться до положения, в котором <...> видят в нас такую угрозу, что стараются остановить наше движение вперёд и помешать нашей работе. А поскольку они не могут нас остановить, то всячески стремятся посеять распри и таким образом свести к нулю нашу работу. Но мы победим, ибо, зная об опасности, мы принимаем меры против неё. Я твёрдо решил не сдаваться. Другие могут, но ни <...>, ни я не сдадимся, поэтому давай встречать все страдания с уверенностью и надеждой. Факт, что ты так сильно страдаешь – это объективное свидетельство прогресса, хотя и доставляет боль не только тебе, но и тем, кто тебя любит. Итак, хотя я не говорю «продолжай страдать», меня успокаивает знание, что это принесёт много добра в будущем. Это письмо я не печатаю, а пишу от руки, для того, чтобы ты мог почувствовать силу моей любви и товарищества.
Давайте объединимся умом и сердцем, душой и действием и таким образом постараемся сделать Братство реальным. Ведь только через него возможен всеобщий и индивидуальный прогресс.
Тебе, держащему факел, я шлю мою любовь. Что сказать, я снова прощаюсь, но никогда не забуду тебя. Тебе – моя самая большая любовь и благословение. Я не могу высказать, но ты знаешь это лучше всех.
Как прежде, так и сейчас, навеки и веки вечные.
Письмо 21
С тех пор, как сгустились нынешние облака, у людей появились сомнения и вопросы. Среди прочего, некоторые говорят, что было бы лучше, если бы <...>[40] оставил свой пост, что для него лучше уйти и пр. Нельзя занимать такую позицию. Если у кого-то есть подобное мнение, то от него следует отказаться. Две силы работают в Теософском обществе, в мире и в человеке. Это добро и зло. С этим ничего нельзя сделать: это закон! Но у нас есть правила, мы проповедуем любовь, истину и доброту. А более всего мы говорим о благодарности и не только Учителям, но и благодарности друг другу. Это применимо и к рассматриваемому вопросу о <...>. Он может быть некомпетентным относительно <...> и в то же время вполне компетентным в той небольшой части работы, которую выполняет…
Теперь, позвольте мне сказать вам кое-что: работа не должна провалиться из-за того, что то тут, то там личности падают, грешат и проявляют неразумие. Кто бы не падал, но ИСТИНА останется, и ОНА ЕСТЬ. А массы смотрят на видимого лидера, и если он рассыпается, подобно несобранной головоломке, они сразу же говорят: «там нет никакой истины», чем разрушают вековую работу, её придётся восстанавливать с основания, и между провалом в одном испытании и началом следующего должны пройти годы, причём с сохраняющейся тенденцией к отсталости. Разрешите мне сказать то, что я ЗНАЮ: только пробуждённое в душе, очень сильное и крепкое чувство истинного братства, истинной любви к человечеству может остановить этот поток и пронести нас через него. Ибо ЛЮБОВЬ И ДОВЕРИЕ – единственное оружие, способное победить НАСТОЯЩИХ врагов, против которых должен сражаться истинный теософ. Нас постигнет неудача, если я или вы вступим в это сражение не из чистого побуждения, а из-за гордыни, своеволия, из желания сохранить нашу репутацию перед лицом мира. Давайте дотошно исследуем наши души, вглядимся в них, как никогда раньше, чтобы увидеть, есть ли там в действительности братство, которое мы проповедуем и которое должны представлять.
Вспомните известные слова: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби»[41]. Вспомните учение Мудрых, что умереть при исполнении своих обязанностей более предпочтительно, чем исполнять обязанности другого, как бы хорошо мы их ни исполняли, ибо обязанности другого полны опасности. Будьте за мир, как таковой, а не только за мир против войны.
Письмо 22
Это правда, что <...> страдает из-за моей холодности. Она сама виновата в этом. Время от времени я говорю <...>, что она слишком занята <...> и уделяет мало внимания членам моей группы. Они – мои дети, и я бы хотел, чтобы она относилась к ним со всей душой, а получаю такое, хуже чего не может быть. Конечно, с этим надо бороться, поэтому я стал к ней холоден. Меня не волнует, нравится ли моё отношение <...>, и у меня нет времени думать об этом. Я рад, что она уехала в <...>. Это её испытание и шанс. Когда вернётся, она сама увидит, сможет ли не поддаться гордости, как это случилось с другими. Если сможет, то выдержит мою реакцию, а я верю, что она выдержит. Это должно было случиться, ибо со временем непременно приходит и такое испытание. Е.П.Б. готовила её к этому и утешала, но человек не становится железным от утешений, а затем, заметь, Е.П.Б. умерла.
Моя поездка по всей стране показывает мне, что я должен работать в США ради дальнейших последствий здесь, где в этом веке сперва трудились Учителя. Эта работа потребует всех моих сил... Поэтому, когда закончу все мои дела в Англии, я должен быстро вернуться сюда и начать работу. Поприще для работы даже огромней, чем я думал, хотя и полагал, что оно будет большим. Из Соединённых Штатов мы можем влиять на мир, люди могут обращаться к нам отовсюду и за реальной работой, и за помощью в своих нуждах...
Теперь о тебе: я всё это чувствую, эти взлёты и падения. Хорошо, что ты смелый и сможешь вытерпеть. Несомненно, вытерпеть – самое подходящее слово, ибо так же выносит бурю дуб. Когда ничего нельзя сделать, то, чтобы не ослабеть и не упасть, самое лучшее – это терпеть. Нужно смотреть фактам в лицо. Надеюсь, что будет по-другому, но если нет – это карма. Если бы не чувствовать боль, то это так же, как всё остальное, когда приходит, то длится недолго. И, всё же я надеюсь, оно не придёт. Много думаю об этом, но знаю храбрость твоей высокой души. Знаю, что твоё истинное я, как и моё, выше всего этого, оно не затронуто болью и упорной борьбой. Пусть это служит нам утешением. Всё в этом веке движется подобно молнии, также и наша карма, хотя моя часто кажется мне медленной. Не могу далее распространятся на эту тему: я чувствую то же, что и ты. Всем сердцем я с тобой и в последнее время часто шлю тебе в помощь надежду и силу.
Я советовал <...>, чтобы, делая своё дело, она сократила постоянные упоминания имени Е.П.Б. и высказывала свои идеи о теософии. Мы слишком часто ссылаемся на Е.П.Б., и это не свидетельствует о преданности ей. Это только даёт повод для глупых разговоров о нашем догматизме. Ты поймёшь и, может быть, сумеешь убедить кого-то изменить отношение на более умеренное, хотя и твёрдое. От этого их верность и преданность не уменьшится. Есть хорошее мнение, что истинный чела не говорит много о своём Учителе и часто вообще не упоминает о существовании такового. Упоминать имя Е.П.Б. – это почти то же самое, что без необходимости махать красной тряпкой перед быком. Более опытные из нас так не делают, но те, кто помоложе – да. X. в своих речах здесь часто упоминает имя Е.П.Б., и я собираюсь поговорить с ним об этом. Если не будем сдерживаться, первое, что произойдёт, это раскол между последователями Е.П.Б. и чистыми теософами, которые заявляют, что именно они – настоящие теософы, поскольку лишены какого-либо личностного элемента. Ни ты, ни я, ни <...> не считаем необходимым постоянно бросать её (Е.П.Б.) имя в лицо другим, и будет лучше, если сейчас мы послушаем предупреждение посторонних. Кроме того, у меня самого было очень сильное внутреннее предупреждение на этот счёт.
Приближаются Рождество и Новый год, и я желаю вам много любви и солнечного света на пути. Я шлю вам мою чистую любовь, незапятнанную даже простым подарком.
Надеюсь, <...> будет твёрдой и продолжит то, что намеревалась, но, подобно всем нам, ей надо встретиться со старыми врагами в себе самой.
Как обычно, я снова должен бежать.
Письмо 23
Вчера вечером произошло волнующее событие. Это был обычный вечер <...> Теософского общества. Должен был выступать <...>. Мы прибыли туда в 8:15, зал был полон народу. Он начал выступать, но прошло всего 15 минут, когда обнаружилось, что в здании пожар. Мы прекратили собрание и помогли выйти наружу тысяче людей из различных помещений. Потом спокойно вышли сами. Никто не пострадал, только <...> и <...> были облиты водой из лопнувшего шланга.
Мы выходили не так, как обычно, потому что шли по лестнице рядом с лифтом, в освещённую шахту которого падали стекло, кирпичи и вода, а в это время на верхних этажах, создавая слабый свет, ревел пожар. На другой стороне шахты поток огня нёсся вниз по покрытым смазкой трубам лифта, а пожарники устанавливали насадку на шланг или делали что-то ещё. Это была встреча, организованная <...>, и она закончилась пожаром! Ни один из великих «провидцев», присутствовавших на ней, не имел и отдалённого предчувствия случившегося. После всего один из них, постфактум, придумал, что испытывал чувство ужаса.
Скажи <...>, что время колебаний для него прошло; он знает своего гуру – это была и есть Е.П.Б. Пусть он поразмыслит прежде, чем сделает то, что, разрушив её жизнь и репутацию, разрушит и его жизнь, оставив его там, откуда невозможно увидеть истину… Время от времени молчать полезно, но иногда молчание говорит слишком громко. Я его друг и помогу. Никто не может причинить ему боль, только он сам. Благородными были его работа и его жертвы, и никто не может свидетельствовать против него.
Прочти сказанное мною во вступительном номере журнала «Путь»: изучение того, что сейчас называют «практическим оккультизмом» не является целью этого журнала.
«Мы не считаем это существенно важным для движения по пути. Предположим, что при движении от одного города к другому путешественнику надо пересечь несколько рек, предположим, его транспортное средство поломалось, и ему надо плыть. Возможно, что для пересечения огромных гор ему надо знать инженерное дело, чтобы построить через них тоннель. Возможно, у него возникнет необходимость находить по солнцу своё местоположение. Всё это побочно относительно главной цели – достичь пункта назначения. Мы признаём существование скрытых и мощных сил природы и верим, что каждый день всё больше приближает нас к их пониманию. Сведения об астральном теле, ясновидение, видение в астральном свете и управление элементалами – всё это возможно, но не всё полезно. Электрический ток, проходящий через сопротивление в среде углерода, создаёт интенсивный свет, и осуществить этот опыт, повернув рукоятку для включения динамо-машины, может любой неуч, имеющий ключ в машинный зал. Но он не способен предотвратить немедленную смерть своего товарища или свою собственную, если поток электричества случайно отклонится и пройдёт через его тело. Не так легко управлять этими скрытыми силами, и в производстве феноменов всегда есть опасность. По нашему мнению, достижение истинной мудрости происходит не через феномены, а путём развития, исходящего изнутри. Истинное сокровенное знание ясно представлено в произведениях: Бхагавад-гита и «Свет на пути», где сделан достаточный акцент на практической его стороне, ведь Кришна говорит, что королевская наука и королевская тайна – это преданность и познание света, идущего изнутри. Самый первый шаг в истинном мистицизме и истинном эзотеризме – это испытать и постигнуть смысл Всеобщего Братства, без которого самые высокие достижения в магической практике оборачиваются во зло.
Таким образом, мы обращаемся ко всем, кто сам желает и хочет помочь своим ближним, человеку и животному, подняться выше бездумного эгоизма каждодневной жизни. Не надо думать, что это может наступить через день. Действительную суть всего можно открыть путём распространения идеи Всеобщего Братства. Что желательно – это истинное знание духовного статуса человека, его цели и судьбы. Такое знание ведёт принятию слов Праджапати[42], обращённых к его сыновьям: «Быть сдержанными, быть щедрыми, быть милосердными», это значит убить эгоизм».
Это тот путь, по которому мы должны идти и в котором должны быть настойчивы, чтобы все могли со временем обрести истинный свет.
–––––––
СВЕТ В ГЛАЗАХ МЕРКНЕТ, СЛУХ ПОКИДАЕТ УХО, НО СПОСОБНОСТЬ ВИДЕТЬ И СЛЫШАТЬ НИКОГДА НЕ ПОКИДАЕТ БЕССМЕРТНОЕ СУЩЕСТВО, КОТОРОЕ ЖИВЁТ ВЕЧНО НЕТРОНУТЫМ И НЕИСЧЕРПАЕМЫМ.
Книга вещей
Выдержки из писем У.К. Джаджа
24. О теософии и Теософском обществе
Работа, которую выполняет каждый из нас на любом месте, способствует интересам и приносит пользу всему Теософскому обществу, и благодаря этому мы знаем, что объединены.
Высшее Я едино и всесильно, но иногда искателям истины необходимо ощутить необычность новых условий, бояться которых нет причины. Если ум сосредоточен на высшем Я и не отклоняется в сторону, если начинает видеть его во всём, что существует, тогда страх со временем должен пройти. Поэтому я советую тебе изучать Бхагавад-гиту и сделать её содержание предметом своих медитаций. Эта книга сделала для меня больше хорошего, чем много других книг вместе взятых, её можно изучать постоянно.
Самую большую пользу получают те, кто молча усваивают великое учение и применяют его на практике, потому что в нём корень всех вещей и оно даёт жизни истинную философскую основу.
Если ты стремишься следовать на практике тому, во что глубоко веришь, ты более подготовлен для получения полезных мыслей, и твоя внутренняя жизнь становится более реальной. Вместе с тобой надеюсь, что твой дом может стать стойким центром теософской работы.
Ты хочешь знать внутреннюю обстановку в Теософском обществе. Что ж, она такова: мы работали все эти восемнадцать лет, и у Теософского общества, как группы людей, есть своя карма, так же, как она есть у каждого, кто принимает в нём участие. Люди, которые старательно работали, в своей личной карме на шаг опередили Теософское общество в целом. Далее, если отделение отличается слабостью в знании теософии, теософских наставлений, в практическом их применении и понимании, то такое отделение похоже на ребёнка, растущего слишком быстро и не успевающего набрать силу. В этом случае надо проверить его работу. Что до меня, то я не хочу никакой спешки в этом деле, поскольку слишком хорошо знаю, как слабы даже те, кто состоит в Теософском обществе долгое время. Ты говоришь о личностях, таких как <...> и т. д. Поскольку вы много и независимо работали, то достигли такого внутреннего состояния, которое может привлечь к вам внимание чёрных магов, которые, вскоре, постараются сбить вас с курса, так что остерегайтесь. Потихоньку будут сделаны попытки вызвать в вас раздражение и усилить то, которое уже есть, поэтому единственное, что нужно, – это жить, насколько возможно, в согласии со своей высшей природой. Каждый должен подавлять мелкие и пустячные возбуждения, исходящие из низшей природы, которые мы обычно не замечаем. Благодаря этому характер, в целом, станет сильнее, и старания врагов сведутся к нулю. Нет ничего важнее этого и будет грустно, если вышесказанное останется без внимания. Это я имел в виду в письмах, которые посылал тебе и другим. Надеюсь, что у тебя будет возможность встретить тех, кто придерживается нужной, истинной и твёрдой точки зрения для того, чтобы после тебя остались хорошие люди и хорошие помощники делу.
Когда я был в <...>, то обговаривал с тобой и с другими план того, как привлечь к теософии работающих людей. Сделано ли что либо на этот счёт? Важно, чтобы идеи были представлены в простой, доступной пониманию форме. Вы все обещали поработать над этим вопросом, и, если его нельзя решить, то расскажите почему. Зачем, подобно библейскому человеку, отворачиваться от всех тех людей, которые не принимают участие из-за «малопроезжих дорог и колючих кустарников»? Впрочем, я уверен, что, если подойти к делу правильно, то многие, кто верит в теософию, но не хотят об этом заявлять, помогут такому движению, видя, что оно обращается к бедным и предлагает им разумные идеи. Если появится нужда, я бы проводил собрание каждый вечер и не давал слушателям абстрактного материала. Добавьте к этому музыку, если возможно, и прочее. Расскажите мне о ваших идеях. Время движется, оно принесёт много странных общественных изменений.
Я получил твоё длинное письмо из <...>. Ты прав относительно того, как руководить отделениями. Ни в одном отделении работа не должна зависеть от одного, двух или трёх человек, поскольку, если это так, оно, определённо, провалится. Здесь они долгое время зависели от меня, но слабость моего голоса в течение года принесла пользу, поскольку заставило других выдвинуться вперёд. <...> по-своему прав, но, несомненно, он должен приспособиться к чему-то ещё, кроме выступлений, поскольку Теософское общество кроме языка должно иметь ещё и голову. Если человек знает, что у него плохие деловые качества, он должен усмирить себя изучением этого вопроса, и таким образом приучиться к порядку. Печально, но у нас есть нужда в истинных энтузиастах на всех местах. Со временем это наладится. Главное для всех членов – это изучение и знание теософии, потому что, если они не знают, то как они смогут дать что-либо другим? Конечно, как всегда и во всех случаях большая часть работы падает на нескольких, но надо стремиться, как ты говоришь, привлекать и других людей.
...Я больше чем уверен, что ты совершенно прав в том, что процветают те отделения, которые работают, а те, кто пристрастны к «гостиным разговорам», часто ссорятся и истощаются. Ты добрался до самой сути дела. Я также совершенно согласен с тобой в том, что ты говоришь о нашем курсе слабого знания и изложения теософских идей. Следуя этому курсу, ничего не достигнешь, а весь опыт показывает, что энергия и решение являются главными для любого реального прогресса.
Я думаю, ты совершенно прав вовлекая всех членов в работу над собственным развитием путём работы на благо их отделений. Следуя этому, они формируют центр, излучающий теософскую мысль в помощь и для поощрения других, только начинающих свой путь вверх, и, в то же время, обеспечивают себе дополнительную защиту.
Я нахожу, что ты совершенно точно выражаешь мою точку зрения. Она заключается в том, что азбуку теософии нужно учить непрестанно. Не только ради посторонних, но и ради членов Общества, совершенствование которых (я знаю это очень хорошо) требует постоянного улучшения работы. Только потому, что члены Общества не слишком глубоко знают основы теософии, они не могут привлечь в него больше ищущих. Ты правильно говоришь, что, если применять на практике простые идеи, представленные в теософии, то сумеешь привлечь нескольких самых лучших людей, которые станут настоящими работниками и ценными членами ТО. Теософские постулаты могут быть представлены в простой форме теми, кто усвоил и её элементарные идеи и «природу Абсолюта». Витание в облаках – это то, что, иногда, не позволяет отделению добиваться успеха. Я также полностью согласен с тем, что если правила, о которых я упоминал, временно приведут к выходу из общества нескольких человек, это к лучшему, ибо ты найдёшь других, которые придут вместо них. Мой реальный опыт подтверждает это.
Не стоит извиняться за просьбу ответить на вопрос о твоём присоединении к Теософскому обществу. Моё великое желание и прерогатива – давать всем, кто искренне интересуется, любую, имеющуюся у меня, информацию. Не сомневайся, нет большего удовольствия, чем содействовать внутреннему прогрессу любого настоящего ученика и кандидата. Думаю, ты совершенно прав, что хочешь стать членом Теософского общества, не только потому, что это естественный и очевидный шаг для любого искренне интересующегося человека, но также и потому, что каждый новый, истинно духовный товарищ усиливает коллектив своей профессиональной подготовкой и своей работой.
Пользуясь возможностью представить теософию в светской прессе, ты делаешь как раз ту работу, которую невозможно переоценить. Именно к этой работе я постоянно побуждаю членов нашего Общества. Выступая в светской прессе, можно привлечь внимание очень многих, тех, кто иначе совершенно недоступен, и добро, посеянное такими семенами, выше нашего разумения. Моё глубокое, сердечное одобрение и поощрение твоей работы, и я совершенно уверен, что эта работа даст результаты.
Нью-Йорк 11 октября 1892
Это эра западного оккультизма. Для представления и распространения его мы, в США, должны стоять сейчас плечо к плечу в предвидении приближающегося проклятия – серии нападок с целью навязать нам исключительно восточных учеников. Учителя Мудрости не принадлежат ни Востоку, ни Западу, они принадлежат всем.
Буду рад дать тебе любую возможную информацию, касающуюся теософии и Теософского общества, но я думаю, что ты ошибаешься, предполагая, что целью обоих является поощрение изучения так называемых «оккультных искусств». Знания и управление тонкими силами природы – это не то, что необходимо изучать на нашей, начальной, стадии прогресса. И даже, если возможно получить такое знание, оно не будет подходящим для того, кто не усвоил как следует основы теософии.
Простое желание власти – это форма эгоизма, и получение её не поощряется нашими Учителями. Мадам Блаватская дала совершенно точное объяснение этому вопросу в статье «Оккультизм в сравнении с оккультными искусствами»[43]. Когда люди, не прошедшие большую предварительную подготовку в истинной Религии Мудрости, ищут знания на оккультном плане, то, в связи с отсутствием опыта и недостатком культуры, они склонны дрейфовать к чёрной магии. Я не властен соединить тебя с каким-либо адептом, который мог бы руководить тобой в получении оккультных знаний. И это не принесло бы пользу, если бы даже и было возможно. Не с этой целью образовано Теософское общество, и не с той целью, чтобы кто-либо мог получить наставления адепта раньше, чем он созреет для этого. Другими словами, человек должен пройти долгую предварительную подготовку в области знания, самоконтроля и в управлении своей низшей природой, прежде чем станет подходящим для получения наставлений на высших планах. Так что моя рекомендация – изучать начальные принципы теософии и обрести некое представление о своей собственной природе, человека и индивидуума, но совершенно оставить все амбиции достичь знания сил, которые были бы неподходящими на твоей теперешней стадии. Тебе также необходимо целиком изменить своё представление о теософии и оккультизме.
25. Об Учителях
Я думаю, что путь всех западных теософов идёт через Е.П.Б. Я имею в виду, поскольку она – воплощение ТО, его мать, защитник и создатель, то кармические законы, естественным образом будут обеспечивать, чтобы жизни тех, кто движется в этом существовании с её помощью, принадлежали ей, а если они не будут признавать её, то у них не будет надежды достичь <...>, ибо как они могут не признавать ту, кто дал это учение западному миру? Они отводят её карме слишком мелкую цель, если думают, что могут обойти такое отождествление и привилегию. А для (Учителей. – Пер.) <...> нет лучшего доказательства того, что человек не понимает их философию. Природные законы (роста) оградят такого человека от <...>. Я не имею в виду, что Е.П.Б. должна представлять заявления или их заслуги кому-то, как это делается в бизнесе. Я думаю, что те, кто не понимают основные связи, кто недооценивает её дар и её создание, не впитали Учение и не могут усвоить его преимущества.
Её необходимо понимать в контексте того, кем она является для Теософского общества, иначе не понятны ни карма (закон компенсации или закон причин и следствий), ни начальные законы сокровенного знания. Люди должны размышлять над этим: мы слишком склонны предполагать, что события случайны или не имеют с нами никакой связи, однако каждое событие – это результат действия Закона.
Что нужно сделать, так это осознать, что «Высшая Душа – одна», со всеми вытекающими из этого подробностями. Необходимо понимать смысл древнего учения: «Ты есть То». Только тогда, но не раньше, мы можем безнаказанно отождествлять наше сознание со всем, что есть в природе. Для этого нужна работа всей жизни, но предварительно нам нужно исчерпать всю карму, что означает – выполнить обязательства. Мы должны жить для других и тогда узнаем всё, что должны знать, но не то, что хотели бы.
Преданность и устремление будут способствовать и способствуют правильному пониманию и помогают поднять ученика на более высокий план. Они также обеспечивают невидимую для него помощь, потому что преданность и устремление ставят ученика в условия, в которых помощь может быть оказана, хотя, возможно, он ещё не осознаёт этого. Но сознательная связь со своим Учителем может быть достигнута только после долгой подготовки и изучения. Что ученику необходимо и что в его силах, так это сделать себя годным для такой подготовки.
Признание от гуру придёт, когда ты готов, и мой тебе совет, если возможно, избавься от желания такого признания, потому что такое желание будет тебе помехой. Читай Бхагавад-гиту, особенно главы 2 и 3, я думаю, это очень поможет тебе. Там сказано:
«Сделай так, чтобы побуждением к действию было само действие, а не его результат. Не стремись совершать поступки с надеждой на награду за них... выполняй свои обязанности... и отодвинь прочь всякое желание любой пользы для себя в своих поступках. Сделай так, чтобы исход события был одинаков для тебя, будет ли это успех, или поражение».
Вполне естественно, что ученику следует надеяться на признание Учителя. Но это желание не должно быть в центре, и работа, предназначенная каждому, должна выполняться. В то же время всем известно – причина вызывает следствие, значит, всё, что нам причитается, мы получим в надлежащее время.
Каждый чела (а мы все становимся ими в тот момент, когда решили ими быть) имеет одинаковые трудности. Терпение и мужество! Не всегда то хорошо, что легко даётся. Царство небесное силою берётся, а не хилой атакой. Постоянное устремление тайно привело тебя к такому моменту в жизни, когда у всех начинаются подобные неприятности. Успокаивай себя мыслью, что другие прошли тот же путь и, благодаря терпению и мужеству, пережили всё... Постоянно сосредотачивай свои мысли на Тех, Кто есть наши Старшие Братья, работай для Них, служи Им, и Они помогут самыми правильными и подходящими средствами. Трудно размышлять над высшим Я и потому ищи мост к Учителям. «Настойчиво ищи правду» путём служения и вопрошай, а Те, Кто знают Истину, научат ей. Отбрось сомнения, с терпением и мужеством расти на том месте, где ты есть. Пусть боец сражается. Признав тебя своим учеником и другом, добрый, но неистовый Кришна скажет тебе правду и осветит темноту светом духовного знания.
Атаки не должны причинять боль: они неизбежны. Всё, что нам надо, – это уверенно продолжать своё дело, а Учителя позаботятся об остальном. Всё, что сделано во Их имя, произойдёт правильно. Всё что произошло, случилось потому, что я решил обнародовать мою личную веру в существование этих благородных существ. Пусть уверенность, родившаяся от знания мудрости Невидимых Руководителей, сделает нас сильнее, и мы сможем двигаться вперёд, каждый своим путём, всегда в работе, даже если не встретимся до нашего следующего воплощения. Но когда встретимся, мы все будем сильнее, потому что не теряем веру сейчас.
Очень рад, что ты так крепко веришь в Великих Тружеников, которые стоят за нами. Я лично знаю, что Они действительно стоят, и не только за мной, но за всеми честными работниками. Знаю Их желание, чтобы каждый слушал голос своего внутреннего я и не слишком полагался на людей извне, будь они Учителями, восточными учениками, или кем угодно. Такое подчинение внутреннему голосу сделает вас полностью независимыми, и тогда невидимые помощники смогут помогать ещё больше.
Все мы люди, а, значит, слабые и грешные. Если в одном случае мы лучше, чем другие, то в каком-то другом – они лучше нас. Было бы самонадеянно судить других по нашим стандартам... Разве мы такие уж мудрые, что никогда не ведём себя глупо? Это совсем не так... Я пришёл к определённому выводу, что в этом, девятнадцатом веке, обещание не ничего не стоит, ибо каждый оставляет за собой право нарушать его, если потом находит его неприятным, или если оно ставит его в положение, несовместимое с чем-то, что он сказал или сделал в другое время... В случае с <...> … каждый должен думать только хорошее, вне зависимости от свидетельств обратного. Потому что, если бы Учителя судили нас по тому, что Они, должно быть, знают о нас, тогда сразу сказали бы: «До свидания», всех нас послали бы «собирать вещи». Гораздо больше зная о наших ошибках и злых мыслях (а никто из нас в этом не исключение), Учителя относятся к нам по-доброму. Таков мой взгляд, и мне будет очень приятно, если и ты его разделишь и будешь распространять в вашей группе среди тех, кто думает иначе. Легко ладить с теми, кто нам нравится, но наша обязанность в том, чтобы заставить себя делать и думать хорошо о тех, кто нам не нравится. Учителя говорят, что наши мысли следуют по борозде, и только у некоторых есть смелость зарыть такие борозды и идти по другому пути. Пусть те из нас, кто желает сделать попытку, постараются заполнить эти старые борозды и наметить новые, лучшие.
...Сохраняй храбрость, веру и милосердие. Те, кто могут, хоть в какой-то степени, уподобиться Учителю, до этой степени они Его представители, и Ложа помогает им в работе. ...Держись, не сдавайся, будь сильным, неустрашимым и добрым и неси в массы свою смелость и неустрашимость.
Тогда Е.П.Б. сказала, что, только падая и снова падая, мы учимся. Мы не можем надеяться сразу же быть великими, мудрыми и всесильными. Она и стоящие за ней Учителя, ожидали этого понимания от нас. Ни она, ни Они никогда не хотели, чтобы кто-нибудь из нас работал вслепую, единственное, чего Они хотели, чтобы мы работали все вместе.
В 1890 году Е.П.Б. писала мне: «Будь более милосердным к другим, чем к себе, и более строгим к себе, чем к другим». Это хороший совет. Напряжение всегда ослабляет волокна и вызывает трение. Я надеюсь, что непонимание пройдёт.
26. О сокровенной философии
Начинай с преодоления привычки ставить себя на первое место, характерной почти для каждого. Она исходит от личности. Не монополизируй беседу. Старайся держаться в тени. Если кто-то начинает говорить тебе о себе и своих делах, не стремись использовать первую возможность начать говорить о себе, но слушай его и дай ему возможность выговориться. А когда он закончил, подави в себе желание говорить ему о себе, своём мнении и опыте. Не задавай вопрос, если не намерен выслушать ответ и определить его смысл. Стремись помнить, что в масштабе мира твоё существование очень мало значит, что люди вокруг совсем не ценят тебя и твоё отсутствие не причинит им огорчения. Твоё истинное величие находится в твоём внутреннем, истинном Я, а оно не жаждет аплодисментов от других. Если в течение одной недели ты последуешь в этом направлении, то увидишь, какого значительного усилия это требует, и начнёшь частично постигать смысл слов: «Человек, познай самого себя».
Нет необходимости осознавать свой духовный прогресс. Не надо думать, что «срок», в каком-то смысле, является временем погашения огня, как некоторые его определили.[44] В наши дни мы очень хотим знать всё сразу, особенно относительно самих себя. Осознание этого может быть желательным и приободряющим, но необходимости в этом нет. По большей части мы не осознаём духовного развития, проходящего в нашей внутренней, скрытой жизни. Знание о нём придёт в какой-то из следующих жизней. Стало быть, многие, уже одолев препятствия, могут не осознавать этого. Самое лучшее – это исполнять свои обязанности и удерживаться от попытки подводить итоги и измерять свои духовные достижения. Все они принадлежат нашей внутренней, а не физической природе, в которой обитает наш мозг, задающий подобные вопросы. Видимое физическое совершенствование бесконечно мало, и оно завершается со смертью тела. Если до этого момента внутреннему человеку не было позволено руководить нами, то (духовный) показатель природы относительно нас будет нулевым, что означает провал. Так вот, поскольку великие адепты живут на плане нашей внутренней природы, следовательно, они могут активно помогать каждому из нас после наступления вышеупомянутого срока, а мы, существа с физическим мозгом, не будем осознавать этого на нашем плане.
...Я настойчиво советую тебе бросить всякую практику йоги, которая почти во всех случаях приводит к губительным результатам, если не ведётся под наблюдением компетентного учителя. Сотрясения и взрывы в твоей голове – свидетельство того, что твоё состояние не подходит для занятий йогой, и эти явления происходят от нарушений в мозге, иными словами от разрыва самых маленьких мозговых клеток. Я рад, что ты написал мне об этом, и я имею возможность предостеречь тебя. Кроме того, я советую тебе перестать концентрироваться на жизненных центрах, что может оказаться опасным, если делается без учителя. Ты достиг умения концентрироваться до какой-то степени, и наибольшую помощь теперь тебе окажет концентрация на высшем Я и стремление к нему. Кроме того, если ты сконцентрируешь свой ум на какой-то теме или предложении из Бхагавад-гиты, то увидишь, что результаты будут намного лучше. Такая концентрация не опасна.
Я не могу дать определённый ответ на вопрос о разрушении астрального тела и а какой именно срок можно это увидеть. Я могу сказать только, что наибольший срок от начала разрушения астрального тела до момента смерти физического тела – 2 года. Есть случаи (возможно, редкие), когда ясновидящий видел начало разрушения астрального тела за 5 лет до физической смерти. Я хочу донести ту идею, что независимо от времени разложения и распада астрального тела, этот процесс могут заметить те, кто способен видеть на астральном плане, но это касается случаев, когда человеку предстоит умереть естественной смертью, что включает в себя и смерть от болезни. Таким образом, конкретное количество лет для такого предсказания не имеет значения. Но при насильственной смерти дело обстоит по-другому, поскольку астральное тело в таких случаях не разрушается заранее. Предварительное знание о такой смерти может быть получено с помощью иного метода, нежели вышеописанный.
Ответ для смерти от старости (которая является природным завершением цикла), может быть добавлен к ответу о смерти по болезни, поскольку старость можно также назвать болезнью, которая проявляется как неспособность сопротивляться естественному ослаблению сил сцепления.
Ты не можешь развить третий глаз. Это слишком трудно, и пока ты не приобретёшь ясное понимание многих философских положений, это было бы бесполезно, а бесполезная жертва – это преступление глупости. Однако вот тебе совет, даваемый многими адептами: каждый день, по возможности чаще, ложась спать и просыпаясь, думай, думай, думай об истине, что ты – это не твоё тело, мозг или астральный человек, а ты есть То, а То – это Всевышняя Душа. Практикуясь таким образом, ты постепенно убьёшь скрывающееся внутри ошибочное представление о том, что ложь – это истина, истина – это ложь. Настойчиво следуя этому, отдавая каждую ночь свои дневные мысли на суд своего высшего Я, в конце концов, ты достигнешь света.
Итак, что касается циклов скорби (которые испытывает архат, оставшийся помогать человечеству) в «Голосе Безмолвия»[45], то это понять не трудно. Ты всегда должен помнить, когда читаешь такие вещи, что автору необходимо было использовать выражения, доступные пониманию читателя. Следовательно, выражаясь таким образом, он говорит, что такие циклы несчастья существуют только с нашей точки зрения. По аналогии приведу пример: то, как я работаю в Теософском обществе, кажется великой епитимьей для тех, кто любит удовольствия. Я же, наоборот, получаю удовлетворение и мир в том, что они называют самоотречением. Отсюда следует, что тот, кто вступает на сокровенный Путь, находит свой мир и радость в бесконечной работе для человечества. Но, конечно, приобретая дополнительные понимание и знания, он должен всегда учитывать несчастья, навлекаемые на себя людьми. Твоя ошибка состоит в том, что ты наделяешь человека, приносящего такую «жертву», мелкими качествами и страстными желаниями нашего современника. Тогда как широта и сила души делают совсем иным то, что мы называем жертвой и несчастьем.
Теперь это ясно? Если бы это было не так, как утверждает «Голос», ты бы видел многих, дающих клятву и затем нарушающих её; но те, кто дают клятву с полным пониманием сопутствующего ей страдания, будут держать её.
...Много облаков было бы рассеяно, если бы мы все могли накапливать в себе резерв добра для всех других. Ошибки и так называемые «грехи» людей, если относиться к ним правильно, в действительности, сводятся к пустякам. Мы не должны, подобно многим нашим современникам, критиковать других и забывать о бревне в собственном глазу. Бхагавад-гита и Иисус правы, когда указывают нам, как важно исполнять наши обязанности и не вмешиваться в дела других. Каждый раз, когда мы думаем, что кто-то неправ, мы должны попросить себя ответить на два вопроса:
- Наделён ли я правом судить этого человека?
- Поступаю ли я лучше в моих делах? Обижал ли я кого-то так же сильно в других ситуациях, как он это делает в данной?
Я думаю, что таким образом дело уладится. Что касается <...>, то не должно быть ни осуждений, ни критики. Если кто-то наносит обиду, спросите себя, что следует предпринять, но только в том случае, когда проступок направлен против всех. Если же он направлен против тебя, не держи зла. Некоторые подумают, что это означает быть «добреньким», но я скажу тебе, что сердце, душа и глубокое внутреннее сочувствие воздействуют гораздо сильнее, чем интеллект. Последний определённо приведёт нас в ад, если позволим ему одному управлять нами. Не сомневайся в этом и делай всё возможное для распространения повсюду духа истины. Иначе неудача постигнет не только отдельных индивидуумов, но и группа, созданная Е.П.Б., как зерно для возможного роста, умрёт, сгниёт, потерпит неудачу и исчезнет.
Закон эволюции невозможно обойти, но его исполнение не обязательно должно происходит лишь единственным путём. Достаточно того, что получается одинаковый результат. Следовательно, человек продвигающийся к адепству, может быть интенсивно подвергнут бесчисленным испытаниям в любой час или минуту. Но фактически никто не становится адептом, если в предшествующее время он не прошёл через совершенно определённые ступени. Например, если ты и я не достигнем адептства в этой манвантаре, то в соответствующее время мы появимся опять, чтобы продолжать работу в гораздо более развитой следующей манвантаре, хотя по стандартам того времени наше духовное развитие будет казаться ниже, чем сейчас.
Закон таков: ни один человек, ускоряясь, не может избежать встречного течения. Чем больше он спешит, тем сильнее это течение. Все старательные члены Теософского общества, в конце концов, будут замечены Ложей. И в тот момент, когда это случится, их заметит и Чёрная Ложа. Следовательно, мы подвергаемся незаметным для нас испытаниям, достаточно сильным для уничтожения того, кто правильным мышлением и жертвой, принесённой в дар высшей природе, не подготовлен для борьбы. Скажу тебе то, что может показаться непонятным, но это правда: связанные воедино, мы все чувствуем сейчас воздействие этих сил, потому что в то время, как мы растём, другая сторона готовится нам противостоять.
...Убедись, что ты понял меня правильно относительно чёрной стороны. Я имел в виду следующее: когда люди работают вместе долгое время и действительно выросли на этой работе, то чёрные начинают обращать на них внимание, если считают их достаточно важными. Они внимательны ко мне и, порой, это создаёт сложности. Следовательно, мы все должны иметь броню для такой борьбы, и эта броня – терпение. Терпение – это великая вещь, полезная во многих случаях, не только в личной жизни, но и в более широком смысле.
Может быть одна или несколько причин того, что тебе трудно запоминать прочитанное. Это значит, что тебе нужна умственная дисциплина, которую можно достичь принуждением себя к серьёзному чтению и размышлению хотя бы короткое время каждый день. Если быть в этом последовательным, это приведёт к изменению твоей умственной деятельности, точно так же, как изменяется вкус в зависимости от принимаемой пищи. Тебе не следует иметь дело с тем, что известно как «умственное лечение» или «метафизическое целительство». В отличие от полезной, обычной умственной дисциплины, это только увеличит твои затруднения. Также, если ты хоть каким-то образом следуешь спиритуализму, предаёшься мыслям о сверхъестественном, видениям или опытам, всё это может быть причиной трудностей, и от этого надо отказаться.
Не надо отчаиваться. Раздумывай над древним изречением, что «нет места печали и сомнению у того, кто знает, что Высшая Душа – едина во всём, только в разной степени». Это не дословная цитата, но таков смысл сказанного. Далее, правда, что человек не может сразу заставить себя иметь другое желание и другую веру. Но если он много думает о таких вещах, вскоре у него возникнет новое желание и новая вера. А от этого приходят сила и свет. Попробуй испытать этот чисто эзотерический, простой и сильнодействующий способ. Я надеюсь, всё будет хорошо. Мы вырастаем сильными оттого что, время от времени, испытываем сильную встряску.
В своей статье <...> старается показать, что Е.П.Б. не учила доктрине перевоплощения в 1877 году, что это произошло позднее. В этом есть доля истины, если иметь в виду широкую публику. Но она учила этому меня и других и тогда, и сейчас[46]. Далее, как видно, она намеревалась пояснить, что перевоплощение не относится к астральной монаде, то есть к астральному человеку. Теософское учение состоит в том, что, за исключением особых случаев, астральный человек не перевоплощается. Этому она учила как тогда, так и позже. В связи со смертью моего ребёнка Е.П.Б. говорила со мной об истинном учении о перевоплощении много раз, поэтому я знаю, чему она учила и во что верила.
Не смогу тебе дать определение, о котором ты спрашиваешь, так как мне кажется, что дух можно определить только таким образом: вся вселенная состоит из духа и материи, которые вместе составляют Абсолют. То, чего нет в материи, есть дух, то, чего нет в духе, есть материя. Но нет такой частицы материи, в которой не было бы духа, и нет такой частицы духа, где бы не было материи. Если эта попытка определения правильна, ты увидишь, что духовные вещи невозможно определить, и это всегда говорили великие учителя прошлого.
Как много маловажных, преходящих вещей, на которые мы тратим время. Какая будет польза от всего этого спустя сто лет? Следовательно, лучше, чтобы за сто лет могли установиться принципы свободы и стремление к работе. Небольшие ошибки в жизни неважны, но общая сумма мыслей – это важно... Моя главная забота заключается в том, чтобы не было сектантства. На то, чтобы начать это дело, ушла вся жизнь Е.П.Б., а сейчас оно подвергается опасности в своём собственном доме. Разве это не правда, что, именно из-за этой чёрной тени, следующей за начинаниями, Учителя запрещают своим чела говорить от кого получены указания? Это правда.
Мне жаль, что у тебя неважно со здоровьем. В ответ на твой вопрос скажу, что поскольку человечество нездорово во всех аспектах, не следует ожидать и здорового тела. Это карма. Конечно, правильная умственная и нравственная позиция в конце концов дадут нам здоровое тело, но этот процесс часто может сопровождаться болезнью. Следовательно, болезнь может быть благословением, если открывает природу на двух планах: (1) умственном и моральном, и (2) физическом, поскольку на него разряжается болезнь внутреннего существа.
Вопрос секса – не самый трудный, гораздо труднее вопрос личности. Я имею в виду чисто личный, касающийся понятия «я». По-настоящему секс связан только с удовлетворением на низшем плане. Если природа побеждает тебя в этом, ей не надо стараться победить тебя в чём-то другом и наоборот. Потерпев же поражение в борьбе на уровне личности, она всё ещё может делать попытки победить на другом уровне, но тогда у неё маленький шанс на успех.
Мы все разные и должны признать, что можем быть не согласны друг с другом, потому что равновесие (гармония) может быть достигнуто только путём уравновешивания противоположных вещей. Гармония не исходит из подобия. Если бы только люди могли оставить друг друга в покое и тихо заниматься своим делом, всё было бы хорошо... Задача каждого – постараться определить свои обязанности и не вмешиваться в обязанности другого. Исключительно важно в этом деле отключить наши умы (а также языки) от обязанностей и действий других людей во всех случаях, когда они не касаются наших обязанностей. Ты достигнешь большого успеха, если сможешь найти тонкую границу между тем, когда действовать, а когда воздержаться.
Не прекращай обращать внимание на своё развитие, ибо этим ты остановишь и само развитие. Но избавь свой ум от размышлений об уровне прогресса и делай лучшее, на что способен. Надеюсь, что за короткое время твой ум станет таким, как ты хочешь. Уверен, что это получится, если ты будешь думать не о себе, а, насколько возможно, направишь свой ум на нужды другого. Со временем это приведёт к тому, что ты избавишься от самоуглубления.
Очень сожалею, что у тебя такие заботы и трудности. Ясно без слов, всё это – карма, и со временем твои дела должны поправиться. А пока твоя работа и обязанности состоят в том, чтобы с терпением и настойчивостью продолжать делать своё дело. Неприятности твоих друзей и родственников – не твоя карма, хотя и касаются тебя близко из-за дружбы и родства. Более или менее быстрое нисхождение старой кармы совершается в жизни всех, кто стремится к высшей цели; это и происходит с тобой. Скоро это пройдёт и, избавившись от причиняющих беспокойство дел, ты многого достигнешь.
Надо прожить много жизней, чтобы справиться со своей природой, и потому нет пользы в том, чтобы воображать будущую жизнь и мысли. Ясно одно, что за долгое путешествие, приспосабливаясь ко всем условиям, вся наша натура меняется. Многие, так называемые несчастья, поистине ничего не значат, ибо они поверхностные. Настоящая беда человечества не в этом.
Занимаясь медитацией в определённое время, ты формируешь привычку, и по прошествии времени, когда ум натренируется, она станет естественной. Следовательно, насколько возможно, полезно придерживаться определённого времени.
Ты спрашиваешь: был ли я на <...>, где ты меня видел. Скажу по секрету, я бываю везде, больше всего там, где бываешь ты, <...> и другие, вам подобные. Но мне совсем не надо помнить об этом, так как это происходит без участия памяти. У этого ума достаточно дел. Чтобы всё помнить, я должен уйти в отставку и посвятить себя воспоминаниям, но дела от этого не станут лучше.
Для изучения сокровенного знания не надо учиться в колледже. Самый лучший в этой области знаток из тех, кого я знаю, никогда не учился в колледже. Но если человек добавит хорошие познания к интуиции и высокому устремлению, естественно, он станет духовно богаче другого, у которого нет знаний. У меня есть привычка постоянно заглядывать в словарь и обдумывать смысл и сочетания слов. Делай и ты так, это полезно.
Внешне кажущаяся мёртвой древняя миссия розенкрейцеров на самом деле жива, потому что Учителя участвовали в ней так же, как Они это делают сейчас. И, возможно, что эта миссия возглавит новую эру избавившегося от ошибок Западного эзотерического знания. Если такая возможность есть, мы все должны быть готовы к этому.
Что касается картин, которые ты видишь, наблюдай за ними без эмоций, полагайся всегда на высшее Я и, с картинами или без них, ищи в ней знание и свет.
27. О работе
Да, это дело прошлое, потерявшее интерес и бесприбыльное. Я обнаружил, что работа говорит о себе. В то время, когда другие раздражаются, сердятся, спят и время от времени вскакивают, чтобы критиковать, ты, работая старательно и позволяя великому пожирателю – времени делать остальную работу, увидишь, что немного погодя, те другие проснутся, в очередной раз обнаружив себя «оставленными». А потому делай так, как ты считаешь нужным. Достаточно трудно доискаться, в чём состоят твои собственные обязанности, но, независимо от того, какими бы малыми они ни были, занимаясь ими, ты будешь в выигрыше. Обязанности других полны опасности. Желаю тебе света, чтобы видеть и чтобы делать! Скажи <...>, что, чтобы сделать себя инструментом для хорошей работы, надо трудится до самого конца. Времена меняются, люди уходят то там, то тут, их места нужно заполнять теми, кто может выполнить требуемую задачу лучше всех, кто горит огнём преданности, у кого есть подходящая основа, а также уверенность и твёрдость в себе.
Шлю всем мою любовь.
Сожалею, что все твои усилия повлиять на общественную печать оказались безуспешными. Но уверен, что, в конце концов, ты добьёшься успеха. Склонен думать, что ты обязательно придёшь к выводу, что статьи, написанные местными теософами, принимаются в печать с большей готовностью, чем те, которые уже были где-то напечатаны. У таких статей больше местного колорита, а потому к ним будет больше интереса на месте... Уверен, что своей настойчивостью и упорством ты достигнешь цели, и даже наиболее консервативные газеты найдут, что в их интересах помещать предложенные тобой статьи.
Оба, и <...>, и <...> – два слабых, тронутых коррозией пятна, потому что они:
- сплетничают обо всех, живущих на трёх материках, включая и меня;
- из-за личных особенностей;
- сильнее всего из-за отсутствия истинной веры в Учителей, а если она слабая, то страдает работа;
- из-за страха публичного мнения;
- из-за недостаточного понимания элементарных истин; и т. д.
Твёрдо придерживайся веры в то, что правильный путь – это делать всё, что ты можешь, и не заботиться о результатах. Результаты тебя не касаются; другие будут следить за ними. Это поистине кульминация работы веков, и было бы плохо, если бы Ложа зависела только от наших слабых усилий. Поэтому действуй и сохраняй духовные силы для продолжения работы, а остальное оставь времени и Ложе. Для Теософского общества было бы лучше, если бы все другие его члены думали так же. Но, давайте надеяться, потому что у нас есть всё же какой-то путь, а это лучше, чем ничего.
Ты прав также относительно «Тайной доктрины» – это рудник и склад боеприпасов для бойцов-теософов, а мы – ты, я и некоторые другие – люди такого сорта.
В меру всех наших сил давайте молчать и работать, работать, потому что, когда враги бесятся, они зря тратят время. Когда всё остаётся позади, работа становится заметной, и мы увидим, что, пока они воевали против нас, мы строили. Пусть это будет нашим лозунгом... Я надеюсь, что у нас нет слабых духом, которых враги столкнут с их опорного пункта, ибо, если они прочно стоят на собственном опорном пункте, никто не сможет скинуть их с него.
28. О мудрости в действии
Правильным решением будет позволить выступать всем. Тогда чьи-то особые интересы затеряются и не будут помехой делу. Никто не должен передавать имеющиеся у него сведения другому человеку, это только раздувает пламя. Сейчас мы должны продолжать работать, быть хорошими и добрыми и, подобно милосердному апостолу Павлу, ни на что не обращать внимание и ничего не замечать. Уединись в собственном молчании и оставь других карме, в руках которой мы все. «Карма позаботится сама о себе». Лучше не принимать чью-то сторону, ибо всё решит Учитель, который поаботиться обо всех, кто поступает правильно, даже в том случае, если они считают, что другие совершают ошибки. Если мы не будем слишком приглядываться к чужим ошибкам, Он сможет всё прояснить и наладить работу. План тихого пассивного сопротивления или, вернее сказать, движение по ветру – это хорошо и должно работать против всех атак. Отступи в убежище своего сердца и храни там полное спокойствие. Противостояние без сопротивления возможно, и его необходимо достичь.
Я говорю тебе: «До свидания», чтобы не случилось, пусть даже сама неотразимая смерть.
Вчера здесь было землетрясение: это значит, что где-то в мире появилось несколько полезных душ, но где?
Не знаю точно, что сказать тебе прямо в эту минуту. Почему бы тебе не занять в этом деле лёгкую, подвижную позицию? Оккультист никогда не останавливается на каком-то одном, определённом плане. Жди. Всё приходит к тому, кто умеет правильно ждать. Старайся, как можешь, сделать себя универсально полезным инструментом для любого вида работы. В нашем нынешнем деле я нахожу применение всему, даже самому малому, что я когда-то изучал. Очень хорошо иметь приятные манеры и умение общаться. Непринуждённый ум и уверенность – самые лучшие средства для работы с людьми, а значит – с человеческим сердцем. Чем мудрее кто-то, тем больше он может помочь своим товарищам. Чем ближе он к тому, чтобы называться гражданином мира, тем также будет лучше... Ты будешь готов, когда для этого наступит время. Ни один человек не знает, когда пробьёт час, но он должен быть готов.
Как видишь, фактически Иисус был оккультистом и в притче о неразумных девственницах (Матф., 25. – Перев.) дал истинно оккультное указание, которому полезно следовать. Нетерпеливостью не достигается ничего, но теряется много – не только сила, но понимание и интуиция. Поэтому ничего не решай в спешке. Жди, не составляй конкретного плана. Ожидай подходящего времени для принятия решения, потому что принятое заранее, оно может привести к путанице. Итак, имей терпение, храбрость, надежду, веру и бодрость.
Самый первый шаг к тому, чтобы быть уверенным и самостоятельным – это радостное исполнение обязанностей. Получай удовольствие от выполнения своих обязанностей, особенно маленьких обязанностей жизни, вкладывай в них своё сердце. Присмотревшись, ты увидишь в этой жизни много светлого. Если признать правильность сказанного, можно переносить неприятности спокойно и терпеливо, ведь мы знаем, что они пройдут.
...Ты можешь укрепить свой характер, уделяя внимание маленьким вещам, изживая маленькие недостатки один за другим при каждом удобном случае. Такое отношение пробудит внутреннее внимание и осторожность. Преодолевая небольшие недостатки и незначительные обстоятельства, характер становится сильнее. Чувства и желания не исходят полностью от тела. Если ум намеренно отвлечь от них, всё тело последует за ним и станет послушным. Надо поддерживать такое отношение, и, спустя какое-то время, будет легче. Возраст производит в нас только одно изменение – механизм тела становится уже не таким крепким. Это же касается и мыслей, если мы позволяем им расти подобно деревьям без подрезки.
Никогда не нужно волноваться. Добрый Закон наблюдает за всем. Всё, что нам надо, это изо дня в день исполнять свои повседневные обязанности. Ничего нельзя достичь беспокойством о делах и об отсутствии у людей отзывчивости. Людей не изменишь, это, во-первых, а во-вторых, беспокоясь о делах, ты ставишь сокрытое препятствие тому, что хочешь сделать. Лучше обзавестись тем, что мир называет беззаботностью, что в действительности есть спокойное доверие Закону, и делать своё дело, удовлетворившись сознанием, что в любом случае результат должен быть справедливым. Обдумай сказанное и старайся укрепить в себе мысль, что нет пользы беспокоиться; всё будет как нужно, независимо от того, что происходит в данный момент. Ты обязан делать то, что тебе предстоит, а остальное доверить карме.
Сожалею, что тебе приходится переносить то, о чём ты упоминаешь. Но ты знал, что это должно случиться. Таким образом человек учится, и цель жизни – учиться, она складывается из обучения. А потому, хотя и нелегко, но лучше, как ты говоришь, принять то, что происходит.
Знаешь ли ты, что значит сопротивляться, не сопротивляясь?
Среди прочего, это значит, что немудро расходовать слишком много сил, немудро расходовать «силу духа». Принимая участие в борьбе, человек оказывается вовлечённым в вихрь событий и мыслей вместо того, чтобы положиться на всегда неподвижный, великий океан высшего Я. Теперь тебе это должно быть понятно, так что положись и смотри на приливы и отливы жизни, которые сначала приносят к нашим ногам, а потом уносят многое, что трудно терять и неприятно принимать. Но всё это принадлежит жизни, высшему Я. У мудреца нет личных владений.
Тем не менее, ты прав в том, что бороться это неправильно. Надо относиться ко всему спокойно, так делают Учителя. Поступать по-другому – это значит реагировать, а Учитель настолько мудр, что Он очень редко, почти никогда не бывает жертвой реакции. Именно поэтому Он действует медленно, но уверенно... Знаю по себе, облака приходят и уходят. Всё будет хорошо, только жди, как говорится в песне, пока они проплывут мимо.
Пробуждай, пробуждай в себе смысл выражения: «Ты есть То». Ты – это высшее Я. Думай об этом во время медитации, и, если веришь, говори то же самое другим. Ты читал раньше, но сейчас каждый день старайся больше и больше представить себе это, и ты увидишь желанный свет... Если искать мудрость, то определённо, станешь мудрее, а это и есть всё, чего ты хочешь или в чём нуждаешься. Я рад, что всё идёт хорошо. Всегда будет хорошо, если все и каждый в отдельности будут заниматься своим делом и освободят свой ум от всего остального.
Терпение – поистине самая лучшая и важная вещь, потому что включает в себя многое. Ты не можешь быть терпеливым, если не умеешь быть спокойным и готовым к непредвиденному. Спокойствие – это единственное, что необходимо, чтобы слышать голос духа, и это свидетельство того, как важно иметь терпение. Оно также препятствует опрометчивости, потому что нетерпеливыми действиями мы можем разбить хорошее яйцо или разрушить хороший план и, нарушив равновесие кармы в этот момент, помешать свершению добра. Итак, продолжай делать то, что делаешь, стремись быть терпеливым каждый день во всех, самых маленьких делах жизни. Вскоре увидишь, как твоё терпение растёт, а вместе с ним приходит большая сила и влияние на других. И в то же время растёт и становится более ясной помощь.
Ради небесной любви не переноси разговоры или сведения от одного человека другому. Бывало так, что курьера, принёсшего новость королю, убивали. Обсудить что-то с другими – это самый безошибочный путь сделать неприятность из ничего. Смысл слов из «Гиты» о собственных обязанностях каждого надо толковать так, что не следует иметь абсолютно ничего общего с деталями фантазий, историй, фактов и остальных дел других людей, потому что у каждого есть достаточно своих обязанностей, которым надо уделять внимание... Слишком, слишком много стараний тратится, чтобы создать гармонию насильно. Гармония приходит, когда сбалансированы различия и диссонанс, вызванный усилиями форсировать её... Я никогда не вмешиваюсь в такие вещи, говоря себе, что это вовсе не моё дело. Я жду до тех пор, пока оно коснётся меня, и благодарю Бога, если этого не происходит. Это хорошее правило и для тебя.
Подумай о следующем:
a) О критике надо забыть навсегда, ибо она не даёт ничего хорошего. Сотрудничество лучше критики. Опасно выполнять обязанности другого. Нужно предупреждать, предотвращать, останавливать коварное приближение не братской критики. Своим примером, а также словом, сказанным в подходящее время, можно сделать многое.
b) Сейчас очень важно иметь и сохранять спокойствие. Не следует позволять раздражению гнездиться в нас, ибо оно представляет собой смертельную опасность. Не реагируй на маленькие происшествия, вызывающие его, и тогда большие не будут беспокоить тебя.
c) Солидарность.
d) Принятие других.
Нет мудрости в том, чтобы постоянно анализировать наши ошибки и неудачи, а сожаления – это и вовсе пустая трата сил. Если постараться использовать всю нашу энергию на службу Делу, мы увидим, что поднялись выше наших ошибок и неудач. И хотя таковые, вероятно, должны случаться, они перестанут стаскивать нас вниз. Конечно, мы должны видеть наши ошибки и противостоять им, но мы станем сильнее в этой борьбе, если увеличим нашу преданность и бескорыстие. При этом никогда нельзя ослаблять бдительность по отношению к нашим мыслям и действиям.
Если ты действительно полагаешься на своё внутреннее я, как на часть великого Духа, ты сможешь преодолеть вещи, которые раздражают, а если добавишь к этому надлежащую заботу о здоровье тела, ты достигнешь силы во всех областях. Если по-настоящему старался и не получилось, не смотри на случившееся, как на неудачу, относись к каждой очевидной неудаче, как к успеху, потому что настоящее испытание заключается не в результате, а в усилии и побуждении, которые стоят за ним. Если глубоко продумаешь, как эта идея представлена в Бхагавад-гите, ты станешь духовно сильнее.
Сейчас, как и раньше, я сделаю для тебя всё, что смогу, что не так много, ибо каждый должен работать над собой. Оставайся преданным и верным, не вмешиваясь в дела других, ищи знаки, указывающие на твои повседневные обязанности, и ты заметишь, что дорога стала легче. Лучше умереть, делая своё дело, чем дело другого, как бы хорошо ты его ни исполнял. Ищи мира, который приходит, когда мы осознаём истинное единство всех и нашу собственную малость. Умом и сердцем положись на своё высшее Я, и ты найдёшь мир.
Мертвящая тупость, о которой ты говоришь, – это испытание времени. Но у нас есть хорошие и искренние люди, и они могут поступать так же, как поступали праведные люди в древних городах. Наши идеи более могущественны, чем весь материализм века, который, непременно, вымрет и будет замещён истиной. Не позволяй духу времени, злобности и апатии людей зародить в тебе горечь. Вначале всегда так бывает, но сейчас, после предостережения, ты вооружён.
Не допускай в себе горечь, всегда держи все свои эмоции в стороне; пусть борьба идёт за идею, а не против кого-то. Не позволяй, чтобы в кого-нибудь бросали камни. Будь милосердным. Не принуждай людей отходить в сторону, какова бы ни была их вина. Когда они захотят уйти, они могут это сделать, но не угрожай и не наказывай, ибо это не приносит ничего хорошего, кроме большого вреда.
Хочу сказать тебе, никогда не ворчи, что бы тебе ни приходилось делать. Если приходится уйти, считай, что это к лучшему и так и сделай, тогда, позднее, это обернётся пользой и для других, и для тебя. Но если постоянно сопротивляться, это не приведёт к добру, и ты ничего не добьёшься. Таким образом, применяй свои собственные теории... Если мы знаем нашу работу по-настоящему, то это становится соревнованием улыбок... Никогда не бойся, никогда не сожалей и отсеки все сомнения мечом знания.
Я думаю, что и тебе помогут, если ты постараешься помочь попавшему в беду несчастному простой беседой и выражением сочувствия. Если не можешь помочь деньгами, дай пять центов нуждающемуся человеку. Сделанное в духе истинного братства, это поможет тому, кто даёт, потому что таким путём ты устанавливаешь новые, дружеские связи. Стараясь облегчить печаль или страдание другого человека, ты обретёшь силу, когда она будет нужна тебе больше всего.
Пусть каркают, если мы будем молчать, это останется незамеченным. Неприятностей и так достаточно. Чтобы не ухудшить положение, лучше совсем не касаться этого дела, которое обретает силу только в том случае, если мы обратим на него внимание. Самое лучшее правило для всех нас, кто серьёзно сотрудничает в общей миссии, держаться спокойно в каждом деле, в котором есть какой-либо личный оттенок.
Silentio [спокойствие], мой дорогой, почти так же хорошо, как и терпение. Хорошо смеётся тот, кто смеётся последним. Время – это дьявол, перемалывающий всё... Используй время, чтобы достичь спокойствия и надёжной стабильности, ибо река глубокая не потому, что у неё глубокое русло, но потому что она объёмная.
Всегда полагайся на своё высшее Я, которое даст тебе силы, поскольку оно использует тех, кого наполняет волей. Упорствуй, и постепенно новые идеалы и мыслеформы вытеснят из тебя старые. Этот процесс бесконечен.
Конечно, неприятности ждут нас впереди, но я хочу думать, что старого боевого коня не так легко испугать или сбить с дороги. Старайся, как можешь, укреплять добрые мысли и чувство солидарности... Наш старый пенджабский лев не так далеко, но совсем не в том месте и не в тех условиях, как некоторые полагают.
По мере продвижения наш путь становится яснее, а когда мы достигаем большей ясности, мы меньше беспокоимся о том, что впереди.
Есть цель служения и её противоположение. Что сильнее, то, в конце концов, и выявится во вне.
Не суди в гневе, ибо гнев проходит, а суждение остаётся.
Обещание, данное себе, настолько же обязывает, как любые другие.
Истинно любите Бога, а не друг друга. Любите друг в друге отражение Бога, ибо Он в каждом из вас.
Мы всегда есть, я тоже. Мы никогда не были чем-то, но непрерывно есть. То, какие мы сейчас, определяет, какими мы будем.
Чтобы компенсировать леденящий эффект понимания малости человеческих дел, нужно прививать себе большое сочувствие, включая и к себе. Если этого не сделать, приходит презрение, и в результате появляется сухость, холодность, чёрствость, чуждые по духу и препятствующие хорошей работе.
Я знаю, что его отсутствие, – это потеря для тебя, но если считать все вещи и все события существующими в высшем Я, а Оно – в них, то это сделает тебя частью Целого, и ты увидишь, что для печали или страха нет реальной причины. Постарайся осознать это, и таким образом ты приобретёшь уверенность и даже радость.
Огромные тени в некоторых долинах являются результатом ушедших жизней в других телах. И всё же интенсивность всеобщей любви и стремлений рассеет их в один момент.
Приложение. Пояснения УКД по книге[47]
Уважаемый журнал «Путь», увидев в апрельском номере заявление о том, что письма, подобранные Джаспером Нимандом, были написаны Уильямом К. Джаджем, я хотел бы спросить: «Были ли эти письма настоящими, то есть не написанными для публикации, и были ли они написаны одним и тем же человеком?»
Читатель
Ответ. Письма были написаны мной в ходе обычной переписки с лицами, которым они были отправлены, и не предназначались для публикации, и я даже не думал о последующей их публикации. Все письма в этой книге были написаны одним человеком, то есть мной.
Уильям К. Джадж «Путь», май 1894
Уважаемый сэр: (1) В последнее время я понял, что в течение нескольких лет Вы привыкли использовать много псевдонимов – фактически вымышленных имён – для статей, которые Вы печатали в журнале «Путь». Многие весьма ценят эти статьи. Но могу ли я спросить, были ли эти пункты включены в обвинения, выдвинутые против вас? и если они не были, есть ли способ их вставить или выдвинуть? Извините, однако, я забыл сначала спросить, правда ли то, что я услышал.
(2) Правда ли, что, просто потирая ладонью лоб четыре или пять раз, (некоторые говорят семь раз) вы можете писать на любом языке и любым почерком; и правда ли, что Вы, являясь от природы хорошим писарем, с годами систематически плохо писали, чтобы обмануть людей своей каллиграфией?
Хомос
Ответ (1) Совершенно верно, что я написал много статей под псевдонимами. Письма, которые помогли Джасперу Ниманду, написал я, и разрешил публиковать под «Х» и другими знаками. Были опубликованы многие мои статьи, написанные таким образом. Вы что, советуете мне собрать и уничтожить все, что я могу найти? Этих пунктов не было в обвинениях, хотя, возможно, некоторые последующие варианты могут иметь их. В этом случае это будет признание вины.
(2) Мне ещё не известен фокус с потиранием лба. Но я хороший писарь, когда у меня есть время. Однажды я был переписчиком законов в течение нескольких месяцев, и мой почерк получил высокую оценку.
Уильям К. Джадж «Путь», июль 1895
Сноски
- ↑ «Letters That Have Helped Me». Первый том состоит из писем к Джаспер Нимэнд (Jasper Niemand), что является псевдоним Джулии Кэмпбелл Кейтли, супруги Арчибальда Кейтли и близкой подруги У.К. Джаджа, которая в их отношениях с Уильямом воспринимала себя в качестве его младшего брата. Эти письма публиковались в журнале «Путь» с декабря 1888 года по март 1890. Затем У.К. Джадж издал их отдельной книгой в 1891 году. Второй том был составлен Джаспером Нимэндом совместно с Томасом Грином (Thomas Green) и опубликован в 1905 году. В оригинале оба тома не имеют заголовков, которые добавлены здесь согласно содержанию томов для удобства читателя. Также в этом издании добавлено приложение с ответами У.К. Джаджа по поводу этой книги. Сноски составителей помечены «Составитель», переводчика – «Пер.», редактора – «Ред.». Перевод с анг. писем сделан Л.З. Лещинер, предисловий – О.В. Исаевой, под общей редакцией П.Н. Малахова.
- ↑ Исход 13:21. То есть, божественную природу сложно распознать. – Ред.
- ↑ Книга написана Мэйбл Коллинз, опубликована в 1885 г. в журнале «Путь». – Пер.
- ↑ Библейский персонаж, приходивший к Иисусу втайне по ночам, опасаясь осуждения людей. – Ред.
- ↑ Луи Клод Сен-Мартен (1743-1803) – французский философ-мистик, писал под псевдонимом «Неизвестный философ». Проповедовал учение португальского мистика Мартинеса Паскуалиса, последователя каббалы и основателя масонской секты «мартинистов». – Ред.
- ↑ У.К. Джадж был по происхождению ирландцем. – Пер.
- ↑ Не физического сердца, но истинного центра жизни человека. – Составитель.
- ↑ Боги и демоны. – Составитель
- ↑ Мурдхна Джоти, «Пророчествование» (Murdhna Joti, Seership). – Ред.
- ↑ Видимо, имеется в виду астральное тело, в котором реализованы все органы восприятия, с помощью которых мы получаем ощущения и которое образует элементария, после того как сознание покидает этот проводник. Астральное тело в нормальном состоянии вполне отвечает размерам физического тела, поэтому образ рамки, через которую проходят все ощущения имеет размер в несколько квадратных футов (1 фут = 30,5 см). – Ред.
- ↑ Поскольку форма происходит из природы = из пракрити = из космической субстанции. – Составитель.
- ↑ Карма является причиной перевоплощений. – Составитель.
- ↑ Адепт может достичь этого состояния сам. – Составитель.
- ↑ Бхагавад-гита 9:34. – Ред.
- ↑ Годолфин Митфорд, «Эликсир жизни», журнал «Теософ», т. 3, № 6, март 1882, сс. 140-142; статья вошла в сборник «Пять лет теософии», сс. 1-32. – Ред.
- ↑ Видимо имеется в виду Е.П. Блаватская. – Ред.
- ↑ С. Рамабадра Рамасвамир – один из чела Учителей Мудрости. – Пер.
- ↑ См. также статью «Пророчица Приворста» (The Seeress of Prevorst), «Путь», т. 2, № 11, февраль 1888, подписанную «Б» – возможно, Брехон, одно из литературных имён Джаджа. – Ред.
- ↑ Чела – означает ученик на санскрите. – Составитель.
- ↑ 1885 год, авторы: Мохини М. Чаттерджи и Лора Холлоуэй. Упоминаемые качества описываются в 9-й главе «Оккультная иерархия». – Ред.
- ↑ «Теософ» – ежемесячный журнал Теософского общества, издающийся с 1879 года и доныне. – Ред.
- ↑ Мохини Чаттерджи, Лаура Холлоуэй, «Человек. Фрагменты забытой истории», 1885. – Ред.
- ↑ Альфред Синнетт, «Эзотерический буддизм», 1883. – Ред.
- ↑ Е.П. Блаватская, «Практический оккультизм», Люцифер, т. 2, № 8, апрель 1888. – Ред.
- ↑ А.П. Синнетт, «Оккультный мир», 1881. – Пер.
- ↑ Из-за своего свойства негативности или пассивности. – Составитель.
- ↑ А.П. Синнетт, «Оккультный мир». – Пер.
- ↑ Джнани (санскрит) – боги знания, сыны разума. – Перев.
- ↑ Издательство Theosophical Publishing Society основано в Лондоне в 1887 году для издания журнала «Люцифер» и другой теософской литературы. – Ред.
- ↑ Памфлет издан летом 1888 года; СПУКД 1:190. – Ред.
- ↑ Впервые опубликованы в «Теософе» с октября 1881 по июль 1883; автор первых трёх – А.О. Хьюм, остальных пяти – А.П. Синнетт. – Ред.
- ↑ Это отсылка ко второй части не подписанной статьи «Дневник индусского челы» (A Hindu Chela's Diary), «Путь», т. 1, № 4, июль 1886, с. 97. – Ред.
- ↑ Отсылка к четвёртой части этой же статьи, «Путь», т. 1, № 6, сентябрь 1886, с. 169. – Ред.
- ↑ Доктор, провидец, основатель ордена Розового Креста в Америке, автор метафизических книг. – Пер.
- ↑ До свидания (франц.). – Прим. ред.
- ↑ Звонарь (на испанском и итальянском). – Ред.
- ↑ Один из литературных псевдонимом У.К.Д. – Ред.
- ↑ Здесь УКД уточняет смысловой оттенок английского слова «subsist», которое кроме «существовать» и «жить» имеет смысл «кормиться». – Ред.
- ↑ Так в оригинале. Видимо здесь нумерация сбилась. Письма под номером 12 нет. – Ред.
- ↑ Здесь и далее в пропущенных местах, видимо, имеется в виду Г.С. Олкотт, подавший заявление на отставку с поста международного президента. Своим приемником он предложил У.К. Джаджа. Позже, по просьбе общественности и самого Джаджа, он аннулировал своё заявление. – Ред.
- ↑ Евангелие от Матфея 10:16. – Ред.
- ↑ Бог, олицетворяющий творческую силу, подобный Брахме. – Пер.
- ↑ «Люцифер», май 1888 г.; ССЕПБ 9:249. – Ред.
- ↑ «Сроком» погашения огня слухи ошибочно называли 1897 год. См. две статьи У.К. Джаджа: «Не перестанут ли Учителя помогать в период с 1898 до 1975 года?», «Путь», ноябрь 1894 [СПУКД 3:102]; и «Завершение цикла», «Ирландский теософ», январь, 1895 [СПУКД 3:167]. – Составители.
- ↑ Е.П. Блаватская. Первая публикация в 1889 году. – Составитель.
- ↑ См. ответ У.К. Джаджа в журнале «Форум» за октябрь 1893 года на вопрос № 259 (СПУКД 4:399), а так же ответ Е.П. Блаватской в статьях «“Разоблачённая Изида” и “Теософ” о перевоплощении» («Теософ», август 1882) и «Теории о перевоплощении и духах» («Путь», ноябрь 1886). – Ред.
- ↑ Это приложение отсутствует в английском оригинале 1905 года и добавлено в этом издании для удобства читателя. Перевод с англ.: О.А. Фёдорова.