Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XII.Глава о своем Я

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 03:36, 15 июня 2017; Andrey7 (дополнение | вклад) (Новая страница: «{| class=wikitable ! width=50% | Русский ! width=50% | Пали |- valign=top |157 Знающий, что свое я — приятно, пусть бд…»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Русский Пали
157

Знающий, что свое я — приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж[1]

Attānañce piyaṃ jaññā,

rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ,

paṭijaggeyya paṇḍito

158

Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьется с пути

Attānameva paṭhamaṃ,

patirūpe nivesaye;

Athañ­ña­manu­sā­seyya,

na kilisseyya paṇḍito

159

Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя — трудно

Attānañce tathā kayirā,

yathāñ­ña­manu­sā­sati;

Sudanto vata dametha,

attā hi kira duddamo

160

Ведь свое я — господин себе. Кто же еще может быть господином? Полный смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти[2]

Attā hi attano nātho,

ko hi nātho paro siyā;

Attanā hi sudantena,

nāthaṃ labhati dullabhaṃ

161

Самим сделано зло, саморожденное, самовозникшее. Оно побеждает глупца, как алмаз — драгоценный камень.

Attanā hi kataṃ pāpaṃ,

Attajaṃ attasambhavaṃ;

Abhimatthati dummedhaṃ,

Vajiraṃ­vas­mamayaṃ maṇiṃ

162

Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг. Он напоминает малуву, обвивающую дерево сал[3]

Yassa accan­ta­dussil­yaṃ,

māluvā sāla­mi­vottha­taṃ;

Karoti so tathattānaṃ,

yathā naṃ icchatī diso

163

Плохие и вредные для себя дела — делать легко. То же, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно[4]

Sukarāni asādhūni,

attano ahitāni ca;

Yaṃ ve hitañca sādhuñca,

taṃ ve paramadukkaraṃ

164

Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение архатов, благородных, живущих согласно дхамме, приносит плоды, как каттхака[5], лишь уничтожая себя

Yo sāsanaṃ arahataṃ,

ariyānaṃ dhammajīvinaṃ;

Paṭikkosati dummedho,

diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ;

Phalāni kaṭṭhakasseva,

attaghātāya phallati

165

Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить

Attanā hi kataṃ pāpaṃ,

attanā saṅkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ,

attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ,

nāñño aññaṃ visodhaye

166

Пусть он не пренебрегает своим собственным благом[6], как бы ни было велико благо другого. Познав свое благо, пусть он будет привержен высшему благу

Attadatthaṃ paratthena,

bahunāpi na hāpaye;

Atta­dattha­ma­bhiñ­ñāya,

sadatthapasuto siyā


<< Оглавление >>
  1. Комментарий Н.В.Топорова: "Ночь делили на три стражи (yāma): первую (pathama), среднюю (majjhima) и последнюю (pacchima). Здесь стражу можно понимать и как один из трёх периодов жизни."
  2. Комментарий Н.В.Топорова: "См. сходные мысли Бхагавадгите, VI, 5 — 7"
  3. Комментарий Н.В.Топорова:"Малува (māluvā) — вьющееся растение, паразитирующее на дереве сал и нередко приводящее его к гибели. Образ малувы часто встречается в аллегориях (см. об этом JPTS, 1907, р. 213), особенно в изображении томящей жажды. Сал(sāla) — дерево, принадлежащее к виду Shorea robusta"
  4. Комментарий Н.В.Топорова: "Когда Девадатта, двоюродный брат Будды, сначала его последователь, а потом противник, задумал вызвать раскол в буддийской общине, Будда сказал ему примерно следующее: добро легко сделать тому, кто добр, но трудно тому, кто плох; зло легко сделать тому, кто плох, но трудно тому, кто праведен"
  5. Комментарий Н.В.Топорова: "Каттхака (katthaka) — род тростника, погибающего сразу после плодоношения"
  6. Комментарий Н.В.Топорова: "Благо — речь идёт о духовных ценностях. В связи с этой строфой см. Бхагавад Гита. Глава III, 35"