| Информация о произведении | |
|
Очерки о Бхагавад Гите
(английский: William Quan Judge, The Bhagavad-Gita) (апрель, ноябрь, декабрь 1887, январь-март, май, июнь, август-декабрь 1888, сентябрь, ноябрь, декабрь 1895, февраль 1896) Приводимые в очерках цитаты, взяты У.К. Джаджем из разных переводов Бхагавад Гиты, поскольку его собственная редакция перевода, изданная в 1890 году не планировалась сначала к изданию. В связи с ранним уходом из жизни Джадж успел завершить только комментарии к первым семи главам книги. Опубликовано под псевдонимом Уильям Брэхон (William Brehon).
Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Связанный материал: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Очерки о Бхагавад Гите
| |
Глава I
Если название этой священной индийской поэмы перефразировать, то получится следующее:
«Святая песня самого Бога, который в начале кали-юги или тёмной эпохи сошёл на землю, чтобы помочь человеку и наставить его».
Гита означает песню, а Бхагавад является одним из имён Кришны. Кришна был аватаром. В соответствии с мнением индусов сейчас мы находимся в кали-юге, которая началась со времени появления Кришны. Говорят, что он спустился, чтобы принести людям нравственные и философские понятия, которые необходимо знать во время кризисов этой эпохи, в конце которой, после краткого периода тьмы, настанет лучшая Эпоха.
Написание этой поэмы приписывается Вьясе, а также говорят, что он дал Веды людям, поэтому обсуждение сроков не будет полезным, и его можно отложить до другого случая.
Бхагавад Гита является частью Махабхараты, великого эпоса Индии. Махабхарата называется так, потому что содержит общую историю дома Бхарат, а приставка маха означает великий. Однако её более очевидной целью является отчёт о войнах Куру и Панду, двух больших семейных кланов. Эта часть поэмы передаёт возвышенный философский и метафизический диалог Кришны и Арджуны накануне битвы между двумя претендентами на владычество.
Битва происходит на равнине под названием «Курукшетра», полоске земли близ Дели между Индом, Гангом и Гималайскими горами. Многие европейские переводчики и комментаторы, не понимая психологической системы индусов (для которых каждое слово этой поэмы имеет значение) приняли это за простую равнину и простое сражение, и не более того; некоторые из них пошли дальше и сообщили о коммерческой продукции страны в предполагаемом периоде, чтобы читатели могли бы таким образом знать о мотивах, которые побудили двух принцев вступить в кровавую междоусобную битву. Несомненно, такой битвы не было, так как человек постоянно имитирует высшие духовные планы. Великий мудрец мог легко использовать человеческое событие для того, чтобы возвести благородную философскую систему на аллегорический фундамент.
С одной стороны история даёт нам лишь малые или большие события прогресса человека; но с другой, любая великая историческая эпоха может дать нам картину эволюции человека, масс, любой аналогичной способности индивидуальной души. Итак, время от времени мы видим, что западным умам интересно, почему такая высокая метафизическая беседа должна быть «обезображена войной дикарей». Влияние материальности на западную культуру таково, что вряд ли она может допустить высший смысл в этой части поэмы, которую она не в состоянии полностью понять.
Для того чтобы правильно перевести Упанишады, надо сначала понять индийскую психологическую систему; и даже тогда, когда её существование признается, англо-говорящий человек встретит большие трудности, возникающие из-за отсутствия слов в его языке, которые необходимы для передачи понятий на санскрите. Итак, нам придётся ждать, пока не появятся новые слова, чтобы выразить идеи, ещё не существующие в цивилизации Запада.
Расположение равнины, на которой велась эта битва, имеет важное значение, а также сами реки и горы, которые её ограждают. В равной степени следует понимать имена принцев, или, по крайней мере, догадываться о них. Само место в Махабхарате, в которое вставлен этот эпизод, имеет также большое значение; мы не можем позволить себе игнорировать всё, что так или иначе связано с этими событиями. Если мы просто представим себе, что Вьяса или Кришна рассматривали священную равнину Курукшетры и великую битву просто, как приложение к речи, которую можно легко отбросить, то вся суть диалога будет потеряна.
Хотя Бхагавад Гита является небольшим сочинением, к ней было написано индусами больше комментариев, чем к Откровению Иоанна Богослова христианами.
Я не собираюсь вдаваться в эти комментарии, потому что с одной стороны, я – не знаток санскрита, а с другой стороны, это не принесёт большой пользы. Многие из них являются фантастическими, некоторые неоправданными; а с хорошими комментариями может ознакомиться любой человек, которого интересует эта тема. То, что я предлагаю здесь себе и всем, кто прочтёт это сочинение, является изучением Бхагавад Гиты в свете духовного светильника, маленького или большого, который будет гореть с помощью Высшей Души и расти внутри нас, если мы прислушаемся к её заветам и будем усердно исследовать её. Таково, по крайней мере, обещание Кришны в Бхагавад Гите – «Песне Небесной».
Во введении, которым я открыл эту тему, было сказано, что, не будучи санскритологом, я не собираюсь комментировать поэму с точки зрения языка. Есть масса таких комментариев, написанных с разных точек зрения. Многие более поздние индусские знатоки не вышли за рамки объяснений, сделанных Шанкарачарьей, и почти все дают только транслитерацию имён различных персонажей, упомянутых в первой главе.
Но есть высшее понимание прочтения этой поэмы, т. е. между строк. Веды сами говорят: то, что мы видим, это только «открытая Веда», и что следует стремиться подняться выше этого открытого слова. Здесь явно подразумевается то, что нераскрытые веды, вероятно, сокрыты или представляют то, что открыто лишь внешним чувствам. Если бы у нас не было привилегии высшего понимания, то, конечно, мы ограничились бы только получением истинного знания исключительно на основании опыта, ограниченного смертной формой, и впали бы в грубейшую ошибку материалистов, которые утверждают, что ум есть лишь результат движения молекул физического мозга. Мы могли бы также следовать каноническому правилу, заключающемуся в том, что совесть является надёжным ориентиром только тогда, когда она руководствуется внешним законом, таким как закон церкви или закон браминской касты. Но мы очень хорошо знаем, что в материальном, видимом или открытом человеке, существует истинный человек, которого не видно.
Ценная привилегия поиска внутреннего разума, а не стремление поиска невозможных значений в тексте, дана всем истинным знатокам любых священных писаний, христианских или языческих. И в самой поэме Кришна заявляет, что он будет питать светильник духовной мудрости, так чтобы стал понятным истинный смысл его слов. Упанишады также подтверждают существование такой способности вместе с правом использовать её, в результате чего можно ясно различить истинный или скрытый смысл священных книг. Правда, есть школа оккультистов, которые считают, как мы имеем основание думать, что такая способность может быть развита посвящёнными, и что даже, услышав слова из священной книги, читаемые на совершенно незнакомом языке, они моментально понимают истинный смысл незнакомых фраз.[1] Христианские писатели все заявляют, что изучать Библию нужно по духу, а не по букве. Именно дух открывает то, что написано в скрытых Ведах между строк.
Западным людям, изучающим поэму, следует удерживаться от любых попыток обращения к индуистам за истинным смыслом, так как именно они претендуют на истинное знание; они говорят, что Кришна не говорил простым языком, и поэтому не надо объяснять его слова для шудр или низших каст. Если бы преобладала эта точка зрения, то все западные исследователи не могли бы пользоваться этой важной книгой, поскольку все лица, не являющиеся индусами, обязательно принадлежат касте шудр. Кришна не делал такого исключения, это дело рук священства. Он сам был из касты пастухов, а не браминов; и он говорит, что всякий, кто слушает его слова, будет извлекать пользу. Единственное ограничение, сделанное им, состоит в том, что этому не надо учить тех, кто не хочет слушать, что совпадает с учением Иисуса из Назарета, когда он сказал, «не мечите бисер перед свиньями».
Но так как наш ум работает, в основном, по намёкам или подсказке, то он может в отсутствии каких-либо намёков или подсказок совсем упустить из виду суть. Мы должны иметь в виду присущую арийцам систему психики, которая даёт основание и импульс высказываниям, объявленным многими востоковедами глупостью, недостойной внимания человека цивилизации девятнадцатого века. Нам не следует отказываться от нашей задачи из-за плохого знакомства с арийской психологией. В тот момент, когда мы осознаем её присутствие в поэме, наше внутреннее эго готово помочь внешнему человеку ухватиться за неё. В благородном поиске этих великих философских и нравственных истин, который является лишь нашим вечным стремлением реализовать их как часть нашего существа, нам нужно терпеливо ожидать совершенного знания анатомии и функций внутреннего человека.
Западные санскритологи перевели многие важные слова в самом низком их значении, уйдя от истины вследствие несовершенного западного психического и духовного знания, или перепутали их безнадёжно. Такие слова, как карма и дхарма не поняты. Дхарма означает закон и, как правило, превращается в обязанность, или её относят к некоторому правилу, зависящему от человеческих условностей, в то время как она означает врождённое свойство способностей всего человека или даже чего-либо в космосе. Таким образом, говорят, что долг или дхарма – это огонь, чтобы жечь. Она всегда будет жечь и, таким образом, выполнять свой долг, не имея никакого сознания, в то время как только человек имеет право замедлить своё «путешествие в сердце Солнца», отказываясь выполнять справедливо назначенную и очевидную дхарму. Итак, ещё раз, когда мы читаем в Бхагавад Гите о том, что те, кто уходят из этой жизни «в светлую половину Луны через шесть месяцев северного пути солнца» идут на вечное спасение, в то время как другие, «которые отправляются мрачной ночью тёмного времени луны, когда солнце находится в южной половине своего пути», возносятся на некоторое время в область Луны, чтобы возродиться на этой земле; наши востоковеды говорят нам, что это сущая глупость, и мы не можем возразить им. Но если мы знаем, что арии с их обширными знаниями о великом и всегда гармоничном соответствии, царящем во всём макрокосмосе, говорят так, признавая, что человеческое существо может быть или не быть в состоянии развиваться в строгом соответствии со светлой или тёмной луной, то тогда этот стих становится понятным. Материалистическая критика берёт стих из четвёртой главы, в которой говорится, что «тот , кто ест амброзии слева от жертвы переходит в высший дух», и спрашивают нас, как поедание остатков всесожжения может даровать спасение. Если, однако, мы знаем, что Человек есть алтарь и жертва, и что амброзия является совершенствованием духовного развития, которую он ест или вбирает в своё существо, арийцы будут оправданы, а мы спасены от отчаяния.
Странное сходство в одном вопросе можно заметить между нашей поэмой и древнееврейскими записями. Евреи были подготовлены определённым опытом, чтобы войти в обетованную землю, но не смогли этого сделать, пока не сразились с хеттеями, иевусеями, ферезеями и амалькитянами. Здесь мы находим, что самый первый стих говорит о войне. Старый, слепой король Дхритараштра просит своего премьер-министра сказать ему, для чего противоборствующие силы Панду и Куру собрались в боевой готовности. Точно так же евреи собрались на границах земли обетованной, готовые к битве и поддерживаемые в своей решимости наставлениями их Бога, который вывел их из тьмы Египта для того, чтобы продолжать сражаться. Египет был местом, где они должны были, на мистическом языке, получить воплощение духа, т. е. Египет означает предродовое состояние, бесформенный хаотический период в начале эволюции, беременность в утробе матери. Мы стоим на пороге гигантского боя, мы должны броситься в самую гущу «битвы дикарей». Если этот вступительный стих понять в истинном значении, то он нам даст ключ к великолепной системе, и мы не впадём в заблуждение, утверждая, что единство поэмы разрушается.
Дхритараштра слеп, потому что тело, как таковое, является слепым во всех отношениях.
Кто-то сказал (я думаю, Гёте), что старые языческие религии научили человека смотреть вверх, стремиться постоянно к величию, которое действительно достижимо, и человек стал считать себя, немного ни меньше, потенциальным богом. В то время как положение человека в христианской системе является положением смиренного человека с опущенной головой и глазами в присутствии своего Бога. Подходить к «Богу ревнителю» Моисеева закона нельзя в вертикальном положении. Такая смена положений необходима, как только мы допускаем, что Божество находится снаружи и вне нас. И всё же дело не в самих христианских писаниях, а исключительно в неправильном толковании их со стороны священников и церквей, и в легковерии слабого человечества, которое нуждается в поддержке вне себя.
Арийцы, считая, что человек по своей сущности Бог, естественно, смотрели на него с почтением и приписывали ему всё. Они не приписывали физическому телу никакой силы взгляда или чувства. И поэтому Дхритараштра, который является материальным существованием с присущей жаждой его возобновления, слепой.
Глаз не может видеть и ухо не может слышать само по себе. В Упанишадах ученик спросил: «Что такое видение глаза, и слышание уха?» Ответ заключался в том, что эти способности находятся исключительно во внутренних органах души, используя материальное тело в качестве средства для поддерживания явлений материальной жизни. Без наличия этой постоянно находящейся внутри силы или сущности, оживотворяющей слух и зрение, такой набор частиц, в настоящее время обожествляемый, как тело, является мёртвым или слепым.
Эти философы не отставали от нашего девятнадцатого века. Итальянец Бошкович, Фарадей, Фиске и другие современники пришли к выводу, что мы даже не можем видеть или знать материю, из которой состоят наши тела, а также различные вещества её составляющие, и что окончательное разложение происходит не на мелкодисперсные атомы, но на «моменты динамической силы». Следовательно, нам неизвестен кусок железа, мы знаем только явление, которое он производит. Эта позиция является древней арийской позицией, к ней добавляется ещё другая – реальным осознающим субъектом этих явлений является эго.
Только принимая эту философию, мы когда-нибудь поймём факты природы, которые наша наука настолько кропотливо отмечает и классифицирует. Огромная масса явлений, игнорируемых наукой, хорошо известна спиритуалистам здесь и аскетам в Азии, поскольку наука отрицает фактическое существование эго как основы каждой фазы сознания.
«Исчезновение аскета возможно», но Запад отрицает это. Это вызывает сомнения, хотя даже спиритуалисты признают, что любой живой человек может вызвать явление, известное как исчезающая «форма». Они, однако, готовы признать, что «материализовавшаяся форма духа» может исчезнуть, и что некоторые медиумы при исчезновении остаются живыми, сидящими в кресле, либо при фактическом рассеивании молекул, либо будучи покрыты, как бы покрывалом.[2]
В этих случаях всё происходит без ведома или усилий со стороны медиума, который служит лишь пассивным агентом. Но восточный аскет, обладая способностью к исчезновению, является человеком, который медитирует на истинную основу того, что мы называем «формой», как говорится в теории Бошковича и Фарадея, эти явления не являются реальностью сами по себе, но все они должны быть отнесены к эго. Мы находим, что Патанджали говорит об этом в афоризмах его йоги. В двадцать первом афоризме книги III он говорит, что сосредоточением на форме тела, созданием препятствий восприятия этой формы и отделением силы обнаружения по отношению к зрению, тело йога становится невидимым.[3] Можно объяснить это разновидностью гипноза или психологизмом со стороны аскета, но такого рода объяснение является лишь современным методом выхода из затруднения или изложением этого в новых терминах. Пока мы не признаем, что эго вечно и неизменно, мы не достигнем истинных знаний по этому вопросу. Об этом Патанджали очень ясно говорит в семнадцатом афоризме книги IV:
«Состояния ума всегда известны, поскольку руководящий дух не изменяется».
Мы должны понимать под слепотой Дритараштры тело, а также то, что наше сознание и способность знать что-либо об изменениях, происходящих в организме, связаны с «руководящим духом».
Так что этот старый, слепой раджа является той частью человека, которая, имея принцип жажды существования, держится за материальную жизнь. Ганг, проходящий по границе равнины с одной стороны, является прообразом священного потока духовной жизни, воплощённого здесь.
Сначала он течёт вниз, не воспринимаемый нами, через духовные сферы, приходя, наконец, в то, что мы называем материей, где он проявляется, но всё же остаётся незамеченным, пока, наконец, не впадает в море, или смерть, притягиваемый снова солнцем – или кармой перевоплощения. Равнина священна, потому что это слово значит «храм Святого Духа»: Курукшетру следует понимать как «Тело, которое приобретается по карме». Поэтому царь не спрашивает, что делает само тело, но что делают соучастники материального существования, то есть вся армия низших элементов в человеке, через которые он привязан к физической жизни, и что делают соучастники Панду, то есть вся совокупность духовных способностей, на этой священной равнине.
Из этого следует, что перечисление премьер-министром всех генералов и командиров в ответ на вопрос царя является перечнем всех низших и высших принципов человека, содержащихся также в данных именах. Они могут быть ключами к разгадке способностей нашего существа, о которых в настоящее время смутно догадываются на Западе или объясняют их такими расплывчатыми терминами, как мозг и ум. Мы видим, что генералам определены соответствующие места по обе стороны, а также, что им назначено разное оружие, которым они во многих случаях потрясают или выставляют на показ предварительно, так чтобы обратить на них наше внимание.
«Слава Кришне! Господу Посвящения, Богу религии, никогда не оставляющему без помощи тех, кто верит в него».
Теперь мы обнаружили, что поэма не обезображена войной, которая начинается в первой главе, чтобы закончиться тем, что два великих персонажа удаляются на колесницах для обсуждения. Описание сил, и первый эффект, произведённый на Арджуну этим перечислением, показывают нам, что мы теперь должны учиться у Кришны тому, что является обязанностью человека в войне со всеми силами и атрибутами его природы. Битва не является недостатком поэмы, но необходимой и ценной её частью. Мы видим, что борьба должна вестись каждым человеком, живёт ли он в Индии или нет, так как она ведётся на священной равнине нашего тела. Каждый из нас – Арджуна.
На санскрите первая глава называется «Арджуна-Вишада», что означает: «Отчаяние или уныние Арджуны». Некоторые называют её «Осмотр армии». Армия действительно осматривается, но не в обычном понимании. Именно на результат осмотра нужно обратить внимание; результатом является уныние Арджуны, наиболее заинтересованного человека, главного вопрошателя и получателя на протяжении всего действия поэмы.
Нужно исследовать причину уныния.
Арджуна в порыве страсти, не проанализировав ни последствий для себя, ни для других лиц, которые могли бы принять участие, вступил в борьбу, выбрав Кришну возничим. Силы выстроены для боя, и он выезжает для осмотра. Он сразу же видит в рядах противника своих родственников разной степени родства, готовых уничтожить других своих родственников, друзей и знакомых, а также родственников Арджуны, которые выступают на его стороне. Обращаясь к Кришне, он говорит, что он не может участвовать в этой войне, так как получил зловещие знамения, и что даже если противники, находясь в неведении, готовы воевать, что может привести к страшным последствиям, то он не может сделать этого и должен отказаться от битвы, пока она не началась. Вслед за этим:
«Арджуна, чьё сердце было охвачено горем, опустил лук и стрелы и сел на свою колесницу».
Каждый изучающий оккультизм, теософию или истинную религию – все они едины – проходит через опыт Арджуны. Привлечённый красотой или другим соблазнительным качеством такого исследования, он начинает его и вскоре обнаруживает, что вызвал два набора сил. Один из них состоит из всех его друзей и родственников, которые не смотрят на жизнь так, как он, так как они преданы «установленному порядку» и считают его глупцом, обращающим внимание на другое; в то время как общая масса его знакомых и тех, кого он встречает в мире, инстинктивно настраиваются против того, кто, таким образом, начинает крестовый поход сначала против своих глупостей и недостатков, но заканчивает осуждением других, хотя бы силой примера. Остальных противников гораздо труднее встретить, потому что их лагерь и поле действия находится на астральном и других скрытых планах; они – его низшие атрибуты и способности, которые до тех пор служили на материальном плане. Под действием силы нравственной гравитации они перебегают на другую сторону, где помогают его живым друзьям и родственникам в борьбе против него. Они лучше всего преуспевают в том, чтобы навести на него уныние. В поэме об этом говорят слова, обращённые Арджуной к Кришне:
«Я не в силах стоять, мой ум помутился. Я вижу зловещие знамения, о, Кешава».
Все мы занялись этим исследованием по собственному желанию, исходящему из нашего высшего Я, которое является Кришной. Арджуна попросил Кришну быть его возничим и провезти его между двумя армиями. Неважно, осознаёт ли он сейчас эту просьбу, или это было конкретное действие в этой жизни или в одной из многих предыдущих, это было сделано, и он должен ответить в своё время. Некоторые из нас просили об этом много раз в прежних воплощениях в других телах и других странах; другие просят об этом сейчас; но вероятнее всего, что те, кто благодаря интенсивным усилиям и желанию узнать истину и стремлением к достижению единства с Богом, подавали петицию много веков назад. Теперь Кришна, возничий этого тела со своими лошадьми – разумом – везёт нас вперёд, так чтобы мы находились с нашим высшим Я и всеми атрибутами, связанными с ним, на одной стороне, а все низшие принципы (но не обязательно плохие) – на другой. Ученик может, пожалуй, легко посмотреть в лицо толпе друзей и родственников, пройдя, вероятно, через этот опыт в других жизнях и теперь не поддаётся ему, но он не может не поддаться первой тёмной тени отчаяния или неудачного результата, которая падает на него. Каждый элементал, которого он оживляет злыми мыслями, направляет на него такие мысли:
«В конце концов, это не имеет смысла; я не могу выиграть; если бы я выиграл, результат был бы равен нулю; я понимаю, что нельзя достичь хороших результатов, так как всё, всё непостоянно».
Это ужасное чувство, несомненно, сопровождает каждый конкретный случай, и мы должны быть готовы к нему. Мы не можем всегда жить на энтузиазме небесных радостей. Розовый рассвет не встаёт сразу над всем миром; он следует за тьмой. Давайте будем готовы к этому, не только на первом этапе, но на всём нашем продвижении к святому месту; так как это происходит во время каждой паузы, небольшой паузы, когда мы собираемся сделать следующий вдох для следующего шага, чтобы перейти в другое состояние.
Обращаясь к 18-ой и последней главе поэмы, полезно прочитать слова бессмертного учителя жизни:
«Если, предавшись эгоизму, ты думаешь "Я не буду сражаться", то тщетно твоё решение; твоя природа вовлечёт тебя в битву.
О Каунтея, связанный своей кармой, рождённой собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего не хочешь делать по заблуждению».
При этом Кришна использует аргумент самого Арджуны против битвы, как аргумент в её пользу. В рассматриваемой главе Арджуна повторяет старый браминский запрет против тех, кто нарушает «вечные институты касты и племени», так как, согласно ему, наказанием является пребывание в аду, потому что, когда каста и племя уничтожаются, предки, будучи лишены обрядов поминальных рисовых шариков и возлияния воды[4], падают с небес, и всё племя, таким образом, будет утеряно. Но Кришна показывает, как указано выше, что каждый человек, естественно, исходя из его телесных атрибутов, вынужден совершать действия своего призвания, и что тело со своими атрибутами является лишь проявлением внутреннего человека в результате всех его прежних мыслей до этого воплощения. Таким образом, он вынужден по закону природы, которая является его собственной, родиться там, где он будет иметь необходимый опыт. И Арджуна, будучи воином, вынужден бороться, хочет он этого или нет.
В другой главе будет рассматриваться институт каст, и тогда у нас будет повод, чтобы разобрать эту тему более подробно.
Как указано в последнем сочинении, субстратом или основой для всего космоса является управляющий дух, и все различные изменения жизни, будь то материального или исключительно психического характера, являются познаваемыми, поскольку руководящий дух внутри не изменён. Если бы это было иначе, то мы не имели бы никакой памяти, поскольку с каждым событием, мы, став слиты с ним, ничего не могли бы вспомнить, то есть не увидели бы никаких изменений. Поэтому должно быть что-то вечно сохраняющееся, которое является свидетелем и осознающим субъектом каждого происходящего изменения, само оставаясь неизменным. Все объекты и все состояния того, что западные философы называют умом, являются модификациями. Для того, чтобы быть видимыми и познаваемыми нами, они должны претерпевать какие-то частичные или полные изменения, по сравнению с предыдущим состоянием. Воспринимающим этих изменений является внутренний человек – Арджуна-Кришна.
Это приводит нас к убеждению, что должен быть универсальный руководящий дух или режиссёр, а также зритель всей этой коллекции одушевлённых и неодушевлённых вещей. Философия Кришны утверждает, что на первых порах этот дух (называемый так мной только для цели обсуждения) остаётся в состоянии покоя без каких-либо объектов, потому что до сих пор не происходило никаких изменений. Но, решив создать, или, вернее, эманировать вселенную, Он сформировал образ того, что должно быть, и сразу же началась модификация доселе совершенно неизменного духа; вслед за этим божественная идея постепенно расширилась, перейдя в объективность; в то время как сущность руководящего духа осталась неизменной, став осознающим субъектом своей собственной расширенной идеи. Его модификации имеют видимый (и невидимый) характер. Его сущность тогда дифференцирует себя постоянно в разных направлениях, становясь бессмертной частью каждого человека-Кришны, который разговаривает с Арджуной. Как искра от центрального пламени, дух причастен своей природе, то есть, качеству быть неизменяемым, и принимает (как покрывало, так сказать) человеческое тело[5], таким образом, будучи по существу неизменным, он обладает способностью воспринимать все изменения, происходящие с телом.
Это эго должно быть признано как находящееся внутри, над Ним надо размышлять и как можно лучше понимать, если мы хотим получить какие-либо истинные знания.
Итак, мы быстро, и, возможно, не совсем обычно, свели рассмотрение Арджуны, как состоящего из всех генералов и героев, перечисленных в этой главе, и которые, как мы уже говорили, являются различными способностями, страстями и качествами, включёнными в западные термины «мозг и ум».
Современные физические, психические и психологические науки касаются лишь поверхности того, что собираются изучать. Физическая наука общепризнанно является эмпирической, знакомой только с форпостами законов природы, а наша психология находится ещё в худшем состоянии. Последняя имеет меньше шансов на обретение истины, чем физическая наука, потому что учёные идут к постепенной демонстрации законов природы путём тщательного изучения легко наблюдаемых фактов, но психология является тем, что требует от исследователя других методов, отличных от методов физической науки и тех, которыми пользуются сейчас.
Здесь бесполезно приводить арийские названия всех оболочек (как они их называют), которые окутывают душу, потому что у нас ещё не сложились необходимые понятия. Какая польза от того, если сказать, что некоторые отпечатки находятся на оболочке Анандамая. Но такая оболочка есть, назовём ли мы её этим именем или любым другим. Мы можем, однако, предположить, что душа, для того, чтобы, наконец, достичь объективного плана, где получает опыт, надевает на себя одну за другой различные оболочки, каждая из которых имеет своё особое свойство или функцию. Сам по себе физический мозг, как видно, является лишь материальным органом, используемым истинным осознанным субъектом для получения или передачи понятий и представлений; и так со всеми другими органами, которые являются лишь специальными местами централизации силы истинного человека с тем, чтобы знать по опыту изменения природы в каждом конкретном месте.
Кто страдает от уныния? Наша ложная личность в отличие от Кришны – высшего Я – на которую оказывает воздействие вся низшая часть нашей природы, а также те личности, с которыми мы наиболее тесно связаны, как только мы начинаем оттягивать их от всех старых привычек и показывать им новый способ мышления.
Так, Арджуна, сев в колесницу, которая есть его тело, упал в свою природу и нашёл в ней элементы поиска и мужества, а также элементы предыдущего уныния, которые возникли первыми, будучи ближе к природному человеку. С надеждой и опорой на нашу внутреннюю природу в тёмные времена можно быть уверенным в получении ответа голосом Кришны, нашего внутреннего руководителя.
Первые отголоски уныния заставят нас почувствовать, что не надо вступать в предстоящую битву, нас обуревает желание отказаться от неё. Некоторые отказываются, чтобы начать её снова в следующей жизни, в то время как другие, такие как Арджуна, слушаются голоса Кришны и смело борются с унынием до конца.
Слава богу войны, возничему, тому, кто расставляет силы правильно, который ведёт нас к победе, с кем одним победа обеспечена: он может направить нас туда, где сверкает неумирающей свет – Ом!
Слава доблести Кришны! Пусть она будет с нами в борьбе, укрепляя наши сердца, чтобы они не унывали в мраке ночи, которая следует по пути за днём.
Первая глава закончена. С одной стороны Бхагавад Гита является личностной книгой. Она – для каждого человека, и именно так мы до сих пор рассматривали её. Некоторые называют её непонятной, а другие называют её книгой, которая занимается исключительно великими принципами природы, великими вопросами космогонии, трудными и озадачивающими вопросами, связанными с первопричиной; а другие считают её противоречивой и расплывчатой. Первая сцена диалога проста. Гремит оружие, идут батальоны, и генералы расставляют силы. Никто не должен чувствовать никаких колебаний сейчас, потому что мы остались лицом к лицу с самим собой. Слабому человеку, или тому, кого не волнует истина, независимо от того, к чему она приведёт, лучше закрыть книгу прямо сейчас. Если он не может продолжать чтение поэмы с твёрдым намерением применить её к себе, то она не принесёт ему ничего хорошего. Он может сказать, однако, что будет читать её ради содержания, но если он дочитает её до конца со временем и не правильно поймёт эту первую сцену, то полученные сведения в дальнейшем не принесут знаний. Это – действительно, книга великой тайны, но загадка не каждому доступна, каждый должен решить её для себя.
Без сомнения, именно по этой причине Вьяса, кому приписывается эта поэма, в самом начале поместил сражение, в котором главными героями являются Арджуна и Кришна. Было бы легче заставить их сесть за философский диспут заранее, в котором бы обсуждались все аргументы за и против битвы, а затем после обсуждения показать нам Арджуну, вдохновлённого и во всеоружии вступающего в войну с верой в победу, потому что он много времени посвятил рассеянию сомнений. Но вместо того он изображает стремительного Арджуну, вступившего в битву, прежде чем тот понял, с кем именно он должен бороться.
В Бхагавад Гите не сказано, что Кришна убеждал Арджуну, как это было на самом деле, вести войну с целью восстановления своего царства. Побуждая его к этому, Кришна благоразумно воздержался от того, что Арджуна узнает в первый же день, а именно, что он должен выступать против своих друзей, родственников и наставников. Это было мудро скрыто от него. Если бы мы полностью осознавали огромную мощь наших страстей и различных атрибутов, то большинство из нас бросили бы борьбу заранее, ничто не убедило бы нас, что любая внутренняя сила может победить такие превосходящие силы противника. Для нас побуждением к борьбе был бы не разговор, как теперь с Кришной, но импульс, который снова и снова даётся нам из воплощения в воплощение.
Мы попадаем в колею снова и снова, из жизни в жизнь, из опыта в опыт, никогда полностью не побеждая, если мы не полагаемся полностью на Кришну – наше Высшее Я. И в рассказе об Арджуне мы это находим. В следующей книге, которая называется Анугита, приводится рассказ героя, идущего с Кришной по дворцу Майи. Битва закончилась на время, Арджуна говорит своему другу, что он действительно забыл многое из того, о чём тот рассказывал ему (в Бхагавад Гите) и просит напомнить. Великий воин повторяет.
Дворец майи – это тело иллюзии, построенное вокруг нас нашими желаниями. В нашем последнем воплощении у нас были все рекомендации, приведённые в этой поэме, и проходя сегодня по дворцу, который иногда кажется таким прекрасным, мы время от времени вспоминаем прошлое. Иногда мы упорно сражаемся, но если мы прислушивались бы к руководителю, мы заставили бы себя, наконец, довести борьбу до конца.
Приближаясь к завершению первой главы, мы подходим к первой пропасти. Это не очень большая пропасть, хотя нам может показаться, исходя из нашего опыта, что она самая большая. Теперь мы тет-а-тет с нашим отчаянием и его другом, сомнением. Многие изучающие теософию, по-нашему, доходили до этой точки, наверное, как все истинные искатели. Как маленькие дети, которые впервые отважились отойти от родителей, мы ужасаемся тому, что нам кажется новым, и, бросив оружие, пытаемся убежать, но в теософии пути назад нет.
Потому что бездна позади нас.
Существует в природе закон, который действует в каждом психическом или физическом отделе, и который в настоящее время можно назвать законом волнообразного движения или подавления, в то время как в других случаях он вновь появляется как вибрация, и ещё раз, как закон притяжения и отталкивания, но все эти различия только кажущиеся, потому что в основе своей это одно и то же. В растениях он заставляет сок течь вверх по дереву в одну сторону и не позволяет ему возвращаться в том же самом направлении. В циркуляции крови мы видим, что кровь приводится в движение сердцем, и что природа создала небольшие клапаны, которые не позволяют ей вернуться в сердце тем же путём, но ей предназначен другой путь. Медицинская анатомическая наука не совсем уверена, что заставляет кровь миновать эти клапаны; либо это давление, создаваемое сердцем, либо давление атмосферы извне, которое слегка притормаживает кровь на своём пути. Но оккультист не ограничивается этими эмпирическими выводами. Он обращается сразу к сути и заявляет, что импульс исходит из сердца, и что этот орган получает импульс от великого астрального сердца или акаши, которое, как говорили все мистики, имеет двойное движение или альтернативную вибрацию систолы и диастолы природы.
Так что в этом смысле клапан в циркуляции представляет собой пропасть позади нас, которую мы не можем пройти ещё раз. Мы находимся в большой общей циркуляции и вынуждены, независимо от того, нравится нам это или нет, подчиняться импульсу и двигаться вперёд.
Уныние Арджуны то же самое, что и затишье после бури в «Свете на Пути». В тропических странах такое затишье очень заметно. После бури наступает тишина, когда кажется, что земля и деревья на мгновение перестали издавать знакомые, многочисленные шумы. Они подчиняются общему закону, начиная процесс ассимиляции.
Астральный мир такой же. Когда кто-то входит туда в первый раз, то попадает в тишину, в которой легко адаптируемая душа усваивает окружение и привыкает к нему. Она ничего не говорит, но спокойно ждёт, пока не станет по вибрации точно такой же, как этот план. По завершению она может говорить, делать так, чтобы её поняли, и понимать сама. Но тяжело адаптируемая душа летит на этот план астрального мира в неуравновешенном состоянии, спешит говорить, прежде чем сможет сделать это доходчиво и, как следствие, остаётся не понятой, тем самым увеличивая собственную путаницу и делая менее вероятным понимание в ближайшее время. Людей привлекает астральный план; они слышат о его чудесах и удивительных вещах и как ребёнок, видящий новую игрушку, люди торопятся понять его. Они отказываются изучать философию, потому что она кажется им сухой и трудной. Таким образом, они ныряют в него, как сказал Мурдхна Джоти в последней статье этого журнала, и затем «плывут и срезают каперсы, как мальчик в пруду».
Но для серьёзного учащегося и истинного ученика это серьёзное дело. Он поклялся добиваться истины любой ценой, готов идти туда, куда она ведёт, даже если это будет смертельно опасно.
Так Кришна, привезя Арджуну туда, где началось сражение, когда уже отступление невозможно, начинает рассказывать любимому ученику и другу о философии, которая лежит в основе всего и без которой успех невозможен.
Мы не должны упускать из виду тот момент, когда Арджуна сложил свой лук и стрелы, а неприятельские стрелы уже начали летать. Мы не можем сказать, что когда начался философский диспут между этими двумя персонажами, противостоящие силы объявили перемирие на то время, пока эти могущественные герои не дадут сигнал, потому что нет никакого стиха, который бы говорил об этом. Мы также можем прочитать в комментариях о том, что все военные атрибуты принесли на поле и что противник не хотел успокоиться, независимо от действий Арджуны. Итак, это означает часть великой бездны, которую сын Панды увидел позади, и которую каждый из нас видит.
Мы вступаем в огромную область действия в оккультизме, мысленно настроенные на окончательную победу. Такой психологический настрой мгновенно приводит все части нашего существа в волнение, когда атрибуты, антипатичные по своей природе, разделяются и группируются на противоположных сторонах. Это создаёт стресс для блуждающего ума, и приводит в более ужасное состояние нашу депрессию. Затем мы можем отступить и объявить, что мы убежим в лес или (как это делали когда-то в Европе) в монастырь, чтобы уйти от того, что, как кажется, имеет неблагоприятное основание для борьбы. Но мы возбудили природную силу и создали ток или вибрацию, которая будет продолжаться независимо от того, что мы делаем. Это означает «летящую стрелу» даже тогда, когда Арджуна сел в колесницу.
На данном этапе нашего развития мы должны изучать наши мотивы и желания.
Как уже было сказано в некоторых теософских трудах до сего дня, «одухотворённая воля» должна культивироваться. Поскольку термины имеют первостепенное значение, мы должны быть осторожными с их употреблением, так как во внутренней жизни они обозначают либо истинные, регулируемые силы, либо бесполезные и неудачные, которые ни к чему кроме путаницы не приводят. Этот термин «одухотворённая воля» приводит к ошибкам, потому что на самом деле её не существует. Ошибка появилась в результате постоянного рассмотрения «воли» и «сил», необходимых для достижения феноменов, как нечто такое, что ученик должен стремиться получить, осознанно или неосознанно, в то время как реальная движущая сила теряется из виду. Очень важно, чтобы мы чётко понимали это, потому что если мы делаем грубую ошибку, приписывая воле или любой другой способности действие, которого она не имеет, или помещаем её на план, которому она не принадлежит, то мы тот час же уходим далеко от истинного знания, так как все действия на этом плане являются лишь действиями ума.
Древнее герметическое выражение гласит: «За волей стоит желание», и это правда.
Воля – это чистая, бесцветная сила, которая приводится в действие желанием. Если желание не задаёт направление, воля неподвижна; и на что желание указывает, то воля принимает к исполнению.
Но поскольку существуют бесчисленные воли живых существ, постоянно курсирующих взад и вперёд по нашей сфере и всегда, вероятно, в той или иной форме действующих друг на друга, возникает вопрос: Какого рода знание показывает, как использовать волю так, чтобы не ощущать воздействие противоборствующих воль? Это знание теряется у большинства людей и проявляется инстинктивно время от времени в мире в результате кармы, показывая нам людей, чья воля привела к успеху, например, Джея Гулда[7] и других.
Кроме того, люди этого мира не желают видеть результаты, соответствующие общей природной воле, потому что они хотят и того и другого для собственной выгоды. Их желание тогда, независимо от того, насколько оно сильно, ограничено или сводится к нулю: (1) из-за отсутствия знаний о том, как противодействовать другим волям; (2) из-за нахождения в оппозиции к общей воле природы, не имея другой силы, способной решительно действовать в оппозиции.
Из этого следует, как мы видим на практике, что люди получают лишь часть того, что хотят.
Возникает следующий вопрос: Может ли человек идти против общей воли природы и избежать уничтожения, а также желать знаний во зло, и волей достичь того, что он хочет?
Такой человек может достичь всего этого, но не избежит разрушения. Оно обязательно будет, независимо от того, как далеко это время.
Он приобретает исключительные знания, позволяющие ему использовать силы в корыстных целях в течение огромных периодов времени, но, в конце концов, коварные последствия противостояния общей истинной воле дают о себе знать, и он будет уничтожен навсегда.
Этот факт является источником мифов о гибели мира и мифов о поединках, например, между Кришной и Раваной, богом демонов, и между Дурги и демонами.
В других эпохах, как это снова будет происходить в грядущие века, люди с нечестивыми желаниями, имеющие большие знания, создадут напряжение и поставят под угрозу стабильность мира. Тогда сторонники благих законов уже не смогут спокойно работать ради человечества, но выйдут в силе, и начнётся битва, в которой чёрные маги будут навсегда уничтожены, потому что белые адепты обладают не только равными знаниями с чёрными, но имеют, кроме того, большую помощь общей воли природы, которая не поддаётся другим, и поэтому неизбежно добро должно восторжествовать навсегда. Эта помощь также является наследием каждого истинного ученика и может быть призвана истинным учеником, когда он перешёл первую пропасть.
«И когда Великий Царь Славы увидел небесное сокровище колеса, то окропил его водой и сказал: "Крутись вперёд, О, мой Господь, колесо! О, мой Господь, двигайся вперёд и побеждай!"»
Глава II
«Итак, под Лотосом в сердце горит светильник души. Он охраняется богами, стоящими на страже, он изливает свои мягкие лучи во всех направлениях».
Могучий дух движется по страницам Бхагавад Гиты. Она имеет соблазнительное влияние красоты; и вместе с тем наполняет силой, подобно сходящимся армиям или рёву великих вод. Взывая как к воину, так и к философу, она показывает одному праведность законных действий, а другому спокойствие, которое приходит к тому, кто достиг бездействия через действие. Шлегель, после изучения поэмы, отдаёт ей дань уважения такими словами:
«У индусов почитание учителей считается самой священной обязанностью. Поэтому Ты, самый первый святой пророк, толкователь Божества, каким бы именем Ты ни назывался среди смертных, автор этой поэмы, чьё священное писание восхищает ум, наполненный невыразимым восторгом, к учениям возвышенным, вечным и божественным – Тебя первого, о, услышь, я приветствую, и всегда будут поклоняться стопам Твоим».
Вторая глава начинается с повествования философии, но так, чтобы Арджуна пришёл постепенно шаг за шагом к концу диалога; и всё же самые первые наставления Кришны настолько хорошо сформулированы, что конец и цель плана видны в самом начале.
Хотя философия кажется сухой для большинства людей, и особенно для умов Западного мира, которые окружены суетой новой и весьма неразвитой цивилизации, но её надо изучать и понимать. Стало модным до некоторой степени отвергать тщательное изучение и практику, а прибегать к быстрым методам, открытым в Америке. Во многих местах считают, что эмоциональная доброжелательность выше спокойствия, которое является результатом философского знания, а в других местах, прежде всего, ищут астральных чудес и проницательной или непроницательной способности ума. Сила без знания и сочувственные слёзы без способности быть спокойным – короче, вера без дел – не спасает нас. И это один из уроков второй главы.
Величайшие из древних философов старались через символы и книги рассказать об абсолютной необходимости обретения философского знания, поскольку силы или особые способности бесполезны без него. Греки и другие философы, которые сохранили кое-что из мудрости древних египтян, хорошо иллюстрируют это. Они говорили, что символы, где Гермес представлен как старый или молодой человек, говорят о том, что тот, кто правильно исследует священные вопросы, должен быть умным и сильным, без одного из этих качеств он несовершенен. И по той же причине был создан символ великого Сфинкса: зверь означает силу, а человек мудрость. Сила, лишённая руководящей помощи мудрости, побеждается глупым удивлением, всё перепутывая; для действия ум бесполезен, когда он лишён силы.
Итак, мы не поймём, является ли наша сила силой сострадания или астрального видения, если отсутствует философское знание.
Но, чтобы меня не поняли превратно, я должен ответить на очевидный вопрос: «В таком случае вы осуждаете сочувствие и любовь и проповедуете только холодную философию?» Ни в коем случае. Сочувствие и эмоции такие же части великого целого, как знание, но пытливые учащиеся хотят знать всё, что лежит на пути. Сочувствие, милосердие и все другие формы доброжелательности, оказывающие на нас благотворное влияние, дают нам возможность оказывать помощь. Поступая так, мы неизбежно привлечём к себе души, которые обладают знаниями и также готовы помочь нам приобрести его. Но пока мы игнорируем философию и не пытаемся достичь способности правильного различения, мы должны пройти через много жизней, через тяжёлый однообразный труд, пока, наконец, понемногу не будем вынуждены, независимо от нашей воли, овладеть соответствующими семенами психического действия, которые принесут урожай правильного различения.
Арджуна просит Кришну:
«Всё моё существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.
Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойдённое и процветающее царство на земле или господство над полубогами».
Кришна, в этом случае гуру или духовный учитель Арджуны, даёт ответ, лучше которого нет во всей поэме; он указывает на постоянство и вечную природу души, на развитие, которое она должна претерпевать через перевоплощения до своего совершенства, на заблуждение относительно того, что мы на самом деле делаем всё сами, и показывает, что тот, кто желает достичь спасения, должен исполнять свой долг. Говоря о душе, я ничего не могу прибавить к словам Благословенного Господа. Он говорит:
«Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мёртвых.
Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
Как в этом теле воплощённая душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.
О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.[8]
У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.
Знай, неразрушимо то, что всё пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее...
Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что её можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.
Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?
Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощённая душа принимает новое тело, оставив старое.
Оружие не рассекает её, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.
Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она – постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.
Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная её такой, ты не должен скорбеть».
Это то же самое учение, что и в Ишавасья-упанишаде: идентичность всех духовных существ и смирение. Под «духовными существами» подразумевается вся жизнь, выше неорганической, так как человек не признаётся материальным. Существует только одна жизнь, одно сознание. Оно маскируется под всевозможные формы живых существ, и эти различные формы с их разумами отражают часть Единой Жизни, таким образом, создавая в каждом ложное понятие эгоизма. Стойкая вера в это ложное эго создаёт устойчивое невежество, задерживая тем самым спасение. Начало применения усилий ради рассеяния этого ложного убеждения является началом пути. Полное его рассеивание является совершенством йоги или единением с Богом. Вступить на этот путь нельзя без смирения, как говорят Упанишады и Бхагавад Гита:
«Всё то, что движется на земле, должно быть предано Господу или Эго. Когда ты предал всё, тогда можешь наслаждаться».
Если это верно, то, как понять, что философия может отсекать ложные убеждения, и что бесполезно использовать оккультизм только в своих интересах. Вы можете знать всё о токах и полярностях, о любых явлениях астрального мира, но со смертью вашего тела это всё теряется, оставляя вам лишь сумму реального духовного развития, через которое вам случилось пройти. Но как только вы смиряетесь, всё становится возможным. Это не разрушает вашу жизнь, ни уничтожает любые собственные идеалы; бедные и мелкие идеалы уйдут. Может показаться, что все идеалы ушли в прошлое, но это будет только первым впечатлением от этого шага.
Мы, вероятно, готовы сказать в любой момент при любых обстоятельствах, независимо от ожидаемого или неожиданного: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Только те идеалы могут рассеяться, которые опираются на низшую основу, а не высшую цель, или те, которые не находятся в соответствии с законом природы (Бога). И поскольку наша цель состоит в том, чтобы достичь высшего состояния и помочь всем другим живым существам сделать то же самое, мы должны развивать полное смирение перед законом, выражение и действие которого проявляется в обстоятельствах жизни и в отливах и приливах нашего внутреннего существа. Всё, что можно получить от богатства, красоты, искусства или удовольствия, является лишь озерцами на нашем пути по пустыне жизни. Если мы не ищем их, то их внешний вид доставляет нам большое удовольствие, и мы, таким образом, имеем возможность использовать их для нашего блага и блага других только до тех пор, пока закон оставляет их нам; но когда непреодолимая сила удаляет их, мы должны сказать: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Любой другой образ действия является слепотой. Все проходящие представления жизни, будь они полны бедствий или славы и известности, являются учителями; тот, кто пренебрегает ими, пренебрегает возможностями, которые боги редко повторяют. И единственным способом научиться у них, является смирение сердца; так как когда мы становимся нищими сердцем, мы сразу же становимся казначеями и владельцами огромных богатств.
Кришна настаивает на скрупулёзном исполнении естественных обязанностей.[9]
«Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва...»
Для того чтобы лучше понять его настойчивость на исполнении обязанностей, мы должны помнить о том, что в начале битвы Арджуна «выронил лук и стрелы». В Индии это означало, что он решил избежать обстоятельств, в которые карма поставила его и стать аскетом, или, как это уже неоднократно предлагали западные учащиеся, хотел покинуть общество, которое казалось явным препятствием на пути к духовному развитию. Но Кришна напоминает о его рождении в касте кшатриев или воинов и о естественной обязанности кшатриев воевать. Кастой Арджуны по рождению могла быть каста торговцев, но по мудрости этого не было, потому что это – книга действий, и только воин олицетворяет действие;[10] таким образом, его естественный долг состоит в том, чтобы защищать любого человека, Мы не должны уклоняться от нашей кармы; ненавидя её, мы только создаём новую карму. Наш единственный истинный образ действий:
«Пусть стимул к действию будет в самом действии, но никогда в награде; не быть побуждаемым к действию надеждой на результат, но не потакать склонности к инертности».
Этот совет и стремление увидеть Единый Дух во всём и всё в Нём (гл. XIII) выражают суть Бхагавад Гиты, учащей правильному поведению тех, кто стремится к спасению.
В стихе 40 Кришна ссылается на это, как на принципы посвящения:
«На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей».
Хотя об этом не пишут в газетах, не рекламируют время от времени через секретарей, делегатов и «Двери», эти принципы являются матерью и главой всех принципов инициации. Они – прародитель мистических розенкрейцеров, которые приняли лотос и заменили его розой[11], и все остальные сотни оккультных обществ с уровнями посвящений являются лишь слабыми и неполными копиями этой подлинной системы; но, в отличие от них, она никогда не растворится. Она является тайной, потому что, уходя корнями в природу и имея только истинных иерофантов во главе, она не раскроет всю глубину без подлинного ключа. И этим ключом в разной степени является сам стремящийся. Пока сам стремящийся не стал фактически и символом и ключом, он не сможет обрести следующую степень. Для каждой степени это является самозащитой.
Итак, из всех принципов это самый трудный; но однажды в этой жизни или в следующем веке, мы волей-неволей вступим в эту ложу, можно попытаться войти немедленно. Об этом мы поговорим потом.
В последний раз я говорил, что о принципах посвящения говорят, как о матери всех остальных, и что все остальные являются лишь экзотерическими копиями или искажением реального. Для того чтобы ясно выразить эту мысль, нужно сказать, что система не ограничивается Индией. В то же время это правда, что западный мир до сих пор так глубоко был занят погоней за деньгами и внешними удовольствиями, что ни один из Иерофантов не избрал местом фактического жительства Европу или Америку. Трудно возразить на то, что, если адепты имеют приписываемые им способности, то они очень легко могут жить здесь, преодолев всякие негативные воздействия. Если бы их присутствие было хоть в малейшей степени здесь необходимо, то без сомнения они бы пришли сюда. Но, так как вся необходимая работа, и всё, что может быть сделано, совершается с помощью посредников, посылаемых в каждую страну, которые, так сказать, подготавливают почву при содействии адептов для тех, кто следует за ними, было бы пустой тратой энергии, если бы Иерофанты являлись лично. Посланников не тревожит критическое отношение тех лиц, которые ждут знаков и постоянно отрицают помощь, оказываемую работникам, потому что подателей её нельзя увидеть; надо признать, что даже сами работники не постоянно получают инструкции или телеграммы, показывающие, каким образом и где работать. Это – мужчины и женщины, обладающие верой, которая влечёт их по длинному пути труда, не видя тех, кто послал их. Но в то же время некоторые из них иногда видят простые свидетельства того, что им постоянно помогают.
«Мы трудимся вместе, чтобы передать один и тот же заряд в той же последовательности,
Мы – ровня, нас мало и мы – беспристрастны к государствам и времени,
Мы – ограда всех континентов, всех каст, сторонники всех религий,
Мы – те, кто сочувствует, понимает и поддерживает людей,
Мы проходим молча мимо споров и утверждений, но не отвергаем спорящих и ничего, что утверждается,
Мы слышим рёв и гам, до нас со всех сторон доносятся разногласия, зависть и упрёки,
От нас они очень близко, чтобы окружить нас, товарищ мой,
Тем не менее, мы идём прямо и свободно по всей земле вверх и вниз, пока не оставим неизгладимый след на времени и разных эпохах,
Пока не насытим время и эпохи, чтобы мужчины и женщины всех рас и грядущих эпох смогли стать любящими братьями, как мы».
Вся эта подготовка похожа на освоение девственного леса ранними поселенцами Америки; это трудно назвать возделыванием почвы, а скорее прореживанием деревьев и кустарников. Не потому, что они не могли сделать больше, а потому, что сначала надо было убрать деревья и кустарники, прежде чем Старейшины могли лично осваивать дальше.
Когда все материалы будут готовы, появятся и архитекторы.
Все люди работают по принципу инициации, поэтому это относится ко всем экзотерическим обществам. В них очень часто появляются Учителя, когда есть возможность для посева семян. Такие общества, которые, хотя и на некоторое время заключены в оболочку формализма, должны сохраняться для дальнейшего использования; подобно тому, как египетская мумия хранила в руке в течение многих столетий зародыш, который расцвёл и принёс плоды в наши дни. Так как человеку в борьбе нужна помощь, Учителя оказывают её при всех политических изменениях, чтобы вселить надежду на благополучную эпоху.[12] Огромная масса людей неосознанно занята в работе этой мощной и неприступной Ложи, но они будут сознательно участвовать в ней в какой-то момент в процессе их длительной эволюции. И всё же каждый час и каждый день Учителя готовы и хотят встретиться с теми, кто достаточно проницателен, чтобы увидеть своё истинное предназначение, и достаточно благороден, чтобы работать ради «великого сироты, человечества».
Тогда ни один из нас, и особенно из тех, кто слышал о Пути, оккультизме и Учителях, не может твёрдо сказать, что он ещё не прошёл какую-то ступень посвящения. Мы можем быть уже посвящёнными в некоторую высокую степень, чем можем предположить по нашим нынешним достижениям, и проходим новое испытание, не зная об этом. Лучше считать, что мы его проходим, чтобы не испытывать гордости из-за того, чего ранее добились. Придя к такому выводу, мы понимаем, что долгая жизнь сама по себе является следующим посвящением, в котором мы добиваемся успеха или терпим неудачу, в зависимости от того, как выучим урок жизни. Некоторые, как я знаю, не спешат принять эту точку зрения, так как хотят, чтобы Закон работал по их усмотрению; они хотят иметь знак, пароль, пергамент или предложенный замечательный тест, которому готовы уделить время и место. Но так дело не пойдёт, и все истинные ученики знают это. Конечно, если не понятны небольшие жизненные обстоятельства, если они ещё способны зажечь факел гнева или взорвать тлеющий огонь страсти, то Учителя Ложи не предложат установочного времени и турнира. Установочное время и ещё большие испытания будут в своё время, но они принадлежат тому дню, когда вы воздвигните совершенную арку достижений, но без краеугольного камня – который найден или потерян в назначенном испытании.
К двери этой Ложи ведёт Путь, о котором я говорил в последний раз, а к этому пути ведут много дорог. Мы могли бы попытаться встать на этот путь в этом воплощении, а не ждать следующих жизней.
В словах Кришны Арджуне во второй главе звучит поощрение:
«На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей».
Это относится к закону кармы. Каждая завоёванная позиция никогда не теряется. Даже если мы умираем в то время, когда наша жизнь не без порока, действительный уровень нашего развития не снижается, так как при возвращении в смертное тело в какой-то другой жизни на этой земле, мы поднимаем нить там, где её обронили. В следующей главе (VI) Кришна говорит, что мы приходим в соприкосновение со знаниями, которые принадлежали нам в нашем бывшем теле, и с тех пор мы боремся более усердно за совершенство.
Патанджали говорит то же самое, и все арийские священные книги сходятся в этом мнении.[13] Мысли и устремления нашей жизни образуют массу силы, которая действует мгновенно на приобретения нашего тела и снабжают соответствующим инструментом, а также на наше изменчивое психическое состояние, чтобы дать ему возможность для действий. Возражение, что это будет задерживать энергию, не выдерживает критики, так как такая вещь хорошо известна в физическом мире, даже если называется по-другому. Мы не обязаны останавливаться на этом возражении, так как никоим образом энергия не приостанавливается; она действует другими методами.
Поощрение, данное Кришной, приводит нас к рассмотрению метода, предлагаемого для вступления на Путь. Мы считаем, что это – истинное знание духа. О нём говорится во второй главе.
Как и все посвящённые мудрецы, Благословенный Господь заявил об истине в начале, как мы уже видели, а в этой главе он настаивает на правильном действии, как на пути к освобождению. При дальнейшем объяснении он указывает на ошибки, общие для человечества, а также на некоторые ложные взгляды, существовавшие в Индии прежде, как они продолжают существовать и сейчас.
Стих 41: «Разум решительных лишь к одному устремлён на этом пути, о, сын Куру, а разум нерешительных многоветвист».
У людей, описанных таким образом, преобладают желания мирского или умственного приобретения, и желания эти могут быть бесконечными, они также способны производить бесконечные модификации желаний. В этом случае концентрация невозможна. Это также относится к методам наших современных научных школ, которые потакают вечному поиску так называемых фактов прежде принятия общих принципов. Одна единственная ветвь исследований имеет у них бесконечные разветвления, что ни один человек не может постигнуть за одну жизнь. И далее:
«Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.
Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечён этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге».
Это становится понятнее, когда известны некоторые из традиций Индии в отношении жертв и церемоний. На Западе жертвы уже давно вышли из употребления, так как оказалось, что для них не было никаких оснований. И всё же уму, склонному к размышлениям, странно, что христианские народы претендуют на искупление через евреев, чей пророк предписал жертвы, когда сам Иисус сказал, что из закона не прейдёт ни йота, и ни черта. Вместо жертвы Востока Запад принял одну теорию вместе с неопределённым моральным кодексом, которому необходимо следовать, и с единственным, как у индусов, условием – спасение возможно только в одном случае. Различие заключается в отсутствии учения о перевоплощении. Христианин ждёт вечной награды на небесах и ничего не знает о перевоплощении на земле, в то время как индусы надеются на удовольствия на небесах, называемых Сварга, и продолжение их на земле в случае счастливого перерождения. У них есть специальные церемонии, определённые виды жертвоприношений, покаяний, молитв и действий, результатом которых является перерождение на земле в королевской или очень богатой семье, или при других благоприятных обстоятельствах; а также обеспечивается доступ на небо. Некоторые церемонии дают возможность блаженного состояния после смерти, которое будет длиться в течение неисчислимых периодов времени.
Итак, ни одна из этих процедур не приводит нас к цели, но все они являются причинами кармы и заблуждения: поэтому Кришна не советует их Арджуне. Его предупреждение полезно для теософов, которые являются учениками или хотят стать таковыми. Их ложный взгляд, о котором предостерёг Кришна, превращается в тягу к феноменам или совершению каких-то действий, которые должны принести им благосклонность Махатм, или к патологическому страху перед созданием кармы, или к столь же настойчивому желанию приобрести хорошую карму. Они должны отказаться от этих взглядов и внимательно изучать следующие стихи, пытаясь всей сутью понять их истинный смысл.
«Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своём я.
Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоёмы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.
Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.
Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.
Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусство в деяньях.
Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рождённые деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.
Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги».
Первая часть этой статьи была намеренно сделана больше для того, чтобы предварить вышесказанное. Последние приведённые стихи содержат суть того, что называется карма-йогой, или, как это могло бы быть переведено, концентрация и созерцание во время действия. Это так же трудно, как вступить на Путь, и если мы хотим вступить, мы должны знать, что нам делать, как истинным странникам. Кришна, как мне кажется, здесь решает спор в отношении того, что спасает, вера или дела. Одна вера не может этого сделать, потому что в каждом акте веры есть какое-то действие. Казалось бы, невозможно, приобретя истинную веру, сразу не превратить её в дела, которые подсказывает наша вера; всё же одни дела не приведут к освобождению, поскольку действия, или карма, создадут новую карму. Поэтому мы должны стремиться к концентрации для того, чтобы совершать те действия, которые Премудрый предоставляет нам, но естественным образом. Нам не надо ждать результатов; они придут сами по себе, и находятся вне нас; они уже есть относительно нас. Но если мы выполняем какой-либо акт веры или физическое действие, надеясь на результат, – независимо от того, какой он, – мы становимся, в какой-то мере, привязаны к последствиям и, следовательно, связаны ими. Не имеет значения, являются ли эти последствия хорошими или плохими. Многие думают, что хорошо иметь привязанность к хорошим последствиям, так как это общепринятое мнение. Но это неразумно, потому что единственная причина этого состоит в том, что один человек несколько лучше других, которые в восторге от злых результатов и хотят их свершения. Такое понимание производит обособленность и противоположно идентичности без осуществления которой не может быть истинного знания. Поэтому мы должны быть подражателями Божества, которое, проявляя вселенные, в то же время остаётся свободным от всех следствий. В той степени, как мы поступаем, мы являемся самим этим Божеством, так как, когда мы следуем велению Господа, Который пребывает в нас, мы приносим каждое дело на алтарь, а следствия оставляем Ему.
Необходимо тогда принять то, что мы совершаем любое дело, маленькое или большое, пустяковое или важное, потому что оно до нас уже сделано, а мы просто исполняем его в качестве инструментов воли Божества, которое есть мы сами. Мы не должны останавливаться, чтобы испытывать, является ли дело угодным Господу внутри[14]. Некоторые спрашивают, какая может быть польза от мелких ежеминутных дел, о которых сразу же забываешь? Мы не это хотим узнать. Дело, угодное Господу, является делом, которое совершается без привязанности к результату, в то время как дело, неугодное Ему, выполняется с ожиданием какого-то результата.
Это – самая высокая практика, которой когда-нибудь мы должны научиться. О других видах практики говорится в других работах, но они являются лишь шагами к этой. Поэтому я сказал, давайте вступим на путь, как можно быстрее.
Мы всё ещё на второй главе. Если моей целью было бы просто пролистать поэму, показывая, где она согласна, отличается или соответствует различным системам философии, которым следовали в Индии, мы могли бы уже давно дойти до конца книги. Но мы рассматриваем её в одном из аспектов – наиболее важном для всех серьёзных учеников – личного внутреннего понимания того, что помогает нам достичь мокши (спасения). С этой точки зрения мы можем легко отложить рассмотрение философской беседы на более поздний период.
Возьмём некоторые из наставлений, данных в той части второй главы, о которой мы только что говорили. Остаток главы посвящён ответу Кришны на вопрос Арджуны относительно описания, внешнего вида, осанки и речи человека, который достиг спокойной медитации.
Кришна говорит, что «предметом трёх Вед является деятельность трёх качеств». Эти три качества саттва, раджас и тамас отдельно рассматриваются в следующей главе. Итак, саттва-гуна[15] является чистым, высоким качеством в противоположность тамас-гуны, которая является тьмой и безразличием. Тем не менее здесь дан замечательный совет, «будь свободен от этих трёх качеств». Удивительно, что на это не было указано до того, как Кришна наставлял своего последователя отказаться от качества добродетели и, таким образом, непосредственно склонял к порочности, но это сразу же следует за наставлением «основываться на вечной истине», и кажущийся парадокс, возможно, отпугнёт критиков. Сразу становится очевидным, что более высокий уровень саттвы передаётся словами «вечная истина». Саттва на санскрите значит истина, она не определена среди трёх других качеств, так что, когда ученик освобождается от обычной саттвы, он укрывается в её вечном двойнике. Кроме того, наставление не должно отвергать истину или любое из двух других качеств, но оставаться свободным от влияния или связывающей силы, которое любое качество оказывает на человеческое эго.
Такому великому существу, как Кришна, трудно донести до пытливого ума эти высокие темы, и поэтому в силу необходимости, приходится пользоваться языком, который всегда имеет два значения, он постоянно меняет значения, переходя от одного к другому. Саттва – истина, должна пониматься как высочайшее качество любого существа, и всё же, когда мы начинаем говорить о самом высоком потенциальном состоянии, в котором атрибуты отсутствуют, мы продолжаем использовать то же слово, только добавляя к нему слово вечная.
Суть наставления, данного Кришной, – стать посвящённым, поэтому он говорит: «Поэтому предай себя посвящению». Он подготовил путь для этого, показав и произнеся в последней главе, как ошибочно следовать даже особым обрядам и текстам, изложенным для людей в Ведах. Этими церемониями покупаются либо награды на небе, либо на земле во время последующих жизней, а также в тех жизнях, в которых проводятся эти обряды. Можно легко понять, что Кришна имел в виду, если мы будем помнить учение, которое в те времена совпадало по своей схеме вознаграждений со старомодным христианским верованием, что, следуя Писанию, можно обеспечить себе счастье и благополучие на земле, и великое вечное блаженство на небесах со святыми. Он назвал это учение заблуждением. Он не говорит, что награды, как это предусмотрено, не последуют за делами, но явно говорит, что они последуют. Но, так как колесо перерождения будет вечно вращаться, привлекая нас к неизбежному возвращению в смертное тело, мы постоянно будем заблуждаться и нам никогда не удастся достичь Бога, что является целью для всех нас.
Небо, будь это небо христианина или индуса, является тем, что Будда называет вещью или состоянием, которое имеет начало и будет иметь конец. Оно может, конечно же, длиться эоны времени, но придёт к концу, а затем утомительная задача прохождения этого мира – этого или какого-то другого – должна возобновиться. Поэтому Кришна говорит, что люди были введены в заблуждение этими цветастыми фразами, провозглашающими средства достижения небес, которых нет ничего лучше.
Несомненно, есть много учеников, которые, веря в возможность достижения небес, говорят, что они готовы рискнуть и посмотреть, что может произойти после того, как закончится столь длительный период блаженства. Но они не рисковали бы, если бы хорошо всё понимали. Опасностей много и они серьёзные. Многие из них нельзя объяснить, потому что для того, чтобы их понять, нужно больше знать о силе ума и истинном значении медитации. Но обычная опасность таится в том, что мы можем грубо в настоящее время называть отложенной кармой и неизрасходованным сродством.
Сила этих двух опасностей уходит корнями в огромную сложность человеческой природы. Она такова, что человек не может, как совершенное существо, всегда наслаждаться раем или любым другим состоянием без единства с божественным. Образованные теософы говорят о нахождении человека в дэвачане или жизни на земле для страданий и отработки кармы, когда, на самом деле, лишь малая его часть находится здесь или там. Когда он прожил жизнь и пошёл в дэвачан, основной корень его существа остаётся ждать в Единой Жизни, терпеливо ожидая своего возвращения и отработки ещё некоторой кармы. То есть, в любой жизни обычный человек принимает и отрабатывает только ту часть кармы, которую позволяет его телесный аппарат. Частичная сила кармы заключена в «таинственной силе медитации», которая проявляется в соответствии с конкретным физическим телом. Таким образом, человек может в этой жизни совершать «специальные церемонии» и подчиняться текстам и учениям, зарабатывая, таким образом, награду на небесах, но оставляя неизрасходованной эту «таинственную силу медитации», не зная её характера. Таким образом, опасность может быть очень серьёзной. Когда он вернётся с небес, следующее тело может предоставить ему необходимый аппарат, чтобы вывести на лицо всю эту массу неизрасходованной кармы, и его следующим воздаянием может быть пребывание в аду.
Во вновь занятом теле упомянутая «неведомая сила» тянется к бесчисленным родственным связям, порождённым в других жизнях, и захватывает всё, что входит в область досягаемости. Другие существа, когда-то известные человеку, появляются в этом воплощении в то же самое время и приносят с собой родственные связи, симпатии и силы, которые могут действовать только через них и этого человека. Их воздействие нельзя сосчитать. Оно может быть хорошим или плохим. В зависимости от того, как они действовали на него, а он на других людей, будет отрабатываться карма каждого. Поэтому Кришна советует Арджуне освободиться от влияния качеств, чтобы получить полное освобождение. И эта свобода может быть достигнута только, как он говорит, путём посвящения.
Эти действия, несоответствия или отклонения, хорошо известны оккультистам, хотя о них не знают на Западе, зато в Индии они хорошо известны. Этот закон является как ангелом милосердия, так и посланником правосудия. Мы только что причислили его к опасностям, но он также является средством, благодаря которому природа спасает людей часто от проклятья.
Предположим, что в какой-то давно минувшей жизни у меня был дорогой друг или жена, или родственник, с которым была внутренняя и глубокая близость. Смерть разделила нас, и в последующих жизнях он посвящает себя истине, мудрости и самому высокому, в то время как я живу только ради удовольствий в настоящем. После многих жизней мы встречаемся снова, как друзья или знакомые. Сразу же устанавливаются прежние близкие отношения, и мой бывший друг – хотя, может быть, ни один из нас не знает об этом – обладает странной силой, которая прикасается к моей внутренней жизни и побуждает меня искать истину и свою душу. Это – неизрасходованная близость, и с помощью неё природа совершает моё спасение.
Тогда мы оба должны искать посвящения. Посвящение это то, что прививается адептами их чела. Оно включает в себя ментальное самоотречение, не согласное с нашим современным мышлением, но которое необходимо обрести, иначе прогресс невозможен. Мы должны с помощью ментальной преданности Божеству, что означает самоотречение от всего остального, освободиться от результатов наших действий. Мы не можем сказать, что результат действия принадлежит нам. Закон приносит гораздо лучший результат, пожалуй, чем мы могли бы себе представить. Если результаты и преходящие ежедневные обстоятельства не являются тем, что мы ожидали, то мы принимаем их через посвящение за то, что предназначено законом. Но если мы фиксируем наше желание на достижении даже кажущегося хорошего результата, то мы связаны этим желанием, независимо от того, будет ли достигнуто наше желание или нет.
Этот призыв к посвящению одновременно – самый простой и самый трудный. Некоторые высмеивают его, потому что хотят добиться способностей и «развития»; другие, потому что думают, что это слишком просто; но мудрый ученик, даже когда он не может сразу понять смысл этого, будет прокручивать его в уме и стремиться понять, и сделать это достижимым.
Мы видим, что посвящение достижимо теми, кто хочет достичь просветления. Это имел в виду Кришна в своём ответе Арджуне в конце второй главы.
Человек, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовольствие только в своём истинном я, обладает чистым и божественным сознанием.
Тот, кто не установил связи со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум.
Конечно, человек, описанный здесь, намного выше в развитии, чем большинство из нас. Но мы должны следовать высокому идеалу, так как низкий идеал даёт низкие результаты при тех же усилиях. Мы не должны ставить перед собой меньшую цель, но самую высокую, потому что успех будет соответствовать цели. Не столько значит внешний результат, сколько мотив, усилие и цель, так как о нас судят не в чувственной области, где существует человеческое время, но в той большей сфере бытия, где времени нет, и где мы оказываемся лицом к лицу с тем, кто мы есть, но не с тем, что мы сделали. То, что мы сделали, касается нас лишь в земной жизни среди иллюзии материального существования; но устремления, с которыми мы живём, создают наше высшее существо, нашу высшую жизнь, наше истинное эго. Мы должны производить действия, так как ни один смертный не может жить без действий; они возвращают нас на землю для многих утомительных воплощений, возможно, для окончательного провала, если не выучен урок о том, что их надо было совершать с правильным мотивом и истинной целью. Как только достигнут этот этап, они не влияют больше на нас, потому что, как Кришна, мы становимся совершенными исполнителями всех действий. И насколько мы очищаем и возвышаем устремления и цель, настолько мы становимся духовно просветлёнными, достигая во времени способности видеть то, что нужно делать, и от чего воздержаться.
Многие потенциальные оккультисты упускают из виду учение этой главы. Посвящение не привлекает их; они оставляют его тем, кто хочет быть добропорядочными людьми, независимо от веры или философии, и уделяют внимание чтению новых или старых книг по магии, обрядам или любому другому многообразию иллюзий. Эта ошибочная практика не нова. Она была распространена среди алхимиков, и в результате этого в некоторых случаях настоящие искатели тратят драгоценные годы впустую на освоение обрядов, розенкрейцерство, талисманы знаний и прочее, как изложено в книгах, в то время как всё это либо бесполезный умственный хлам, либо довольно опасная вещь.
Из этого не следует, что никогда не было настоящего розенкрейцерства, что обрядовая магия не даёт никаких результатов, или что нет никакой науки о талисманах. Есть реалии, чьими тенями являются современные учения. Но не исключено, что есть души, внимательно изучающие тело, чтобы узнать истину, скрывающуюся за талисманами или обрядовой магией, и изучающие книги, дошедшие до нас по этим предметам. Так называемые средневековые маги оставили массу трудов, которые могут ввести в заблуждение и быть ловушкой для изучающих и не изучающих теософию. В них даны подробные указания по различным видам практики, но всё это лишь попытки людей позволить смертным внешними способами управлять астральным или физическим миром. Эти практики не добились успеха, то же ждёт тех, кто в наши дни следуют их указаниям. В большинстве случаев старые европейские так называемые колдуны и писатели о магии опубликовывали свои произведения только как средство для успокоения разочарованного тщеславия; в остальном это было простым повторением формул, оставленных их предшественниками. Парацельс положительно заявляет, что истинная магия находится в человеке, в его внутренней природе, первично потенциальной и при развитии активной, и что обряды или формулы являются сущим мусором, если использующий их человек сам не является магом.
В практике ритуальной магии, где определённые геометрические и другие фигуры связаны с молитвами и заклинаниями, есть определённая опасность. Опасность возрастает, если занимающийся этим следует практике ради выгоды, славы, власти или просто чудес – так как все эти поиски эгоистичны. При обряде самозваный маг очерчивает вокруг себя круг или располагает треугольники с целью защиты его от привидений, которых он может вызвать. Запомните хорошо! Это для защиты. Защита такого рода была бы не нужна, если бы внутри не таился страх, что тени или демоны могут причинить вред. Таким образом, в самом начале присутствует страх, продукт невежества. Следует обратить внимание ещё на одну важную деталь, что при заклинании нужно использовать меч. Это рекомендуется, потому что демоны, как говорят, боятся острой стали. Иисус сказал, что тот, кто придёт с мечом, от меча и погибнет. Под этим он имел в виду только то, о чём мы сейчас говорим. Ритуальная магия почти на каждом шагу использует меч. После того, как призывающий или маг провёл ритуал, скажем, успешно, в течение некоторого времени он удерживает в пределах своей ауры, или то, как Сведенборг называл, своей сферы дубликат того, что он ранее использовал и изображал на полу или стенах. В этом он уже не хозяин, так как стальной меч, помещённый в ту часть его природы, о которой маг ничего не знает, становится астральным мечом с рукояткой в руках демонов или сил, которых он неблагоразумно вызвал. Затем они нападают на него, так как у него нет никакой защиты – на астральном и ментальном планах, и согласно словам мудреца, он погибает от своего оружия. Эта опасность, не совсем очевидная, не является просто вымыслом. На практике она очевидна, реальна и имманентна. Никакое исследование книг не даст человеку силу произвести необходимые структурные, а также психические изменения, прежде чем он не овладеет нематериальными силами. Но эти последние можно временно пробудить и исследовать с помощью определённых методов. Это начало. Их очередь обязательно придёт, и, повинуясь закону своей природы, они берут то, что иногда называют «реваншем». Так как все эти практики вызывают только низшую, бездуховную часть нашей природы, она облекает такие существа соответствующими атрибутами. Их «реванш» заключается в том, чтобы воспламенить нравственную сторону, что выльется в развитие дурных страстей, атрофию концентрации, разрушение памяти, и закончится жалкой жизнью и почти полным отказом использовать возможности для развития, представленные этим воплощением. Поэтому я сказал, что это всё либо бесполезный умственный хлам, либо довольно опасно.
В истории и в нашем собственном опыте есть множество доказательств того, что Бхагавад Гита права, говоря, «духовное знание включает в себя все действия без исключения», и что его можно достичь посвящением. Невежественные люди, которые не имели доступа к книгам, внутренним чувством воспринимают истинное знание не только того, что окружает их, но и того, что связано с более глубокими понятиями природы. Якоб Бёме был неграмотным, но знал истину. Его труды указывают на знакомство (не из книг) с истинными учениями, находящимися в индусских писаниях и тайных книгах. В Германии сегодня я знаю людей, ещё более необразованных, чем Якоб Бёме, но которые знают многое из того, что всё ещё является тайной для наших учёных теософов, кто может похвастаться высшим образованием. Причина заключается в том, что эти люди достигли посвящения, и тем самым сняли с глаз души облако ощущений, чьи тени заслоняют от нас истину. Я не порицаю и не презираю учёность; это большое приобретение; но если бы учёный был также и посвящённым в том смысле, о котором говорит Бхагавад Гита, то нельзя себе представить, насколько шире был бы размах его мышления.
Учение человеческого рода не презирается самыми высокими оккультистами и даже адептами. Они используют его. В течение длительного времени они собирают записи опытов провидцев и посвящённых, не имевших хорошего образования, пока не приходит великий Учитель как для образованных, так и посвящённых, который, по причине своих глубоких знаний и посвящения, может давать учение Ложи по вопросам настолько далёким для нас, что трудно себе представить. Но это ещё раз доказывает, что посвящение является самым главным и важным, так как эти выдающиеся Учителя не появились бы, если бы посвящение не было целью их существования.
Без посвящения внутри нас возникнет огромная путаница, которую одни могут сравнить с завихрениями, другие со стремительным, непреодолимым потоком мутной воды. Бёме называет это своего рода turba[16]. Такое возбуждение вызывается чувствами. И поэтому Кришна в завершении второй главы говорит:
«Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.
От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.
Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким».
Очень красивую часть санатсуджатапарвы (гл. 2) можно прочитать с пользой для себя.
«Одни говорят, что свобода от смерти наступает в результате действия; а другие, что смерти не существует. Услышь меня, объясни, о царь, у меня нет никакого опасения по этому поводу.
Обе истины, о, кшатрий, были с самого начала. Мудрые утверждают, что смерть иллюзия. Я воистину называю безрассудство смертью и также называю свободу от безрассудства бессмертием. Истинно, через безрассудство демоны были побеждены; а через свободу от безрассудства боги достигли Брахмана. Смерть, поистине, не пожирает живых существ, как тигр; ибо, в самом деле, её форма не будет восприниматься. ...Безрассудство развивается в людях, как желание, потом, как гнев в форме иллюзии. Идя окольными путями через эгоизм, человек не достигает союза с Атманом. Те, кто введены им в заблуждение и остаются под его влиянием, уходят из этого мира и снова падают [в рождение]. Тогда божества [т. е. чувства] собираются вокруг них. А потом они переходят из смерти в смерть. Привязанные к плодам действия, через которые оно проявляется, они следуют за действием, и не переходят по ту сторону смерти. В результате воплощённое эго, не понимая единства с истинной сущностью, продолжает на все лады прилепляться к удовольствиям. Это, поистине, является великим источником заблуждения для чувств. Вследствие контакта с нереальными сущностями, его миграции неизбежны; загрязнив своё внутреннее эго контактом с нереальными сущностями, он предаёт себя объектам чувств, полагаясь только на них. Это сначала путает его, но вскоре желание и гнев опять появляются. Это приводит детей к смерти. Но разумные люди переходят за пределы смерти благодаря здравому смыслу. Тот, кто, полагается на эго, разрушает неорганизованные объекты чувств, не только не думая о них, но и презирая их. И тот, кто, будучи одержим знанием, разрушает таким образом желания, становясь, так сказать, смертью самой Смерти, и поглощает её».
Вторая глава заканчивается своего рода декларацией смерти, которая приводит к единению с Божеством, прекращая возвращение к воплощениям на земле. Она содержится в предложениях:
«Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.
Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем».
Таковы последние слова второй главы.
Любое другое психическое состояние во время кончины, несомненно, заставит нас войти в смертное тело снова.
Заявление Кришны не только указывает нам на ранее внушаемые действия, но и на поведение при смерти. Для того чтобы знать, как «думать о Нём в момент смерти» и иметь спокойствие, которое даёт только совершенство посвящения, мы должны понимать, что такое смерть, и является ли это только тем, что мы видим при кончине человека, или она больше, чем можно увидеть. Небольшое размышление показывает, что то, что видят и замечают врачи и другие свидетели, является выходом души и энергии из внешней оболочки под названием «тело». Когда это происходит, человек может принимать обряды церкви или исповедовать приверженность ко всякого рода учениям, и даже при последнем вздохе говорить об ожидающем его небесном блаженстве. Но это только первый шаг. Выражение его лица, возможно, остаётся спокойным и счастливым; родственники закрывают глаза и называют это смертью. Он, однако, только начинает умирать. Душе ещё предстоит пройти через другие оболочки, не видимые его друзьям, даже за пределами контроля умирающего. Всё теперь зависит от всего хода и рода мыслей, которым он предавался в течение всей жизни в теле. Душа опять должна пройти по дороге, по которой она шла, окаймлённой воспоминаниями жизни. По мере возникновения воспоминания влияют на уходящую сущность, заставляя её либо отвлекаться от концентрации на Высшее Существо, либо содействовать ещё большему совершенству. Если всего несколько лет в конце жизни были посвящены практике, предложенной Кришной, то воспоминания о годах, проведённых ранее в потакании своим желаниям, бросят тень на душу и помешают ей достичь того состояния, при котором возвращение на землю невозможно без нашего согласия. Для лучшей иллюстрации рассмотрим жизнь как великое музыкальное произведение, которое доведено до конца, используя сразу все мелодии, звучавшие на протяжении всей предшествующей части. Результатом будет комбинированный звук, не выражающий ни самые высокие или низкие ноты, ни более или менее мелодичные звуки, но гармонию всего. Последний звук будет устойчивой вибрацией, которая управляет сущностью, звучащей в ней и вводящей её в состояние, которому она соответствует, или которое является для неё ключом. Таким образом, легко понять, что в каждой мысли заключены возможности гармонии или диссонанса для завершения жизни.
«Руководствуясь ясным светом души, мы рассмотрели учения Твои, О святой мудрец! Они были действенны для устранения неясностей, окружающих обитель Ишвары в нас; мы очень рады тому, что обновлены; пусть слова твои останутся с нами, и, как весна освежает землю, пусть они освежат нас!»
Глава III
Первые два стиха этой главы выражают сомнение, возникшее в уме у Арджуны, и содержат просьбу о его разрешении и о способе, с помощью которого он может достичь совершенного знания – спасения. Вот они:
«О, Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?
Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня».
Сомнения возникли потому, что Благословенный Господь сказал, что Арджуна должен достичь спасения путём правильного понимания, и всё же должен исполнить страшное действие против своих друзей, воспитателей и родственников, а, возможно, и убить их. Такой же вопрос задают почти каждый день все истинные искатели, и они нуждаются в ответе.[17] Существует один единственный метод, одна практика, одно учение, с помощью которого ученик может получить то, что ищет, называет ли он это счастьем или просто жаждой чудесного знания и силы.
Сомнения Арджуны естественны для того, кто в первый раз сталкивается лицом к лицу с великой двойственностью природы или Бога. Эта двойственность может быть выражена метафизически словами мысль и действие, что равнозначно мышлению и выражению. Брахман, как непроявленный бог, задумывает вселенную, и она сразу же выражается в том, что называется творением у христиан и в науке эволюцией. Творение или эволюция является действием Бога. Для него нет никакой разницы во времени между возникновением идеи и её выражением в проявленных объектах. Обратившись к рассмотрению «сотворённых» объектов или планов, на которых выразилась мысль Бога через его собственные законы, мы находим двойственность, выраженную действием и противодействием, притяжением и отталкиванием, днями и ночами, выдохами и вдохами и т. д. Когда сталкиваешься с этим лицом к лицу, сначала смущаешься множеством объектов и стремишься найти одну простую вещь, некоторый закон или учение, практику, догму или философию, которая уже известна, и с помощью неё обрести счастье.
Хотя существует одна единственная Колесница, употребляя буддийский термин, учащийся не может постичь её вначале. Он должен иметь достаточный опыт, дающий ему ещё большую осознанность, прежде чем он сможет понять эту единственную Колесницу. Может ли этот уникальный закон быть понят новичком, можно ли нас поднять одним словом к сияющим вершинам силы и пригодности. Конечно, Те, кто знают, с удовольствием произнесли бы это слово и дали бы нам этот единственный метод, но единственно возможным способом, с помощью которого мы можем обрести истинное счастье, является становление, а не умственное постижение какой-либо одной системы или догмы. Хранители светильника истины должны поднимать людей постепенно от этапа к этапу. Именно на такой позиции стоял Арджуна, когда произносил стихи, с которых начинается эта глава.[18]
Кришна продолжает говорить Арджуне, что невозможно оставаться в мире, не выполняя действий. Правильной практикой является исполнение тех действий (обязанностей по жизни во время войны или мира), которые необходимо делать, сердцем не привязываясь к результатам, стремясь делать то, что считается внутренней волей Господа, и ни по какой другой причине этого не надо делать. Он подводит итог следующими словами:
«Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен».
В качестве примера он приводит тех людей, кого он называет «псевдо набожными людьми с растерянной душой», остающимися инертными в своих телах, сдерживая органы действия, и в то же время размышляют над объектами чувств, которых они просто лишили формы. Таким образом, он показывает ложную позицию, заключающуюся в бесполезном отказе от внешнего поля действий, если ум остаётся прикреплённым к действию. Такая психическая привязанность заставляет эго вновь и вновь воплощаться на земле. Чуть дальше в этой главе он ссылается на великого йога, одного джанака, который, хотя был святым и обладал совершенным знанием, полученным во время духовных состояний, по-прежнему выполнял действия.
Далее следуют эти необычные стихи:
«В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретёте высшее благо. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен"».
Прежде всего, я признаю, что эти и последующие стихи нелегко объяснить западным умам. Хотя я знаком с западным мышлением, основанным на западных знаниях, но, по-видимому, безнадёжно в нынешнем веке понять большую часть этой главы. Кришна затронул много вопросов, на которые я не нахожу ответа в западной мысли. Среди них вопрос о жертве. Если сказать всё, что я думаю о жертве, то меня обвинят в безумии, суеверии и невежестве, и, безусловно, в любом случае эта мысль будет встречена скептически. Хотя насмешки и недоверие не страшны, излишне обращаться к определённым вопросам этой главы. Тем не менее, когда не рассматриваешь их, становится грустно, что высокая цивилизация к этим предметам остаётся глухой и тёмной. Хотя Моисей установил жертвы для евреев, христианские преемники отменили их по духу и букве с одним любопытным несоответствием, которое позволяет им игнорировать слова Иисуса о том, что «ни одна йота или черта не прейдут от закона, пока всё не исполнится». С кульминацией тёмного века[19] было, однако, естественным исчезновение последних жертв. На развалинах алтаря возник храм низшего эго, святыня личной мысли. В Европе индивидуализм несколько умерен различными монархическими формами правления, которые ни коим образом не излечивают от зла; а в Америке индивидуализм расцвёл, не имея ограничений и фактически являясь основой независимости этой страны. Плохих последствий – смутно видимых на горизонте – можно было бы избежать, если бы основатели республики верили в учение религии Мудрости. Итак, после того как мы сбросили оковы церковной догмы и монаршего правления, мы находим, что суеверия стали гораздо глубже того, что мы привыкли называть этим словом. И это – суеверие материализма, которое преклоняется перед наукой, что ведёт только к отрицанию.
Есть, однако, много пытливых умов, интуитивно предполагающих, что они, в конце концов, возможно, извлекут из этих древних индуистских книг больше, чем просто лепет младенческого человечества – под этим предлогом профессор Макс Мюллер переводил книги. Именно таким настоящим теософам я говорю, чтобы они понимали, что, даже при быстром прогрессе материальной цивилизации, нам нужны чистые философские и религиозные учения Упанишад.
Своеобразное объяснение жертвоприношений Моисея, предложенное мистиком графом Сен-Мартеном[20], нуждается только в небольшом напоминании. Ищущие могут размышлять над ним и выявлять для себя содержащуюся в нём истину. Он считает, что эффективность жертвоприношений основывается на магнитных законах. Согласно ему священник берёт грехи народа на себя, а затем через возложение рук на козла отпущения (одна из жертв ) переносит вредные последствия на бедное животное, которое относит их далеко в пустыню, чтобы они не влияли на людей. Предполагается, что Моисей знал что-то из оккультных законов, так как был воспитан египтянами и посвящён ими. Но Сен-Мартен продолжает говорить, что
«...евреев учили убивать животных и не в храме, потому что гибель животных, заражённых нечистыми воздействиями других народов, хранила евреев от заражения; в то время как жертвоприношения чистых животных привлекали благотворные защитные эффекты. Чистые и регулярные воздействия свойственны определённым классам и отдельным животным, и нарушая основы, в которых они зафиксированы, жертвоприношения могут стать полезными для человека, итак, в Левитах XVII, 11 мы читаем: "…душа тела в крови"».
Затем он говорит, что положительная сторона жертвоприношения заключается в контакте человека с животными и природой. И
«...если бы евреи соблюдали жертвоприношения, то они никогда бы не были оставлены, но привлекали бы на себя всё доброе, которое были способны принять… Огромные жертвоприношения трёх великих праздников должны были притянуть к людям активные воздействия согласно их времени, так как мы видим массу быков, баранов, ягнят, приносимых на всесожжениях... Некоторые вещества, минеральные, растительные и животные, сохраняют б̀ольшую долю живых и мощных свойств своего первого состояния».
В этих заявлениях Сен-Мартена есть доля правды. Моисей велел приносить некоторые жертвы во время обрядов из санитарно – гигиенических соображений, так как бездумные племена выполняют религиозные обряды более охотно. А если предложить их только как санитарно-гигиенические меры, то они не будут их совершать.[21] Всесожжения, однако, были основаны на принципах, очень похожих на принципы, лежащие в основе индуистских жертвоприношений, закон о которых содержится в следующих словах нашей главы:
«Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием».
Ни брамины, ни их последователи не утверждают, что пищу нельзя получить иным способом, чем только на жертвоприношениях, выполненных в соответствии с ведическим ритуалом. Но правильная пища, создающая в физическом организме надлежащие условия и позволяющая человеку жить в меру его высоких возможностей, в этом веке производится только там, где выполняются реальные жертвоприношения надлежащим образом. Пища производится в других местах и веках, но она не всегда соответствует требуемым стандартам. В этом веке мы должны смириться с этими трудностями, и по возможности преодолевать их, следуя наставлениям Кришны, данным в этой книге. В процитированном выше стихе даётся различие между пищей, выращенной естественным образом без жертвоприношения, и пищей, полученной благодаря жертвоприношению, так как он говорит: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым». Рассуждая так, можно сделать вывод, что если оставить жертвоприношения, которые, таким образом, питают богов, то «боги» должны умереть или перейти на другие сферы. А так как мы знаем, что жертвоприношение полностью прекращено сейчас, то упомянутые «боги» должны были давно покинуть эту сферу. Напрашивается вопрос, какие и кто они. Они не являются простыми идолами или воображаемыми существами, что постоянно упоминаются в обвинениях, выдвинутых против Индии миссионерами, но представляют собой определённые силы и свойства природы, которые оставляют мир, когда наступает так называемая Кали-юга или тёмная эпоха. Поэтому жертвоприношения бесполезны, как например, в настоящее время.
Существует, однако, и другое значение «вращения колеса», о котором говорил Кришна. Он очень ясно относит его к принципу взаимности или братства. Он говорит о необходимости вращения; то есть, каждое существо должно жить в соответствии с его законом, иначе оно будет жить в грехе без всякой цели. Мы ясно видим, что сейчас этот принцип, являющийся прекрасным учением, не действует на людей. Наоборот, личные эгоистические мысли побуждают каждого из них становиться всё значительнее, выше, богаче своего ближнего. Если так, по-прежнему, бесконтрольно будет продолжаться, то превратит всю нацию в чёрных магов. Для противодействия этому было создано Теософское Общество, оно имело целью побудить людей ещё раз повернуть колесо братолюбия, запущенного «творцом, когда издревле он создал смертных».
Кришна затем продолжает увещевать Арджуну исполнять обязанности, назначенные ему, и призывает его делать это на том основании, что он, будучи великим человеком, должен подавать хороший пример для тех, кто ниже его; и они скажут:
«Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога».
Зная, что под действием великих циклических законов, которые управляют нами, наступают периоды даже в худшие эпохи, когда хорошие живые примеры, отпечатывающиеся в астральном свете, создают большой по интенсивности эффект, пока, наконец, выше упомянутые «боги» не начнут в отдалённых сферах чувствовать силу этих хороших воздействий и возвращаться назад, чтобы помочь человечеству вернуть лучшую эпоху, он умоляет Арджунау быть самым первым, чтобы подать хороший пример.
В эту эпоху ритуальное жертвоприношение разных времён, которое действительно имело магическое действие, становится жертвоприношением, которое должно выполняться каждым человеком в его собственной природе на алтаре своего сердца. И особенно это касается теософов с искренними устремлениями. Родившиеся в эти дни, в том числе в эмигрантских семьях с небольшим наследием незапятнанных предков, мы испытываем недостаток природных духовных знаний, особых способностей и качеств, принадлежащих другому циклу. Но сила и быстрота века, в котором мы живём, дают нам силу сделать больше за меньшее количество воплощений. Давайте тогда признаем это и постараемся узнать, в чём наш долг и что нужно делать. Эта часть главы заканчивается известным стихом:
«Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен».
После того как Кришна сказал Арджуне, что определённый класс людей, не имеющих веры и поносящих истинное учение, погибает, сбитый с толку всеми своими знаниями, Арджуна сразу видит трудность в понимании того, что заставляет этих людей грешить как бы против их воли. Он видит в этом действие неизвестной силы, которая формирует у людей такой образ действия, который они не допустили бы, будучи осознанными, и он говорит:
«Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о, потомок Вришни, как будто влекомого силой?»
На это Кришна отвечает:
«Это вожделение, рождённое гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.
Как огонь покрыт дымом, как зеркало ржавчиной,[22] как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением. О, сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным, как огонь.
Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощённого в заблуждение. Поэтому, о, лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания.
Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.
Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения».
Глубокое размышление над этим ответом Великого Господа людей показывает нам, что сфера, на которую простирается влияние страсти гораздо шире, чем мы сначала предполагали. Многие искатели полагают, что свободу можно получить, как только они приступят к изучению оккультизма или исследованию своего внутреннего существа, внешняя часть которого лишь частично проявлена. Они приступают к изучению с надеждой, и, найдя большое облегчение и оптимизм, думают, что победа почти достигнута. Но упомянутый враг, обструкция и латентность, присутствуют среди большего числа свойств, составляющих существо, что очевидно.
Кришна ссылается на три качества: саттву, раджас и тамас. Первое имеет природу истины, чистоты и света; второе содержит истину в меньшей степени и имеет характер действия, а также имеет качество вреда; третье, тамас, совершенно плохое качество, и его существенная особенность заключается в равнодушии, что соответствует темноте, в которой никакое действие чистого качества немыслимо.
Эти три великих подразделения (или на санскрите гуны) охватывают все комбинации, которые мы называем нравственными, психическими или физическими «качествами».
Страсть, иначе желание, о которой говорится в этой главе, состоит из двух последних качеств, раджас и тамас. Кришна говорит, что она непокорна. Некоторые учат, что невозможно привести желание подобного рода к нашему служению. Оно должно быть убито. Бесполезно пытаться использовать его в качестве помощника, потому что оно тяготеет больше к тамасу, то есть вниз, а не к другому качеству.
Оно, как показано, охватывает даже знания. Оно присутствует, в большей или меньшей степени, в каждом действии. Отсюда трудность, с которой сталкиваются все люди, намеренные развивать самое высокое, что есть в них.
Мы сначала склонны думать, что полем действия этого качества являются чувства; но Кришна учит, что его империя выходит за их пределы, и включает в себя сердце и ум тоже. Воплощённая душа, алчущая знания и свободы, непрерывно уловляется тамасом, который, управляя сердцем и умом, способен искажать знания и, таким образом, озадачивать подвижника.
Эта сила особенно действует на чувства. Чувства включают в себя все психические силы, которые хотят приобрести те, кто изучает оккультизм. Вовсе не следует, что человек является духовным или знает правду, если он способен видеть сквозь огромные расстояния, воспринимать обитателей астрального мира или слышать внутренним ухом. В этой части человеческой структуры тёмное качество является особенно сильным. Заблуждение, скорее всего, будет присутствовать здесь, чем в других местах, если сам провидец не управляет собой, он не получит ценных знаний, но вполне вероятно, впадёт не только в гораздо более тяжёлое заблуждение, но и в великое нечестие.
Поэтому мы должны начать, как советует Кришна, с того, что находится ближе всего к нам, то есть, с наших чувств. Мы не можем сразу убить врага, потому что он живёт в нашем сердце и уме. Двигаясь от ближнего к дальнему, мы идём вперёд постепенно с твёрдой уверенностью в победе. Поэтому он сказал: «В первую очередь, сдерживай чувства свои». Если мы будем пренебрегать ими и отдаваться всецело уму и сердцу, мы ничего не выиграем, так как враг по-прежнему останется непобеждённым в чувствах. С их помощью, когда мы посвящаем много времени и заботы сердцу и уму, он может воздвигнуть такие помрачения и трудности на пути, что вся работа, проделанная сердцем и умом, будет бесполезной.
Именно с помощью внешних чувств и их внутренних двойников происходит беспорядок во всей системе, который потом распространяется на сердце, а оттуда на ум, и, как об этом говорится в другом месте: «Беспокойное сердце отвлекает ум от своего устойчивого места».
Таким образом, мы должны развивать душу постепенно, никогда не пренебрегая ни одной частью за счёт другой. Кришна советует своему другу сдерживать свои чувства, а затем «укреплять себя собой». Смысл заключается в том, чтобы полагаться на Единое Сознание, которое, дифференцируясь в человека, является его Высшим Я. С помощью этого Высшего Я он укрепляет низшее я, или то, что он привык называть «собой».
Не будет лишним процитировать здесь некоторые фрагменты разговора с моим другом.
«Наше сознание является единым, а не множественным, и не отличается от других сознаний. Оно – не бодрствующее сознание и не спящее сознание, или какое-либо другое, но сама осознанность.
Итак, то, что я назвал осознанностью, является Бытием. Древнее деление было следующим:
Сат, или Бытие;
Чит, или Сознание, или Разум;
Ананда, или Блаженство.
Вместе они называются Сат-Чит-Ананда.
Но Сат (или Бытие) – первый из трёх, сам по себе и Чит, и Ананда. Проявление в полной гармонии Бытия и Сознания является Блаженством или Анандой. Следовательно, гармония называется Сат-Чит-Ананда.
Но единое сознание каждого человека является Свидетелем или Зрителем действий и опыта всех состояний, в которых он находится или через которые проходит. Отсюда следует, что состояние бодрствования ума не является отдельным сознанием.
Одно сознание пронзает сверху донизу все состояния или планы бытия и служит поддержанию памяти – полному или неполному – об опыте каждого состояния.
Таким образом, в бодрствующей жизни Сат обладает всем опытом и знаниями. В состоянии сна Сат снова знает и видит всё, что происходит, в то время как головной мозг может не помнить подробно об этом в бодрствующем состоянии. В состоянии Сушупти – без сновидений, но однако в беспредельности – Сат знает всё, что происходит (действия, звуки и образы).
Надо вступить на путь спасения. Первый шаг повышает вероятность успеха. Поэтому сказано: "При первом достижении достигается Мокша (спасение)".
Первый шаг прекращает плохие ассоциации и даёт стремление к познанию Бога; второй шаг присоединяет к хорошей компании, где мы слушаем учение и практикуем его; третий шаг утверждает достижения первых двух, пребывая в вере и укрепляясь в ней. Тот, кто в этом умирает, закладывает твёрдый фундамент для восхождения к адептству или спасению».
Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о посвящении через действие или на санскрите карма-йоге. В этих трёх главах поэма ясно учит тому, что посвящения можно достичь, его надо искать, жаждать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок с осознанием Божественного в себе и во всём. Как сказано в Брихад Нандикесвара-пуране:
«Принимая лекарство, следует думать о Вишну или Всепроникающем; во время еды о Джанардане, все-Подателю; лёжа, о Падманабхи; при свтуплении в брак, о Праджапати, Господе существ; во время сражения о Чакрадхаре; во время путешествия в чужой стране о Тривикраме; в момент смерти о Нараяне; во время встречи с друзьями о Шридхаре; после плохих снов о Говинде; в момент опасности о Мадхусудане; в лесу о Нарасинхе; при пожаре о Джаласайе, или о том, кто лежит на воде; в воде о Варахе; в горах о Рагхунандане; в дороге о Варуме; и во всех действиях о Мадхаве».
Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.
Глава IV
В третьей главе Кришна подошёл к разговору о йоге – союзу с Всевышним и способу его достижения – а теперь в четвёртой главе он открыто говорит об этом. Он сказал Арджуне, что страсть больше, чем сердце или ум, и имеет силу свергнуть их. Он посоветовал Арджуне усиливать власть над своей личностью, потому что только так он сможет преодолеть страсти.
В начале этой главы мы сталкиваемся с чем-то важным – учением о том, что в начале нового творения, называемого манвантарой на санскрите, великая Сущность нисходит к людям и даёт им определённые идеи и стремления, которые отражаются на всём протяжении последующих веков до дня, когда происходит общее растворение – ночь Брахмы. Он говорит:
«Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал её Ману, а Ману поведал её Икшваку.
Так, передаваемую по преемственности, её познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.
Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна».
Экзотерического авторитеты соглашаются с тем, что Вивасват это имя солнца; что после него приходит Ману и его сын Икшваку. Последний основал линию солнечных царей, которые в прежние времена в Индии были людьми высшего знания. Каждый из них был адептом и правил землёй, как могут только адепты, так как тёмная эпоха не наступила, и такие великие существа могли, естественно, жить среди людей. Все уважали их и не восставали против них даже в мыслях, так как не могло быть никакого повода для жалоб. Хотя Вивасват, как имя, означающее солнце, не говорит ничего нашим западным ушам, в нём скрывается тайна, так же, как сегодня тайна скрывается в нашей солнечной сфере. Он был Сущностью, предназначенной помочь этой расе и направлять её в начале. Он сам, за много эпох до этого, прошёл через воплощения других творений и поднялся шаг за шагом вверх по длинной лестнице эволюции, пока не получил естественного права стать подобным богу. Тот же самый процесс происходит сегодня, причём некоторые существа готовятся для аналогичной работы в грядущих эпохах. То же происходило в безграничном прошлом; и всегда Высший Дух, как Кришна, учит Сущность, чтобы она могла привить идеи, необходимые для нашего спасения.
После того как раса достаточно разовьётся, Сущность, называемая Солнцем, передаёт духовную преемственность Ману – знаем ли мы его под этим именем или другим – кто продолжит работу, пока люди не придут к той точке, где они выделят из всей массы того, кто сможет основать линию Царских Первосвященников. Затем Ману уходит, оставив преемственность в руках царственного Мудреца, который передаёт её своим преемникам. Эта последовательность продолжится до тех пор, пока позволяет эпоха, а потом будет духовный беспорядок, материальный прогресс, наступит тёмная эпоха, время перед растворением. Таково настоящее время.
До периода, отмеченного первым земным царём по имени Икшваку, правителем было духовное Существо, которого знали все люди, так как были очевидны его сила, слава, доброжелательность и мудрость. Он жил огромное количество лет и учил людей не только йоге, но также искусству и науке. Привитые тогда понятия, будучи приведённые в действие тем, кто знал все законы, остаются врождёнными понятиями и по сей день. Таким образом, понятно, что нет никаких оснований для гордости из-за каких-то идей, испытываемых многими из нас. Они не являются оригинальными. Мы никогда бы не развили их сами, без посторонней помощи; и если бы не великая мудрость планетарных духов в начале всего, мы бы безнадёжно дрейфовали в настоящее время.
Притчи всех народов и рас о великих персонажах, героях, колдунах, богах, которые жили среди них в самом начале, и жили долго, имеют вышеизложенное основание. Несмотря на все насмешки и усилия глумящихся учёных, старающихся показать, что нет души, и, возможно, нет ничего после смерти, всегда будет жить врождённая вера во Всевышнего, в небеса, ад, магию и тому подобное. Она живёт среди необразованных масс, лишённых схоластических теорий, отвлекающих умы, чтобы сохранить то, что осталось от преемственности идей.
Арджуна был удивлён, услышав о том, кто по рождению, как он знал, был современником Вивасвата, поэтому он спрашивает Кришну, как это может быть. Кришна, отвечая, утверждает, что он и Арджуна имели бесчисленные перерождения, которые он видел и помнил, но Арджуна, будучи ещё не совершенен в йоге, не знает о своих воплощениях и не может помнить о них. Так как в поэме Арджуну также называют Нара, что означает человек, мы здесь имеем древнее утверждение о перевоплощении для всей человеческой семьи, выраженное прямыми и безошибочными словами.
Затем очень естественно он начинает хорошо известное в Индии учение о появляющихся вновь и вновь аватарах. Существует небольшой спор между индусами о том, кто такой аватар; то есть, является ли он сам Высшим Духом или только человеком, осенённым Всевышним в большей степени, чем другие люди. Но все признают, что истинное учение содержится в словах Кришны:
«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век».
Появление среди людей с целью восстановления равновесия не является тем же самым, что и вышеупомянутое правление Вивасвата или Ману, но приходом на землю аватаров или спасителей. На периодичность их прихода указывают слова «из века в век». Он здесь говорит о великих циклах, о которых до сих пор Учителя молчали и только сказали, что есть такие циклы. Сейчас считается общепризнанным, что циклический закон имеет первостепенное значение при рассмотрении важных вопросов эволюции и судьбы человека. Но приход Аватара должен строго соответствовать естественным законам – а этот закон требует, чтобы во время такого события также появлялось существо, которое представляет другой полюс – так как говорит Кришна, великий закон противоположностей вечно присутствует в мире. Таким образом, мы находим в истории Индии, что, когда Кришна появился, тогда жил также великий тиран, чёрный маг, по имени Kaнза, порочность которого равнялась добродетели Кришны. О такой возможности упоминает поэма, говоря, что когда Кришна приходит, пороки достигают максимального развития. Реальный смысл этого заключается в том, что плохая карма мира продолжает увеличиваться с течением веков, произведя, наконец, существо, которое является, так сказать, цветком всех пороков прошлого, считая от последнего Аватара. Он не только злой, но и мудрый, с магической силой ужасного масштаба, так как магия не является наследием только добродетели. Число магов очень возрастает среди народов в такое время, но один возвышается над ними всеми, заставляя остальных платить ему дань. Это не сказка, а реальная истина, а настоящее распространение своекорыстия и жажды денег вырабатывают определённые качества, которые чёрные маги будут проявлять в грядущие века. Тогда Кришна – или как бы его ни звали – появится «в видимой форме, человеком среди людей». Его сила так же велика, как и у злодея, но на его стороне есть те, что другие не имеют – духовные, защитные и консервативные силы. С их помощью он способен вступать в борьбу с чёрными магами, и в этом ему помогаем мы все, кто на самом деле посвящён братству. Результатом этого является победа во имя добра и уничтожение нечестивых. Последние теряют все шансы на спасение в этой манвантаре и осаждаются на низших планах, на которых они появятся в начале следующего нового творения. Поэтому даже они не потеряны, и об их окончательном спасении Кришна говорит так:
«Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о, Партха. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам…»
Он также заявляет, что правильное и полное понимание тайны его рождений и труда на земле дарует нам нирвану, когда перерождений больше нет. Невозможно человеку понять эту тайну, если он полностью не освободился от цепей страсти и не приобрёл концентрацию. Он научился смотреть за оболочку явлений, обманывающую не размышляющий ум.
Это подводит нас к скале, о которую разбиваются многие люди. Это – личность. Личность – это всегда иллюзия, ложная картина, скрывающая реальность. Ни один человек не в состоянии заставить свою телесную среду соответствовать тому лучшему, что есть в нём, и другие, поэтому постоянно судят о нём по наружному проявлению. Если мы попытаемся, как и наставляет Кришна, находить божественное во всём, то мы скоро научимся не судить по внешнему виду, и если мы будем следовать совету этой главы, выполняя свой долг без надежды на вознаграждение и не ограничивая себя возможным желаемым результатом, то, в конце концов, наступит покой.
Кришна затем обращается к различным системам религиозной практики и показывает Арджуне, что все они в конце приводят, но после многих воплощений, к нему, вследствие создания намерения. Различные школы рассматриваются в нескольких предложениях. Его изречение о том, что разные практики «уничтожают грехи», означает определённое очищение природы, за которым следует посмертное длительное пребывание в дэвачане, но только одной практике он отдаёт предпочтение, а именно той, что ведёт к единению с Высшим Духом. После слов о совершении жертвоприношений, а также их оставлении, он показывает Арджуне, что духовное знание включает в себя все действия и превращает в пепел связывающие результаты всех дел, наделяя нас правом на нирвану в результате освобождения от иллюзии, что низшее эго является действующим лицом. Совершенство этого духовного знания достигается путём укрепления веры и вытеснения сомнений через преданность и сдержанность. Затем следует стих, почти такой же, как в Новом Завете:
«Невежественный, неверующий и сомневающийся – гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем...»
«Но тот, кто с помощью йоги отрёкся от плодов деятельности, разрушил сомнение духовным знанием и погружён в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая. Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся».
Этими сильными словами заканчивается глава. Они адресованы тем, кто может быть сильным, а не вечно сомневающимся, кто не верит ни своим мыслям, ни словам других, но кто всегда ищет большего. Не может быть никакой неопределённости относительно причины возникновения сомнений. Как Кришна говорит:
«Рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения».
Многие скажут, что они всегда ищут этого, чтобы обрести покой; но существует так много систем, что они не в состоянии прийти к какому-либо заключению. Казалось бы, это справедливо при взгляде на тысячу и одну философию, представленных нам с различной степенью чёткости их истолкователей. Ясно, что их можно легко просеять и разделить на классы под двумя большими заголовками – те, которые не позволяют ничему верить, пока несчастная масса посредственных умов не скажет, что они, наконец-то, приняли то или другое, и те, у которых есть немного того, что может быть правдой, а также много того, что является неоспоримым вздором. Сомневающийся является преданным последователем первой школы или приверженцем частично одной и частично другой. В последнем случае он разрывается на части бесчисленными традиционными понятиями, которые несут на себе отпечаток авторитета, принуждающего его принять то, что противоречит его суждению, когда он позволяет ему действовать свободно. Если вы скажете ему, что достохвальный ум не является окончательным судьёй, и что есть высшие способности, которые можно использовать для обретения знаний, он будет спорить с позиции, установленной учёными профессорами той или иной школы, а также будет отрицать обоснованность доказательств, предлагаемых на том основании, что они являются примерами «двойной умственной деятельности» и тому подобное.
К первым эта глава не обращается, но есть много искателей, которые искренне сомневаются, и у вторых трудность возникает из-за невежества. Они боятся признаться себе, что древние могли знать истину; и причина, казалось бы, заключается в том, что рассматривается только материальное состояние тех людей, или нынешних народов, которые в какой-то степени следуют таким философским учениям. Наша цивилизация прославляет материальные блага и прогресс, а те, у кого нет этих благ, не могут быть носителями истины или пути к ней. Но хранители истины никогда не говорили, что мы станем богатыми или цивилизованными, если последуем за ними. Напротив, в те дни, когда Кришна жил и учил, было больше материальной славы и мощи, чем сейчас, и больше знаний о всех законах природы, чем все наши учёные вместе взятые имеют в своём распоряжении. Поэтому, если кто-то учит, что воцарение учения Учителей будет заупокойным звоном всего материального комфорта и прогресса, то он заблуждается и сеет семена неприязни для себя и своих друзей. Почему же тогда будет разумно сразу признать истину этого учения, отбросив все сомнения и наслаждаясь светом, идущим с востока?
Пока остаются сомнения, не будет ни мира, ни уверенности, ни надежды найти его в этом мире, в следующих жизнях и даже в огромном течении других вселенных, в которых мы можем жить в грядущие века. Сомневающийся теперь будет сомневаться и потом, и так далее, пока колесо вращается для нас ещё миллионы лет.
Если мы будем следовать советам великого принца, нашим следующим шагом будет признание того, ввиду очевидных фактов эволюции, что есть великие сущности, которые давно прошли по той же дороге, и теперь обладают знаниями и правом передавать столько, сколько мы можем принять. Кришна говорит об этом такими словами:
«Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание».
Так же говорят Учителя. Они награждают или учат не потому, что мы этого хотим, и не потому, что мы считаем себя достойными; они оценивают нас по-другому. Они оценивают нас по истинной и справедливой шкале. Их не трогают наши слёзы или уговоры, если нет действий. Действия, направленные на служение Им, радуют Их, и никакие другие.
В чём заключается труд служения Им?
Это – не развитие наших психических сил, не способность производить феномены, не какая-то другая работы для себя, являющаяся единственным устремлением.
Это – служение и труд на благо человечества любого человека. Все те, которые теперь стоят с открытыми ртами, ожидая того, что им угодно называть пищей, могут, как хорошо известно, ничего не получить, если не будут трудиться или предпринимать попыток к труду.
Давайте следовать правильному пониманию, о котором написано в этой главе:
«В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени».
Четвёртая глава заканчивается. Пусть пройдут все наши сомнения!
«Разве может быть место для сомнений и печали в том, кто знает, что все духовные существа одинаковы по сути, отличаясь лишь по степени».
Глава V
Название этой главы на санскрите «Карма саньяса йога», что означает «Книга религии отказа от плодов труда». Она всегда казалась мне одной из самых важных в Бхагавад Гите. Поэма разделена на восемнадцать глав. Эта глава не входит в первый отдел, так как вся поэма делится на шесть групп по три главы в каждой, а мы закончили четыре главы.
Предполагается, что Арджуна возражает против взглядов, принадлежащих двум великим индийским школам, называемым санкхья и йога, одна из которых советовала своим последователям отказаться от всех дел и вообще не делать ничего, в то время как другая призывала к делам. Эти различные точки зрения, естественно, вызывали различия в практике, так как последователей одной школы можно было найти за постоянной работой, а последователей другой никогда ничего не делающих. Поэтому мы находим в Индии даже сегодня большое количество подвижников, которые остаются инертными, и с другой стороны видим тех, кто продолжает отрабатывать карму с целью спасения.
Очень небольшое размышление показывает ученику, что единственным результатом действия, как такового, будет продолжение действия, и, следовательно, никакое количество простых работ сами по себе не приведут к нирване или отдыху от кармы. Единственным непосредственным продуктом кармы является карма. Эта трудность встала перед Арджуной в пятой беседе. Он говорит:
«О Кришна, ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу деяния. Скажи мне определённо, что лучше из двух».
На это Кришна отвечает:
«И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению, но всё же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.
Нужно признать неизменно отречённым того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий».
Смысл слов учителя по предположению некоторых людей таков: поскольку жизнь аскета очень трудна и почти невозможна для большинства людей, разумнее в настоящее время совершать добрые поступки в надежде, что они приведут в одну из будущих жизней к благоприятному рождению в такой обстановке, где полный отказ от действий – внешне – будет лёгкой задачей. Два вида практики не были предназначены для выбора ищущему, так как его нельзя ставить перед дилеммой, вынуждающей его выбирать. Я думаю, что смысл не такой. Наоборот, казалось бы, лёгкая альтернатива исполнительских действий в действительности является наиболее сложной из всех задач. Независимо от того, сколько нам ждать благоприятного рождения, долгожданной среды, которая позволит нам вести не только новый образ жизни, но, по сути, привлечёт его к нам, оно никогда не придёт к нам, пока мы не узнаем, что является правильным исполнением действия. Этого знания нельзя приобрести через отказ от труда в настоящее время. В самом деле, можно принять как само собой разумеющееся, что ни один человек не сможет отказаться от этого мира, если не приобретёт другого опыта в какой-то жизни. Некоторые пытаются сделать это, но если они не прошли через все действия, они не могут продвинуться дальше. Характер самого человека является настоящим испытанием. Независимо от того, сколько раз в течение бесчисленных воплощений он отрекался от мира, если его внутренняя природа не изменилась, он будет тем же человеком в течение всего периода, и всякий раз, когда в какой-либо одной из его аскетических жизней возникнет новый соблазн или обстоятельство, он упадёт с высот внешнего аскетизма.
То, что наш взгляд на крайнюю трудность правильного отречения через действие является правильным, подтверждают следующие слова Кришны в этой главе:
«Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу».
Кришна хвалит обе школы, говоря Арджуне, что ученики каждый из них придут к одной цели; но он говорит, что правильное исполнение действий лучше. Теперь мы должны примирить эти две школы. Если одна лучше другой, и всё же обе ведут к одной цели, то должна быть какая-то причина для сравнения их или будет путаница. Действуя в соответствии с его очевидным утверждением, многие искатели отказались от действий, тем самым надеясь обрести спасение. Они проигнорировали шестой стих, в котором говорится:
«Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему».
Здесь опять-таки более высокое место отводится выполнению действий. Очевидно, Кришна имел в виду, что отказ от действий в какой-либо одной жизни, а затем то же самое поведение во всех последующих жизнях, приведёт, наконец, отрёкшегося человека к пониманию, что он должен оставить такого рода отречение и начать совершать действия, отказавшись от результатов. Это, как полагают многие оккультисты, является правильным пониманием. Хорошо известно, что на эго, возвращающееся к перевоплощению, оказывают действие предыдущие рождения, не только косвенно через различные превратности жизни, но также через естественное стремление к особого рода религиозной практике, которое оказывает воздействие в течение длительного времени или ряда перерождений, точно соответствуя интенсивности предыдущей практики. Естественно, в случае сознательного отказа от мира и посвящения себя аскетизму в течение многих лет, воздействие будет ощущаться в течение многих жизней и долго после того, как рассеются другие временные отпечатки. Переходя, таким образом, через многие воплощения, человек наконец-то приобретает ясность внутреннего зрения, которое приводит его к восприятию правильного метода. Кроме естественного развития ему будут помогать те умы, кого ему суждено встретить, и кто приобрёл необходимый опыт. Ещё одно подтверждение этих предположений содержится в шестой главе, в стихах, относящихся к возрождению таких учеников:
«Там он восстанавливает божественное сознание, обретённое в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о, сын Куру. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли...»
Мы должны постараться понять, как отказаться от плодов наших действий; это имеет в виду Кришна, когда говорит, что нужно выполнять действия, как бы отрекаясь. Загрязняющий эффект действия находится не в природе простого совершения, и очищающий эффект не в работе, которую мы можем выполнить, но в любом случае грех или заслуга находятся во внутреннем чувстве, которое сопровождает действие. Кто-то может пожертвовать миллионы на благотворительность, но тем самым не принести пользу своей истинной природе ни в малейшей степени. Правда, он будет пожинать материальные награды, возможно, в какой-то другой жизни, но и они не принесут ему никакой пользы, так как он будет оставаться таким же. А другой, возможно, только скажет добрые слова или даст немного денег, потому что это всё, что он может дать, и получит большую пользу от чувства, сопровождающего каждое действие. Его продвижение вверх по восходящей дуге к единению с духом будет быстрым. Мы находим в Новом Завете место, где Иисус из Назарета отстаивал эту точку зрения в притче о лепте бедной вдовы, которую он рассматривал как наибольшую ценность, чем всё, что было дано другими. Он не рассматривал ни стоимость поданной монеты, ни как это было сделано, так как всё это легко установить; но он только смотрел на внутреннее чувство бедной женщины, когда она отдавала всё, что у неё было.
Независимо от того, в каком направлении мы рассматриваем себя в действии, мы понимаем, как трудно по-настоящему отречься. Мы не можем надеяться достичь совершенства в отречении через действие в настоящей жизни, если мы только начали, или в двадцатой жизни таких усилий. Тем не менее, мы можем попытаться, и такова наша обязанность; если мы будем стойкими, то тенденция к правильному пониманию будет возрастать с каждой жизнью быстрее, чем было бы возможно в противном случае.
И даже в стремлении к высокой цели и к ученичеству под руководством учителя, или даже в стремлении стать адептом, мы сталкиваемся с той же трудностью. Такое стремление достойно самой высокой похвалы, но когда мы трезво задаём себе вопрос вскоре после того, как обнаружилось такое стремление: «Почему у меня такое стремление, почему я хочу быть ближе в каком-то смысле к Учителю?» – мы вынуждены признать, что побудительный мотив стремления был окрашен эгоизмом. Мы легко можем доказать это, спросив у своей совести, было ли это стремление ради нас самих или ради большой массы людей, богатых и бедных, подлых и благородных; будем ли мы чувствовать удовлетворённость, если вдруг скажут, что то, к чему мы так стремились, отдано другим, а нам надо ждать ещё десять жизней? Можно с уверенностью сказать, что мы бы очень огорчились. В двенадцатом стихе мы находим средство преодолеть эту проблему, а также саму проблему, чётко сформулированную следующим образом:
«Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает совершенный мир; но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы, тот попадает в рабство».
Эти наставления будут трудны для тех, кто живут для себя, и кто даже в малой степени не начали верить, что они здесь не ради них самих. Но когда мы считаем, что нет никакого разделения между нами и любыми другими существами, что наше высшее Я ведёт нас через весь опыт жизни до конца, и что мы должны признать единство всего, то вместо того, чтобы постоянно действовать вопреки задаче Высшего Я, мы пытаемся получить правильную веру и стремление. Нас не должна удерживать, как некоторых, крайняя трудность устранения эгоистичного стремления к развитию. Это задача многих жизней, и мы должны начать выполнять её добровольно, как только узнаем о ней, вместо того, чтобы ждать её выполнения через страдания и многие поражения.
В этой главе указана распространённая ошибка ищущих. Многие обычно говорят, что если учению следовать буквально, то в результате будет существо, которое ни о чём не заботится, кроме собственного спокойствия, что является следствием исчезновения в Высшем Духе – то есть крайний эгоизм. Популярные авторы внесли вклад в создание этой нелепой идеи, как можно видеть в многочисленных статьях на эту тему. Среди этих авторов именно последовательность «идеи личного возвышения» считается бичом нынешнего века, но как думают оккультисты, она имеет прелесть в глазах тех, о ком мы говорим. Кришна говорит об этом достаточно ясно в двадцать пятом стихе:
«Мудрецы, лишённые грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Боге».
Если последнее качество отсутствует, то он не является «правильно видящим мудрецом» и не может достичь единения с Всевышним. Из этого следует, что смиренный подражатель, каждый, кто хочет достичь этого состояния, должен стараться в меру своих способностей подражать преуспевшему мудрецу. То же говорит Учитель; он говорит во многих местах о том, что, если мы ожидаем помощи от него, мы должны прилагать усилия в работе, помогая человечеству в меру наших возможностей. Не больше, чем требуется.
Глава VI
Не одна тема рассматривается в этой главе. Она завершает то, что я называю первой серией, так как восемнадцать глав делятся на три группы по шесть глав в каждой.
Затрагиваются такие вопросы, как отречение, уравновешенность, истинная медитация, золотая середина в действии, единство всех вещей, природа перерождения и влияние на неё посвящения и дэвачана.
Это наиболее практичная глава, которая принесёт огромную пользу изучающим, если будет полностью осознана и исследована. Ошибки учеников много тысяч лет назад были такими же, как и сегодня. Сегодня, как и тогда, есть те, кто думают, что истинное отречение состоит в труде только для себя, в уходе от активных обязанностей, а также в занятии тем, что они с удовольствием называют саморазвитием. С другой стороны, есть те, кто путают непрекращающееся действие с истинным посвящением. Истинный путь лежит между этими двумя путями.
Оставление мирских действий, называемое саньясой, является тем же самым, что известно в Европе как монашеская жизнь, особенно в некоторых очень аскетических монашеских орденах. Эгоистично принимаемое за ошибочное представление долга, оно не может быть истинным посвящением. Это всего лишь попытка спасти себя. Курс, принятый некоторыми теософскими учащимися, очень напоминает этот ошибочный метод, хотя практикуется в мире, а не за стенами монастыря.
Для того чтобы быть истинно отречённым от действия и посвящённым, необходимо перенести проблему на иной план. На физическом умственном плане нет никакого способа примирить противоречия, существующие при выполнении действий и одновременном отказе от их совершения. Именно здесь многие читатели Бхагавад Гиты претыкаются и путаются. Они так давно привыкли мыслить и жить на физическом плане, и термины их мышления настолько материальны, что, видя это противоречие, они говорят, что книга не принесёт им пользы. Но, учитывая тот факт, что настоящим действующим лицом является разум, что действия не являются мёртвыми внешними проявлениями, но самими мыслями, мы понимаем, как можно быть одновременно отречённым и посвящённым, как можно внешне выполнять любое действие, и множество действий, будучи активными как все, занятые мирскими делами, и одновременно самим быть не привязанными и не захваченными.
Обязанность и окончательный императив – «что я должен делать» – проявляется здесь и становится частью процесса. Не любые действия нужно выполнять. Мы не должны делать бездумно и без разбора всё, что нам предлагают. Мы должны выяснять, какие действия совершать, и только потом делать их, не ожидая результата. Тот факт, что мы можем быть абсолютно уверены в результате, не даёт нам никаких оснований сосредотачиваться на нём. Здесь снова некоторые теософы испытывают большие трудности. Они говорят, что знание результата, несомненно, вызывает интерес. Но в этом и состоит задача – так владеть умом и желаниями, чтобы не привязываться к результату.
Если придерживаться этой практики, то начнётся истинная медитация, которая вскоре станет постоянной. Для того, кто следит за своими мыслями и поступками, с тем, чтобы исполнять только необходимое, будет приобретать со временем концентрацию, которая позволит увеличить силу настоящей медитации. Не является медитацией сосредоточение взгляда на пятне на стене в течение определённого периода или пребывание в течение другого промежутка времени в отрешённом умственном состоянии, которое вскоре переходит в сон. Всё это является лишь формами, которые в конечном итоге не приведут ни к чему хорошему. Но многие учащиеся занимаются такими глупостями, не обращая внимания на истинный путь. Истина заключается в том, что правильный метод не прост; он требует правильных мыслей и умственных усилий, упорства и веры. Концентрация на пятне и прочие неправильно называемые оккультные практики очень легки по сравнению с вышеуказанными.
Тем не менее, мы – слабые люди. Нам требуется помощь, так как внешнее эго не может победить само в борьбе. Поэтому Кришна указывает на то, что низшее эго должно развиваться с помощью высшего; что низшее эго, так сказать, враг высшего, и мы не должны позволять худшему преобладать. Всё зависит от самообладания. Низшее эго будет постоянно тянуть не самостоятельного человека вниз. Это происходит потому, что низшее эго так близко ко тьме, которая нависает над нижними ступенями лестницы эволюции, и отчасти является дьяволом. Как тяжёлый груз оно будет тянуть вглубь того, кто не пытается победить себя. Но на другом конце эго близко к божеству, и в случае победы становится другом и помощником победителя. Суфи, мусульманская мистическая секта, сравнивают его в своей поэзии с красивой женщиной, которая появляется на какой-то момент у окна, а затем исчезает. Она отказывается открывать дверь своему возлюбленному до тех пор, пока он воспринимает их отдельно, но как только он признает их единство, то она становится его надёжным другом.
Следующие несколько стихов в «Гите» говорят об очень трудной теме – спокойной концентрации или сосредоточении внимания на Высшем Существе в жару и холод, в радости и боли, в успехах и неудачах. Нам нелегко достичь этого и, возможно, не за одну жизнь, но мы можем попытаться. Все усилия в этом направлении будут сохранены во внутренней природе и не потеряются со смертью. Это – духовное приобретение или богатство, собираемое на небесах, о котором говорил Иисус. В качестве совершенной концентрации служит образ адепта высшей степени, того, кто вышел за пределы всех мирских размышлений и живёт на высших планах. Золото и камни для него равны. Цели, к которой он стремится, нельзя достичь с помощью золота, так как оно и камни имеют одинаковое значение. Он также настолько спокоен и свободен от иллюзий ума и души, что остаётся ровным с врагами и друзьями, с праведниками и грешниками.
Это высокое состояние является идеалом для нас, чтобы мы медленно, но неуклонно стремились к нему, и со временем подошли совсем близко. Если мы никогда не начнём, то никогда не достигнем. Гораздо лучше принять этот высокий идеал, несмотря на постоянную неудачу, чем совсем не иметь идеала.
Но некоторые, вероятно, могут допустить здесь ошибку. На самом деле они уже сделали это. Они создали идеал, но на материальном или человеческом плане. Потом они задумали идти по выбранному пути при внешнем соблюдении законов, сделав вид, что считают золото и камни равноценными, в то время как в сердцах предпочитали золото. Свою равноправную широту взглядов они ограничивали делами других людей, вызывая недовольство и тревогу всех родственников и друзей манерой своего хобби и пренебрежением очевидным долгом. Действительно они стремились к равноправному кругозору, но не смогли понять того, что он может быть приобретён только через честное исполнение обязанностей, а не путём выбора приятных обязанностей и условий.
Глава VII
Эта глава посвящена способности различения духов, с помощью которой Высший Дух может всё различать, и отсутствие которой приводит к постоянно повторяющемуся заблуждению, источнику печали. Кришна говорит, что такой вид знания даёт понимание всего, но, чтобы достичь его, нужно сосредоточить сердце (то есть, каждую частицу природы) на Духе; медитация должна быть постоянной, а Дух должен быть убежищем и постоянным местопребыванием. Затем Кришна говорит, что те, кто достиг такой высоты, становятся махатмами.
«Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает меня».
Это указывает на трудность в жизни любого человека, но не является причиной для уныния. Это всё объясняет, а также подрывает бахвальство тех, кто делает вид, что достигли совершенства, но не проявляют его в своих действиях.
Затем он даёт восьмеричное деление низшей природы, или ту часть Единого, которая может быть известна. Это не является природой человека, и не противоречит теософскому семикратному строению человеческих принципов. Никакой особой теософской классификации делений природы не было дано. Она, с одной стороны, была бы не понята, а с другой стороны, споры ни к чему хорошему не привели бы. Он мог бы также заявить о двадцати пятеричном делении, которого придерживается другая школа. Это – относительно «низшая природа». Она проявлена, преходяща и исчезает в высшей природе в конце кальпы. Это – та часть Бога или Атмана, которая выбрала проявленное и преходящее состояние, но, по сути, она столь же велика, как и высшая природа. Неполноценность является лишь относительной. Как только появляются объективный материальный и субъективный духовный миры, то первый из названных именуется низшим по отношению к другому, потому что духовный мир, будучи перманентной основой, в этом смысле высший; но как абсолютное целое они равны.
Низшая природа включает все видимые, материальные, невидимые и нематериальные миры; это то, что мы называем природой. Невидимое и неосязаемое, тем не менее, реально; мы знаем, что ядовитый газ, хотя невидим и неосязаем, фатально реален и потенциален. Эксперимент и индукция дают знания о низшей природе Бога, и по этому пути шагает наука современного Запада, но перед тем, как узнать оккультные, скрытые, нематериальные миры и силы – часто называемые духовными, что не совсем так – необходимо развивать и применять внутренние астральные чувства и способности. Развитие их нельзя форсировать подобно тому, как создают механизм для выполнения некоторой операции, они появляются в своё время, как все наши чувства и способности. Правда, очень многие пытаются форсировать этот процесс, но, в конце концов, обнаруживают, что человеческая эволюция является вселенской, а не частной; один человек не может выйти далеко за пределы своей расы преждевременно.
Кришна обращает внимание Арджуны на пропасть между низшим и высшим. Последний является Знающим и поддерживает всю вселенную, в нём находятся источники низшей природы. Таким образом, материалистический и научный исследователь, простой алхимик, человек, который ныряет в оккультизм, движимый стремлением получения выгод для себя, не сможет пересечь пропасть вообще, потому что не признаёт постоянно находящегося внутри Духа, т. е. Знающего.
Высшая природа может быть известна благодаря Знающему, который живёт в каждом человеке и совсем не деградирует. Это следует признать, прежде чем приближаться к свету. Но немногие действительно готовы, а многие не в состоянии, признать вселенскую природу эго. Иногда они думают, что они делают это, признавая эго существующим, близким и, возможно, совладельцем. Это не правильное понимание, оно отделяет человека от эго. Все феноменальные явления, всевозможные имена, жизни и бесчисленное множество существ нанизаны, так сказать, на атман. Таким образом:
«Всё нанизано на Меня, как жемчужины на нить».
Несколько чрезвычайно важных и драгоценных понятий и способностей перечислены здесь и объявлены атманом; в то же время сюда включены иллюзии и несовершенства жизни и человека. Ничего не осталось вовне. Это, конечно, лучше, чем нелогичность религии, которая отделяет Бога от иллюзий и жестокостей природы, а потом придумывает третьего, в лице дьявола, который является источником человеческой греховности. Всё это ещё больше подчёркивает трудности на пути. Кришна говорит, что иллюзию трудно преодолеть, найдя прибежище в Высшем Я – потому что человек есть Высшее Я. Вся община праведных верующих ищет благоволения у Высшего Я, но те, кто духовно мудр, находятся на пути, ведущему к Всевышнему, который и является Высшим Я.
Это означает, как говорит Кришна, что те, кто видит духовным зрением, что Высшее Я – это всё, начинают воплощаться с укоренившейся верой в Него. До сих пор они возвращались на землю без такого понятия, одержимые многими желаниями и идеями, которые отделяли их от эго. Теперь они начинают возвращаться в состояние покоя в Высшем Я и отрабатывать свою накопленную карму. Наконец, они становятся тем, о чём говорилось в первых стихах, махатмой или великой душой.
Существует, однако, большое количество лиц, находящихся в школе, которые лишены способности различения духов «из-за разнообразия желаний» или тех, кто ещё не имеет проницательности по той же причине. Стих гласит:
«Те, чьё знание похищено вожделением, предаются другим богам, следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой».
Хотя эти слова, как и остальная часть беседы, были произнесены в Индии и для индуса, они вполне приемлемы и на Западе. Любой образ мышления и жизни можно назвать обрядом, принятым каждым человеком своей собственной сознательной или бессознательной религией. Человек принимает то, что созвучно и согласно его собственной природе, и, будучи полон желаний, он поклоняется другим богам, а не Высшей Душе. В Индии эти слова будут более конкретно означать поклонение идолам, которое является довольно распространённым явлением, среди тех, кто ничего не знает об идолопоклонстве; но они также будут означать то, что сказано выше. На Западе этими «другими богами» являются различные удовольствия, предметы, цели и способы жизни и мысли людей, будь они религиозными или нет. У них нет многих тысяч богов индуистского пантеона, каждый из которых предназначен для конкретной цели, но речь идёт о том же самом. Идолопоклонник кланяется богу видимому, так что он может достичь желания своего сердца, которое, как думает, может осуществить этот бог. Западный человек поклоняется своему желанию и стремится достичь его всем своим сердцем и разумом, и, таким образом, поклоняется нечто иному, а не Высшему Непреходящему Существу. Богом одного является политическая карьера, богом другого – и вообще большинства – обладание огромным богатством. Одним из великих богов является бог карьерного роста, из всех самый глупый, пустой и не приносящий удовлетворения; он в Америке в одном ярме с богом денег, так как без богатства невозможен карьерный рост, за исключением тех случаев, когда служебное положение приносит временную славу. Мать часто проводит бессонные ночи, изобретая способы продвижения своей дочери по социальной лестнице; отец постоянно обманывает, ища новые пути для получения денег. Богатые наследники греются в сиянии собственного золота и стремятся к новым способам продвижения, если возможно, по дороге, основанной на пепле и заканчивающейся могилой, которая называется успехом в карьере. В результате такого стремления возникают многие различные желания, и их многочисленность и разнообразие полностью скрывают от них духовное развитие и проницательность.
Многие, кто не увлекаются этими глупостями, принадлежат к какой-то религии, которую они приняли или в которой были воспитаны. В очень редких случаях религию выбирают: она рождается вместе с ребёнком; она прививается в семье и в неё облекаются как в одежды. Если в этой религии или культе, есть вера, то Высшее Я, беспристрастное и любящее, делает веру сильной и стойкой, для достижения целей. Какой бы путь верующий ни выбрал для поклонения, именно Высшее Я, оставаясь неизвестным, даёт плоды веры.
Здесь возникает любопытное предположение; оно может быть правильным, а может и нет. Можно заметить, что миллионы молитв с разными просьбами произносятся каждый месяц во имя Единого Бога во всём христианском мире. Миллионы их воздавались, прося благополучия для принца Уэльского, но потерпели неудачу. Дождь прекращается, возносятся молитвы, но засуха продолжается. Свечи зажигают и молитвы произносят, чтобы остановить землетрясение, которое разрушает город – землетрясение продолжается, пока не закончатся толчки, и город не будет разрушен. Совершенно невозможно доказать ответы на молитвы в достаточном количестве случаев, чтобы убедить мыслящих людей. Теперь предположим, что, возможно, молитвы, возносимые непроявленному Богу, не имеют никакого эффекта. Чтобы произвести действие, обращаемое Существо должно существовать отдельно таким образом, чтобы иметь возможность вмешиваться в отделённые проявляемые явления. Христиане не обладают статистикой результатов молитв, возносимых богам в странах Востока. Такими случаями на Западе являются сиротские приюты, для которых ничего не просят, кроме молитв. Такие учреждения есть и в Индии, – но не так много – которые поддерживаются подобным образом и просят о помощи своего бога-покровителя. Речь идёт о сильной, стойкой вере, передающей мысли молитвы в восприимчивые умы других людей, которые затем движимые подсознательно принятой мыслью, отвечают на просьбу. Итак, если молитва возносится к невидимому и неведомому Богу, то вера человека не является крепкой, но возможно, в случае идолопоклонника или католика в молитве к Божией Матери с её изображением пред ним, само присутствие представителя укрепляет веру. Всё это относится, конечно, к молитвам личного и корыстного характера. Но молитва, т. е. устремление, о духовном свете и мудрости является высшей из всех, независимо от того, кому или о чём она возносится. Все религии учат такой молитве; все остальные молитвы являются эгоистичными и духовно бесполезными.
Хотя сила верующего и вера в любого бога или объекта целиком обусловлена Высшей Душой, независимо от того, глупа ли эта вера или это лжебоги, но награда будет временной, преходящей, и ей обязательно придёт конец. Но в отличие от западных религиозных систем эта система объявляется делом закона, а не настроения или тирании. Предложения, в которых я нахожу это, следующие:
«Наделённый такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает всё желаемое, которое на самом деле даётся Мной одним».
Человек, сотворённый мыслью, обитающий во многих телах время от времени, является вечно мыслящим. Его оковы создаются мыслями, его освобождение зависит только от их освобождения. Его ум немедленно окрашивается и изменяется под воздействием любого направленного на него объекта. Это означает, что душа запутывается в одной и той же мысли или последовательности мыслей, как и ум. Если объект далёк от Высшего Я, тогда ум сразу же превращается в этот объект, становится им или окрашивается им. Это одна из природных способностей ума. От природы он чист и бесцветен, как мы смогли бы увидеть, если бы нашли того, кто не прошёл через большой опыт. Ум подвижен и быстр и имеет склонность перескакивать с одного вопроса на другой. Его можно описать несколькими словами. Он меняет цвет как хамелеон, как губка поглощает то, что ему предлагают, как фильтр сразу же теряет свой прежний цвет при действии другого объекта. Таким образом, полный радости вследствие соответствующей причины, он может внезапно стать мрачным и угрюмым при приближении того, что является печалью и мраком. Поэтому мы можем сказать, что он делается тем, кому он себя посвящает.
Итак, «эти Боги» предстают здесь не только как идолы идолопоклонников, но как стремления и желания. Так как идолы – это лишь представители желаемого предмета. Но все эти боги преходящи. Если мы признаем существование Индры или любого другого бога, то он тоже непостоянен. В другом месте говорится, что все боги подвержены закону смерти и возрождения, во время великого растворения они исчезают. Тщетные предметы, на которые люди настраивают свои умы и которые преследуют, имеют иллюзорный и преходящий характер. Будь это мнимые боги или желания и предметы, на которых фиксируется ум – то есть те, кто так поступает – он имеет только временное вознаграждение, потому что воспринятый предмет также имеет временный характер. Это – закон, а не чувства.
В частности чуть дальше говорится, что после смерти человек, приведённый к ней мыслями при жизни, фиксируется на том или ином предмете и состоянии. Именно поэтому промежуточное состояние кама-лока является необходимым. В таком состоянии люди становятся тем, о чём они думали. Если они были фанатиками и пытали других: эти же мысли будут терзать их. Внутренний огонь будет пожирать их, пока они не очистятся. Разнообразие состояний и проявлений так же велико, как и всё огромное разнообразие мысли. Я не в состоянии описать их.
Но те, кто поклоняются или верят в Высшее Я, как всё во всём и не отдельное от всего, Всевышнего, Вседержащего, Единого, идите к Нему, становитесь Им, узнавайте обо всём через его знание и перестаньте быть предметом изменений, потому что Он неизменен. Это также является законом, а не чувствами.
Глава завершается словами, говорящими о том, как невежественен тот, кто верит в Высшее Существо, имеющее форму, впадает в заблуждение и тьму в момент рождения из-за действия на ум воспоминаний прежних жизней. Сюда также относится воздействие скандх или совокупности ощущений и желаний, накопленных в предыдущих жизнях. При рождении они, будучи естественной частью нас, устремляются к нам, а мы к ним для заключения нового союза в ещё одной жизни. В другой жизни, если не считать Высшее Я как всё во всём и продолжать поклоняться многим богам, ощущения симпатий и антипатий будут настолько сильны, что темнота нового рождения будет неизбежной. Но мудрый человек умирает в этой жизни с полным осознанием Высшего Я в час смерти, и тем самым предотвращает запечатление наборов ощущений и желаний на его природу, которые в противном случае при перевоплощении ввели бы его в заблуждение.
Это глава о единстве учит тому, что Высшее Я – это всё, или, если вам больше нравится, Бог. Бог есть всё, он не существует вне природы, и мы должны признавать великое единство всех вещей и существ в Высшем Я. Эта и следующая глава рассматривают одну тему и разделены только вопросом, заданным Арджуной.
Остальные главы посвящены универсальным космическим законам, а также философии и нравственности. Все они преподают великое учение о единстве или о нераздельности. Читая их, мы находим рекомендацию больше узнавать о Религии Мудрости и верить в неё. Они говорят о возникновении и гибели рас, об обскурации и тёмном периоде между эволюционными периодами, о вселенском разрушении и малых разрушениях. На всё это Высшее Я спокойно взирает, как зритель, свидетель и хранилище.
Где Арджуна, там и Лучник, кого учил Кришна, и с ним слава, честь, счастье и успех. Тот, кто знает Арджуну, знает себя.
Сноски
- ↑ Мы имеем в виду тот случай, когда человек, незначительно развитый в этом направлении, прочитал несколько стихов из Вед на санскрите – с которым он не знаком – и тут же сказал, о чём стихи.
- ↑ См. «Люди из другого мира» Олкотта относительно женщины-медиума.
- ↑ Афоризм гласит:
«Выполняя Саньяму (или медитацию), аскет отрабатывает сдерживание формы, способность быть видимым (ясновидцем) и восприимчивость к свету, свойство органа зрения; результатом прекращения связи со своим объектом (то есть формой) является исчезновение аскета».
- ↑ Арджуна ссылается на извечный обычай сына или потомков приносить усопшим в установленное время поминальные рисовые шарики и воду, называемые «шраддха и пинда» – одно из так называемых суеверий индусов.
Для меня всегда было трудным вопросом, является ли хвалёная «свобода от суеверий» западной цивилизации 19-го века благом без примесей и доказательством настоящего прогресса. Все древние формы были сметены, и с ними даже след истинного религиозного чувства, оставив лишь неутолимую жажду денег и власти. При настоящем незнании истинной причины, скрывающейся за этими формами, люди утверждают, что они ничего не значат. Но в католической церкви эти формы сохраняются, в них в некоторой степени верят, как видно на мессах об умерших; несомненно, эти мессы не служились бы, если они не оказывали бы никакого влияния на состояние тех, для кого их служат.
Хотя значительно искажённые и обесцененные, эти старые практики сохраняются только в этой церкви. Шраддхой и пиндой теперь пренебрегают, потому что не понимают внутреннего строения человека и макрокосмоса, чтобы сделать обряд полезным.
- ↑ Это, конечно, присуще всей природе.
- ↑ Упанишады – это тексты, объясняющие смысл Вед. Бхагавад-гита относится к упанишадам. – Ред.
- ↑ Джейсон (Джей) Гулд (1836-1892) – американский финансист. – Ред.
- ↑ В 14-м стихе Кришна называет Арджуну двумя именами: во-первых, сыном Кунти (по матери) и, во-вторых, Бхарата (потомок могущественного Бхараты). Он сначала напоминает о его земном происхождении, когда ссылается на элементы, которые производят телесные ощущения; а в конце, когда завещает выдержать все изменения, его внимание направлено на великого и могущественного, духовного, отцовского предка. Всё это имеет большое значение.
- ↑ Некоторые изучающие, а также критики говорят, что теософия учит оставлять семьи и мир, и что нельзя достичь ни знания, ни спасения без нелепого аскетизма, который нарушает естественный порядок. Это неверно.
- ↑ По-моему, каста кшатриев самая важная. Правда, браминов всегда больше почитали, как духовных учителей и представителей главы Брахмы; но при некоторых арийских жертвоприношениях кшатрии заменяют браминов. Последние более консервативны относительно истинного учения, но когда приходит время «богам сходить для того, чтобы установить новую гармонию на земле», они всегда начинают с воина. Осирис, научивший и укрепивший египтян, был воином, и таинственный Мелхиседек, который благословил Авраама, был пророком, священником и царём, то есть воином. Каста Воинов могла учить и говорить о Ведах, а также ходить на войну, в то время как единственной обязанностью брамина была обязанность учителя, а не воина. Поэтому кшатрии находятся в положении посредника между действием тела Брахмы и спокойным бездействием головы Брахмы.
- ↑ Вероятно, что розенкрейцеры заменили лотос «розой», поскольку этот цветок не был известен в Европе, в то время как роза была; и роза, в общем, близка к лотосу. В Японии лотос связывают с сердцем; они говорят, что, направляя внимание в сердце, можно раскрыть лотос из восьми лепестков, каждый из которых имеет свою силу, в то время как в центре сидит Господь всех лепестков.
- ↑ Один теософский автор утверждал, что эти адепты были заинтересованы в формировании американской республики, и были здесь лично или посылали вестников.
- ↑ См. Патанджали, «Йога-афоризмы», книга 2; и Вишну-смрити, глава XCVII, т. 11.
- ↑ Ишвара, конкретное проявление Брахмана в каждом человеческом существе.
- ↑ Качество истины и чистоты.
- ↑ Смятение, возбуждение (лат.) – Прим. пер.
- ↑ См. «Люцифер», апрель и май 1888 г., статьи «Практический оккультизм» и «Оккультизм и оккультные искусства». (Теперь включены в «Изучение оккультизма» Е.П. Блаватской.)
- ↑ Следует отметить, что Арджуна и Кришна постоянно меняют имена, которыми они обращаются друг к другу. Когда Кришна останавливается на одном предмете или на чём-то, что имеет отношение к конкретному состоянию природы Арджуны, он даёт ему имя, которое имеет отношение к указанному качеству, предмету или другому веществу, и Арджуна изменяет имя Кришны, когда это ему нужно. Так в первых стихах, имя, используемое для Благословенного Господа, Джанардана, что означает «даритель всего, о чём просят люди» – значение имени относится к возможностям Кришны осуществлять все желания.
- ↑ Мои читатели могут не согласиться со мной, что сейчас тёмная эпоха, поскольку этот термин применяется к периоду прошлого в настоящее время. Те времена, однако, были частью этой эпохи; а сейчас ещё темнее, чем тогда, как мы думаем.
- ↑ См. «Человек: его природа и судьба» (1802).
- ↑ В Индии существуют многочисленные религиозные обряды, имеющие отношение к санитарии. Например, танец холеры – религиозный обряд – во время которого, дезинфицирующая камфора сжигается кучами, и всё сопровождается танцем с цветами и зонтиками, а также религиозными песнопениями и музыкой.
- ↑ Здесь упоминается древняя форма зеркала. Оно было сделано из хорошо отполированного металла. Конечно, оно постоянно ржавело. Наше зеркало с амальгамой также подвержено тускнению вследствие окисляющегося покрытия.