Джадж У.К. - Отзвуки Востока

Информация о произведении

Большой теософский словарь Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники Ш K П Л И A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z • 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Отзвуки Востока Уильям Кван Джадж (английский: William Quan Judge) Публикации: The Path, , 1896 Собрание произведений У.К. Джаджа, т.3, Рассказы, Колокол, 2021 Читать оригинал: [http UniversalTheosophy.com] Скачать: на русском (хранилище Теопедии) Внешние ссылки: Скачать оригинал: на английском (хранилище Теопедии) ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Отзвуки Востока Кратко:

Уильям Кван Джадж

Отзвуки Востока

Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Предваряющие слова

Название для этих статей было выбрано мисс Кейт Филд, когда они впервые были отправлены для публикации в её новую газету «Вашингтон Кейт Филд» (Kate Field's Washington) в январе 1890 года, и ей одной принадлежит честь должного для сочинения названия. Псевдоним «Occultus» также был предложен мисс Филд, поскольку предполагалось не раскрывать личность автора до завершения серии.

Ограничения на рассмотрение данного предмета, вытекающие из популярного характера газеты, в которой сочинение было опубликовано, исключали подробности и уточнения, которые были бы возможны при публикации в философском или религиозном периодическом издании. Сочинение не претендует на то, что данный предмет теософии, как он понимается на Востоке, был исчерпывающе изучен, поскольку, веря в то, что мудрецы, хранители теософской истины, посвятили её исследованию миллионы лет, я думаю, что ни один автор не в состоянии сделать большего, чем просто повторить отзвуки, доносящиеся до его ушей.

Уильям К. Джадж Нью-Йорк, сентябрь 1890 г.

Глава 1

То, что представляется западному уму очень странным суеверием, распространено в Индии относительно удивительных людей, которым, как говорят, очень много лет и которые живут в уединении в местах, недоступных обычному путешественнику. До сих пор в Индии имя, применяемое к этим существам, хорошо известно на санскрите как: «махатма», состоящее из двух слов: маха – великий и атма – душа. Вера в существование таких людей не ограничивается только невежественными людьми, но её разделяют образованные люди всех каст. Низшие слои общества считают махатм своего рода богами и наделяют их чудесными силами и огромным долголетием. У пандитов или учёных, и у образованных индусов вообще сложилось другое мнение; они говорят, что махатмы – это люди или души с неограниченным познанием естественных законов, истории и развития человека. Они также утверждают, что махатмы (или риши, как их иногда называют) веками хранили знание всех естественных законов, не только благодаря устным преданиям, переданным своим ученикам, но также благодаря фактическим хроникам, хранящимся в библиотеках, существующих где-то во многих подземных храмах и ходах Индии. Некоторые верующие утверждают, что во всех уголках той части Тибета, которая неизвестна европейцам, существуют хранилища книг и хроник в укромных местах, доступ к которым открыт только для махатм и адептов. Доверие к такой глобальной теории зиждется на древнем индийском учении о том, что человек является духовным существом (другими словами, душой) и что эта душа облекается на земле в разные тела из жизни в жизнь, чтобы, наконец, обрести такое совершенное знание (благодаря всё новому и новому опыту), чтобы быть способной войти в тело, пригодное для обитания махатмы или совершенной души. Затем, говорят они, эта исключительная душа становится духовным помощником человечества. Говорят, что совершенные люди знают истину о происхождении миров и систем, а также о развитии человека на этой и других планетах.

Если бы таких учений придерживались только в Индии, тогда было бы естественно пройти мимо этой темы, лишь кратко упомянув о ней. Но когда выясняется, что большое количество людей в Америке и Европе придерживаются тех же убеждений, интересно отметить такое незападное развитие мышления. Теософское общество было основано в Нью-Йорке в 1875 году с объявленной целью создать ядро Всеобщего Братства, и его основатели утверждают, что, по их мнению, именно индийские махатмы указали им создать такое общество. С момента своего основания оно обрело членов во всех странах, включая богатых людей, людей со средним достатком, а также высокообразованных людей. В его рядах распространена вера в махатм Индии, в перевоплощение и в его учение-близнеца – карму. Последнее говорит о том, что никакая сила, человеческая или божественная, не может спасти человека от последствий совершённых им действий, и что в этой жизни мы испытываем должные последствия за все действия и мысли, которые принадлежали нам в предыдущем воплощении.

Это явилось причиной большого количества печатного материала в виде книг и журналов, изданных в Соединённых Штатах, Англии, Индии и других странах. Газеты публикуются в интересах нового-старого культа на народном языке Индостана, а также на древнем языке Цейлона. Даже в Японии есть свои периодические издания, посвящённые той же цели, а игнорирование столь широко распространённого движения говорит о незнании факторов, влияющих на наше развитие. Когда такой выдающийся авторитет, как великий французский учёный Эмиль Бюрнуф, говорит, что теософское движение должно считаться одним из трёх великих религиозных течений современного мира, то нет нужды оправдываться за подробное представление этого движения читателям, пропитанным цивилизацией Запада.

Глава 2

В моей предыдущей статье я просто намекнул на два основных учения, провозглашаемые Теософским обществом. Сейчас следует отметить тот факт, что само Общество было организовано на фоне насмешливых криков, периодически повторяющихся с тех пор. Очень скоро после старта Общества его президент, полковник Г.С. Олкотт, который во время нашей последней войны был видной фигурой в Вашингтоне, нашёл нового члена в лице барона Генри Луи де Пальма, который вскоре умер и с готовностью предоставил своё тело полковнику для кремации. Похороны состоялись в «Масонском зале» в Нью-Йорке и привлекли к себе большое внимание. Они были теософскими по своему характеру. Председательствовал полковник Олкотт, один спиритуалист читал заклинание, а материалист читал молитвы во время службы. Всё это, конечно, вызвало в прессе насмешки, но послужило привлечению внимания со стороны молодых слоёв общества. Эта история с тех пор интересует многих, и можно с уверенностью сказать, что ни одно другое тело в подобной ситуации в этом столетии не привлекало к себе такого внимания, не вызывало такого размышления на мистические темы и не становилось так быстро объектом самых громких насмешек и самой жестокой оппозиции в течение короткого промежутка времени в пятнадцать лет.

В то время как пресса насмехалась, а враги готовили заговоры, сотрудники Общества создавали центры по всему миру, и сегодня они постоянно занимаются рассылкой теософской литературы во все уголки Соединённых Штатов. Если посмотреть на карту теософского общества, то можно увидеть расположение отделений Общества в виде обозначенной точками полосы этой страны, которая простирается от города Нью-Йорка до Тихоокеанского побережья; с одного конца этот пояс доходит до Бостона и Нового Орлеана на востоке, с другого – до Сан-Франциско и Сан-Диего на западе; в то время как приблизительно в середине континента наблюдается ещё одно скопление центров. Утверждается, что это строго и мистически соответствует теософии, потому что на всех концах контура магического напряжения и в его центральной точке происходит накопление ядер. В действительности число отделений Общества в Америке стремительно приближается к первой сотне. Некоторое время в Вашингтоне существовало отделение Общества под названием «Гностик», но оно никогда не занималось какой-либо активной деятельностью. После того, как однажды оно было недопустимо разрушено его президентом, который впоследствии ушёл, оставив президентство в руках другого человека, руководящий орган американских теософов формально упразднил «Гностика», и его члены присоединились к другим отделениям. Однако сегодня [можно сказать, что] существует вашингтонское отделение, названное смело в честь столь восхваляемой и принижаемой мадам Е.П. Блаватской. Пока Теософская карта показывает скопление сил в Вашингтоне, указывающих на дополнительное отделение, а наведение [ими] справок в официальных кругах раскрывает тот факт, что вопрос о создании отделения уже обсуждается.

Теософская карта, о которой я говорил, – это диковина, аномалия в девятнадцатом веке. Мало кто из членов имеет право видеть её; но те, кто имеет право на это, говорят, что она является регистром фактического состояния, изо дня в день, всей секции Соединённых Штатов – своего рода картой погоды с областями давления и теософской влажности во всех направлениях. Там, где отделение крепкое и находится в хорошем состоянии, это место или светочувствительная поверхность демонстрирует чёткость и стабильность. В некоторых местах, которые находятся в состоянии формирования, наблюдается другое проявление, характерное для вихря, который может скоро привести к созданию отделения; в то время там, куда бы принцип дезинтеграции ни проник в существующую организацию, там ранее яркие и стабильные места становятся мутными. С помощью этой карты те, кто управляет реальным развитием этого движения, могут сказать, как оно движется, а также разумно помогать ему. Конечно, в наш век всё это звучит нелепо; но так или иначе многие теософы верят в это. Подобная организация была бы желательна и в других отделениях нашей цивилизации.

Великие теории теософии относительно эволюции, человеческих рас, религий и вообще цивилизации, а также будущего состояния человека и различных планет, на которых он может обитать, должны привлечь самое серьёзное внимание; но об этом я предлагаю поговорить в другое время.

Глава 3

Первый отзвук сияющего и таинственного Востока, раздавшийся на этих страницах, прозвучал нотой Всеобщего Братства. Нынешние люди обычно воспринимают эту идею как нечто расплывчатое и утопическое, но не вредной, если её поддержать; поэтому они быстро одобряют её и так же быстро отменяют такое заверение, сменив направление на противоположное, поскольку современная цивилизация, особенно в Соединённых Штатах стремится выделить и прославить человека. Подтверждением тому является часто повторяемое заявление о том, что любой появившийся на свет гражданин должен стремиться к достижению высших должностей как подношение нации, а махатмы, хранящие истину на протяжении многих веков, пока народы деградируют, утверждают, что реакцией на всё это обязательно будет повторение худших форм анархии. Единственным способом для людей предотвратить такое повторение является реальная практика Всеобщего Братства, которое они готовы принять только на словах. Эти возвышенные существа далее говорят, что все люди (как научный и работающий факт) соединены друг с другом, признают они это или нет; и что каждый народ страдает, как на психическом, так и на физическом плане, от недочётов всех других народов, а также извлекает пользу от достижений других народов, даже против своей воли. Это связано с существованием неощутимой, тонкой среды, пронизывающей весь земной шар, на которой воспринимаются и отпечатываются все действия и мысли любого человека, чтобы впоследствии отразиться снова. Следовательно, говорят адепты, мысли или учения и убеждения людей имеют гораздо большее значение, потому что мысли и убеждения, преобладающие среди людей низшей природы, так же легко отражаются на земле, как и мысли и убеждения людей, имеющих более высокий уровень культуры.

Если это правда, то это самое важное учение, поскольку с помощью открытий, только что признанных наукой в отношении гипнотизма, сразу становится ясно, что существует огромный гипнотизирующий механизм. Поскольку эта тонкая среда, называемая людьми Востока «акашей», а средневековыми философами «астральным светом», совершенно вне нашего контроля, то мы находимся во власти образов, отпечатанных на ней и отражённых снова нам.

Если к этому добавить удивительно интересное учение о перевоплощении, помня также, что образы, отпечатанные в астральном свете, сохраняются веками, сразу становится понятно, что при возвращении к земной жизни мы подвержены влиянию добра или зла в результате поведения, учений и устремлений предшествующих народов и людей. Например, возвращаясь сюда сейчас, нами движут, без нашего ведома, отпечатки, сделанные в астральном свете в те времена, когда на земле жили индейцы, испанцы и суровые пуритане. Слова бессмертного Шекспира служат поразительной иллюстрацией этого учения:

Поскольку злые мысли и поступки более материальны и, следовательно, более сильно воздействуют на астральный свет, а добро, будучи духовным, легко исчезает, мы находимся во власти совершённого зла. А адепты утверждают, что Шекспир, неосознанно для себя, вдохновлялся одним из их числа. Я ещё вернусь к этой теме. Схема эволюции, предложенная этими существами и их учениками, настолько обширна, глубока и перспективна, что поражает обычный ум. Она с лёгкостью охватывает периоды времени, перерастающие в триллионы и квадриллионы лет. Она утверждает, что человек жил на земле на миллионы лет больше, чем наука хочет допустить. Она не связана узкой схемой библейских хронологов и не поражена внушительной эпохой давно исчезнувших цивилизаций. Хранители этого учения говорят, что они и их предшественники жили в те давние времена и сохранили не только память о них, но и совершенные хроники. Более того, эти хроники записаны не только на скоропортящейся бумаге и пальмовых листьях, но и на нетленном камне. Они указывают на такие реликвии, как статуи высотой двадцать семь футов, найденные на острове Пасхи, а также гигантские статуи в Азии, разная высота которых указывает на постепенное уменьшение человеческого роста и другие сопутствующие виды дегенерации. И, в довершение всего, они говорят, что сегодня обладают на Востоке огромными и тщательно охраняемыми коллекциями таких хроник. Говорят, что хроники касаются не только физической истории человека, но и его астральной и духовной эволюции.

Прежде чем закончить эту статью, могу указать только на одно из их основных учений в схеме эволюции, а именно на то, что эволюция внутренней, астральной формы человека началась первой и продолжалась в течение огромного количества лет, прежде чем его физический организм был сложен вокруг астральной формы. Это, вместе с другими частями учения, жизненно важно и весьма поможет в понимании сложных вопросов, поставленных перед нами историей человеческой расы, как относительно того, что уже известно, так и относительно того, что пока покоится на догадках.

Глава 4

Хроники, упомянутые мной в прошлый раз, которые хранились у адептов, а теперь находятся во владении их нынешних представителей и преемников (также адептов), относятся не только к рождению планет в этой солнечной системе, но и к эволюции и прохождению человека через различные царства природы, пока он не достигнет самого совершенного состояния, которое только можно себе представить. Эволюция человеческого существа включает не только происхождение его смертной системы, но и историю внутреннего человека, которого они привыкли называть подлинным человеком.

Тогда это приводит нас к очень интересному заявлению относительно религии Мудрости, заключающемуся в том, что она претендует на то, чтобы пролить свет не только на эмоциональные и умственные способности человека, но и на его внутриутробное и посмертное состояния, которые оба имеют большое значение и вызывают наибольший интерес. Такие вопросы, как «Откуда я пришёл?» и «Каково будет моё состояние после смерти?», волнуют и смущают умы всех людей, как невежественных, так и образованных. Священники и мыслители время от времени выдвигают более или менее абсурдные теории в отношении внутриутробного и посмертного состояний, в то время как современная наука высмеивает саму мысль провести какое-либо исследование этого вопроса. Богословы предлагают объяснения, которые касаются лишь того, что, по их мнению, произойдёт с нами после смерти, оставив полностью вне поля зрения и совершенно без ответа естественный вопрос: «Кем мы были до того, как родились здесь?» На своей собственной территории они находятся в весьма нелогичном положении, потому что, однажды приняв без доказательств бессмертие души (настоящего человека), они не могут отрицать бессмертие в каком-либо одном направлении. Если человек бессмертен, у этого бессмертия никогда не было начала, иначе оно имело бы конец. Поэтому единственным для них выходом из этой дилеммы будет признание каждой души особым творением. Но учение об особом творении каждой души, рождённой на земле, не упоминается и не разъясняется священниками, поскольку считается, что лучше держать такое учение незаметно на задворках.

Религия Мудрости, с другой стороны, остаётся логичной от начала до конца. Она заявляет, что человек является духовным существом, и не допускает никакого нарушения цепи всего того, что когда-то было объявлено бессмертным. Эго любого человека бессмертно; «оно всегда существовало, всегда будет существовать и никогда не может не существовать». Появляясь время от времени, вновь и вновь, одетое каждый раз в разные тела, эго только кажется смертным; оно всегда остаётся субстратом или опорой для личности, играющей свою роль на сцене жизни. И в этих смертных проявлениях обсуждаемые выше вопросы (относительно внутриутробного и посмертного состояний) представляют жизненный интерес, потому что знание или незнание их изменяет мышление и деятельность человека, являющегося актёром на сцене, и это ему необходимо знать, чтобы быть способным в этой жизни помогать восходящему движению великой эволюционной волны.

Итак, адепты веками ставят научные эксперименты и проводят исследования в этом направлении. Сами, являясь провидцами высочайшего порядка, они записали не только свои собственные реальные переживания за завесой материи с обеих сторон, но и собрали, сравнили, проанализировали и сохранили записи такого же опыта сотен тысяч малых провидцев, своих учеников; и этот процесс идёт с незапамятных времён. Пусть наука смеётся, но как бы то ни было, адепты являются единственными настоящими учёными, поскольку они принимают во внимание все факторы данного вопроса, тогда как наука ограничена способностями мозга, обстоятельствами, несовершенством инструментов и полной неспособностью воспринимать что-нибудь более глубокое, чем просто явления, представленные материей. Хроники о видениях и переживаниях великих и малых провидцев на протяжении многих веков сохранились до наших дней. Из всей этой массы ничего не принималось, кроме того, что было проверено и подтверждено миллионами независимых наблюдений; и поэтому адепты находятся в положении тех, кто обладает фактическим экспериментальным знанием того, что предшествует рождению эго в человеческой форме, и что остаётся, когда сбрасывается «смертная намотка».

Такая запись опыта всё ещё продолжается; поскольку бесконечные изменения природы в ходе её эволюции не допускают ни остановки, ни «последнего слова», ни окончательного заявления. По мере вращения Земли вокруг Солнца, она не только проходит через новые области на своей орбите, но, будучи втянутой Солнцем через его большую орбиту, охватывающую миллионы миллионов лет, ей приходится в этом ещё большем круге входить в новые космические области при беспрецедентных обстоятельствах. Поэтому адепты идут ещё дальше и заявляют, что, поскольку явления, представленные материей сегодня, отличаются от явлений, представленных миллион лет назад, материя через миллион лет продемонстрирует ещё другие явления. В самом деле, если бы мы могли устремить свой взор в то время, в далёкое прошлое нашего земного шара, мы могли бы видеть условия и явления материального мира, настолько отличающиеся от тех, которые сейчас окружают нас, что было бы почти невозможно поверить, что мы когда-либо были в таком состоянии, как в те времена. И сейчас уже происходят изменения условий в сторону тех условий, которые будут преобладать в такой же отдалённой от нас точке во времени, и которые будут ничуть не меньше, чем те изменения, которые уже произошли. Ничто в материальном мире не может оставаться абсолютно неизменным, ни само по себе, ни в отношении условий, даже в течение наименьшей мыслимой части времени. Всё, что существует, вечно находится в процессе становления чего-то другого. Это не просто трансцендентализм, а древнее общепринятое учение, называемое на Востоке «учением непрерывного, вечного перехода атомов из одного состояния в другое».

Глава 5

Древнее учение о непрерывном вечном переходе каждого атома из одного состояния к другому основано или, скорее, проистекает из другого постулата, говорящего о том, что не существует такого понятия, как мёртвая материя. Во всех возможных точках вселенной есть жизнь, нигде нет мёртвого места, любая жизнь вечно ускоряется к высшей эволюции. Чтобы признать это, нам, конечно, следует допустить, что материю нельзя постичь с помощью глаз или какого-либо другого инструмента. Мы распознаём чувствами всего лишь проявление материи, и поэтому, согласно мудрецам, всё, что мы называем «материей», является иллюзией. Даже протоплазма научных школ не является первоисточником; это просто ещё одно явление. Эта первоначальная материя названа Парацельсом и другими исследователями исконной материей, ближайшее определение которой в восточной школе выражено санскритским словом мулапракрити. Это корень материи, невидимый, не подлежащий взвешиванию, измерению или проверке с помощью какого-либо инструмента человеческого изобретения. И всё же это единственная реальная материя, лежащая в основе всех явлений, которым мы ошибочно даём её имя. Она также не мертва, но исполнена жизнями, упомянутыми выше.

Итак, имея это в виду, мы рассматриваем огромную Солнечную систему, но огромную, только если не сравнивать её с ещё большим скоплением звёзд и планет вокруг неё. Большой сидерический год при прохождении Солнцем двенадцати знаков зодиака состоит из более 25 000 земных лет по 365 дней каждый. Проходя этот огромный круг, Солнце тащит всю Солнечную систему вместе с собой вокруг огромной орбиты, и можно себе представить (поскольку никаких наблюдений такого рода нет), что в течение 25 000 лет странствия по зодиаку Солнечная система в целом продвинулась вдоль собственной орбиты Солнца лишь на небольшое расстояние. Но через миллионы лет такого продвижения солнце должно привести свой шлейф планет в звёздное пространство, где они никогда не были прежде. Там вполне могут быть достигнуты другие условия и комбинации материи – условия и состояния, о которых наши учёные никогда и не слышали, и из которых никогда не было зарегистрировано ни одного явления; а разница между планетарными условиями тогда и сейчас будет настолько велика, что не будет наблюдаться ни единого сходства.

Это та часть закона циклов, с которой восточные мудрецы прекрасно знакомы. Они изучили её, записали свои наблюдения и сохранили их. Наблюдая за бесчисленными жизнями во время сменяющихся циклов, и отмечая их течение в других условиях и в других звёздных пространствах, давно оставленных позади, они обладают некоторой основой, на которой можно делать выводы о том, каково будет положение вещей в грядущие века.

Это подводит нас к предложенной теософией интересной теории, которая касается самой жизни человека (как он её проявляет), его смерти и сна. Она касается и того, что обычно называют «усталостью». Наиболее обычное объяснение феномена сна заключается в том, что тело устаёт и более или менее исчерпывает жизненные силы, и хочет отдохнуть. Это, согласно теософии, прямо противоположно истине, поскольку вместо того, чтобы терять жизненные силы, тело в конце дня имеет больше жизненной энергии, чем когда оно просыпается. Во время бодрствования жизненные волны вторгаются в тело с каждым часом со всё большей интенсивностью, и, поскольку мы не можем сопротивляться им дольше, чем обычно наблюдаемый период, они подавляют нас, и мы засыпаем. Во время сна жизненные волны приспосабливаются к молекулам тела; и когда равновесие восстановлено, мы снова просыпаемся, чтобы продолжить борьбу с жизнью. Если бы не было этой периодической корректировки, жизненный поток уничтожил бы нас. Любое расстройство организма, которое склонно препятствовать такой адаптации, является причиной бессонницы и, возможно, смерти. В конце концов, смерть тела происходит из-за неравенства в этой борьбе с жизненной силой; она, наконец, побеждает нас, и мы вынуждены сойти в могилу. Болезни, распространённая особенность этой человеческой расы, только снижают способность организма приспосабливаться и сопротивляться. Дети, как говорят адепты, спят больше, чем взрослые, и им нужно ложиться спать раньше, потому что телесный механизм, будучи молодым и нежным, легко преодолевается жизнью и усыпляется.

Конечно, в такой короткой статье я не могу полностью развить эту теорию; и, хотя сейчас она, вероятно, неприемлема для науки, в один прекрасный день её признают как истинную. Так как начинают понимать, что электричество пронизывает всё, поэтому, возможно, очень скоро придут к соглашению, что жизнь присутствует даже в том, что мы привыкли называть мёртвой материей.

Однако, поскольку любому наблюдательному уму ясно, что в действиях этой жизненной энергии, по-видимому, присутствует разум в большей или меньшей степени, мы естественным образом подходим к другому интересному теософскому учению относительно существ и иерархий, направляющих эту энергию.

Глава 6

Изучая эти древние понятия, мы также должны быть готовы к тому, что встретимся со многими давно устоявшимися взглядами. Но поскольку у науки очень мало гипотез относительно спасения, которые она может нам предложить, когда пытается решить великие проблемы генезиса и космогенеза, и, отрицая старые догмы, почти всегда начинает с гипотез, то теософ может чувствовать себя в безопасности. В важных вопросах, таких как температура на Солнце, или история Луны, между учёными и астрономами нет согласия. Ньютон, Пулье, Цёльнер, Секки, Физо, Уотерстон, Розетти и другие расходятся во мнениях относительно Солнца, расхождение между их показателями температуры на Солнце достигает 8 998 600 градусов.

Если мы находим, что адепты заявляют о том, что луна не является массой, отделившейся от Земли в результате охлаждения, а, напротив, является прародительницей этого земного шара, нам не нужно бояться насмешек науки, которая не уверена и не обезопасена от критики в стольких же вещах, в скольких она уверена.

Если бы я имел дело только с учёными тех школ, которые остаются верными последним высказываниям лидеров науки, я никогда бы не пытался заводить разговор о существах и иерархиях, которые руководят жизнью, о чём я писал в прошлой главе. Ручка выпала бы просто из руки, парализованной отрицаниями. Но духовные верования простых людей всё ещё будут в моде, когда учёный материалист скончается. Великий Иммануил Кант сказал:

«Признаюсь, я весьма склонен утверждать существование нематериальной природы в этом мире и помещать свою собственную душу в класс этих существ. В загробном мире (мне неизвестно, где и когда) всё же будет доказано, что человеческая душа состоит даже в этой жизни в неразрывной связи со всей нематериальной природой духовного мира, и что она взаимодействуют с этой природой и получает от неё отпечатки».

И ещё большее число людей тоже так думают.

То, что во вселенной правят иерархии, – не новость. Такое представление можно легко найти сегодня в христианской церкви. Ранние отцы Церкви учили этому, говорил об этом и апостол Павел, и католическая церковь ясно говорит об этом в служебнике в разделе «Духи звёзд». Четыре архангела, охраняющие четыре стороны света, представляют группы правителей древней системы или глав каждой такой группы. В этой системе правителей зовут дхьян-чоханы. Хотя теософская философия не допускает личностного Бога, будь то вне или внутри космоса, она не может допустить, чтобы природа осталась без посторонней помощи в своём творении, но утверждает, что дхьян-чоханы помогают ей и постоянно заняты направлением всепроникающей жизни в её эволюционном движении. Мадам Блаватская, говоря об этом в своей «Тайной доктрине», цитирует древнюю Книгу Дзян:

«Воинство Сынов Света стоит в каждом углу (и) Липики – в срединном колесе».

Четыре угла – это четыре стороны света, а «срединное колесо» – центр пространства; и этот центр находится повсюду, а поскольку пространство безгранично, его центр должен находиться там, где есть познающее сознание. И тот же автор, используя «Катехизис» для учеников, пишет:

«Что такое, что есть всегда? Пространство, анупадака. Что такое, что было всегда? Зародыш в Корне. Что такое, что всегда приходит и уходит? Великое Дыхание. Тогда есть три вечно существующих? Нет, эти трое есть одно. То, что всегда есть, – одно, то, что всегда было, – одно, то, что всегда существует и становится, – тоже одно; и это – пространство» [ТД 1:11].

В этом бесконечном и вечном пространстве в центре есть колесо, где находятся липики, о которых я не могу говорить; у четырёх углов находятся дхьян-чоханы, а среди людей на этой земле их волю исполняют адепты – махатмы. Гармония сфер является гласом Закона, и дхьян-чоханы и махатмы одинаково слушаются этого гласа, со своей стороны они делают это с готовностью, потому что они являются законом; а люди и существа слушаются его, потому что связаны несокрушимыми цепями закона, которого они не понимают.

Когда я сказал, что ничего нельзя говорить о липиках, то имел в виду, что из-за их таинственной природы и непостижимых способностей невозможно владеть достаточными знаниями, чтобы уверенно говорить что-либо, имеющее здравый смысл. Но о дхьян-чоханах и адептах мы можем кое-что знать, и нам часто как бы дают реальные доказательства их существования. Адепты являются живыми людьми, имеющими тела, подобные нашим; они живут в разных местах по всей земле во всех народах; они узнают друг друга, но не просто по внешнему виду или масонским знакам отличия, если только мы не называем естественные, физические и астральные знаки масонскими. Время от времени они встречаются вместе, и их возглавляют те из них, которые более продвинуты в знаниях и силе, чем остальные; у этих высших адептов также бывает общение, когда их возглавляет тот, кто является высшим среди них; эти последние устанавливают связь с дхьян-чоханами. Все на своём уровне выполняют ту работу, которая соответствует их уровню, и, хотя только самому Высшему может быть приписано любое управление или руководство природой и человечеством, тем не менее, самый меньший из них занимает важное место во всей схеме. Масоны и многочисленные лже-розенкрейцеры нашего времени, вероятно, не единодушно примут эту точку зрения, поскольку эти адепты не подчиняются их ритуалам; но то, что всегда было общепринятой (и, если хотите, иногда сокровенной) верой в такие существа и иерархии, не трудно различить или доказать.

Глава 7

Старый аргумент в пользу существования сверхкосмического (личностного Бога) – это тот самый разум, который, кажется, пронизывает всю природу, на основании чего делается вывод, что есть такое существо, которое является разумным руководителем. Но теософия не допускает такого Бога, потому что это невозможно, и в нём нет необходимости. Существует слишком много свидетельств безжалостных действий природы, чтобы мы могли очень долго лелеять идею о личностном Боге. Мы видим, что бури будут бушевать и сокрушать и хорошее, и плохое; что землетрясения не обращают никакого внимания на возраст, пол или звание, и что где бы ни действовал естественный закон, он будет делать это, не взирая на человеческие страдания или отчаяние.

Религия Мудрости теоретически допуская иерархии, подобные тем, о которых я упоминал ранее, тем самым ни коим образом не очерчивает личностного Бога. Разница между личностным Богом (скажем, Иеговой) и липиками с воинством дхьян-чоханов – огромна. Закон и порядок, здравый смысл, порядочность и прогресс – всё подчинено Иегове, но иногда это всё вовсе исчезает под его благодетельным контролем; в то время как в Религии Мудрости дхьян-чоханы должны следовать только неизменным законам, навечно начертанным во вселенском разуме, и это они делают разумно, потому что на самом деле они являются людьми, ставшими богами. Поскольку эти вечные законы имеют далеко идущие последствия, а сама природа слепа, иерархии (воинства у углов) должны направлять эволюционное развитие материи. Чтобы лучше понять это учение, давайте возьмём один период проявления, например тот, в котором мы сейчас находимся. Он начался миллионы миллионов лет назад, сменив огромный тёмный период или период зимней спячки. Он называется хаосом в христианской схеме. А перед этим периодом сна неизменно были другие периоды активности или проявления. Итак, в те предшествующие периоды энергии и деятельности происходило такое же эволюционное развитие, в результате которого появились великие существа – совершенные люди, которые и стали для нас теми, что мы называем богами, помогавшими в бесчисленных эволюциях в вечном прошлом. Они стали принимать участие во всех последующих эволюциях, как дхьян-чоханы. Такова великая цель, к которой стремится человеческая душа. Перед такой целью ничтожные и невероятные награды христианских небес превращаются в мусор.

Не следует совершать ошибку, ограничивая эти великие эволюционные периоды и существа, о которых говорилось выше, нашей несчастной Землёй. Мы всего лишь находимся в цепочке. Есть другие системы, другие пространства, в которых используются свои энергии, знания и силы. В таинственном Млечном Пути есть области, огромные по размеру и непостижимо далёкие, где хватает места для многих таких систем, как наша; и даже сейчас, когда мы наблюдаем за созвездиями, среди них есть область, где огромная смертельная ночь безжалостно окутала некогда прекрасную систему.

Итак, эти существа под действием закона, такие, как они есть, кажутся, возможно, иногда неумолимыми. Бывают случаи, когда по человеческому рассуждению кажется разумным или справедливым спасти город от разрушения, или нацию от разложения, или расу от полного вымирания. Но если такая судьба является естественным результатом совершённых действий или необходимым шагом в циклическом течении, её невозможно предотвратить. Как писал один из Учителей этой благородной науки:

«Мы никогда не делали вид, что способны привлечь народные массы к тому или иному кризису, несмотря на общую тенденцию мировых космических отношений. Циклы должны идти своим чередом. Периоды умственного и нравственного света и тьмы сменяют друг друга, как день сменяет ночь. Главные и второстепенные юги должны проходить в соответствии с установленным порядком вещей. И мы, несомые этим могущественным течением, можем лишь изменять или направлять некоторые из его второстепенных течений. Если бы у нас были силы воображаемого личностного Бога, а незыблемые законы были всего лишь игрушкой, тогда, действительно, мы могли бы создавать такие условия, которые превратили бы эту землю в Аркадию для благородных душ» (курсив мой – У.К.Д.).

И поэтому даже в случаях с отдельными личностями (даже из тех, кто имеет непосредственную связь с каким-либо адептом) закон нельзя нарушать. Карма требует, чтобы то-то и то-то происходило с человеком, и величайший Бог или самый меньший адепт не могут и пальцем пошевелить, чтобы предотвратить события. Народ мог накопить на своём счету, как нация, огромное количество плохой кармы. Его судьба справедлива, и хотя в нём могут быть благородные единицы, даже великие души, которые сами являются адептами, ничто не может спасти этот народ, и он «погаснет, как факел, погружённый в воду».

Таков был конец древнего Египта, о чьей былой славе не знают нынешние люди. Хотя нам он представляется на историческом небе как солнце в зените, у него ещё был период развития, когда могущественные адепты сидели на троне и руководили людьми. Он постепенно достиг высшей своей точки, а затем его народ стал приземлённым; адепты удалились; лже-адепты заняли их место, и постепенно его слава пошла на убыль, пока, наконец, свет Египта не стал тьмой. Та же история повторилась и с Халдеей, и с Ассирией, а также на просторах нашей собственной Америки. Здесь когда-то процветала великая и славная цивилизация, которая исчезла, как и все другие цивилизации. И то, что цивилизация начинает здесь снова бурно развиваться, является одним из действий справедливого и совершенного закона кармы на взгляд теософа, но для тех, кто верит в личностного Бога, отдающего землю других людей праведным христианам, это является одним из таинственных действий безответственного провидения. Развитие американской нации имеет таинственную, но крепкую связь с чудесным прошлым атлантов, и является одной из тех великих историй, записанных в книге судеб Липиками, о которых я упоминал в прошлый раз.

Глава 8

У адептов взлёты и падения наций и цивилизаций являются теми предметами, которые изучаются в свете великого циклического движения. Они считают, что существует неразрывная связь между человеком и любым событием, происходящим на этом земном шаре, не только касающимся обычных перемен в политике и общественной жизни, но и любых перемен в минеральном, растительном и животном царствах. Смена времён года происходит ради человека и через него; великие поднятия континентов, движение огромных ледников, ужасные извержения вулканов или внезапные разливы великих рек – всё это ради человека и через него, независимо от того, осознаёт он это, присутствует при сём или отсутствует. Адепты рассказывают о великих изменениях в наклоне земной оси, в прошлом и в будущем, и всё из-за человека.

Такое учение не понятно западному девятнадцатому веку, поскольку оно скрыто, и его нельзя наблюдать, оно противоречит преданиям и образованию. Но теософ, который уже переступил начальный этап, знает, что это, тем не менее, так. «Какое отношение, – спрашивает поклонник науки, – имеет человек к землетрясению в Чарльстоне или к потокам космической пыли, которые вторгаются в нашу атмосферу? Никакого».

Но адепт, стоящий на неизмеримой высоте, где его взору открыты столетия, видит великие и малые циклы, разворачивающиеся под воздействием человека и вырабатывающие свои изменения для его наказания, вознаграждения, опыта и развития.

Теперь нет необходимости пытаться прояснить, как мысли и поступки людей влияют на любые изменения во всём материальном мире; пока я приму это за догму, если хотите, с тем чтобы разъяснить позже.

Был затронут важный предмет циклов, и он приближает нас к наиболее интересному утверждению, сделанному теософскими адептами, а именно, что циклы в их движении сейчас выносят на поверхность, в Соединённых Штатах и Америке в целом, не только великую славную цивилизацию, которая была забыта одиннадцать тысяч или более лет назад, но и тех самых людей, монады (эго, как они их называют), которые были заинтересованы много веков с тех пор её развитием и доведением до окончательного блеска. На самом деле, мы, люди девятнадцатого века, которые каждый день слышат о новых открытиях и изобретениях и мечтают о великих достижениях во всех областях искусства и науки, являемся теми самыми людьми, которые населяли тела могущественных и выдающихся, а также порочных атлантов, чьё имя навсегда утвердилось бессмертным в районе Атлантического океана. Европейцы являются также монадами атлантов; но весь цвет, так сказать, этого возрождения или воскресения есть и будет на американском континенте. Я не говорю, в Соединённых Штатах, так как, возможно, когда снова взойдёт солнце нашей силы, не будет никаких Соединённых Штатов.

Конечно, для того, чтобы в какой-то степени принять эту теорию, необходимо верить в родственные теософские учения о карме и перевоплощении. Мне кажется, что это довольно просто. Я почти вижу атлантов в этих американских гражданах, сонных и не очень хорошо осознающих, кто они такие, но всё же исполненных всяких атлантических понятий, которых нельзя полностью и ясно выразить унаследованной ими телесной и психической средой, стесняющей и связывающей могучего внутреннего человека. Именно опять-таки Немезида-карма наказывает нас посредством этих досадных ограничений, сдерживая нашу энергию и на время препятствуя нашим амбициям. Это происходит потому, что, когда мы были в телах атлантов, то совершали плохие поступки, и не просто постыдные злые дела наших дней, а серьёзные злые дела, такие, как апостол Павел приписывал неизвестным духовным существам высоких званий. Мы низвели всё духовное и обратили могущественные силы природы на низменные нужды; тогда мы делали в высшей степени то, на что лишь намекают нынешние прославления богатства, материальных благ, личного над духовным или над великим человеком – человечеством. Это теперь компенсируется нашей нынешней неспособностью достичь того, чего нам не хватает или удалить от нас жернова нищеты. Мы пока только подготовители, как бы мы ни превозносили наше явно незрелое американское развитие.

В этом и заключается суть цикла. Этот цикл подготовительный с большим объёмом необходимого уничтожения; так как перед строительством должно быть некоторое разрушение. Мы готовим здесь, в Америке, новую расу, которая продемонстрирует совершенство славы, и которая, как я сказал, медленно поднялась на поверхность из давно забытого прошлого. Вот почему в Америке постоянное брожение. Это – кипение и бурление старых рас в очистительном котле, и медленное появление материала для новой расы. Только здесь и нигде больше можно встретить мужчин и женщин всех рас, живущих вместе, направляемых вместе, решающих вместе задачи, поставленные природой и жизнью, и рождающие детей, каждый из которых соединяет в себе две расы. Этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока в течение многих поколений на американских континентах не будет создана совершенно новая раса, новые тела, новые порядки разума, новые способности ума, любопытные и неслыханные психические способности, а также необыкновенные физические способности с новыми ощущениями и новым диапазоном нынешних чувств, которые теперь нельзя предвидеть. Когда будет создан такой новый вид тела с новым умом, тогда другие монады, или наши собственные, оживят их и нарисуют на ширме времени картины 100 000-летней давности.

Глава 9

Имея дело с этими учениями, необходимо время от времени значительно расширять область применения и значение многих английских слов. Слово «раса» является одним из таких слов. В теософской схеме, изложенной мудрецами Востока, говорится о семи великих расах. Каждая из них включает в себя всевозможные так называемые расы нашей современной этнологии. Отсюда необходимость в семи великих коренных расах, подрасах, племенных расах и бесчисленных боковых расах. Коренная раса выделяет подрасы, а они делятся на племенные группы; все они, однако, входят в великую коренную расу, которая таким образом развивается.

Появление этих великих коренных рас всегда происходит тогда, когда это позволяет мировое развитие. Когда формировался глобус, первая коренная раса была более или менее эфирной и не имела такого тела, как у нас сейчас. Космическая среда стала более плотной, и появилась вторая раса, вскоре после этого первая раса полностью исчезла. Затем после огромного промежутка времени, в течение которого вторая раса развивала тела, необходимые для третьей расы, вышла на арену третья раса. Говорят, что при появлении четвёртой коренной расы существующая человеческая форма уже была развита, хотя и была гигантской, и в некоторых отношениях отличалась от нашей формы. Именно с этого момента (четвёртой расы) – теософская система начинает говорить о человеке как о таковом.

Древняя книга, цитируемая мадам Блаватской, говорит об этом так:

«Итак, двое по два на семи зонах, третья раса породила четвёртую...»;

а также,

«Первая раса в каждой зоне была лунного цвета; вторая – жёлтого, как золото; третья – красная; четвёртая – коричневая, которая стала чёрной от греха» [ТД 2:227].

Топинар в своей «Антропологии» поддерживает это заявление, поскольку говорит, что в организме человека есть три основных цвета – красный, жёлтый и чёрный. Коричневая раса, которая стала чёрной от греха, относится к расе колдунов-атлантов, о которой я говорил в предыдущей главе; её ужасно порочные практики, как психические, так и физические, вызывали изменение цвета кожи.

Эволюция этих семи великих рас охватывает многие миллионы лет, и не следует забывать, что, когда новая раса полностью эволюционирует, предшествующая раса исчезает, поскольку монады в ней постепенно перевоплощаются в тела новой расы. Нынешняя коренная раса, к которой мы принадлежим, независимо от того, к какой подрасе или семье мы можем принадлежать, является пятой. Она стала отдельной, чёткой и совершенно определённой расой около миллиона лет назад, и предстоит ещё много лет, прежде чем её сменит шестая раса. Эта пятая раса включает в себя также все народы Европы, так как они вместе образуют племенную расу и не должны отделяться друг от друга.

Процесс формирования основания или большого позвоночного столба для той расы, которая откроет шестую расу, что, как я сказал, сейчас и происходит в Америке, происходит для нас медленно. Вынужденные вследствие неразвитых способностей оценивать или вычислять только на основании относительности, мы почти не замечаем никакого прогресса в постепенном сближении народов и постоянной интеграции их потомков ради создания чего-то нового на человеческом пути. Но такие перемены или эволюция, тем не менее, продолжаются, и очень внимательный наблюдатель видит этому свидетельства. Один факт заслуживает нашего внимания. Это склонность американцев к изобретениям. Наши учёные не придают этому особого значения, но оккультист видит в этом доказательство того, что ум этих изобретателей более открыт для воздействия и образов астрального мира, чем ум более старых наций. Компетентные лица присылают мне рассказы о детях, мальчиках и девочках, которые родились с самыми необычными способностями речи, памяти или ещё чего-то, а некоторые подобные случаи я наблюдал сам. Такие случаи происходят в Америке, и многие из них на Западе. Здесь повышенная возбудимость по сравнению со старыми нациями. Это объясняется спешкой и суетой нашей цивилизации; но такое объяснение на самом деле ничего не объясняет, потому что всё ещё остаётся вопрос: «Почему в Соединённых Штатах существует такая спешка, натиск и такие перемены?» Такие обычные аргументы топчутся на месте, поскольку они оставляют вне поля зрения основную причину, хорошо знакомую теософу, а именно, эволюция человека происходит прямо на наших глазах в соответствии с циклическими законами.

Теософские адепты верят в эволюцию, но не в тот тип, который указывает на обезьяну в качестве нашего предка. Их великая и всеобъемлющая система вполне способна объяснить рудиментарные мышцы и следы органов, нашедшие завершение только в царстве животных, без всякой необходимости называть своим отцом примата, поскольку они демонстрируют постепенный процесс строительства храма для божественного Эго, которое непрерывно и безмолвно продвигается сквозь века, петляя между всеми формами природы во всех царствах, от минерального до наивысшего царства. Это правильное объяснение древнееврейской, масонской и архаичной поговорки о том, что храм Божий нерукотворен, и что никаких орудий не было слышно в храме при строении его.

Глава 10

Хорошо бы сейчас сказать, более определённо, несколько слов о двух классах существ, об одном из которых много говорилось в теософской литературе, а также теми, кто, не принадлежа к обществу, пишет об этом всерьёз или в насмешку. Этими двумя классами высших личностей являются махатмы и нирманакаи.

Что касается махатм, то неправильное представление сложилось не только у широкой публики, но и у теософов во всех частях света.

В первые годы существования Теософского общества, термин «махатмы» здесь не использовали, тогда они назывались «братьями». Это относится к тому факту, что они входили в группу лиц, принадлежавших к братству на Востоке. Самые замечательные способности, а иногда и самые необычные мотивы приписывались им теми, кто верил в их существование.

Они могли оказаться в любом уголке мира в мгновение ока. Находясь на огромном расстоянии в Индии, они могли посылать письма своим друзьям и ученикам в Нью-Йорке. Многие думали, что это делалось только ради развлечения, другие смотрели на это в свете испытания для верующих, в то время как третьи часто полагали, что махатмы действовали таким образом из-за желания продемонстрировать свои способности. Спиритуалисты, некоторые из которых верили, что мадам Блаватская действительно совершала чудеса, как о ней рассказывали, говорили, что она была всего лишь обыкновенным медиумом, и что её Братья были привычными привидениями на сеансах. Между тем вся пресса смеялась, а мадам Блаватская и её теософские друзья продолжали выполнять свою работу и никогда не отказывались от своей веры в Братьев, которых спустя несколько лет они стали называть махатмами. Наряду со словом «махатма» беспорядочно употреблялось и слово «адепт» для описания тех же существ, так что эти два названия используются не точно и вводят в заблуждение.

Слово «адепт» означает опытность, и оно не редкость, поэтому при его использовании необходимо какое-то описание, которое можно было применить к Братьям. По этой причине я использовал в предыдущей статье термин теософские адепты. Махатма – это не только адепт, но намного больше. Этимология этого слова прояснит этот вопрос, поскольку слово явно санскритское, от «маха» – великий и «атма» – душа, отсюда Великая душа. Это слово означает не просто благородного человека, а совершенное существо, которое достигло состояния, часто описываемое мистиками, и которое учёные считают невозможным. В таком состоянии время и пространство не являются препятствиями ни для зрения, ни для действия, ни для познания или сознания. Поэтому, как рассказывают разные люди, они способны совершать необычайные чудеса; они также обладают информацией бесспорно практического характера, касающейся законов природы, включая такие загадки для науки, как значение, функции и структуру самой жизни, а также происхождение этой планеты и рас на ней. Такие серьёзные заявления в первую очередь породили протест против теософских адептов теми авторами, не являющимися членами Общества, которые рассматривают данный предмет так: они пребывают, если они вообще существуют, в состоянии холодного и эгоистичного спокойствия, видя несчастья и слыша стенание этого мира, но отказываются протянуть руку помощи, за исключением немногих избранных; они владеют знаниями о научных законах и о лекарственных препаратах, но при этом не допускают до них учёных или богатых капиталистов, которые хотят открыть торговлю, зарабатывая деньги честным трудом. Хотя, например, я твёрдо верю на основании предоставленных мне доказательств во всё, что утверждается относительно этих адептов, и объявляю необоснованным выдвинутый протест, понимая, что это происходит из-за недостатка знаний о тех, кто подвергается сомнению.

Адепты и махатмы не из-под земли выросли, и не являются эгоистичными преемниками тех, кто, случайно наткнувшись на великие истины, передал их своим приверженцам согласно авторскому праву. Они являются человеческими существами, обученными, развитыми, подготовленными в течение не одной жизни, а длинной череды жизней, и всегда в соответствии с эволюционными законами и с тем, что мы наблюдаем среди людей этого мира или науки. Так же, как Тиндаль выше дикаря, хотя всё ещё человек, так и махатма, не переставая быть человеком, всё же выше Тиндаля. Развитие махатмы-адепта происходит естественным образом, а не каким-либо чудесным образом. Процесс, с помощью которого он становится таковым, может быть для нас незнакомым, но в строгом соответствии с природой.

Несколько лет назад известный англо-индиец, в письме к теософским адептам, спросил, не оставили ли они какой-либо след в истории, сомневаясь в этом. Ответ заключался в том, что у него нет такого суда, к которому их можно было бы привлечь, и что они вписали много важных строк в историю человеческой жизни, не только как имевших власть в видимой форме, но и вплоть до самых последних дней они трудились за кулисами, как и многие из них в далёком прошлом. Выражаясь яснее, эти замечательные люди вершили судьбу наций и делают события сегодня. Столпы мира и зачинщики войн, такие как Бисмарк, или спасители наций, такие как Вашингтон, Линкольн и Грант, обязаны своим возвышением, исключительной силой и удивительным привлечением нужных людей для своих целей, не развитому уму или длительной подготовке в школах своего времени, но этим невидимым адептам, которые не жаждут почестей, не стремятся к известности и не требуют признания. У всех этих великих вождей человечества, о которых я упоминал, в годы безызвестности было то, что они называли предчувствием будущего величия или связью с историческими событиями на их родине.

Линкольн всегда чувствовал, что каким-то образом он должен был стать орудием какой-то великой работы, и отдельные высказывания Бисмарка указывают на часы, проведённые в уединении, о которых никогда не говорилось открыто, когда он чувствовал импульс, направляющий его ко всему хорошему, что он мог бы сделать. Можно привести множество примеров, чтобы показать, что адепты оставили «неизгладимый след в разные эпохи». Даже во время великого восстания в Индии, которое угрожало местному английскому правлению, они давно поняли, какое влияние окажут Англия и Индия на мировые события через психические и метафизические изменения сегодняшнего дня, и часто спешили передать своими оккультными и чудесными способами известия об успехах английского оружия регионам и народам внутренних частей страны, которые могли поднять восстание под воздействием мнимых сообщений о неудачах англичан. В других случаях какой-то неуловимый страх мгновенно распространялся среди больших масс индусов, так что Англия, в конце концов, оставалась хозяином положения, хотя многие местные патриоты ждали другого результата. Но адепты трудятся не ради людской славы и мимолётной власти одного дня, но ради будущих рас и высшего блага человечества.

Глава 11

Для исчерпывающего изучения адептов, махатм и нирманакай потребуется написание не одной книги. Проиллюстрированное ими развитие настолько странно для современных умов и настолько необычно в наши дни всеобщей посредственности, что рядовой читатель не в состоянии легко понять взгляды, изложенные в такой сжатой статье; и почти всё, что можно сказать об адептах (не говоря уже о нирманакайях), и что требует развёрнутого объяснения сложных для понимания законов и серьёзных вопросов, может быть неправильно понято, даже если о них будут написаны целые тома. Развитие, состояния, способности и функции этих существ несут в себе всю схему эволюции; поскольку, как говорят мистики, махатмы – это кульминация века. Адепты едва ли сегодня поняты, нирманакайи пока упоминаются лишь мимоходом, а махатмы неверно воспринимаются как верующими в них, так и отрицающими их.

Но один закон, управляющий ими, легко сформулировать, и он не должен быть трудным для понимания. Они не вмешиваются, не будут и не должны вмешиваться в карму; то есть, несмотря на то, что человек, очевидно, заслуживает помощи, они не окажут её желаемым образом, если его карма не позволяет этого делать; и они не будут вторгаться в область человеческого мышления, чтобы сбить с толку человечество с помощью силы, которая со всех сторон будет считаться чудесной. Некоторые говорят, что если теософские адепты сотворят несколько чудес на глазах у всей Европы, то сразу же огромное число людей последуют за ними. Но была бы польза от этого? Вместо пользы догматизм и идолопоклонство стали бы ещё сильнее, чем когда-либо, с такими вредными последствиями, которые невозможно было бы нейтрализовать.

Гипнотизм (хотя и под другим именем) давно известен им. Гипнотическое состояние часто помогало интригам священников и церквей. Принуждение к признанию истинного учения не является путём этих мудрецов, поскольку принуждение – это гипнотизм. Они бы с лёгкостью могли накормить толпы людей всего пятью хлебами; но так как они никогда не руководствуются чувствами, а всегда подчиняются великим космическим законам, они двигаются вперёд, не имея в руках какой-либо материальной помощи для бедных. Но, используя свои природные силы, они каждый день воздействуют на мир не только богатых и бедных Европы и Америки, но и любой другой страны, так что если бы не они, наша жизнь была бы не столь приятной.

Другой упомянутый выше класс – нирманакайи – постоянно участвует в деятельности, которую они считают более великой, чем все земные предприятия: облагораживание души человека и оказание всяческих благ через человеческих посредников. С ними связан давно обсуждаемый вопрос о нирване, несмотря на то, что они при этом явно не обсуждаются. Поскольку, если мнение Макса Мюллера о нирване, как об уничтожении, правильно, то состояние нирманакайи невозможно. Парадоксально, но они находятся в этом состоянии и одновременно не находятся в нём. Они являются владельцами нирваны, которые отказываются принять её, чтобы помогать страдающей сироте, человечеству. Они следуют предписанию «Книги золотых правил»: «Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим».

Нирманакайя играет более важную роль в истории народов, чем можно себе представить. Некоторые из них присматривают за определёнными людьми в каждой стране, которым от рождения суждено стать великими движущими силами в будущем. И ими они руководят и охраняют их до назначенного срока. Но такие протеже лишь крайне редко осознают такое влияние, особенно в девятнадцатом веке. Нирманакайи не нуждаются в признании или оценке такой огромной помощи, они действуют за завесой и готовят материал для определённой цели. В то же время у одного нирманакайи может быть много разных мужчин или женщин, которыми он руководит. Как говорит Патанджали: «Во всех этих телах один разум является движущей причиной».

Как ни странно, часто такие люди, как Наполеон Бонапарт, время от времени помогают им. Такое существо, как Наполеон, не могло случайно появиться на сцене жизни. Его рождение и странные способности должны были соответствовать природе. В восточной теософской философии должны рассматриваться и приниматься во внимание далеко идущие последствия, характерные для такой природы, как у него, но несоизмеримые для нас. Если он был порочным человеком, то тем хуже для него; но это никогда не могло бы удержать нирманакайю от использования его в своих интересах. Возможно, это произошло из-за того, что его отвратили от пути, который бы вверг мир в глубочайшую скорбь и вынужден был бы принести последствия в те годы, которые Наполеону и не снились. Опасение того, что мир может подумать о поощрении монстра в какой-то момент, никогда не сможет удержать мудреца, который видит лучший исход. И в жизни Наполеона есть многое такое, что иногда выявляет более сильное воздействие, чем было свойственно ему. Его безрассудный поход на Москву, возможно, был спланирован этими безмолвными участниками кампании, как и его внезапное и катастрофическое отступление. То, что он мог бы натворить, оставшись во Франции, ни один нынешний историк не может сказать. Подозрительная история с красным письмом от красного человека в ту пору, когда Наполеон находился в нерешительности, могла служить ему поддержкой на определённом этапе. «Кого боги хотят уничтожить, они того сначала сведут с ума». И поражение при Ватерлоо никогда не будет понято до тех пор, пока нирманакайи не раскроют своих хроник.

Поскольку изменения в мышлении людей, склонных к грубому атеизму, всегда желательны мудрецам религии Мудрости, можно предположить, что нирманакайи способствовали волне спиритических феноменов, в настоящее время совершенно ясно склоняющих сознание назад ко всеобщему признанию души. Они в этой волне и из неё. Они обрушивают шквал психического прогресса на огромные массы людей. Результат виден по литературе, религии и современной драме. Медленно, но верно прилив движется выше и покрывает некогда сухой берег материализма, и, хотя священники могут вопить, требуя «подавления теософии твёрдой рукой», а продажная пресса может пытаться помогать им, у них нет ни сил, ни знаний для ответной волны, поскольку рука Учителя направляется всеведущим разумом, движимым гигантской силой, и – творит за кулисами.

Глава 12

Во время христианской эры было так много тайных обществ, от которых требовались знания тайных законов природы, что напрашивается естественный вопрос: «Чем теософские восточные мудрецы отличаются от многих розенкрейцеров и других подобных им, о которых так часто слышно?» Полки старых книжных шкафов Германии заполнены печатными изданиями о розенкрейцерстве, написанными мнимыми или подлинными членами этого ордена. И сегодня нередко можно встретить тех, у кого хватает безрассудной смелости называть себя «розенкрейцерами».

Разница между восточными мудрецами и членами тайных обществ такая же, как между реальностью и иллюзией, между простыми обрядами и знаками, напечатанными природой на всех вещах и существах, которые постоянно продвигаются по пути к более высоким состояниям существования. Исторически известные розенкрейцерские и масонские братства полагаются на внешние знаки и символы для указания статуса своих членов в ордене, кто же не имеет таких гарантий, являются непосвящёнными чужаками.

Но Мудрецы, о которых мы говорим, и их ученики несут на себе неизгладимый знак и произносят хорошо известные слова, свидетельствующие о том, что они являются существами, совершенствующимися в соответствии с законами, а не просто людьми, прошедшими ребяческое испытание и получившими дипломы. Адептов можно назвать массивными дубами, не нуждающимися в маскировке, в то время как малоразвитый человек, играющий масонскими словами и формулами, – всего лишь осёл в львиной шкуре.

В этом мире живёт много адептов, и все они знают друг друга. У них есть средства связи, неизвестные современной цивилизации, с помощью которых они могут передавать и получать друг от друга сообщения в любой момент и на огромном расстоянии, не используя никаких механических средств. Можно сказать, что существует Общество адептов, при условии, что мы ни в коей мере не придаём слову «общество» то значение, которое ему обычно придают. Это общество, в котором нет собраний, которое не требует взносов, и в котором нет конституции или подзаконных актов, кроме вечных законов природы. За ним не следит ни полиция, ни шпионы, оно не рассматривает или не получает жалоб по той причине, что любой правонарушитель наказывается действием закона, полностью неподконтрольного ему, причём он теряет власть над законом при его нарушении.

Ученики каждого из его членов находятся под защитой этого Общества адептов, получая от него помощь и руководство. Эти ученики разделены по разным уровням в соответствии с различными этапами развития; менее развитым ученикам помогают те, кто опережает их, а последним – аналогичным образом другие, пока не будет достигнут такой уровень, на котором возможно прямое общение с адептами. В то же время каждый адепт присматривает за всеми своими учениками. Через посредство учеников этих адептов оказывается влияние на мышление и поступки людей, поскольку из более высоких классов часто посылаются те, кто, не раскрывая своей связи с мистикой, оказывают влияние на личности, о которых известно, что они будут основными движущими силами предстоящих событий.

Утверждается, что Теософское общество получает помощь для своего развития и распространения своего влияния от адептов и их признанных учеников. Казалось бы, история Общества доказывает это, поскольку, если бы не было какой-то скрытой, но могущественной силы, действующей в его интересах, оно давно бы погрузилось в безвестность под напором ураганов насмешек и оскорблений, обрушившихся на него. На раннем этапе Обществу было обещано, что ему всегда будет оказываться помощь, и были пророческие намёки о том, что оно станет мишенью для клеветы и предметом противодействия. Оба пророчества исполнились буквально.

Точно так же, как на отшлифованном алмазе виден труд, придавший ему ценность и блеск, так и человек, прошедший испытания и обучение под руководством адептов, несёт на себе неизгладимые знаки. Для обычного глаза, не обученного в этом отношении, такие признаки не видны; но те, кто умеет видеть, описывают их как весьма выдающиеся и совершенно не зависящие от носителя. По этой причине тот, кто продвинулся, скажем, на три шага по пути, будет иметь три знака, и бесполезно делать вид, что его ранг на шаг выше, потому что, если бы это было так, тогда был бы четвёртый знак, так как он растёт с развитием существа. Итак, поскольку эти сигнатуры нельзя ни имитировать, ни подделать, всё внутреннее братство не нуждается в сокрытии знаков. Никто не может сделать подделку или извлечь из них секреты более высоких степеней, получив знаки и пароли из книги или взамен на уплату гонорара, и никто не может добиться дарования какого-либо продвижения, пока вся природа человека не будет точно соответствовать желаемой точке развития.

Различие между братством адептов и мирскими тайными обществами можно двояко наблюдать: в обращении с народами и в обращении с их непосредственными особыми учениками. Никого ни к чему не принуждают, ничто не зависит от протекции. Всё устроено в соответствии с самыми благими интересами нации, имея в виду циклическую деятельность, превалирующую в любое время, и никогда раньше срока. Когда они хотят разрушить цепи, выкованные догматизмом, они не совершают ошибку и не появляются внезапно на глазах у удивлённой толпы; поскольку они хорошо знают, что такое поведение лишь сменит догматическую веру в один набор понятий на бессмысленную и в равной степени догматическую приверженность адептам как богам или же посеет в умах многих людей уверенность в том, что дьявол существует.

Глава 13

Обучение ученика учителями школы, к которой принадлежат теософские адепты, примечательно само по себе и не соответствует преобладающим современным понятиям образования. С одной стороны, это специализация на паломничестве в священные места, столь распространённом в Индии, но предметом святыни во время такого странствия является сама душа, поскольку для адептов существование души является одним из первых принципов.

На Востоке жизнь человека считается странствием не только от колыбели до могилы, но и через огромный промежуток времени, охватывающий миллионы и миллионы лет, простирающийся от начала до конца манвантары, или периода эволюции, и, поскольку человек считается духовным существом, непрерывность его существования ничем не нарушается. Нации и цивилизации растут, стареют, приходят в упадок и исчезают, но существо продолжает жить и наблюдать за всеми бесчисленными изменениями окружающей среды. Начиная от великого Всего, как искра, изошедшая от центрального огня, он накапливает опыт во все времена, при всяких правителях, цивилизациях и обычаях, постоянно странствуя по направлению к святыне, из которой вышел. Он то правитель, то раб. Сегодня на вершине богатства и власти, завтра у подножия лестницы, возможно, в ужасном горе, но всегда в одном и том же существе. Чтобы изобразить это символически, вся Индия усеяна священными святынями, к которым совершают паломничества, и все люди на этой так называемой невежественной земле хотят совершить такое путешествие хотя бы один раз перед смертью, так как религиозный долг всей жизни считается не полностью исполненым без посещения таких священных мест.

Те, кто понимают внутреннее значение такого паломничества, указывают на одну важную его причину, заключающуюся в том, что места паломничества являются центрами духовной силы, откуда исходит облагораживающее действие, не ощутимое для странников, пристрастившихся к охоте на кабанов и к вину. Действительно, многие утверждают, что в большинстве известных мест паломничества есть адепт из того ордена, к которому, как говорят, принадлежат и теософские адепты. Он всегда готов оказать некоторую помощь в духовном прозрении приходящим туда людям, у кого сердце чистое. Он, конечно, не открывается людям, потому что это совершенно не нужно и может заставить его перейти в другое место. Суеверия возникли на почве учения о паломничестве, но, поскольку это вполне вероятно в этом веке, то нет причин упразднения мест паломничества, так как, если удалить духовные центры, то праведные люди, свободные от суеверий, не будут иметь преимуществ, которые они имеют сейчас. Адепты создали эти места для того, чтобы сохранить в умах людей представление о душе, которое современная наука и образование вскоре превратят в агностицизм, если их оставить без контроля.

Но ученик адепта знает, что место паломничества символизирует его собственную природу, показывает ему, как он должен начать исследовать её научными методами, как действовать, по каким дорогам и в каком направлении двигаться. Он должен сконцентрировать в нескольких жизнях опыт и практику, которые обычные люди приобретают за бесчисленные воплощения. Его первые шаги, а также последние он должен сделать по трудным, часто опасным дорогам. Его тропа действительно «вьётся в гору», и, вступая на неё, он оставляет всякую надежду на награду, столь характерную во всех начинаниях. Ничего не даётся даром, но всё зависит от его реальных заслуг. Поскольку цель, к которой он стремится, заключается в независимости при соблюдении совершенного спокойствия и чистоты, он с самого начала вынужден оставаться одиночкой, и для большинства из нас это самое трудное и часто является причиной некоего отчаяния. Людям нравится общаться, и они едва ли могут рассматривать возможность быть полностью предоставленными самим себе. Таким образом, вместо того, чтобы постоянно находиться в компании сотоварищей ложи, как это происходит в обычном мирском тайном обществе, он вынужден осознавать, что, войдя в мир как одиночка, он должен научиться жить в нём точно так же, оставляя его таким, каким он был на момент прихода, находясь исключительно в своём собственном обществе. Но это не приводит к эгоизму, потому что, находясь в постоянном размышлении о невидимом, он приобретает знание, что одиночество ощущается только по отношению к низшему, личностному, мирскому я.

Ещё одно правило, которому должен следовать такой ученик, заключается в том, что ни в коем случае нельзя хвастаться, и это даёт нам подсказку, согласно которой, если человек говорит о своих способностях, как адепта, или хвастается своим прогрессом на духовных планах, мы всегда можем быть уверены в том, что он не адепт и не ученик. В Теософском обществе были такие члены, кто сообщал на весь мир, что они, на самом деле, либо адепты, либо очень близкие к нему лица, обладающие огромными способностями. Из нашей подсказки следует, что они были просто хвастунами, за их глупыми претензиями ничего не было, кроме тщеславия и хорошего знания слабости, а также легковерия человеческой натуры. На последнем они играют либо ради выгоды, либо ради удовольствия. Но, прячась под не привлекающим внимания внешним видом, в мире есть много истинных учеников. Они занимаются изучением себя и других человеческих сердец. У них нет дипломов, но у них есть осознание постоянной помощи и ясное знание относительно истинной Ложи, существование которой по-настоящему хранится в тайне и о которой не упоминается ни в одном перечне. Вся их жизнь заключается в постоянных поисках быстро движущейся души, которая, хотя и кажется стоящей на месте, может обогнать молнию; и их смерть – всего лишь ещё один шаг к большему знанию через улучшение физических тел в новых жизнях.

Глава 14

Оглядываясь в прошлое, историк XIX века обнаруживает, что его взгляд быстро застилается мглой и, наконец, погружается в чернильную тьму. Фактически, связанный действием нелепого догматизма, который отводит для жизни человеку на земле всего около шести тысяч лет, он не желает признавать древние хронологии египтян или индусов и, хотя допускает обширные периоды геологических изменений, его поражают более или менее несколько миллионов лет, когда их прибавляют к периоду времени, в течение которого человечество населяло земной шар. Однако изучающий теософию не видит причин, почему он должен сомневаться в высказывании своих учителей по этому предмету. Он знает, что периоды эволюции бесконечны. Их называют манвантарами, потому что они бывают между двумя ману или двумя людьми.

Эти периоды можно назвать волнами, которые постоянно следуют друг за другом. Каждый великий период, включая все меньшие эволюции, охватывает 311 040 000 000 000 земных лет; при одном ману земные годы сменяют друг друга, их число составляет 306 720 000 лет, а младшие юги (или эпохи) более непосредственно относящиеся к нам, составляют 4 320 000 солнечных лет. Во время прохождения солнца по своей орбите человеческие расы перемещаются постоянно по всей нашей планете. Появляются и исчезают снова и снова обитатели пещер и озёр, неолита или любой другой эпохи, и во всех них, о ком мы сейчас читаем, пишем и думаем, были мы сами, те же самые эго, чьё прошлое мы пытаемся проследить.

Но при углублении в геологические пласты возникает сомнение в существовании человека одновременно с плезиозавром, потому что в том же напластовании не обнаружены ископаемые останки genus homo. Именно здесь подключаются теории теософии и дают нужный ключ. Согласно им, до того, как человек развил какое-либо физическое тело, он был облачён в астральную форму; и именно поэтому Е.П. Блаватская пишет в своей «Тайной доктрине»: «Она учит рождению астрального тела прежде физического, причём первое является моделью для второго». Во времена огромных допотопных животных те впитывали в свои огромные тела столько от общего количества материи, доступного для тел разумных существ, что астральный человек оставался без телесного тела, и был пока ещё не одет «в кожаные одежды». По этой причине он мог безопасно существовать в одном месте с этими огромными птицами и рептилиями. Их огромные размеры не внушали ему страха, и потребление ими пищи не сказывалось на его средствах к существованию. И поэтому существо такого состава, которым он был, не оставило никаких отпечатков на иле или мягких породах, смерть астральных тел одного за другим не оставила никаких окаменелостей и следов, которые мы могли бы обнаружить наряду с животными и птицами, бывшими его современниками.

Человек всё это время приобретал способность облачаться в плотную оправу. Он сбрасывал астральные тела одно за другим в непрерывной гонке, и каждое усилие придавало ему немного большей плотности. Затем он начал сбрасывать, так сказать, тень, и огромный, громоздкий животный мир (и другие тоже) всё больше и больше ощущал на себе усилия, прикладываемые грядущим человеком. По мере того как он уплотнялся, они становились всё меньше, и его останки не могли быть отложены в каком-либо напластовании до тех пор, пока он не достиг достаточной плотности. Но наши современные антропологи ещё не обнаружили, когда это было. Они уже готовы сделать определённые заявления, но при их нынешних познаниях их ждут сюрпризы и весьма скоро.

Поэтому, хотя наши исследователи время от времени находят останки животных, птиц и рептилий в пластах, которые указывают на возраст, намного превышающий возраст любой человеческой расы, они никогда не находят человеческие скелеты. Как мог человек оставить какой-либо след на той стадии, когда он не мог отпечататься на глину или быть настигнутым текущей лавой или массами вулканической пыли? Однако я не хочу сказать, что период плезиозавра – это период человека астрального тела, лишённого материального тела. Вопрос о точном периоде времени вполне можно оставить для более подробного объяснения. Это только указывает на закон и на объяснение отсутствия человеческих останков в наиболее ранних геологических пластах. Но теософские адепты настаивают на том, что на земле всё ещё есть останки человека, которые несут на себе его первое появление в плотном теле много миллионов лет назад, чем это принято считать, и эти останки будут обнаружены нами раньше, прежде чем утечёт много времени.

Один из первых результатов этих открытий будет состоять в том, чтобы полностью опровергнуть теорию последовательности веков, как я это называю, которая выдвинута и принята в настоящее время, а также суждение о различных цивилизациях, которые ушли с земли, не оставив никаких следов, кроме как во внутреннем строении нас самих, поскольку считается, что мы являемся теми же самыми людьми (живущими теперь в других телах), которые давно жили, любили и умерли на этой планете. Тогда мы начали создавать карму, и с тех пор находимся под её влиянием, и, по-видимому, в другой раз будет уместно рассмотреть это великое учение более подробно.

Глава 15

Восточное учение о воздаянии и наказании человеческого эго весьма отличается от богословской схемы, принятой в христианском мире, так как брахманы и буддисты устанавливают место наказания и воздаяния на нашей земле, в то время как христиане передвигают «суд Божий» в мир грядущий. Бесполезно спорить с христианами, прибегая к логике, достаточно процитировать им слова Иисуса из Евангелия от Матфея и псалмов. «Какой мерой мерите, такой и вам отмерено будет», – говорил Иисус [Мф.7:2], и Матфей заявляет, что за каждое слово, дело и мысль мы должны будем дать ответ, в то время как Давид, поэт-царь, пел, что те, кто служат Господу, никогда не должны есть хлеб нищего. Мы все хорошо знаем, что первые два заявления отменяют искупительное спасение, а что касается мнения еврейского певца, оно опровергается каждый день в любом городе любого полушария.

Среди цейлонских буддистов это учение называется камма; у индусов – карма. В свете религии, это есть

«...хорошие и плохие поступки разумных существ, в результате неотвратимых действий или последствий которых эти существа получают должное воздаяние или наказание, в зависимости от того, чего они заслуживают, в любом состоянии существования».

Когда существо умирает, оно излучает, так сказать, большое количество силы или энергии, образующей новую личность, в которую оно должно перевоплотиться. В этой энергии суммирована только что закончившаяся жизнь, и посредством её эго вынуждено принять такого рода тело при соответствующих обстоятельствах, которые все вместе являются средством исполнения законов кармы.

Следовательно, ад не является мифическим местом или состоянием после смерти в какой-то неизвестной области, специально выделенной Всемогущим для наказания его детей, но в действительности является нашим собственным земным шаром, поскольку именно на земле, в земных жизнях, живя в человеческих телах, мы наказываемся за совершённые ранее плохие поступки, и испытываем счастье или блаженство в награду за прежние заслуги.

Когда человек видит (что часто бывает), как праведник много страдает в этой жизни, то естественно задаёт вопрос: «Имеет ли карма какое-либо отношение ко всему этому, и справедливо ли такой человек страдает?» Для тех, кто верит в карму, это совершенно справедливо, потому что этот человек в прошлой жизни, должно быть, совершал такие поступки, которые заслуживают наказания сейчас. И, аналогично, порочный человек, который не испытывает страданий, но счастлив и преуспевает, потому что в предыдущей жизни с ним плохо обращались его собратья, и он много страдал. Совершенная справедливость кармы хорошо видна на его примере, потому что, несмотря на то, что теперь ему судьба улыбается, он, будучи порочным, порождает причины, которые, в его новом воплощении, будут действовать в наказание его нынешних злодеяний.

Некоторые могут предполагать, что эго наказывается после смерти, но такой вывод не логичен. Поскольку злодеяния, совершённые здесь на объективном плане, не могут быть наказаны согласно нормам науки или нравственности на чисто субъективном плане. И именно поэтому многие умы, как молодые, так и старые, отвергли и восстали против учения об адском огне, в котором они будут вечно гореть за совершение грехов на земле. Даже будучи неспособными сформулировать причину в метафизических терминах, они инстинктивно понимают, что невозможно перенести арену возмездия с того самого места, где был совершён или сотворён грех или беспорядок. Когда ученики Иисуса спросили его, был ли человек, родившийся слепым, приведён в этот мир в таком виде за какой-то совершённый им грех, то они имели в виду учение о карме, как и все индуисты и буддисты, когда они видят, что некоторые из их собратьев родились калеками или лишены зрения.

Вышеприведённая теория, намекающая на то, что человек при смерти выбрасывает из себя новую личность, так сказать, готовую дожидаться того времени, когда эго вернётся на землю в поисках нового тела, является общим законом, действующим во многих других случаях, кроме рождения или смерти существа. Именно её используют теософы для объяснения отношений между Луной и Землёй, поскольку они считают Луну планетой, на которой мы жили до того, как появились на Земле, и до того, как появилась какая-либо подобная Земля; и что, когда наш так называемый спутник приблизился к смерти, вся содержащаяся в нём энергия была выброшена в космос, где в одном вихре она оставалась до тех пор, пока не пришло время снова снабдить эту энергию телом (этой Землёй); таким образом, тот же закон управляет людьми, отдельными единицами в огромной совокупности, известной среди хорошо подготовленных теософов как великий Ману. Люди, в отношении материальной оболочки, происшедшие от луны, должны следовать закону своего происхождения, и поэтому буддийский священник говорит:

«По смерти существа ничто не переходит от него в другой мир для его нового рождения, но посредством силы (или, если выражаться более образно, посредством луча) действия, которое излучает камма, в другом мире создаётся новое существо, очень идентичное тому человеку, который умер», потому что в этом «новом существе» содержится вся жизнь покойного.

Термин «существо» применительно к нему может быть принят нами с некоторой оговоркой. Точнее, это масса энергии, лишённая сознания и исполненная желаниями человека, из которого она изошла; и её особой сферой деятельности является ожидание возвращения индивидуальности и формы для этого нового тела, в котором она будет страдать или наслаждаться. Поэтому каждый человек является своим собственным творцом в соответствии с великими космическими законами, управляющими всеми творениями. Лучшим термином вместо «творения» является «эволюция», поскольку мы, из жизни в жизнь, занимаемся эволюцией новых тел из материала, предоставленного в этой манвантаре при каждом повороте колеса перерождений. Инструментами, которые мы используем в этой работе, являются желание и воля. Желание заставляет волю сосредотачиваться на объективной жизни. На этом плане оно производит силу, и из этого появляется материя в своей объективной форме.

Глава 16

Очень многие люди на Западе говорят, что это восточное учение о карме трудно понять, так как оно подходит только для образованных и вдумчивых людей. Но в Индии, на Цейлоне и в Бирме, не говоря уже о других азиатских странах, вся масса людей принимает и, кажется, понимает его. Причина этого, вероятно, заключается в том, что они также твёрдо верят в перевоплощение, которое, как можно выразиться, является близнецом учения о карме. В самом деле, одно нельзя должным образом обсуждать без учёта другого, поскольку карма (будь то наказание или награда) не может оказывать действенного или справедливого воздействия на эго, если средства для её воздействия не были предоставлены перевоплощением.

Наши заслуги засчитываются нам, когда мы общаемся в этой жизни друг с другом, а не в то время, когда мы пребываем в одиночестве или разобщённости. Если возведение во власть в какой-то стране или обладание богатством называется наградой, то она потеряла бы всю ценность, если бы не было людей, которыми можно было бы управлять, среди которых можно было бы тратить богатство и которые могли бы помочь нам в удовлетворении наших многообразных желаний. И поэтому закон перевоплощения снова и снова втягивает нас в жизнь, принося с нами бесчисленное число разных эго, которых мы знали в предыдущих рождениях. Это делается для того, чтобы карма (или причины), порождённая вместе с этими эго, могла бы быть отработана, так как помещение нас поодиночке в неизвестный ад, чтобы получить там наказание, или на невероятные траги-комические небеса, чтобы получить награду, было бы как невозможно, так и несправедливо. Следовательно, ни один повешенный убийца, получивший прощение у священника за принятие Иисуса, не может избежать возмездия. Он вместе со своей жертвой должен вернуться на эту землю помогать друг другу восстанавливать нарушенную гармонию, во время чего каждый из них получает должную компенсацию. Посредством этого учения мы восстанавливаем справедливость на её законном месте в управлении людьми, поскольку без него узаконенная казнь убийцы после осуждения является лишь половинчатым средством правовой защиты, а государство не предусматривает никаких мер для существа, выброшенного из тела или для иждивенцев, которых он, возможно, оставил, и, кроме того, ничего не делается для тех, кто остался в семье убийцы после его смерти.

Но теософские мудрецы всех времён выносят учение о карме за пределы просто действий, совершаемых над воплощёнными людьми. Они понимают, что все миры связаны между собой и управляются кармой. Как говорится в древней индийской книге Бхагавад Гите: «все миры, вплоть до мира Брахмы, подчинены карме». Следовательно, она действует на всех планах. Итак, учитывая это, они говорят, что этот мир в его нынешнем состоянии является фактическим результатом того, каким мир стал в начале пралайи или великой смерти, произошедшей миллиарды миллиардов лет назад. То есть мир развивается так же, как и человек. Он рождается, стареет, умирает и перевоплощается. Это повторяется много раз, и во время этих воплощений мир страдает или по-своему наслаждается своими предыдущими эволюциями. Наградой для него является дальнейшее продвижение по линии эволюции, а наказанием – состояние деградации. Конечно, как я говорил в предыдущей статье, целью или причиной этих состояний является человек, поскольку он есть венец всей эволюции. Исходя из высшего соображения относительно грандиозных космических пространств и явлений, теософа учат применять законы кармы и перевоплощения к каждому атому в теле особо и в отрыве от общей кармы. Поскольку мы состоим из множества жизней, наши мысли и поступки влияют на все эти атомы или жизни и отпечатывают на них свою собственную карму. Как говорят восточные мыслители, «не проходит и минуты, чтобы некоторые существа не оживали бы в нас, не обретали бы карму, не умирали бы и не перевоплощались».

Основных делений кармы – три. Один вид кармы – это та, что сейчас действует в нынешней жизни и теле, являясь причиной всех обстоятельств и жизненных перемен. Иллюстрацию этого мы наблюдаем каждый день, когда постоянно происходят странные повороты судьбы, проливающие свет на это учение. Один такой поворот увековечен в Индии сооружением, возведённым, как говорится, любимчиком судьбы, и вот как это случилось.

Радже приснился очень странный сон, который настолько потряс его, что он призвал своих предсказателей для его истолкования. Они сказали, что по их гороскопам он должен был на следующее утро, как только встанет, дать огромную сумму денег первому встречному, так как они задумали сами явиться рано утром. На следующий день царь встал необычно рано, подошёл к окну, распахнул его, и увидел чандалу, подметавшего двор. Он дал ему целое состояние, и, таким образом, в одно мгновение сделал нищего богатым. И чандала построил огромное сооружение, чтобы отпраздновать своё внезапное освобождение от оков нищеты.

Второй класс кармы – это то, что удерживается, а не приводится в исполнение, потому что человек не предоставляет надлежащих средств для приведения кармы в действие. Этот класс можно сравнить с паром, который находится во взвешенном состоянии в атмосфере и невидим для глаза, но который выпадет в виде дождя на землю, как только наступают благоприятные обстоятельства.

Последний и главный класс – это та карма, которую мы создаём сейчас, и которая будет ощущаться нами в будущих рождениях. Ей соответствует символ стрелы, выпущенной лучником в воздух.

Глава 17

Дух не подвержен влиянию кармы ни в какое время и ни при каких обстоятельствах, поэтому теософские адепты не хотят использовать термин «развитие духа». Дух в человеке, называемый ими Ишвара, – неизменен, вечен и неделим, фундаментальная основа всего. Поэтому они говорят, что тела и все предметы непостоянны и, таким образом, вводят в заблуждение душу всякий раз, когда их принимают за реальность. Они реальны только на этом плане и для этого плана, и в то время, когда сознание рассматривает их здесь ради познавания. Поэтому они реальны в относительном смысле, а не в абсолютном. Это легко можно доказать на основании сновидений. В состоянии сна мы теряем всякое знание о предметах, которые в состоянии бодрствования считаем реальными, и продолжаем страдать и наслаждаться в этом новом состоянии. В этом мы видим, что сознание направлено на предметы, которые, конечно, принимают характер переживаний в состоянии бодрствования, но в то же время производят ощущения удовольствия и боли, пока сон продолжается. Давайте представим, что тело человека погрузилось в летаргию, продолжающуюся более двадцати лет, а разум его видит приятный или неприятный сон, и у нас такая же жизнь, совершенно отличная от жизни бодрствующего человека. В сознании такого сновидца нарушается реальность предметов, известных во время бодрствования. Но поскольку материальное существование является неизбежным злом и единственным существованием, в котором можно достичь освобождения или спасения, оно имеет величайшее значение, и поэтому управляющая им карма, посредством чьих законов можно достичь освобождения, должна быть хорошо понята, а затем принята к исполнению.

Карма будет действовать, чтобы произвести деформированное или неполноценное тело, дать хорошему телу дурной нрав или наоборот. Она будет причиной болезней, боли или раздражения, или же доставит удовольствия и создаст благоприятные ситуации для физического тела. Поэтому мы иногда видим человека с деформированным или неприятным телом, но имеющим самый просвещённый и благородный ум. В этом случае физическая карма плохая, а умственная хорошая.

Это приводит нас к тому виду кармы, которая действует на умственном плане. В то же самое время, когда неблагоприятная кармическая причина проявляется в физической структуре, другой и лучший её вид отрабатывается в уме и характере, и в результате приводит к дарованию уравновешенного, спокойного, весёлого, глубокого и блестящего ума. Таким образом мы видим, что существует как чисто физическая, так и целиком умственная кармы. Чисто физической кармой был бы, скажем, результат того, что с земли подняли кожуру какого-то фрукта, которая в противном случае могла бы привести к падению какого-то человека и его ранению. Чисто умственная карма может быть связана с жизнью, проведённой в спокойном философском размышлении и тому подобном.

В одной из индийских книг есть странное предложение, относящееся к этой стороне предмета: «Совершенство тела или сверхчеловеческие способности достигаются рождением, травами, заклинаниями, покаянием или медитациями».

Среди умственных недугов, которые считаются более серьёзными, чем любое телесное повреждение или потеря, является та карма предыдущей жизни, которая приводит к помрачению такого характера, когда теряется всякая способность постичь реальность духа или существование души, то есть к материализму.

Последней областью действия этого закона можно назвать психическую природу. Этому в Америке у нас есть многочисленные примеры среди медиумов, ясновидящих, яснослышащих, телепатов, истеричных людей и всевозможных аномальных сенситивов. В соответствии с восточной схемой не могло быть никакого ясновидения, если бы человек, таким образом страдающий (как мне кажется, подходящий термин), не посвятил бы большую часть предыдущих жизней одностороннему развитию психической природы, приведшей теперь к способностям, которые делают обладателя аномалией в обществе.

Очень странное убеждение индусов заключается в том, что они допускают возможность изменения состояния такого рода смертным человеком, и что однажды человек становится дэвом или более низким богом. Они делят природу на несколько отделов, в каждом из которых находятся сознательные силы или сущности, называемые, грубо говоря, дэвами. И всё же это не так уж далеко от понятий некоторых наших лучших учёных, которые говорят, что нет таких причин, чтобы в любом луче спектра не могло быть существ, которые нам невидимы. Много веков назад один индийский мыслитель признал это и, идя дальше, заявлял, что человек через определённый вид кармы может стать одним из этих существ с соответствующим этому состоянию блаженством и свободой от всяких забот, но с уверенностью, однако, что в конечном итоге, он вернётся назад, чтобы снова начать утомительный цикл рождений.

То, что можно назвать учением об обнулении кармы, представляет собой приложение известного в физике закона, объясняющего равновесие, создаваемое двумя равными противостоящими друг другу силами. Человек может иметь на своём кармическом счету очень неприятную причину и в то же время причину противоположного характера. Если они встречаются, чтобы найти выражение в одно и то же время, они могут так противодействовать друг другу, что ни та, ни другая не станут очевидными, и уравновесят друг друга. Таким образом, легко понять следующий библейский стих: «Любовь покрывает множество грехов» [1Пет.4:8], как относящийся к полумерам благотворительных дел в противовес делам зла и дававший повод средневековому рыцарю посвятить несколько лет своей жизни на раздачу милостыни.

В Бхагавад Гите, книге, почитаемой всеми в Индии, главное место отводится тому, что называется карма-йогой или религией исполнения дел и обязанностей, и там говорится:

«Тот, кто непривязан к плодам своих действий, совершает такие действия, как должные, является как отрешённым, так и преданным, а не тот, кто не зажигает жертвенный огонь и не совершает обрядов. Тот, кто остаётся бездеятельным, сдерживая органы действия и размышляя всем сердцем над объектами чувств, называется ложным набожным человеком изумлённой души. Но тот, кто, сдерживая чувства сердцем своим и будучи свободным от плодов действий, проявляет деятельную преданность через органы действия, тот достоин похвалы».

Глава 18

Выступающие против этого утверждают, что учение о карме несправедливо, не сострадательно и фаталистично, но такие выводы не подтверждаются опытом тех народов, которые в него верят, и такие возражения не выдерживают тщательного исследования. Индусы и буддисты всецело верят в карму, убеждённые в том, что никто, кроме нас самих, не наказывает и не вознаграждает в этой или любой жизни, и мы не считаем их холодными или не сострадательными. На самом деле, хорошо известно, что в жизненных ситуациях индус столь же любящий и нежный, как и его американский брат, и в их истории известно столько же случаев героического самопожертвования, сколько и в нашей истории. Некоторые идут дальше и говорят, что вера в карму и перевоплощение сделала индусов ещё более мягкими в обращении с людьми и животными, чем европейцев, и более духовными в их повседневной жизни. Углубившись в их историю, мы обнаруживаем, что вера в карму неотделима от материальных творений грандиозных размеров, останки которых и по сей день вызывают наше удивление, восхищение и почтение. Сомнительно, что мы когда-либо могли бы продемонстрировать такую победу над природой, которую можно увидеть в любое время в пещерных храмах Индостана. Таким образом, может показаться, что наше учение вряд ли окажет плохое или расслабляющее действие на людей, которые его принимают.

«Но, – говорит возражающий, – это фатализм. Если карма является действительно кармой, если я должен быть наказан таким-то и таким-то образом, то это непременно произойдёт, буду ли я что-то делать или нет и, следовательно, я должен, как турок, сказать «кисмет» и ничего не делать». Итак, хотя мусульманское учение о кисмете неправильно понималось как просто чистый фатализм, пророк и его величайшие ученики так не считали, поскольку они учили, что кисмет – это закон, а не судьба. И карма также не подлежит такому возражению. В умах тех, кто смутно понимает карму как относящуюся только к одной жизни, не признаёт за этим учением истинного величественного, бесконечного размаха; фатализм является их вердиктом. Если, с другой стороны, любой человек считается создателем судьбы своей следующей мимолётной земной личности, то в ней не может быть фатализма, потому что закон в его собственных руках. Он привёл в действие причины, которые неизбежно будут иметь определённые последствия. С такой же лёгкостью он мог создать и другие причины и, таким образом, добиться других результатов.

То, что в этом учении есть отталкивающая людей холодность и недостаток нежности, и оно, таким образом, непреклонно относительно справедливости и вынуждает нас навсегда терять наших друзей и любимых родственников, как только смерть закроет за ними дверь, то так ощущают лишь некоторые люди, которые руководятся в жизни только чувствами. Но хотя чувства и наши собственные желания не являются руководящими законами природы, даже на почве сентиментализма нет никаких оснований для такого возражения. Это происходит лишь из-за частичного знания этого учения, которое после подробного ознакомления оказывается исполненным таких же возможностей для осуществления того, что дорого сердцу, как и любая другая теория жизни. Тот же закон, который окунает нас в эту жизнь страдания или счастья (согласно тому, что заслужили), говорит, что друзья и родственники, схожие друг с другом, должны воплощаться вместе, пока по причине различий характера они не смогут быть привлечены друг к другу каким-нибудь из законов притяжения. Пока они не станут разными, они не смогут отделиться друг от друга. И кто бы захотел быть вечно привязанным к чуждым по духу родственникам или знакомым только потому, что ему среди них не повезло родиться!

Нам в помощь этот закон срабатывает безотказно и беспрерывно. «Те, кому вы помогаете сейчас, помогут вам в других жизнях», – так он говорит. Возможно, в прошлые века мы знали тех, кто уже давно поднялся на большую высоту. В тот самый момент в длинной череде воплощений, когда мы приближаемся к тому месту, где они совершают своё странствие, они сразу же оказывают нам помощь, будь то на материальном или духовном плане. И не имеет значения, знает ли принимающий помощь о том, кто помогает, или помогающий о том, кому он помогает. Непоколебимый закон направляет поток и приводит к результату. Таким образом, члены всей человеческой семьи взаимно действуют друг на друга, принуждаемые к этому законом, который так же благ, как и велик, и который превращает презрение, испытываемое нами в прошлом, в настоящее время в возможность, почитаемую нами за честь, помочь нашим собратьям.

В природе нет места фаворитам. Ни один человек не имеет никаких привилегий или даров, которых бы он не заслужил в качестве награды или компенсации. Глядя на нынешнюю жизнь, расстилающуюся перед нашим ограниченным взором, мы, возможно, не видим причин для таких наград недостойному человеку, но карма никогда не ошибается и воздаёт наверняка. И не только вознаграждение, но и возмездие принадлежит исключительно ей, то самое, что мы из мести пытаемся определить самостоятельно. Именно с этой точки зрения в священном христианском писании говорится: «Мне возмездие; я воздам», поскольку точно так же, как один человек причиняет вред другому, так же несомненно и карма поражает обидчика, но пусть оскорблённый остерегается желать наказания другому человеку, поскольку кармой он также будет наказан. Итак, из всей этой паутины жизни и непрерывно вращающегося колеса карма предоставляет спасение и средства к спасению, и посредством перевоплощений даёт нам время для освобождения.

Глава 19

В египетской «Книге мёртвых» в главе Х описывается место, где после смерти развоплощённые души пребывают на разном уровне совершенства. Некоторые души показаны собирающими пшеницу высотой в три локтя, в то время как другим разрешено только подбирать её: «он подбирал колосья на поле Анру». Так некоторые наслаждаются совершенством духовного блаженства, в то время как другие достигают лишь малых степеней в том месте или состоянии, где божественное правосудие вершится над душой.

Дэвачан – земля вознаграждения, область духовных следствий. Слово духовное здесь относится к развоплощению, оно должно использоваться только относительно нашего физического существования. Христианин демонстрирует этот факт материальной окружающей обстановкой на своих небесах. В «Тайной доктрине» [1:39] Е.П. Блаватская пишет:

«Смерть сама по себе не может избавить человека от неё [кармы], поскольку смерть – это просто дверь, через которую он проходит в другую жизнь на земле после небольшого отдыха на её пороге – дэвачане».

Дэвачан – это порог жизни. В индийской системе с этимологической точки зрения это – место богов, небеса Индры. Индра – небесный правитель, дарующий тем, кто может достичь его царства, дар продолжительного блаженства и владычества. Бхагавад Гита говорит [9:20-21]: «После бесчисленных лет блаженства в области Индры он снова рождается на этой земле».

Ради понимания этой статьи предположим, что весь человек, за исключением тела, уходит в дэвачан. Это, однако, не так. Теософия дала точное посмертное разделение нашей семеричной структуры. Она демонстрирует основы жизни, смерти и перевоплощения. Она показывает человека, как сложное существо, по аналогии с другим сложным существом, природой. Оба являются единством в разнообразии. Человек, подвешенный в природе, как и она, разделяет и воссоединяет. Это семикратное деление будет рассмотрено в следующей статье.

Дэвачан, будучи продолжительным субъективным блаженством после смерти тела, является просто небесами христианина, но с некоторой разницей. Эти небеса стали возможными с научной точки зрения. Они должны соответствовать божественным законам, спроецированным на природу. Подобно сну он является освобождением от тела, во время которого мы видим сновидения, так и смерть является совершенным отделением и освобождением, после чего в дэвачане мы видим сны, пока, снова не воплотимся в новом теле на земле, и снова не придём к тому, что мы называем бодрствующим существованием. Даже человеческая душа устала бы от непрерывного цикла перерождений, если бы не было места или состояния, в котором можно было бы отдохнуть, в котором зарождённые мечты, ограниченные земной жизнью, могли бы полностью развиться. Никакую энергию нельзя уничтожить, и в первую очередь психическую энергию. Она должна где-то найти выход и находит его в дэвачане. Такая реализация является отдыхом для души. Её самые заветные желания, её самые высокие потребности осуществляются. Там любая надежда раскрывается полностью в славном цветке. Чтобы продлить это блаженное состояние, индийские книги дают множество заклинаний и предоставляют бесчисленные обряды и жертвоприношения, причём все они имеют целью длительное пребывание в дэвачане. Христианин делает то же самое. Он жаждет рая, молится, чтобы попасть туда, и предлагает своему Богу такие умилостивляющие обряды и дела, которые кажутся ему самыми лучшими, с той лишь разницей, что он не занимается этим и наполовину так же систематически, как индус. Индус даже более ярко представляет себе небеса, чем христианин. Он без доказательств принимает множество мест или состояний, соответствующих энергетическим и качественным различиям между душами. Камалока и другие состояния – это то, где конкретные желания, ограниченные жизнью в теле, находят полное выражение, в то время как в трибуване (Tribûvana) люди, имеющие абстрактные и доброжелательные мысли, испытывают блаженство от возвышенных мыслей. Ортодоксальные небеса не имеют таких дополнительных состояний. Также игнорируется тот факт, что постоянная монотонность небесного существования утомила бы душу, это был бы застой, а не развитие. Жизнь в дэвачане является разворачиванием устремлений, прохождением через различные стадии беременности, рождения, совокупности развития, нисходящего импульса и ухода в другое состояние, и всё это коренится в радости. В самом факте смерти нет ничего, что могло бы заново сформировать душу. Это группа психических энергий, и небеса должны иметь что-то общее с ними, иначе, почему они притягиваются туда? Души отличаются так же, как и люди. В дэвачане каждый получает ту степень блаженства, которую он может усвоить. Его собственное развитие определяет его вознаграждение. Христианин помещает всех сердитых старых святых так же высоко, как и другие святые души, низводя гения до уровня посредственного большинства, в то время как индус даёт бесконечное разнообразие деятельности и существования, подходящее для мрачных и весёлых душ гениев или поэтов. Никто не сидит там, где ему не нравится, никто не поёт псалмы, которые ему никогда не нравились, никто не живёт в городе, который бы пресытил ему, если бы он был навсегда вынужден ходить по его жемчужным улицам. Законы причины и следствия не позволяют, чтобы дэвачан был монотонным. Результаты пропорциональны предшествующим энергиям. Душа курсирует между дэвачаном и земной жизнью, находя подходящее состояние для непрерывного развития, пока усилиями не достигает совершенства, в котором она перестаёт зависеть от законов действия и противодействия, становясь вместо этого их сознательным соработником.

Дэвачан – это сон, но только в том смысле, в котором объективная жизнь может быть названа таковой. И то и другое продолжается до тех пор, пока карма не будет отработана в одном направлении, и не начнёт действовать в другом. Обитатель дэвачана не имеет представления о пространстве или времени, кроме того, что он создаёт для себя сам. Он создаёт свой собственный мир. Он пребывает со всем, что он когда-либо любил, но не в телесном общении, а в том, которое для него является подлинным, близким и блаженным. Когда человек умирает, мозг отмирает последним. Жизнь всё ещё продолжается после того, как человека объявили умершим. Душа выстраивает все прошлые события, осознаёт общий итог, обозначается усреднённая тенденция и виден главный ожидаемый результат. Окончательный аромат всего этого формирует лейтмотив существования в дэвачане. Тёплый человек не идёт ни в рай, ни в ад. Природа извергает его из уст своих. Положительные состояния, объективные или субъективные, достигаются только через положительное побуждение. Место в дэвачане зависит от основного мотива души. Ненавистник может в силу закона противодействия стать любящей душой, но для равнодушных душ нет ни движения, ни развития.

Глава 20

Для непредвзятого исследователя совершенно очевидно, что христианские священники по тем или иным причинам старательно игнорируют сложную природу человека, хотя их великий авторитет, апостол Павел, ясно указывает на это. Он говорил о теле, душе и духе, а они только проповедуют о теле и душе; он заявлял, что у нас есть духовное тело, а они только туманно говорят в отношении тела души и цепляются за абсурдное воскрешение материальной храмины. Долг теософов ещё раз обратить внимание современного ума на восточное деление строения человека, так как только благодаря ему можно понять состояние человека до и после смерти. Апостол Павел дал троичное деление, индийское деление – семерично. Деление апостола Павла предназначено для тех, кто интересуется понятиями в общих чертах, но не заботится о подробностях. Дух, душа и тело, однако, включают в себя все семь делений, причём последнее является более полным анализом, а многие глубокие мыслители подозревают, что Павел знал всю систему, но скрывал её по уважительным причинам.

Анализ тела раскрывает нечто большее, чем просто молекулярную структуру, поскольку он показывает силу или жизнь, или энергию, которая удерживает его вместе и делает активным в течение всего естественного периода. Мистер Синнетт в своём «Эзотерическом буддизме», пытаясь донести до своих соотечественников некоторые знания о восточной системе, назвал эту силу праной или дживой; другие, однако, называют её только праной, что кажется более уместным, потому что человеческий аспект жизненной силы зависит от праны или дыхания.

Дух апостола Павла можно принять в наших целях за санскритский термин Атма. Дух универсален, неделим и является общим для всех. Другими словами, духов не так много, чтобы было по одному на каждого человека, но существует один единственный дух, который освещает всех людей одинаково, находя столько душ, грубо говоря, сколько существует существ в этом мире. У человека дух имеет более совершенный инструмент или набор инструментов для творчества. Эта духовная идентичность является основой философии, на ней держится вся структура, придать индивидуальный характер духу, присвоить каждому человеку свой собственный дух, особенный для него и отдельный от духа любого другого человека, – значит опрокинуть всю теософскую философию, уничтожить её цель и учение о нравственности.

Итак, начиная с атмы (духа), включающего всё целое и являющегося его основой и опорой, мы обнаруживаем, что индусы предлагают теорию оболочек или покровов души или внутреннего человека. Эти оболочки необходимы в тот момент, когда начинается эволюция и появляются видимые объекты, так чтобы цель души могла быть достигнута вместе с природой. Таким образом, посредством процесса, рассмотрение которого было бы здесь неуместно, достигается классификация, с помощью которой можно объяснить явления жизни и сознания.

Шесть проводников (в соответствии с терминологией м-ра Синнетта), используемых духом, с помощью которых эго получает опыт, таковы:

• тело, как плотный носитель;
• жизненная сила, или прана;
• астральное тело, или лингашарира;
• астральная душа или кама-рупа;
• душа человека или манас;
• духовная душа, или буддхи.

Лингашарира нужна как более тонкое, чем телесное тело, потому что последнее на самом деле является лишь глупой, инертной материей. кама-рупа – это тело или совокупность желаний и страстей. Манас можно более правильно называть умом, а буддхи – высшим разумом за пределами мозга или ума. Вот так они различаются.

После смерти тела прана возвращается в резервуар силы. Астральное тело рассеивается через более длительный период и часто возвращается с кама-рупой, когда ему помогают некоторые другие силы, на спиритические сеансы, где оно маскируется под умершего, что всегда является ложной ловушкой. Человек и духовная душа входят в состояние, о котором говорилось ранее, как о дэвачане или рае, где пребывание души продлевается или сокращается в соответствии с производимыми во время земной жизни энергиями, соответствующими этому состоянию. Когда энергии начинают исчерпывать себя, эго постепенно возвращается к земной жизни, где через человеческое рождение оно обретает новое тело с другим астральным телом, жизненной силой и животной душой.

Это есть «колесо перерождений», из которого ни один человек не может вырваться, если не подчинится истинной нравственности и не приобретёт истинного знания и сознания, живя в теле. Именно для того, чтобы остановить это непрерывно вращающееся колесо, Будда провозгласил свой совершенный закон, и цель истинного теософа – повернуть своё великое и замечательное «Колесо закона» для исцеления народов.

Глава 21

У индусов в большом почёте змей, и как символ, и как существо. Двигаясь зигзагообразно, он отображает огромную орбиту Солнца в вечном пространстве, несущую Землю, быстро вращающуюся по своей меньшей орбите. Периодическое сбрасывание кожи является очевидной иллюстрацией обновления жизни или перевоплощения. Свёртываясь кольцом, чтобы нанести удар, змей демонстрирует действие закона кармы-Немезиды, который, основываясь на наших действиях, наносит безошибочный удар. Как символ с хвостом во рту, когда он образует круг, змей изображает вечность, круг необходимости, всепожирающее время. Для более древних посвящённых он обозначал также астральный свет, который одновременно является и дьявольским, и божественным.

Вероятно, во всей области знаний теософии нет ничего более интересного, чем астральный свет. Среди индусов он известен как акаша, что также можно перевести как эфир. Они говорят, что благодаря знанию его свойств можно совершать любые удивительные феномены восточных йогов. Они также утверждают, что ясновидение, яснослышание, медиумизм и прозорливость, известные западному миру, возможны только с его помощью. Астральный свет является реестром всех наших поступков и мыслей, великой картинной галереей земли, где провидец всегда может увидеть любое когда-либо происходившее, а также грядущее событие. В нём, как в море, плавают существа разных порядков (чинов), а также астральные останки умерших мужчин и женщин. Розенкрейцеры и другие европейские мистики называли этих существ сильфами, саламандрами, гномами, ундинами, элементалами; индусы называют их гандхарвами или небесными музыкантами, якшами, ракшасами и многими другими. «Призраки» умерших людей (ошибочно принимаемые спиритуалистами за усопших личностей) плавают в этой акашической субстанции и веками были известны мистическому индусу как бхуты, иначе бесы, или пишачи, самые ужасные бесы; все они лишь сброшенные близко к земле души-тела, лишённые сознания и годные лишь для зла.

Но термин «астральный свет», хотя и не новый, имеет чисто западное происхождение. Порфирий говорил о нём, имея в виду небесное тело или тело души, которое, по его словам, является бессмертным, сияющим и «звёздообразным». Парацельс назвал его «звёздным светом», позже он стал известен как «астральный свет». Говорят, что это то же самое, что и anima mundi или мировая душа. Современные научные исследователи приближаются к нему, когда говорят о «светоносном эфире» или «лучистой материи». Великий астроном Камиль Фламмарион, который был членом Теософского общества в течение своей жизни, говорит об астральном свете в своём романе «Урани» следующее:

«Свет, исходящий от всех этих солнц, что населяют необъятность, свет, отражаемый сквозь пространство всеми этими мирами, освещёнными этими солнцами, фотографирует на бескрайних небесах, века, дни, мгновения по мере их прохождения... Из этого следует, что история всех миров путешествует в пространстве, не рассеиваясь полностью, и что все события прошлого присутствуют и вечно живут в лоне бесконечного».

Как и все незнакомые или оккультные вещи, астральный свет трудно определить, особенно потому, что он называется «светом». Это не свет в нашем понимании и не тьма. Возможно, о нём говорили, как о свете, потому что когда ясновидящие с его помощью могли видеть, то отдалённые предметы казались освещёнными. Но в нём столь же хорошо слышны далёкие звуки, с его помощью левитируют тяжёлые тела, через него за тысячи миль доносятся запахи, в нём читаются мысли и через его действие медиум совершает всевозможные феномены, – для всего этого используется термин «свет»; это неизбежно, но ошибочно.

Чтобы определение было точным, оно должно включать все функции и возможности этого света, но поскольку не все они известны даже мистику и являются абсолютной терра инкогнита для учёного, мы должны довольствоваться частичным анализом. Это вещество, которое легко представить себе как невесомый эфир, исходящий от звёзд, обволакивает землю и пронизывает каждый атом земного шара и каждую молекулу на нём. Подчиняясь законам притяжения и отталкивания, он вибрирует взад и вперёд, становясь то положительным, то отрицательным. Это придаёт ему круговое движение, которое символизирует змей. В отношении космоса он является великим завершающим посредником или главной движущей силой, которая не только заставляет растение расти, но и поддерживает диастолу и систолу человеческого сердца.

Действие этого света очень похоже на действие светочувствительной фотопластинки. Он, как говорит Фламмарион, фотографирует любое мгновение и держит фотографии в своих руках. По этой причине египтяне знали его как регистратора. Он – ангел-летописец христиан, и в одном аспекте он – Яма, судья мёртвых в индийском пантеоне, потому что по отпечаткам, оставленным нами в нём, нас судят по нашей карме.

Как огромный экран или отражатель, астральный свет нависает над землёй и становится мощным всеобщим гипнотизёром людей. Фотографии всех поступков, хороших и плохих, совершённых нашими предками, так же как и нами самими, постоянно присутствуя во внутреннем я, оставляют всё время свой след на нас через внушение, заставляя следовать им и поступать соответственно им. Об этом великий французский священник-мистик Элифас Леви говорит следующее:

«Мы часто удивляемся, когда, находясь в обществе, нас преследуют злые мысли и намёки, которые мы сочли бы невозможными, и мы не осознаём, что обязаны им исключительно присутствием какого-то нездорового соседа, этот факт имеет большое значение, поскольку касается проявления сознания – одной из самых страшных и неоспоримых тайн магического искусства... Поэтому у больных душ зловонное дыхание и они отравляют духовную атмосферу; то есть они смешивают нечистые образы с астральным светом, который пронизывает их, и так создают вредные потоки».

Есть также полезная функция у этого света. Поскольку в нём хранятся фотографии всех прошлых событий и вещей, и поскольку нет ничего нового под солнцем, устройства, идеи, философия, искусства и науки давно похороненных цивилизаций постоянно проецируются в образах из астрального света в головы живых людей. Это объясняет не только часто повторяющиеся «совпадения» двух или более изобретателей или учёных, которые сталкиваются с одними и теми же идеями или изобретениями примерно в одно и то же время независимо друг от друга, но также другие события и любопытные случаи.

Некоторые самозваные учёные научились говорить о телепатии и других явлениях, но в природе не находят достаточных оснований для объяснения передачи мыслей, природы привидений, ясновидения или сотен разновидностей случаев оккультного характера, замечаемых изо дня в день при различных обстоятельствах. Хорошо бы признать, что мысль может передаваться без слов непосредственно из одного ума в другой, но как передать мысль без посредника? Этим посредником является астральный свет. В тот момент, когда мысль обретает форму в уме, она отображается в этом свете, и оттуда её снова извлекает любой другой ум, достаточно чувствительный, чтобы воспринять её неискажённой.

Зная странные свойства астрального плана и реальную судьбу оболочек души, о которых говорилось в другой статье, теософские адепты всех времён не признавали мнимого возвращения умерших. Элифас Леви хорошо это усвоил и говорил так:

«Астральный свет в сочетании с эфирными флюидами образует астральный фантом, о котором говорил Парацельс. Это астральное тело, освобождённое после смерти, притягивает к себе и долгое время хранит образы прошлой жизни из-за привязанности к подобному; если воля сильной привязанности втягивает астральное тело в своё течение, то оно проявляется в виде привидения».

Но в присутствии чувствительного, аномально развитого человека (иными словами, медиума, или всего класса нервных неуравновешенных людей) сильная воля не нужна, поскольку астральный свет и астральное тело живого медиума вызывают этих бездушных призраков и из того же резервуара берут их слова, тон, особенности характера, с помощью которых введённые в заблуждение поклонники такой фальсификации поддаются обману и воображают, что это вернулось эго их умершего друга или родственника.

И всё же всё, о чём я здесь говорил, это лишь примеры некоторых различных свойств астрального света. Что касается нашего мира, то можно сказать, что астральный свет находится повсюду, он пронизывает всё. Он обладает фотографической способностью, с помощью которой схватывает образы мыслей, поступков, событий, тонов, звуков, цветов и всего прочего. Он рефлексивен в том смысле, что находит отражение в сознании людей. Он производит отталкивающее действие с его положительной стороны и притягивающее – с отрицательной. Он способен принимать экстремальную плотность, когда притягивается вокруг тела сильной волей или аномальными физическими состояниями, так что никакая физическая сила не может проникнуть в него. Эта фаза его действия объясняет некоторые факты, официально зарегистрированные во время вспышки колдовства в Салеме. Было обнаружено, что, хотя камни и другие летающие объекты приближались к одержимому, они всегда падали, как бы под воздействием силы тяжести, прямо у ног человека. Индийский йог доказывает использование такого сгущения астрального света, когда позволяет стрелять в себя из лука и другого оружия, стрелы падают к его ногам, независимо от того, насколько силён был посыл, также и записи подлинных спиритуалистических феноменов, происходивших в Соединённых Штатах, содержат аналогичный опыт.

Астральный свет является мощным фактором, не признанным наукой, в феномене гипнотизма. Его действие объясняет многие из проблем, поднятых Бине, Шарко и другими учёными, и особенно тот класс проблем, когда пациенту кажется, что в нём сосуществуют две или более разные личности, и каждая личность может помнить только те вещи и особенности выражения, которые принадлежат к конкретному пласту её опыта. Эти странные явления происходят из-за потоков в астральном свете. В каждом потоке можно найти определённый ряд образов, они воспринимаются внутренним человеком, который сообщает о них посредством слов и действий на этом плане, как если бы они были его собственными. Используя эти потоки, но неосознанно, ясновидящие и яснослышащие люди как бы читают невидимые страницы жизни.

Поэтому на этом свете могут отпечатываться как плохие, так и хорошие образы, и они отражаются в подсознании любого человека. Если наполнить астральный свет плохими образами, что, например, искусно вытворяет нынешний век, то он станет нашим дьяволом и разрушителем, но если, например, даже несколько хороших мужчин и женщин изобразят новый и более чистый ход событий на этом вечном холсте, он станет нашим божественным вдохновителем.

Сноски

---