Джадж У.К. - Исчезновение аскетов по желанию

Перевод на русский: Фёдорова О.А. Первая часть этой статьи написана неким Кали Прасанной Мукерджи. Только редакционная заметка, которая следует ниже, принадлежит У.К. Джаджу.

Мы часто читаем о том, что йоги и риши внезапно исчезают; мгновение назад они разговаривали с царём или его служителями, но когда их миссия закончена, они исчезают. Как они могут это делать? Являлись ли они в своей майяви-рупе? Могут ли они по желанию растворить свои физические тела и изменить их? Я часто сталкивался с этими вопросами, но не мог найти удовлетворительного ответа; многие из наших святых таким образом исчезали, некоторые даже после мусульманского завоевания Индии. Одного видели входящим в храм с явной целью поклонения, но он больше никогда не выходил; в храме была только одна дверь и никаких окон; он давно жил возле храма в своём физическом теле; его работа закончилась, и он внезапно исчез.

2. Итак, следует понимать, что во всех таких явлениях абсолютно необходима развитая и обученная сила воли и развитая способность концентрации, практикуемая в течение длительного времени. Йог просто гипнотизирует присутствующих и выходит незамеченным. Обученному таким образом человеку нужно только сосредоточиться на мысли, что его тело не имеет рупы, и как эссенция с сильным запахом, когда сосуд с ней открывают посреди собрания, воздействует на всех присутствующих, так сфокусированная мысль посылает лучи во все стороны и воздействует на тех, кто стоит рядом или гипнотизирует их; они не видят йога, хотя он может пройти мимо них или быть рядом с ними. То, что так бывает, уже было доказано во Франции и других местах гипнотическими экспериментами.

3. Но такая результативная концентрация невозможна без предварительной подготовки, без длительной практики. В те дни никогда не пытались узнать кое-что обо всём, но каждый пытался преуспеть в том, что казалось наиболее подходящим для его натуры.

4. Йоги в те дни более свободно смешивались с людьми, и, возможно, тогда условия были более благоприятными. Только после битвы на Курукшетре и смерти Шри Кришны они ушли, чтобы жить в уединённом священном месте, где влияние Чёрного Века не ощущалось.

5. И теперь антардханам, как называется такое исчезновение, больше не рассматривается нашими индийцами, получившими образование в области науки на Западе, как принадлежащее царству истины и реальности, пока западный гипнотизм, чудовище оккультных законов, не показывает им, что антардханам всё же не является невозможным.

6. Но такой силы концентрации, такой предварительной подготовки больше нет у нас. Мы стремимся знать всё обо всём, можем говорить на разные темы, которые, должно быть, озадачили бы многих мудрецов, если бы они жили до сих пор, и мы всегда энергичны, всегда разговариваем, и нам кажется, что мы прогрессируем.

7. Так, в «Йога-сутрах» Патанджали мы находим в двадцать первой сутре Бибхути-Паду, что при концентрации на рупе нашего тела, когда его видимость приостановлена, и больше нет союза со способностью видеть, достигается антардханам. Итак, следует понимать, что для того, чтобы мы могли видеть объект, необходимы три вещи, а именно: (1) видимость объекта; (2) наша способность видеть; и (3) союз этих двух. Если, например, между нашими глазами и видимым объектом нет прозрачной среды, первое условие отсутствует, и мы его не видим; если, опять же, объект видим, но наше зрение недостаточно острое, мы его не видим, потому что условие № 2 не выполняется. Иногда случается так, что мы, будучи глубоко поглощёнными размышлением, не видим какой-либо объект, хотя совершенно видимый для нас и наших глаз, направленных на него; в этом случае нет союза между ними. Поэтому, чтобы сделать объект невидимым, мы должны разорвать этот союз. Для этого необходимо воздействовать на умы других людей, и это делается с помощью обученной и концентрированной силой воли.

Кали Прасанна Мухерджи Баракар, Индия, 10 сентября 1893 года

Примечание от редакции

Афоризмы Патанджали на тему этой статьи – № 21, книга II, а в американском издании говорится следующее:

«Выполняя концентрацию на свойства и сущностную природу формы, особенно человеческого тела, аскет приобретает способность вызывать исчезновение своего плотского тела из поля зрения других людей, потому что таким образом его свойство восприниматься глазом останавливается, и свойство саттвы, которое проявляется как светимость, отсоединяется от органа зрения зрителя».

В старом издании и в том, что позже было опубликовано М.Н. Двиведи, для обозначения концентрации используется слово саньяма. Его следует переводить как концентрация, а также «сдерживание», что означает то же самое. Афоризмы поднимают вопросы, поставленные современной наукой, о том, что исчезновение невозможно, если объект находится в поле нормального зрения, и есть свет и тому подобное. Гипнотизм в некоторой степени сделал современную точку зрения немного сомнительной, но многие отрицают гипнотизм, и случаи исчезновения в этих экспериментах были всего лишь исчезновением чувств только у одного человека, который, по общему признанию, находился под некоторым влиянием, и чьи органы не функционировали нормально. Автор ссылается на предполагаемые случаи полного исчезновения аскетов из поля зрения нормальных людей с нормальными чувствами. Это не является случаем коллективного или иного гипноза, его следует отличать от всех таких случаев. В случае гипноза нормальная функция ослабевает, а уму навязывается подавляющая его мысль или образ, которые кажутся пациенту реальными. В случаях аскетов, кто обладает идеальным контролем над своими органами и чувствами, наблюдается мощное умственное воздействие аскета, приводящее в действие другой закон, как указано в афоризмах, который не даёт чувствам, какими бы нормальными они ни были, видеть форму аскета. Форма, как считают оккультисты этой школы, к которой, вероятно, принадлежал Патанджали, сама по себе является иллюзией, которая остаётся для большинства людей, потому что они подвержены общей ограниченности из-за неразвитости других чувств, кроме обычных. Казалось бы, ясновидение могло бы доказать это, поскольку ясновидящий знает, что любая форма, видимая нашему глазу, имеет продолжение и вариации в более тонких частях своего строения, которые не видны на материальном плане. Если медитировать на иллюзорный характер формы в своей сущности, то можно управлять светимостью саттвы и, таким образом, не давать видеть форму. Это не означает препятствий обычному свету, а что-то другое. Любой свет, плотный или тонкий, обусловлен единой саттвой, которая является одним из качеств основы проявленной природы. И помимо обычного света, она также присутствует, но невидимая нами. Она является подлинной и абсолютно необходимой для любого чувственного восприятия такого рода, будь то людьми, животными или насекомыми. Если создать препятствие для более тонкого плана этой светимости, то это не помешает обычному свету, но в результате никто не сможет увидеть тело того человека, чей разум в данный момент направлен на то, чтобы вызвать это препятствие упомянутому качеству светимости. Это может показаться трудным, но это только вследствие нашего языка и понятий. Мне известны случаи исчезновения на Западе, подобные тем, о которых говорилось в предыдущей статье, и в «Тайной доктрине» и, как мне кажется, в «Разоблачённой Изиде» есть некоторые ссылки на этот вопрос, где автор говорит, что способность, дарованная таким образом, прекрасна, хотя и ответственна. Весьма вероятно, что ни теософ, ни учёный не смогут использовать такую способность; и всё же приведённые случаи и объяснения направлены на то, чтобы показать, что древние риши знали о человеке и его природе больше, чем склонны думать современные люди, и это также послужит обращению внимания молодых индийцев, поклоняющихся святыне современной науки, на творчество и мышление своих предков.