Джадж У.К. - Основные утверждения теософии

Мы заявляем, что непредвзятое изучение истории, религии и литературы покажет существование с древних времён огромной группы философских, научных и нравственных учений, дающих основу и начало всему аналогичному мышлению современных систем. Являясь как религиозными, так и научными, эти учения утверждают, что религию и науку никогда не следует разделять, предлагают высочайшие и совершенные учения, но одновременно показывают, что их можно продемонстрировать интеллекту. Только таким авторитетным утверждением предотвращается лицемерие, являющееся результатом догм, исходящих из источников, логическую опору которых невозможно показать. Эта древняя серия учений известна как Религия Мудрости. Адепты, или посвящённые, учили ей и охраняли её во все времена. Из неё и из других учений следует, что человек, будучи духовным и бессмертным, способен к вечной истинной жизни и сознанию. Во все времена это демонстрировали личности тех превосходнейших цветов человечества, которые являются членами древнего и высокого братства, участвуют в развитии души человека и верят, что это развитие включает каждый процесс эволюции на всех планах. Посвящённые, действия которых ограничены законом эволюции, должны работать с человечеством в той мере, насколько позволяет его развитие. Поэтому время от времени они снова и снова выдают то же самое учение, которое постепенно теряет ясность в разных странах и местах. Это учение – Религия Мудрости, а они – её хранители. Порой они приходят в страны под видом великих учителей и «спасителей», которые только заново распространяют древнюю истину и нравственную систему. В ней утверждается, что человечество способно бесконечно совершенствовать свои качества, а спасители и адепты рекомендуются как примеры такой возможности.

Е.П. Блаватская заявила, что это живое и сейчас действующее сообщество совершенных людей побудило её ещё раз выдвинуть старые идеи. От них она получила несколько ключей к древним и современным учениям, которые были потеряны во время борьбы за цивилизацию. Кроме того, они дали ей некоторые учения, по-настоящему древние, но в любой экзотерической форме совершенно новые для настоящего времени. Ими, как и другими ключами, она снабдила членов своего Общества и весь остальной мир. Таким образом, к свидетельству всех времён, найденных в рекордах всех стран, добавлено современное прямое утверждение, что древнее сообщество знающих и человеколюбивых адептов всё ещё существует на этой Земле, и оно интересуется развитием человечества.

Теософия постулирует вечный принцип, называемый непознаваемым, который невозможно понять иначе, чем через его проявления. Этот вечный принцип есть в каждой вещи и каждом существе. Он периодически и вечно проявляется и возвращается обратно в непроявленное. В этом приливе и отливе происходит эволюция, которая сама является проявлением. Вселенная, которую мы знаем, является проявлением этого непознаваемого принципа, включающего дух и материю. Теософия утверждает, что дух и материя – это два противоположных полюса одного непознаваемого принципа. Они сосуществуют и неотделимы друг от друга. Как говорят индийские священные писания, нет ни одной частицы материи без духа и ни одной частицы духа без материи. В проявлении дух-материя разделяется на семь планов, каждый следующий (на пути вниз к плану наших чувств) более плотный, чем его предшественник. Субстанция всех существ одинакова, отличаясь только по качеству. Исходя из этой точки зрения, вся Вселенная – живая, ни один атом её существ ни в каком смысле не является мёртвым. В нём есть сознание и интеллект, которые присутствуют на всех планах, хотя на этом плане они затемнены. На нашем плане дух фокусируется во всех человеческих существах, которые позволяют это. Того, кто не позволяет присутствие духа, это приводит к невежеству, греху, всем бедам и страданиям.

Во все времена были такие, которые приближались к этому высокому состоянию, становились богами и участвовали в работе природы. Они продолжали свою деятельность от века к веку, расширяя своё сознание и увеличивая размах своего управления природой. Такова судьба всех существ. Исходя из этого, теософия, прежде всего, постулирует способность к совершенствованию человечества, устраняет идею внутреннего необратимого зла, предлагает намерение и цель жизни, созвучные со стремлением души к её истинной природе, и одновременно ведёт к освобождению от пессимизма с его компаньоном – отчаянием.

В теософии утверждается, что мир должен быть продуктом эволюции вышеупомянутого принципа от самой низкой, первой, формы жизни, ведомой разумными, совершенными существами из других, более старых, эволюций. Эта форма соединена с эго, или индивидуальным духом, которым и для которого она проявляется. Следовательно, утверждается, что человек, такой, каким мы его знаем, должен быть сознательным духом, цветком эволюции, в которой он находится вместе с другими, поднимающимися вверх низшими классами эго в низших царствах природы. Однажды им предназначено достичь человеческой стадии, на которой мы находимся сейчас, а мы поднимемся ещё выше. Будучи, таким образом, более совершенным, сознание человека способно переходить с одного плана дифференциации (о которых упоминалось) на другой. Если он ошибочно принимает какой-нибудь из этих планов за реальность, которая является его сущностью, то это иллюзия. Цель эволюции, в таком случае, дать ему полное самосознание, чтобы он мог продолжать движение к высшим стадиям прогресса вселенной. После прихода на человеческую стадию его эволюция заключается в получении опыта, а также в том, чтобы повысить и очистить различные планы материи, с которыми он имеет дело, чтобы голос духа мог быть услышан и понят во всей полноте.

Человек существо религиозное, потому что он – дух, заключённый в материю, которая в свою очередь сама духовна по своей сущности. Поскольку он – дух, ему требуются средства для контакта со всеми планами природы, включёнными в эволюцию. Эти средства делают его сложным составным существом, подверженным ошибкам, однако в то же время способным подняться выше иллюзий и достичь высокого мастерства. Он является миниатюрной Вселенной, потому что как дух он проявляет себя посредством семи дифференциаций. Таким образом, он известен в теософии как семеричное существо. Христианское деление на тело, душу и дух в какой-то мере правильно, но оно не даёт ответа на проблемы жизни и природы, если не считать, что каждое из этих трёх делений состоит из других, доводя, таким образом, возможное общее количество до семи. Дух одиноко стоит на вершине, затем идёт духовная душа или, как её называют на санскрите, – буддхи, в которой содержится больше духа, чем в любом делении ниже её. Она соединена с манасом, или разумом, – эти три – истинная триада человека, вечная часть, истинная мыслящая Сущность, посредством эволюции живущая на Земле в другом, плотном, инструменте. Ниже, по порядку свойств, идёт план чувств и желаний, общий для человека и животных, не имеющих разума, источник исходящего из иллюзии невежества. Он отличен от плана воли и суждения, следовательно, должен иметь своё собственное место. На этом плане материальная жизнь проявляется не как дух, из которого она извлекает свою сущность, но как энергия и движение, которая, будучи повсюду и являясь общей для всего объективного плана, должна классифицироваться, как отдельный план. Умирая и оставляя тело, человек оставляет и ту часть этого плана, которую он использовал при жизни, которая, находясь в классификации перед физическим телом, является его моделью или двойником внешней физической оболочки. Этот двойник – астральное тело, принадлежащее астральному плану материи, не такое плотное, как физические молекулы, а тоньше, гораздо сильнее и долговечнее. Этот оригинал тела позволяет организовать физические молекулы, определяет его внешний вид, даёт возможность молекулам прибывать и убывать каждый день (что они и делают), всегда сохраняя неизменную форму и контур, даваемый внутренним астральным двойником. Эти четыре низших принципа или оболочки – временная, тленная часть человека, не он сам, но в любом смысле – им используемый инструмент, который в момент смерти он сбрасывает, подобно старому платью. При каждом новом рождении он строится заново из общего резервуара материи. Триада – это истинный человек, мыслитель, индивидуальность, один центральный человек, живой дух – душа, которая переходит из дома в дом, приобретая опыт в каждом новом рождении, страдая и радуясь в зависимости от своих действий.

Этот вечно существующий духовный человек, будучи тесно связан с эволюцией, находится под контролем закона причин и следствий, по сути, он как таковой и есть этот закон, более того, на этом плане проявления он показывает разную силу характера, способности и возможности. Само его присутствие на этом плане должно получить объяснение, так же как и наблюдаемые различия. Всё это делает учение о перевоплощении. Это значит, что человек как мыслитель состоит из души, разума и духа. Он занимает тело за телом в последующих одна за другой жизнях на Земле, которая является сценой его эволюции. Здесь, в соответствии с разными законами своего существования, он и должен завершить эту когда-то начавшуюся эволюцию. В любой одной жизни он известен другим как определённая личность, но в бесконечной продолжительности он – одна индивидуальность, чувствующая в себе идентичность, не зависящую от имени, формы или воспоминания.

Это учение является истинной основой теософии, потому что оно объясняет жизнь и природу. Это один аспект эволюции, ибо смысл перевоплощения – возрождение в новом теле, а поскольку эволюция не может идти без повторного рождения в новых телах, то это и есть эволюция, применяемая к человеческой душе. Но это также и учение, в которое верили во времена Иисуса и которому учили в ранние времена христианства. Сейчас оно нужно этой религии в той же мере, как и любой другой, для объяснения текстов, примирения божественной справедливости с неприятными и жестокими аспектами природы и жизни большинства смертных, а также для того, чтобы направить постижимый разуму свет на все проблемы, волнующие нас в нашем путешествии в этом мире. Только в свете этого учения можно понять огромную (а в свете любых других учений несправедливую) разницу между дикарём и цивилизованным человеком касательно способностей, характера и возможностей. Наше собственное разнообразие во всех этих аспектах тоже можно объяснить только таким образом. Это учение оправдывает природу и Бога и удаляет из религии кляксу, созданную людьми, которые допустили вероучения, описывающие создателя как демона. Жизнь каждого человека, его характер исходит из его прежних жизней и мыслей. Каждый сам себе судья и исполняющий приговор, потому что его собственная рука выковывает оружие для наказания. Каждый своей жизнью воздаёт себе должное, поднимается к высотам знания и сил ради добра всем, кто, возможно, остался позади. В жизни человека нет места для случая, любезности или несправедливости, но всё во власти закона. Человек – это мыслитель, и своими мыслями он создаёт причины для горя и радости, потому что его мысли – творцы его действий. Он – центр любого нарушения всеобщей гармонии, и к нему, как к центру, нарушение должно вернуться для того, чтобы восстановить равновесие, ибо природа всегда работает в направлении гармонии. Человек всегда имеет серию мыслей, идущих далеко в прошлое, которые постоянно создают действие и реакцию на него. Таким образом, он отвечает за свои мысли и действия, и на этом зиждется его полная ответственность. Его собственный дух – сущность этого закона, и он обеспечивает вечную компенсацию каждого нарушения и его корректировку. Это закон кармы, или справедливости, иногда называемый нравственным законом причинной обусловленности. Он знаком христианской Библии, потому что Иисус и святой Павел отчётливо высказывались об этом. Иисус говорил: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким и будете судимы, какой мерой мерите, такою и вам будут мерить» [Мат. 7:1-3]. А святой Павел говорил: «Братья, не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт» [Гал. 6:7]. Такой посев и такая жатва возможны, только если действуют законы кармы и перевоплощения.

Но что такое смерть и что после неё? Существует ли место рая или его нет? Теософия учит, и это можно найти во всех священных книгах, что после смерти душа получает отдых – такова её природа. Душа – мыслитель, и она не может в течение жизни исполнить всё или даже малую часть несметного числа своих мыслей. Следовательно, когда при смерти она сбрасывает физическое и астральное тела, освобождается от страстей и желаний, её природные силы дают ей способность мыслить на плане души, она одевается в тончайшее тело, подходящее для такого существования. Это называют дэвачаном. Это – то самое состояние, которое привело к описанию рая, общего для всех религий. Совершенно очевидно, что учение о дэвачане включено в религиозные учения буддизма и индуизма. Это время отдыха, поскольку при отсутствии физического тела нет никакого контакта сознания с видимой природой, который возможен на материальном плане. Это реальное существование и оно не более иллюзорно, чем земная жизнь. Это в дэвачане сущность самых высоких (насколько это позволил характер человека) мыслей жизни расцветает и собирается душой и разумом. Когда сила этих мыслей полностью исчерпана, душа в очередной раз влечётся назад, на Землю, к тому окружению, которое вполне подходит для будущей эволюции такого характера. Это изменение от состояния к состоянию происходит до тех пор, пока путём повторяющегося опыта существо не преодолеет невежество и не поймёт саму суть подлинного единства всех духовных существ. После этого оно перейдёт на более высокие и великие ступени пути эволюции.

Теософия не представляет новых нравственных норм, поскольку утверждает, что правильная нравственность всегда одна и та же. Но в теософских учениях должна быть заложена философская и разумная основа для нравственности и её обязательного применения на практике. Всеобщее Братство придёт, если поступать по отношению к другому так, как ты хочешь чтобы поступали по отношению к тебе, и любить своего соседа, как самого себя. Это признано правильным всеми учителями всех великих религий мира.