Джадж У.К. - Индия и её теософы

Перевод на русский: Фёдорова О.А. Статья сопровождена следующим примечанием Г.С. Олкотта, редактора журнала: «Публикация следующей статьи была непреднамеренно задержана». Им также даны несколько комментариев, помещённых в сноски за подписью Г.С.О.

Меня побудило высказаться не желание разжигать противоречия, а просто желание выразить своё мнение о том, что требует обсуждения. Я, бесспорно, отвергаю право или желание критиковать жизнь или нравы индийской нации; я также не делал никаких предложений относительно радикальных реформ в их жизни и нравах. То, на что я бы обратил внимание, – это теософское движение в Индии, связанное с национальным характером индусов, и вытекающими из него проблемами.

Я не могу согласиться с утверждением, что индусы и индийские теософы не активны с точки зрения умственной деятельности. Они есть и всегда были слишком активными в этом плане в целом за счёт некоторых других более важных действий. Вряд ли можно сомневаться в том, что характерной чертой образованного индуса является умственная деятельность. Этому есть много доказательств: педантичные диалоги, бесконечные комментарии, споры о тонких различиях, длинные объяснения, фактически, в любом возможном месте и в любой манере. Это представляет реальную трудность; такая деятельность стала причиной деградации Индии, поскольку она стала препятствием на пути к её надлежащему месту среди наций. Слишком большая умственная активность нации, подобной этой, живущей в тропиках, с религией в качестве наследия и руководством для любого поступка, несомненно, приводит в любую эпоху к духовной гордости; а духовная гордость вызывает стагнацию. И она будет продолжаться до тех пор, пока постепенно не появятся люди в том же народе, которые без страха перед кастами, или одобрениями, или потерями, или гонениями, или любым другим наказанием или страданием смело выступят с протестом, что приведёт к смерти духовной гордости, а колесо к равновесию для очищения умственной деятельности.

Интеллектуальность представляет собой букву закона, а буква убивает, в то время как дух оживотворяет. В течение семнадцати лет у нас всегда было много доказательств того, что приведённые выше взгляды верны. В журнале «Теософ» много статей индусов, и всегда умных; журнал «Люцифер» печатал подобные статьи индусов; журнал «Путь» время от времени делает то же самое; есть статьи по объёмным темам абстрактного масштаба брахманов, которые всё ещё принадлежат к одной из восьмидесяти четырёх каст брахманов. Но если бы духовная деятельность восторжествовала, мы бы увидели статьи, услышали речи, узнали о попытках доказать, что подразделение высшей из четырёх каст на восемьдесят четыре не санкционировано Ведами, а диаметрально противоположно им и должно быть немедленно прекращено. Я не предлагаю упразднить четыре касты, поскольку это национальное разделение, существующее повсюду. У индусов, однако, есть традиция, семейные черты или способность, восстанавливать нарушенное состояние вещей до равновесия. И до тех пор, пока оно не будет восстановлено, день восстановления Арьяварты откладывается. Беспорядки начались в касте брахманов, и там нужно навести порядок в первую очередь. Они были вызваны духовной гордостью, которую необходимо ликвидировать.

Вот тогда появится реальная возможность для индийских теософов. Это тот же самый призыв, с которым обратился христианский Иисус к молодому человеку, когда велел взять крест и следовать за ним. Ни один чужестранец не смог бы сделать этого; также ни один европейский секретарь не мог бы надеяться на успех, если только он не являлся бы воплощением Вишну. Это бы означало потери, неприятности, борьбу, терпение, упорство, альтруизм и жертвы. Где же эти индийские теософы, большинство из которых принадлежат касте брахманов, которые будут проповедовать по всей Индии брахманам об упразднении восьмидесяти четырёх делений и объединении в одну касту, чтобы они, как естественные учителя и священники, могли бы тогда реформировать и другие касты? Это – реальная необходимость, а также возможность. Все касты последуют за высшей кастой. Просто сейчас все они, даже низшая каста, делятся и подразделяются бесконечно в соответствии с данным им примером. Разве индийские теософы, которые верят, что махатмы стоят за теософским движением, когда-либо задавали себе вопрос, почему Учителя считали целесообразным основать Общество в Америке, а не в Индии, на родине адептов? Это было сделано не по политическим или религиозным причинам, а просто и исключительно из-за чисто «умственной деятельности» и духовной гордости индусов.^[1] Ведь Запад так же эгоистичен, как и Восток. Те, кто в Европе и Америке знают о карме, думают об этом эгоистично; те, кто не знают, живут для себя. В этом отношении нет никакой разницы.

На Западе столько же нужно бороться и реформировать, как и в Индии, но проблема определяется по-другому. Каждое полушарие должно работать на себя. Но западные теософы оказываются в очень неудобном положении, когда, будучи поборниками восточного учения и метафизики, они обязаны отражать реальное нынешнее состояние Индии и её теософов. Теософ начинает рассказывать о какой-то демонстрации отделений, о зданиях штаб-квартиры, о сборе рукописей, о переводе их на английский язык, о переводе их на местные языки, об образованных пандитах в рядах Общества, о замечательных йогах, о гигантских трудах давно умерших индусов, а затем он останавливается, надеясь, что его собеседник был ослеплён, поражён и оглушён. Но вопрошатель безжалостно толкает его и спрашивает, правда ли, что каждая из четырёх каст подразделяется на почти сотни делений, есть ли образование у женщин, есть ли образованные индийские женщины среди активных членов Общества, активно ли индусские теософы, как мученики, трудятся над тем, чтобы проводить реформы у себя, устраняя суеверия; демонстрируют ли они на примере личной жертвы (единственной, которая когда-либо приведёт к настоящей реформе), что они полны решимости вернуть Индии её реальное положение? Не возможно дать такого ответа, который не вызвал бы в нём недоумения. Поскольку его беспощадный вопрошающий спрашивает, правда ли, что один из махатм, стоящих за Обществом, написал г-ну Синнетту, что он отважился спуститься в города своей родной земли и должен был почти немедленно вылететь из мерзкой и тяжёлой атмосферы, созданной психическим состоянием своего народа?^[2] Ответ утвердительный. Ни один Риши, каким бы великим он ни был, не может изменить людей; они должны изменить себя сами. «Незначительные потоки», которые могут отклонить адепты, нужно искать в других странах, чтобы, если это возможно, повлиять на всех общей реакцией. Это правда, иначе махатмы лгут. Я верю им; я видел доказательства в поддержку их заявления.

Так что не стоит вопрос сравнения наций. Индийская секция должна решать свою проблему сама. Небеса знают, что Запад достаточно плох, но из-за плохого качества – раджасического^[3] – бывает восхождение к истине; но из-за гуны тамас^[4] бывает только смерть. Если в Индии есть люди с алмазными сердцами мучеников всех веков, я призываю их из-за океанов, которые катятся между нами, восстать и рассказать своим собратьям-теософам и их стране то, что они должны знать. Если такие люди есть, они сами знают, какие слова использовать, потому что Дух будет в тот день и час давать им слова и действие. Те, кто просит особенных советов, ещё не достигли уровня героя, который, будучи всем, отважен во всём. Тот, кто много сражался в других жизнях, радуется своей силе и не боится ни жизни, ни смерти, ни печали, ни оскорблений, но ему не по себе, когда другие страдают.

Сноски

↑ Я не согласен, что эта теория несостоятельна. Признавая Е.П.Б. посредником Учителей, не означает ли это, что она вместе с ними не могла предвидеть и предотвратить позорный крах каирской попытки 1871 года основать оккультное общество; хотя она приложила все усилия, чтобы добиться успеха, и укрепляла своё влияние психическими феноменами, столь же необычными, как те, которые четыре года спустя видели в Нью-Йорке? Если бы не это фиаско, ТО было бы создано французами, русскими, арабами и коптами в одном из безнравственных притонов мира. И, кроме того, хотя Общество фактически было основано в Нью-Йорке, к концу 1878 года, когда два его основателя отплыли в Индию, оно почти было на смертельном одре; и только когда его сухие кости были оживлены тлеющей духовной жизнью Индии, оно безостановочно стремительно покатилось по пути своей кармической миссии. Когда г-н Джадж станет моим преемником и будет жить в Индии, он узнает больше об индусах и о том, что возможно и невозможно для их потенциальных реформаторов. Он пишет сейчас со всей любезностью и добрыми намерениями, в тоне последователя Арья-самадж, так же как делали это Е.П.Б. и я до нашего приезда в Индию и сразу после него, заменяя теорию фактическим знанием о положении дел в Индии. – Прим. Г.С.О.
↑ У г-на Джаджа не должно создаваться ложное впечатление, что махатмы находят духовную ауру Индии хуже, чем ауру Европы и Америки, поскольку всем известно, что Е.П.Б. постоянно повторяла, что духовное состояние Запада было невыносимым, и она жаждала нашего переезда в Индию. Махатма К.Х. писал мистеру Синнетту (см. «Оккультный мир», с. 120, 2-е издание), что он видел пьяных сикхов в Золотом храме в Амристаре и слышал, как образованный индийский юрист провозглашает йогу заблуждением, а мнимые сиддхи невозможными; и что он не мог даже несколько дней терпеть удушающий магнетизм «даже своих соотечественников»; то есть, было так же душно, как и у других рас. Каким он нашёл магнетизм Лондона и Нью-Йорка, часто описывается Е.П.Б. при множестве свидетелей. Г-н Джадж забыл, что каждый истинный йог нашего времени находит такое же положение вещей и убегает в джунгли, чтобы скрыться. Именно дурное влияние современного образования, лишённого духовных стимулов, сделает весь мир духовно прокажённым, каким он и является. – Прим. Г.С.О.
↑ Гуна раджас означает активность, страстность. – Прим. пер.
↑ Гуна тамас означает инертность, невежество. – Прим. пер.

[1] Я не согласен, что эта теория несостоятельна. Признавая Е.П.Б. посредником Учителей, не означает ли это, что она вместе с ними не могла предвидеть и предотвратить позорный крах каирской попытки 1871 года основать оккультное общество; хотя она приложила все усилия, чтобы добиться успеха, и укрепляла своё влияние психическими феноменами, столь же необычными, как те, которые четыре года спустя видели в Нью-Йорке? Если бы не это фиаско, ТО было бы создано французами, русскими, арабами и коптами в одном из безнравственных притонов мира. И, кроме того, хотя Общество фактически было основано в Нью-Йорке, к концу 1878 года, когда два его основателя отплыли в Индию, оно почти было на смертельном одре; и только когда его сухие кости были оживлены тлеющей духовной жизнью Индии, оно безостановочно стремительно покатилось по пути своей кармической миссии. Когда г-н Джадж станет моим преемником и будет жить в Индии, он узнает больше об индусах и о том, что возможно и невозможно для их потенциальных реформаторов. Он пишет сейчас со всей любезностью и добрыми намерениями, в тоне последователя Арья-самадж, так же как делали это Е.П.Б. и я до нашего приезда в Индию и сразу после него, заменяя теорию фактическим знанием о положении дел в Индии. – Прим. Г.С.О.

[2] У г-на Джаджа не должно создаваться ложное впечатление, что махатмы находят духовную ауру Индии хуже, чем ауру Европы и Америки, поскольку всем известно, что Е.П.Б. постоянно повторяла, что духовное состояние Запада было невыносимым, и она жаждала нашего переезда в Индию. Махатма К.Х. писал мистеру Синнетту (см. «Оккультный мир», с. 120, 2-е издание), что он видел пьяных сикхов в Золотом храме в Амристаре и слышал, как образованный индийский юрист провозглашает йогу заблуждением, а мнимые сиддхи невозможными; и что он не мог даже несколько дней терпеть удушающий магнетизм «даже своих соотечественников»; то есть, было так же душно, как и у других рас. Каким он нашёл магнетизм Лондона и Нью-Йорка, часто описывается Е.П.Б. при множестве свидетелей. Г-н Джадж забыл, что каждый истинный йог нашего времени находит такое же положение вещей и убегает в джунгли, чтобы скрыться. Именно дурное влияние современного образования, лишённого духовных стимулов, сделает весь мир духовно прокажённым, каким он и является. – Прим. Г.С.О.

[3] Гуна раджас означает активность, страстность. – Прим. пер.

[4] Гуна тамас означает инертность, невежество. – Прим. пер.

[1]

[2]

[3]

[4]