Джадж У.К. - Теософские теории микрокосма

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 10:37, 20 марта 2024; Павел Малахов (дополнение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z1 2 3 4 5 6 7 8 9

Теософские теории микрокосма

Уильям Кван Джадж

(английский: William Quan Judge, Theosophical Theories of the Microcosm)

(сентябрь 1887)

Публикации:

Читать оригинал:

Скачать:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Джадж У.К. - Теософские теории микрокосма
Кратко:


Теософские теории микрокосма
Перевод на русский: Фёдорова О.А.


Самые большие схизмы[1] часто возникают среди сторонников одной теории, но оспаривающих только терминологию. Г-н Субба Роу в компетентной речи о Бхагавад Гите осудил «семеричную классификацию», которая получила очень широкое признание среди теософов во всём мире, и заявил, что, поскольку эта специфическая классификация показалась ему ненаучной и вводящей в заблуждение, он предпочёл принять другую классификацию. Это вызвало отклик, который был опубликован в журнале «Путь», а другой отклик Е.П. Блаватская написала для журнала «Теософ». Как редактор первого из названных журналов я не видел возможности вступить в эту небольшую полемику, хотя ответ в журнале «Путь» на самом деле не был на первый взгляд аргументом, предложенным для обсуждения этой теории, а скорее указывал на возможные несоответствия в позиции г-на Субба Роу. В майском «Теософе» г-н Субба Роу более подробно разбирает этот вопрос, и кажется, что если взять вместе две его статьи, то можно найти выход из этого затруднительного положения.

Его статьи притягивают мой взор и ум, и действительная трудность, похоже, заключается не в каких-то или всех семеричных классификациях, а в особой семеричной классификации, данной в «Эзотерическом буддизме» и других теософских работах. Он во многих местах отдаёт предпочтение семёрке как совершенному числу, но это ни в коем случае не связывает его с семеричным делением эзотерического буддизма. И хотя я был членом Теософского общества дольше, чем наш брат Субба Роу, а также был поклонником и сторонником Е.П. Блаватской в течение многих лет и до сих пор им остаюсь, но я не могу принять способ, которым термины строения человека были выделены автором «Эзотерического буддизма». Я всё время думал, что это разделение более или менее условно, но всё же всегда считал, что человека, взятого в целом, можно назвать семеричной структурой. Наряду с тем, что продолжаются изменения позиций, данных различным «принципам», я предпочёл придерживаться тройного деления: Тела, Души и Духа, оставив себе открытой возможность принять четвёртый принцип, как все три вместе.

На странице 506 майского номера «Теософа» я нахожу слова г-на Субба Роу:

«Мне ещё предстоит убедиться в том, что принятая нами семеричная классификация была подлинной семеричной классификацией древней школы оккультизма» (курсив мой).

Из этого мы должны заключить, что он считает, что древняя школа имела семеричную классификацию, но наша отличается от неё. В этом (если это его позиция) я согласен с ним. Но мы никогда не должны ссориться из-за простых слов или чисел. Если кто-то говорит: «Я верю в двоичность, а не в семеричность», он прав, если признаёт, что один из двух, составляющих дуаду, ему плохо известен во всех его частях, так как в дуальности можно найти любой из семи или девяти, или двадцати пяти принципов, на которые какой-то другой философ решил разделить человеческий субъект. Поэтому сейчас я говорю, что верю в троичное деление, что ещё легче понять умам этой кали юги.

Это подводит нас к вопросу: «Возможно ли, чтобы умы этой юги или, возможно, этой её части, полностью понимали психологическую нумерацию, которая включает число семь?» Мы можем легко понять число семь в более простых вещах, таких как математика, дни недели и т. д., но я сомневаюсь, что неразвитый человек может с его не возрождённым разумом понять число семь в применении к неизвестным величинам высшей природы. Тем более это трудно, если рассматривать бедность английского языка в психологических вопросах.

Этот язык вышел из пиратства, разбоя и войны. Верно, что он заимствовал слова почти изо всех языков, но с какой целью? Чтобы отвечать нуждам народов, идущих по пути самовозвеличивания, простого получения денег, индивидуализма. Как европейские умы могли понять заявление о том, что может быть астральное тело и астральная форма, каждое из которых отличается одно от другого, когда они всегда знали, что тело – это то, что растёт за счёт говядины и пива? И если кто-то сказал бы им, что, приближаясь к чертогу Брахмана, они могут достичь момента, когда будут ощущать аромат Брахмана, в то время как в другой момент станет очевидной слава Брахмана, то они поймут аромат как нечто похожее на приправу или соус, и славу, как простое сияние или широкую известность. Но нужно было направить их мысли на то, что человек больше, чем просто тело, и поэтому перед ними появились такие книги, как «Эзотерический буддизм», «Занони» и другие. И в книге г-на Синнетта нужно было принять какое-то строение человека, которое западные умы могли бы понять, пока они не смогут подняться выше. Но со своей стороны я никогда не признавал его книгу истинным Евангелием. Великая основа нашего Общества была бы подорвана любым таким учением, так же, как и его собственный прогресс приостановился бы, если бы он полагал, что высказанные им взгляды были его собственным изобретением. В своей работе он старался показать, что его учителя считают, что понимание чисел совпадает с развитием определённых внутренних чувств или принципов в человеке. Как он говорит, наш «пятый принцип» только в зародыше и должен следовать закону соответствий, и невозможно, чтобы настоящий человек понял уравнение, относящееся к высшим состояниям, которые включают более пяти математических членов. В результате получается, что, когда мы занимаемся этими вопросами, нам приходится использовать неизвестную величину «x» и предоставить каждому, кто интеллектуально занимается этой задачей, самому расставлять математические члены. Тем не менее, те, кто исследует предмет с помощью внутреннего руководителя, обнаружат, пытаясь передать свой опыт своему интеллекту – с помощью товарищей, что невозможно, чтобы слушатели полностью овладели информацией, полученной таким образом. Но даже если оба этих класса на Западе будут предоставлены своей собственной методике, то пройдут многие десятилетия, и многие ложные, а также смешные системы будут возникать, расти и исчезать, прежде чем вся истина станет известна. Но если преданно следовать цели нашего Общества, призывающей к демонстрации ценностей древней арийской философии и психологии, мы можем надеяться на более ранний рассвет лучшего дня. Кто же тогда должен быть первым в этом? Наши братья, которые теперь владеют индусскими телами! Они находятся в пределах досягаемости этих сведений, теперь они находятся в телах, которые выросли на индийской земле, им предъявлен долг великими мудрецами прошлого. Пусть они добросовестно переведут эти книги на английский язык, объясняя термины как можно ближе к оригиналу в каждом случае и не переходя к простой транслитерации слов, которые не существуют для Запада. Таким образом, сила и энергия Запада будут привязаны к метафизике и духовному наследию Востока, и оба будут спасены от ещё большей тьмы. Если этого не сделать, то настанет день, когда нынешний индус обнаружит, что не смог помочь своим западным братьям, которые на самом деле сами были когда-то индусами. Г-н Субба Роу может очень легко (благодаря мастерству в английском языке) просвещать нас всех, предоставляя нам лучшие переводы, или, если время не позволит ему это сделать, побудить многих брахманов Индии, которые его высоко ценят, работать по его предложению в этом направлении.


Сноски


  1. Схизма (греч.) – раскол в церкви или иной религиозной организации. – Прим. ред.