Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.2 ч.2 отд.1

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 10:03, 24 октября 2023; Павел Малахов (дополнение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

Наследие Е.П.Б.: ТрудыПисьмаАльбомыПроизведения с участиемИзображенияБиографияЦитаты | дополнениявопросыисправлениядоделать

Елена Петровна Блаватская
Синтез науки, религии и философии

Редакция 21-го века (в работе)

том 2 Антропогенез, часть 2 Архаический символизм религий мира, отдел 1 Эзотерические положения подтверждены во всех писаниях
<<     >>  | стр


447
447


Часть II.
Архаический символизм мировых религий

«Повествования Учения составляют её покров. Невежды смотрят лишь на внешнее одеяние его – то есть, лишь на повествования Учения; большего не знают они. Знающие же, наоборот, видят не только покров его, но также и то, что сокрыто под ним».
Зоар, (III, 152; Франк, 119)
«Тайны Веры не могут быть открыты всем… Необходимо скрывать под покровом тайны мудрость сказанную».
Строматы, (12; Климент Александрийский)


448
Содержание
448



449
449


Отдел I.
Эзотерические положения подтверждены во всех писаниях

Ввиду необычности учений и многих из доктрин, которые, с точки зрения современной науки, должны казаться нелепыми, необходимо дать несколько добавочных пояснений. Теории, содержащиеся в станцах второго тома, представляют ещё большую трудность для усвоения, нежели теории, включённые в первом томе и касающиеся космогонии. Потому в этой второй части следует поставить вопросы теологии, тогда как в третьей части мы обратимся с тем же к науке, ибо наши доктрины так широко разнятся от идей, принятых ныне в материализме и теологии, что оккультисты должны быть всегда готовы отразить нападки, как тех, так и других.

Не будет излишним частое напоминание читателю, что эти учения, как это доказывается обилием приведённых выдержек из различных древних писаний, стары как сам мир; и что настоящий труд есть просто попытка передать архаический генезис и историю, как она преподаётся в некоторых азиатских центрах эзотерического знания, на современный язык и в той терминологии и в тех выражениях, с которыми учёный и образованный исследователь знаком. Они должны быть приняты или отброшены частично или же целиком на основании их собственной ценности; но не раньше тщательного сравнения их с соответствующими богословскими догмами и современными теориями и умозаключениями.

Приходится серьёзно усомниться, суждено ли нашей эпохе, при всей её интеллектуальной утончённости, найти в каждой западной национальности, хотя бы даже по одному непосвящённому учёному или философу, способному вполне понять дух архаической философии? И нельзя ожидать этого от них, прежде чем они не усвоят в совершенстве истинный смысл альфы и омеги восточного эзотеризма, терминов Сат и Асат – так часто употребляемых в Ригведе и в других писаниях. Без этого ключа к арийской мудрости, космогонии риши и архатов угрожает опасность остаться мёртвой буквой для обыкновенного востоковеда. Асат не есть простое отрицательное от сат, так же как оно не означает «ещё не существующее»; ибо сат, само по себе, не есть ни «сущее», ни «бытие». Сат есть непреложный, вечносущий, неизменный и вечный корень, от которого и посредством которого всё происходит. Но это есть нечто гораздо большее, нежели потенциальная сила в семени, устремляющая процесс развития, или что теперь называется эволюцией. Это есть вечно становящееся, хотя и никогда не проявляющееся[1]. Сат


450
450


рождается от асат, и асат порождается сатом – истинно, непрестанное движение в круге; но, тем не менее, это круг, квадратура которого постигается лишь при высочайшем посвящении на пороге паранирваны.

Барт написал на Ригведу размышление, имевшее целью явить суровую критику; необычную и, как казалось, оригинальную точку зрения на этот архаический труд. Однако случилось так, что в своей критике учёный этот раскрыл истину, сам не зная всего значения её. Он начал с предпосылки, что «ни в языке, ни в мысли Ригведы» он не смог найти того «качества изначальной естественной простоты, которую столько людей склонны видеть в ней». Когда Барт писал это, он имел в виду Макса Мюллера. Ибо знаменитый профессор Оксфордского университета всюду охарактеризовал гимны Ригведы, как простые выражения религиозных чувств невинного народа пастухов. По мнению этого учёного санскритолога – «В ведических гимнах представления и мифы выражены в своих самых простых и непосредственных формах». Однако Барт придерживается иного мнения.

Настолько разнятся и настолько индивидуальны мнения санскритологов относительно значения и внутренней ценности Ригведы, что мнения эти, в какую бы сторону они не склонялись, становятся полны предвзятости. Так проф. Макс Мюллер заявляет, что:

«Нигде не ощущается так ясно огромная разница, разделяющая древние поэмы Индии от древнейшей литературы Греции, как при сравнении растущих мифов Веды с вполне развившимися и выродившимися мифами, на которых основана поэзия Гомера. Веда есть истинная теогония арийских рас, тогда как теогония Гесиода есть лишь искажённая карикатура первоначального образа».

Заявление это весьма категорично и, может быть, довольно несправедливо в его общем приложении. Но почему не попытаться объяснить это? Востоковеды не могут сделать этого, ибо они отвергают хронологию сокровенного учения и едва могут допустить тот факт, что между гимнами Ригведы и «Теогонией» Гесиода протекли десятки тысячелетий. Потому они не в состоянии отдать себе отчёта в том, что греческие мифы не являются уже первоначальным, символическим языком посвящённых, учеников богов-иерофантов, божественных древних «приносителей жертвы», и что, будучи обезображенными расстоянием и загромождёнными чрезмерным ростом человеческого невежественного воображения, они стоят теперь подобно изуродованным отображениям звёзд в текущих волнах. Но если мы должны рассматривать космогонию и теогонию Гесиода, как карикатуры первоначальных образов, то насколько же это будет справедливее по отношению к мифам в еврейской Книге Бытия в глазах тех, для которых они являются не более божественным откровением или словом Божьим, нежели «Теогония» Гесиода для Гладстона.

Как говорит Барт:

«Поэзия, которую она [Ригведа] заключает в себе, кажется мне, наоборот, необычно утончённого характера


451
Веды написаны посвящёнными
451


и искусно изощрённой, полной намёков и умолчаний, притязаний [?] на мистицизм и теософическую интуицию; и выражения, употребляемые в ней, чаще напоминают выражения, бывшие употреблении среди некоторых небольших групп посвящённых, нежели поэтический язык большого сообщества»[2].

Мы не остановимся перед тем, чтобы спросить критика, что может он знать о выражениях, употреблявшихся среди «посвящённых», если сам он не принадлежит к такой группе; но в последнем случае, вряд ли бы он употребил подобный язык. Но вышеприведённое обнаруживает замечательное расхождение между учёными, даже что касается до внешнего характера Ригведы. Что же тогда могут знать наши современные санскритологи о её внутреннем или эзотерическом смысле, кроме правильного заключения Барта, что это писание было составлено посвящёнными.

Настоящий труд является всецело попыткою доказать эту истину. Древние адепты разрешили великие задачи науки, несмотря на всё нежелание современного материализма допустить этот факт. Тайны жизни и смерти были исследованы великими умами древности, и если они сохранили их в тайне и молчании, то лишь потому, что эти проблемы составляли часть сокровенных мистерий, которые тогда должны были оставаться непонятными для огромного большинства людей, так же как и теперь. Если подобные учения всё ещё рассматриваются как химеры нашими противниками в философии, то для теософов может явиться утешением узнать с убедительными доказательствами, что умозаключения современных психологов (будь-то серьёзные идеалисты, подобно Герберту Спенсеру, или же пустые мечтатели, псевдо-идеалисты) гораздо химеричнее. Действительно, вместо того, чтобы утвердиться на прочном основании фактов в природе, они являются нездоровыми блуждающими огоньками материалистического воображения, выявивших их мозгов – и не более. В то время, как они отрицают, мы утверждаем; и наше утверждение подтверждается почти всеми мудрецами древности. Имея основательные причины верить в оккультизм и во множество невидимых сил, мы говорим: «Certus sum, scio quod credidi» («я уверен, я знаю потому что я поверил»); на что критикующие нас отвечают: «Credat Judaeus Apella» («пусть этому верит иудей Апелла»)[3]. Ни один не убедил другого, но такой результат не затрагивает даже нашу малую планету. Е pur se muove![4]

Также нет нужды в прозелитизме. Как заметил мудрый Цицерон:

«Время разрушает измышления человека, но оно подтверждает суждение природы».

Так дождёмся нашего часа. А пока что, не в человеческой природе оставаться молчаливым свидетелем разрушения своих богов, будут ли они истинными или же ложными. И так как теология и материализм объединились, чтобы уничтожить старых богов древности и пытаются исказить каждое древнее философское понятие, то лишь справедливо, чтобы любители древней мудрости защитили свою позицию путём доказательства, что арсенал этих двух противников состоит, в лучшем случае, из нового оружия, выкованного из весьма старого материала.


Сноски


  1. Учение Гегеля, которое отождествляет Абсолютное Бытие или «бытийность» с «небытием» и представляет вселенную, как вечное становящееся, тождественна с философией веданты.
  2. «Религии Индии», стр. XII.
  3. Гораций, "Сатиры", I, 5, 100; т. е. пусть этому верит кто угодно, только не я. – Прим. ред.
  4. E pur se [si] muove! (итал.) – «А всё-таки она вертится!», – слова, будто бы сказанные Галилеем после его отречения перед инквизицией от учения Коперника о движении Земли вокруг Солнца. – Прим. ред.