Отшельничество и обет молчания
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2021-1 (11)
Эта статья представляет более развёрнуто выступление на 9-й Всероссийской теософской конференции, прошедшей 3-4 апреля 2021 года в Кемерово.
Когда у человека происходит отречение от мирской жизни в пользу духовного развития, обычно это бывает в рамках какого-либо религиозного течения, перед ним встаёт выбор одного из двух путей – жизнь в социуме или отшельничество. Видимо, это происходит циклами, когда в один период человек активно общается с людьми, отрабатывает накопленную карму, делится уже полученными духовными знаниями и т.п., а в другой период сосредотачивается на своём стремлении к Богу, молится, медитирует. Эти циклы бывают разными по продолжительности, конечно, для людей естественнее жить в социуме, но бывает, что жизнь в уединении длится всю жизнь с того момента, как человек сосредоточился на духовном развитии.
Отшельничество существовало и сейчас существует во многих религиях. Часто примером отшельничества служит сам основатель религии. Например, в христианстве прообразом будущего отшельничества служило 40-дневное пребывание одного в пустыне Иисуса Христа, также примером послужили пророк Илия и Иоанн Креститель.
Возникновению буддизма послужило то, что Сиддхартха Гаутама отказался от своей королевской жизни для поиска духовного просветления, стал отшельником. Сперва у него был период обучения медитации у двух брахманов-отшельников, а перед тем как он достиг просветления под деревом Бодхи, Гаутама странствовал в одиночестве.
Отшельников в индуизме называют садху. Они посвящают себя достижению мокши (освобождения) посредством медитации и познания Бога, ведут аскетический образ жизни. Считается, что садху умерли для себя и официально умерли для Индии как её граждане. Часто садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они находят гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и перенимая необходимый опыт. Садху довольно массовое явление, по данным на 2007 год, в Индии насчитывалось от 4 до 5 миллионов садху. Считается, что своими аскетическими практиками садху сжигают как свою карму, так и карму общества в целом. Поэтому многие люди, видя в этом их пользу обществу, помогают им пожертвованиями. Они бывают разные по образу жизни, есть среди них и те, кого можно в полном смысле слова назвать отшельниками, они живут поодиночке вдали от людей в лесах или в горных пещерах. Другие живут при храмах, часто в популярных местах паломничества, то есть, наоборот, при большом скоплении людей.
Шиваитские садху, известные как санньяси, ведут более аскетический и уединённый образ жизни, чем, например, вайшнавы, которые предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания.
Часто бывает, что отшельники дают обет молчания, это так же распространено во многих религиозных течениях мира. В широком смысле, обет молчания не всегда понимается как абсолютное молчание, иногда он всего лишь означает, что давший его человек поклялся не затрагивать какую-либо тему или темы в своих разговорах с другими людьми, дал слово хранить некий секрет. Из теософской литературы мы знаем, что и посвящённые дают обед молчания в отношении некоторых вопросов, которые нельзя раскрывать обычным людям. Но я хочу рассказать о полном молчании, как особом виде духовной практики.
Основная цель обета – самосозерцание, сближение с Богом, в общем та же что и у отшельничества. Конечно, не только отшельники дают обет молчания, он распространён даже в чёрной магии. Много молчальников известно в христианстве, и среди индийских садху есть такие, кто дал обет молчания на целые десятилетия. Отшельнику легче соблюдать этот обет, чем человеку, живущему в социуме, хотя и такое бывало.
Например, русская православная подвижница, жившая в XIX веке, Вера Молчальница. Происхождение её неизвестно, называла она себя Вера Александровна. Ещё до принятия обета молчания она пользовалась уважением за благочестивый образ жизни. Однажды она вызвала подозрение у полиции, её арестовали за отсутствие паспорта. На вопрос о её фамилии и происхождении она отвечала следователю: «Если судить по небесному, то я – прах земли, а если по земному, то я – выше тебя». Следователь продолжал настаивать и добился лишь того, что Вера Александровна окончательно перестала отвечать на вопросы. С тех пор – 23 года оставшейся жизни – она больше не разговаривала. Полиция сочла странную арестантку сумасшедшей и после полутора лет заключения в тюрьме её отправили в дом для умалишённых, где она провела ещё полтора года.
После этого Вера жила в монастыре в отдельной келье-избушке, вела уединённый и весьма аскетический образ жизни. Монахини её невзлюбили, но к ней приходили посетители, которые обращались к ней с просьбами помолиться о них или их близких. При необходимости она отвечала с помощью записок.
Но и молчальник, живущий отшельником, сталкивается с трудностями. Например, Саламан Молчальник не раз претерпевал беспокойство от своих почитателей. Христианская церковь чтит Саламана как первого святого, принявшего на себя подвиг молчальничества, который он нёс до самой кончины. Он был уроженцем селения Каперсана, неподалеку от которого построил себе маленькое убежище и затворился в нём, не оставив ни двери, ни окон. Один раз в году Саламан подлезал под стену своего убежища и приносил себе еды на целый год, при этом, никогда не вступая в беседы с кем-либо из людей. Архиерей города, к которому относилось селение Каперсана, узнав о добродетелях Саламана, пришёл к нему в хижину, приказал проломить часть стены, вошёл и рукоположил Саламана в священники. Затем архиерей произнёс пространное поучение, объясняя, какая благодать дана теперь Саламану, и вышел из кельи, не услышав в ответ ни одного слова от подвижника. После этого пролом в стене хижины Саламана заделали.
Жители селения Каперсана, видимо, ожидавшие ответных действий святого, например, проповедей, но так и не дождавшись, ночью переправились через реку, разрушили хижину Саламана, взяли его самого и быстро перенесли в своё селение, хотели, чтобы праведник жил с ними. Саламан же при этом не выказал ни сопротивления, ни согласия. Утром они построили Саламану хижину, подобную прежней, и в ней опять заключили его. Через некоторое время жители другого селения на противоположном берегу реки, придя ночью и разломав хижину, отвели Саламана Молчальника к себе в селение. Саламан продолжал хранить спокойствие, сколько его не переселяли, не переносили, не переводили. Он так и молчал до самой смерти.
Ещё можно привести пример обета молчания из литературы, в книге Конкордии Антаровой «Две Жизни» есть персонаж Никито, который молчал семь лет. В этой книге даются образы Махатм, которые известны теософам от Елены Петровны Блаватской. И Никито был принятым учеником одного из Махатм. Во время прохождения практики молчания жил он уединённо, редко встречаясь с людьми, но Учитель его иногда навещал. То есть именно по велению Махатмы Никито дал обед молчания.
Это персонаж художественного произведения, а что заставляет реальных молчальников давать этот обет? Насколько веские были причины у Веры Молчальницы или у Саламана столько трудностей испытать из-за своего обета? Мне кажется, пройти такой опыт нужно будет только тогда, когда и мы станем учениками Махатм, по их велению.
То же самое можно сказать и про отшельничество. Обычному человеку необходимо общение с другими людьми, даже когда он сосредоточился на духовном развитии. И некоторые учения не рекомендуют становиться отшельником.
В индуизме есть система ашрамов, которая представляет собой четыре стадии в жизни человека:
| Ашрам | Возраст | Описание |
|---|---|---|
| Брахмачарья (жизнь ученика) |
0-24 | Жизнь под руководством гуру, посвящённая приобретению знаний, практике самоконтроля и полового воздержания, обучению действовать в согласии с принципами дхармы и практике медитации. |
| Грихастха (семейная жизнь) |
25-49 | Создание семьи, рождение детей, выполнение обязанностей домохозяина и служение святым личностям. |
| Ванапрастха (уход от дел) |
50-74 | После выполнения семейного долга человек постепенно оставляет все свои мирские обязанности, подготавливаясь к конечной стадии – полному отречению от мира. |
| Санньяса (жизнь в отречении) |
75-100 | Уход от мирских дел, полное посвящение духовному развитию, практика медитации, подготовка к смерти и достижению мокши (освобождения). |
Получается, что становиться садху надо на склоне лет. Это так предписано, а на деле в Индии часто садху или саньясинами становятся и молодые люди.
Так же можно вспомнить «Голос Безмолвия», где сказано:
«132. Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого Хребта, о преданный, приведет тебя к цели окончательного освобождения.
133. Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть и мышцы свои, ты сольешься с твоим безмолвным «Я». Не думай, о жертва своей собственной тени, что исполнен будет твой долг перед природой и человеком, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
134. Благословенные презирали такой образ действий. Когда Лев Закона, Владыка Милосердия прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул Он сладостный, но эгоистичный покой тихих пустынь. Из араньяки превратился Он в Учителя человечества».
К этому Елена Петровна Блаватская даёт такой комментарий:
«Все северные и южные традиции солидарны в том, что Будда прекратил отшельничество, как только разрешил загадку жизни, то есть обрел внутреннее просветление, и стал проповедовать открыто всему человечеству».
Возникает вопрос, если практика отшельничества так распространена во всём мире, и, скорее всего, это идёт от Учителей человечества, то почему Учителя от этого предостерегают? Возможно, это потому что такие периоды нужны бывают только в определённые моменты развития человека. А людям свойственно торопиться попробовать что-то необычное. У человека может быть неправильный мотив для того, чтобы стать отшельником. Например, стремление к уединению по причине нежелания общаться с людьми, неумения строить с ними гармоничные отношения.
Я думаю, нас всех впереди ждут периоды отшельничества и обета молчания, но это надо будет только тогда, когда мы станем практиками оккультизма, когда мы будем чётко осознавать для чего это надо.