Значение мандал в разных культурах
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2019-1 (7)
Выступление на 8-й Всероссийской теософской конференции «Истина и красота вне границ и пределов», Кемерово, 2019
Мандала (санскр. – круг, диск) – сакральное схематическое изображение, либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках. Это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель Вселенной. Так же под мандалой понимают нематериальный образ, возникающий путём визуализации в сознании практикующего тантру. Типичная её форма – внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, также содержит набор треугольников, линий, лепестков, священных изображений и других элементов, имеющих глубокий смысл.
Чаще всего в современном мире мандалы связывают с буддизмом, хотя в разном виде прообразы мандал встречались по всему свету с давних времён.
В буддизме
Вообще, в тибетском буддизме различают два направления – практику тантр и практику сутр. Именно в практике тантр используют медитацию на мандалу, в сутре другой объект медитации. Похожая работа с мандалой практикуется и в индуистском тантризме.
Вот отрывки статьи «Что такое мандала?» Александра Берзина. В ней говорится о практиках с помощью мандалы в тибетском буддизме:
«В тантрических практиках медитирующие растворяют обычное представление о себе как о твёрдом, неизменном «я» и вместо этого визуализируют себя в форме одного из образов будды, по-тибетски йидамов. Йидамы олицетворяют один или несколько аспектов полностью просветлённого будды, например, хорошо известный многим Авалокитешвара воплощает сострадание. Тантрические практикующие визуализируют себя в форме Авалокитешвары и ощущают, что они сами являются воплощением сострадания. Мы представляем, что уже способны помогать другим, как этот будда, но при этом ясно осознаём, что пока не достигли его уровня.
Будды живут в совершенно чистых мирах, которые тоже называют мандалами. Термин «мандала» может относиться как к местности этого мира, так и к существам, его населяющим. Чистые миры несколько отличаются друг от друга, но обычно устроены следующим образом: в центре красивой местности стоит богато украшенный квадратный дворец, окружённый сферой, которая защищает от препятствий в практике медитации. Основной образ будды может быть мужского или женского пола, один или в союзе. Он стоит или сидит в центре дворца, во многих случаях окружённый множеством других будд. Иногда за пределами здания также есть дополнительные образы будд.
Чтобы заниматься тантрической практикой, необходимо получить посвящение. Это сложная церемония, которую проводит полностью квалифицированный тантрический мастер. Во время посвящения рядом с мастером находится двухмерное изображение мандалы определённого образа будды. Обычно её рисуют на ткани или создают из песка, а затем помещают в закрытую деревянную конструкцию, упрощённую модель дворца. Однако визуализируя мандалу, мы всегда представляем её трёхмерной.
Во время церемонии мастер разрешает тем, кто получает посвящение войти во дворец, после чего ученики представляют, что заходят внутрь. Различные визуализации активизируют в учениках так называемые потенциалы природы будды, благодаря которым они могут достичь просветления с помощью данной практики. Если мандалу возводили из песка, то в заключительной части церемонии песок перемешивают и подносят в водоём.
В некоторых очень продвинутых тантрических практиках есть даже визуализации, где медитирующие представляют, что части их тела – это детали дворца, либо что разные образы, населяющие дворец мандалы, находятся внутри их тела. Это называется мандалой тела. Выполнять такую практику очень трудно, потому что для этого нужно отличное сосредоточение и всестороннее понимание буддийской философии».
Одна из самых известных буддийских мандал – Калачакра-мандала.
Считается, что это законченная трёхмерная модель Всего. В ней в многочисленных символах "закодировано" так много всего, что описание заняло бы много томов.
Согласно традиционным представлениям, Будда Шакьямуни передал учение Калачакры царю Шамбалы Сучандре, через год после Просветления (по другим данным, он изложил эту тантру на 81 году жизни). Будда Шакьямуни проявил себя как божество Калачакра возле ступы Шри Дханьякатака, на юге Индии. Царь Сучандра узрел трёхмерный дворец-мандалу, в центре которого находился Калачакра в союзе с супругой Вишваматой. Помимо этой мандалы, проявилась вторая, представлявшая собой космос.
Таким образом, была разъяснена Внешняя Калачакра, Внутренняя Калачакра и Иная Калачакра.
Внешний круг связан с циклами, через которые проходит Вселенная (макрокосм).
Внутренний круг связан с циклами, через которые проходят отдельные существа (микрокосм).
Иной круг относится к практикам Калачакры, цель которых в освобождении от связанности циклами времени и обретении тела и сознания Будды.
Внутри мандалы и вокруг неё находятся 722 будды (включая божество Калачакру и его супругу), они символизируют очищенные состояния тела, речи и ума, а также связь адепта с пространством и временем. Более того, каждая архитектурная часть мандалы связана с каким-либо качеством и постижением, которое адепт должен удерживать в сознании. Адепт Калачакры, прошедший несколько обрядов посвящения под руководством учителя, умеет входить в мистический транс и видеть созданную в уме мандалу Калачакры, сверкающую ослепительным блеском и являющуюся истинной мандалой божества, на которое он медитирует.
Флаг Индии
Колесо в центре флага Индии называется Дхармачакра, или Ашока Чакра, в нём 24 луча (спицы). Я считаю, что это можно назвать своеобразной упрощённой Калачакра-мандалой. Есть разные толкования этого символа, например, что это колесо сансары и в нём вписана цепь нидан. Или, что 24 спицы-лепестка соответствуют 24 часам в сутках и тем самым символизируют движение времени.
Есть легенда, описывающая происхождение этого символа. Божество Солнца, долго спавшее в океане, вдруг проснулось, увидело прекрасную утреннюю Зарю и взяло её в жены. Выйдя из океана, божество совершило путь по небу, продолжив его и ночью по другую сторону Земли, на утро вернувшись и вновь выйдя из океана. Так оно начало вращаться колесом каждые сутки. Из воды возник священный цветок лотоса. Солнце и лотос соединились в символ чакры, солнечное колесо, олицетворяющее процветание, свет и жизнь на Земле.
Янтра
Есть похожее на мандалы понятие – янтры, они так же используются в практиках тантры и в индуизме и в буддизме.
Это амулеты с изображениями геометрических фигур – квадратов, треугольников, кругов, или более сложных и детальных символов, иногда могут включать мантры. Используются янтры как инструменты для удержания внимания во время медитации и чтения мантр. Слово «янтра» многозначно. Буквально оно означает инструмент или нечто, что закрепляет, служит опорой. То есть йогин освобождает свой ум, удерживая (закрепляя) концентрацию на изображении.
Вглядываясь в рисунок янтры, ум человека начинает воспринимать мир иначе. Отступает то, что принято считать реальностью, и открывается абстрактное видение окружающего.
Значение сочетания цветов и символов очень велико. Каждая фигура несёт глубокий смысл:
- Точка – это начало и окончание всего сущего в этом мире, символ бесконечного сознания. Её изображают в центре рисунка.
- Круг символизирует непрерывность, бесконечность и цикличность жизни.
- Треугольник символизирует триединство (прошлое, настоящее, будущее и многие другие сочетания). Три равные линии также означают равновесие.
- Квадрат – символ порядка, постоянства, фундаментальности материи.
- Лотос олицетворяет созидание, возрождение, духовное преображение и чистоту.
- Пятиконечная звезда – символ Шивы.
Одна из древнейших и наиболее знаменитая из всех янтр – Шри Янтра. История её появления уходит в глубь веков и окутано тайной. Для неё характерно вот такое необычное сочетание треугольников. При этом треугольники вершинами вверх, символизируют мужской принцип, вершинами вниз – женский принцип. Как таковых, устоявшихся канонов на цвета Шри-Янтры не существует. Поэтому до нас дошли десятки разных цветовых вариантов её изображения. Научно было доказано, что Шри Янтра обладает большим воздействием на психику человека. В частности эксперименты показали, что даже кратковременная фиксация взгляда на этом изображении затормаживает деятельность левого полушария мозга, отвечающего за логическое и аналитическое мышление, и активизирует правое полушарие, деятельность которого часто проявляется в виде творческих озарений и интуиции.
Мандалы американских индейцев
Интересно, что в другой части света, в Америке, из древних времён пришли очень похожие традиции, связанные с мандалами. Ацтекские культуры Центральной и Южной Америки использовали форму мандалы для создания своих великих календарей и записи религиозных принципов. А многие племена по всей Северной Америке также использовали мандалы как способы связи с богами.
Индейцы Навахо утверждают, что создавать песчаные мандалы их научили Боги, которые по-прежнему руководят каждым ритуалом создания мандалы. Этот древний ритуал с распеванием особых песнопений является частью церемонии исцеления. Говорится, что такие мандалы создаются для «исцеления больного ума и печального сердца». Считается, что во время церемонии люди и боги сходятся вместе в гармонии, даруя исцеление и защиту.
Многие мандалы включают в себя изображения духов племени Навахо (Йеи). Шаман просит Йеи войти в мандалу и помочь исцелить больного, восстановив гармонию его энергий. Для создания мандал индейцы используют красный песок, жёлтую охру, муку, измельчённые гипс и уголь, пыльцу, растёртые лепестки цветов и кору. Мандала создаётся на ровном песчаном участке земли за период времени от рассвета до заката, или от заката до рассвета. Она должна быть воспроизведена очень точно, без изменений. Считается, что изменения рисунка мандалы могут помешать духам войти в неё или даже вызвать их гнев. Во время церемонии исцеления больной сидит в основании мандалы лицом на восток. Считается, что это, то направление, откуда придут боги, войдут в мандалу и наполнят её исцеляющей силой. После того, как над больным прочли магические песни, мандала переносится на его тело. Шаман обмакивает пальцы в ритуальном травяном настое, прикасается ими к мандале и затем обмазывает больного песком из мандалы. Когда ритуал закончен, мандалу разрушают. Иногда участники церемонии могут оставить немного песка себе. Они помещают его в небольшой мешочек, который носят на шее. Но основная часть песка остается в распоряжении шамана. Он разбрасывает этот ценный песок во всех шести направлениях. Сначала восток, затем юг, запад, север, и в заключение, горсть песка подбрасывается вверх, Отцу – Небу, и вниз, Матери – Земле.
Ловцы снов
Ловец снов –индийский талисман защищающий спящего от злых духов. По преданиям, плохие сны запутываются в паутине, а хорошие проскальзывают сквозь отверстие в середине.
Талисман представляет собой паутину из суровых ниток и оленьих жил, натянутых на круг из ивовой ветви; также на нитку вплетают несколько перьев. Талисман вешается над изголовьем спящего.
Идея создать ловушку для невидимых или призрачных существ возникла у индейцев племени оджибве в Северной Америке. Затем ловушки стали делать и другие племена.
Вот как рассказывает оджибвейская легенда. Давным-давно оджибве жили на Черепашьем Острове (так некоторые индейские народы именуют Америку). Бабушка-паучиха Асабикаши заботилась о своих детях (индейцах), но когда они расселились по четырём углам Северной Америки, Асабикаши стало трудно совершать путешествия к каждой колыбели, и тогда она научила женщин плести волшебнyю паутину.
Изначально ловцы снов предназначались для младенцев и детей немногим постарше и не были рассчитаны на длительное использование, в этом был свой смысл. Делали их из согнутых в обруч ивовых прутьев и сухожилий или ниток. Со временем ива высыхала и натяжение сухожилий ломало обруч. Это символизировало быстротечность молодости. Обруч же для взрослых делали из нескольких сплетённых между собой прутьев или из одного, но крепкого. Круглая форма ловца снов символизирует ежедневное путешествие солнца по небу. К центру ловца снов привязывали перо – символ дыхания, воздуха.
Индейцы племени лакота, в отличие от оджибве, считают, что ловец снов ловит добрые мысли и сны, а в отверстие в центре паутины уходят все негативные. Появился он так. Когда мир ещё был молод, старец-шаман находился высоко в горах, и там перед ним предстал паук Иктоми – великий учитель мудрости, и заговорил с ним на сокровенном языке. Во время разговора Иктоми поднял ивовый обруч шамана, к которому были привязаны перья, конский хвост, бусы, и начал плести паутину.
– И в каждый момент жизни, – говорил паук Иктоми, плетя свою паутину, – мы сталкиваемся с множеством сил. Некоторые несут нам вред, некоторые, наоборот, могут помочь. Если ты будешь прислушиваться к добрым силам, откроешься им, то они с радостью помогут тебе. Но если твой выбор окажется неправильным, ты можешь попасть в ловушку и пострадать.
Когда Иктоми закончил свою речь, он подал шаману обруч с паутиной и сказал:
– Используй это, чтобы помочь своему народу достичь цели, черпая из источника видений и снов. Если ты доверишься Великому Духу, паутина будет ловить добрые идеи, а злые будут уходить сквозь дыру.
С тех пор индейцы вешают ловцов снов над своей постелью, чтобы отсеять доброе от злого.
Ловец снов народов Сибири называется кытгьем, это исключительно шаманская вещь. Его предназначение – поймать как можно больше сновидческих образов (иногда пугающего содержания). Работая с такой ловушкой, шаман учится бороться и побеждать.
Кытгьем – это круглая деревянная рама с натянутыми двухцветными нитями, часть из которых разбивает окружность на 36 неравных частей, а другая часть формирует левостороннюю спираль. Смещённый вверх центр обозначается меховым кружком, от которого отходит длинный кожаный шнурок с меховыми кисточками на конце. Ещё три таких же шнурка прикрепляют к нижней части рамы. Различные фигурки животных и духов размещают без какого-либо порядка по всему полю плетения. Круглая рама символизирует целостность и гармонию Вселенной, её оплот и одновременно бесконечность. Землю и Серединный мир вообще символизируют 36 направляющих нитей тёмно-синего (чёрного) цвета, а левосторонняя спираль из красной нити отражает характер Полуночного Солнца – светила страны сновидений. Меховой центр – это приманка для духов, кожаные шнурки – дороги духов. Считают, что в течение дня духи поднимаются по трём нижним шнуркам, проходят через спираль и задерживаются в ворсинках центра. С наступлением ночи пойманные таким образом духи спускаются по центральному шнурку и становятся образами снов. Приснившиеся образы запечатлеваются на ловушке в виде маленьких фигурок, которые шаман подвешивает в разных местах поля плетения. Таким образом, ловушка служит и своеобразной записной книжкой, по которой можно вспомнить давнишние сны.
Кстати, оборотная сторона бубна шаманов часто похожа на мандалу. И, видимо, значение имеет схожее, ведь для шамана бубен – это проводник в иные миры и способ общения с духами.
Охо де диос – традиционные плетёные изделия Центральной и Южной Америки
На мексиканских территориях плетённые мандалы называли Охо де Диос – «Глаз Бога». Достоверно известно, что такие мандалы плели индейцы племени уичоль, проживающие на территории современной Мексики. Также на языке племени уичоль использовалось слово Sikuli – «Власть видеть сокрытое» или, другим словом – ясновидение. В мандалы индейцы могли заложить целое повествование, выражая слова и строки цветами и узорами, их сочетаниями и переплетениями. Говорят, что один индеец, взяв в руки мандалу своего собрата, мог, читая мандалу от центра, практически дословно воспроизвести заложенный в неё образ. То есть считать с узоров то, о чём думал мастер в момент плетения. К таким умениям – верно закладывать и верно считывать – шли годами.
Уичоли считают Охо де Диос духовным порталом между людьми и богами. Плетёная мандала получила распространение за пределы племени уичоль, и люди племени Навахо наряду с ритуалами по выкладыванию песчаных мандал, плели 8-конечные обереги, вписанные в круг.
Многие индейские племена используют мандалы в различных ритуальных и декоративных целях. Например, травяные мандалы индейцев Кечуа. Такие мандалы создаются из растений Силы и либо посвящаются духам, либо направляются на исцеление человека.