Сэндер П. - ТД как духовная практика

Сэндер Пабло

«Тайная доктрина» как духовная практика

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2019-1 (7)
а также: Pablo Sender, «The Secret Doctrine as Spiritual Practice», «Теософ», май 2006 года
Перевод с английского: А. В. Шубенков

Главным трудом Е. П. Блаватской была «Тайная доктрина» (ТД), которая, по мнению одного из её Учителей, была трудом троих людей: Махатмы М., Е.П.Б., Махатма КХ [1]. Во время написания она была серьёзно больна и была на волоске от смерти, но, судя по всему, Учителя считали эту книгу наиважнейшей, поэтому они поддерживали её жизнь, наполненную болью и страданием, для того, чтобы человечеству осталось это наследие.

В изначальном виде ТД состояла из двух томов, тем не менее Е.П.Б. сказала, что она подготовила третий том и работала над четвёртым. Но она умерла до того как их издали. Спустя шесть лет после её ухода, Анни Безант опубликовала третий том и, несмотря на некоторые утверждения в его фальсификации, последующее расследование, проведённое Даниелем Х. Колдвелем, показало, что огромная часть материалов действительно была настоящим третьим томом, запланированным Е.П.Б. [2] Обещанный четвёртый том был почти полностью посвящён практическим Оккультным учениям, однако его обнародование, согласно Е.П.Б., полностью зависело от того, как будут приняты теософами первый и второй тома. К сожалению, он так и не был опубликован.

ТД часто воспринимается как справочник метафизических и заумных учений, либо как некая «эзотерическая» история о возникновении вселенной и человека. На фоне этого, данный труд может изучаться как толкование некоторых неотъемлемых истин относительно космоса, человечества и основного пути их развития в соответствии с определёнными непреложными законами. У этой концепции есть свои достоинства, потому что она даёт глубокое и исчерпывающее космовидение бытия. Впрочем, раз изучение данного труда зачастую сужается до простого интеллектуального упражнения с незначительным влиянием на нашу ежедневную жизнь, то возникает вопрос: если Махатмы и Е.П.Б. придавали огромное значение этой книге, то не должна ли она иметь более весомое практическое значение? По сути, Учитель К.Х. в письме к А. О. Хьюм сказал:

«Истины и тайны оккультизма действительно составляют предмет высшей духовной важности, в то же время, они полны мудрости и практичны для мира в целом. Однако, они преподнесены вам не как простое добавление к куче путанных теорий или домыслов мира науки, но для практичного их использования во имя интересов человечества». [3]

Поэтому, теософские истины должны иметь настоящее практическое значение для человечества. Как члены ТО мы обязаны раскрывать практические измерения ТД (как и всех теософских доктрин) не как сборник концепций, но как силу, преобразующую наши жизни.

Указатели на Пути

Согласно Е.П.Б., ТД имеет различные ключи к толкованию: метафизический, астрономический, физиологический, психологический и т. д. Поэтому, мы постараемся здесь рассмотреть эти учения с точки зрения психометафизики, как сказала бы Е.П.Б., искать толкование, которое позволит нам сделать их частью нашей духовной практики.

Во время беседы с несколькими учениками Е.П.Б. говорила: «Истина лежит за пределами каких бы то ни было идей, которые мы способны сформулировать или выразить» [4], и «ни одно изображение не сможет когда-либо отразить Истину» [5]. В другом контексте Дж. Кришнамурти (Дж.К.) также сказал: «Неизведанное безграничное не может быть охвачено мыслью» [6]. Каждая аутентичная духовная традиция или учение утверждает, что Истина «находится за пределами досягаемости мысли». Если это так, то как осознать Истину? Возможно, вопрос возникает потому, что мы привыкли считать мысли нашим единственным инструментом, несмотря на то, что согласно теософским доктринам это не так. ЕПБ писала:

«Беспредельное не может быть познано нашим рассудком, который может только распознавать и охарактеризовывать. Но мы всегда можем постигать его абстрактные идеи, благодаря способности, превосходящей наш рассудок – интуиции или духовному инстинкту». [7]

Этот текст говорит о буддхи, или духовной интуиции, которая является способностью, которую мы должны пробудить для восприятия Истины. Если современное изложение теософии устремляет нас к этой цели, то оно должно предоставить нам инструменты, которые помогут использовать эту «силу, сокрытую в человеке» , через которую можно постичь духовные реальности.

Таким образом, мадам Блаватская отрицала, что истинная ценность ТД состоит в том, чтобы предоставить полный философский отчёт бытия, и советовала: «Подходить к ТД без всякой надежды получить от неё окончательную Истину бытия или с какой-либо другой идеей, кроме как увидеть, как далеко это может ПРИВЕСТИ к истине» [8]. Она говорила, что эта книга «средство тренировки и развития ума никогда не затрагиваемого исследованиями чего-то другого» [9], и правильная работа над ней – «то, что индийцы называют джняна-йогой» [10]. Таким образом, информация, представленная в ТД, не является самоцелью, но средством. Как сказал Дж.К., «слово не есть вещь», и эта книга была написана просто «для того, чтобы предоставить ему [ученику] указатели на этом Пути» [11]. Когда ученик правильно работает с ТД, это может вывести его за пределы ментальных процессов, где может воссиять свет Интуиции. Это то, на что Е.П.Б. указывает в предисловии, когда она написала: «Действительно, следует помнить, что все эти Станцы обращаются к внутренним способностям, а не к обычному пониманию физическим мозгом» [12].

Одна важная вещь, которую следует иметь в виду, вовлекаясь в теософское изучение, – это концепция познания. В настоящее время мы склонны рассматривать обучение как получение новой информации извне, и поэтому мы думаем, что знаем теософию, потому что мы собрали концепции из разных книг и запомнили их. Но это знание в основном влияет только на поверхность нашего существа; следовательно, существует разрыв между теорией и практикой. Реальное обучение, как сказал Платон, происходит изнутри, и станцы пытаются пробудить это внутреннее знание, которое может быть тем, что иногда называют «архетипами в нашем глубоком разуме». Это знание является более полным и оказывает на нас преобразующее влияние.

Пробуждение духовного восприятия

Мы должны серьезно подойти к тому, что является основой для пробуждения нашего духовного восприятия. Как мы уже говорили, простого вспоминания информации представленной в ТД не достаточно, и мы не должны думать, что духовное восприятие будет пробуждено каким-то неясным способом только благодаря простому чтению. Достичь этого «более глубокого ума» не так просто, и в этом задействовано несколько факторов, как это выражено в теософской литературе.

Е.П.Б. говорит, что интуиция возникает в «состоянии, в котором человек перестает быть обусловленным личным «я» и становится единым со ВСЕМ» [13]. Это также составляет самую суть учения Дж.К., поскольку он был в первую очередь заинтересован в том, чтобы помочь нам превзойти все виды деятельности нашего мозгового сознания (кама-манас). В одном из своих диалогов с доктором Дэвидом Бомом (Д.Б.) он проводит различие между разумом, который является универсальным и безусловным, и мозгом, который ограничен. И он говорит, что мозг – это основа собственной личности, а разум – это источник высшей формы интеллекта. Но тогда возникает вопрос: как этот разум может действовать через мозг? Согласно Дж.К. это возможно только тогда, когда нет чувства отделённости:

«Д.Б.: Вы используете слово Разум, а не «мой» разум.

Дж.К.: Разум – это не «моё».

Д.Б.: Это универсальное или общее?

Дж.К.: Да...

Д.Б.: Казалось бы, почти подразумевается, что, пока человек чувствует себя как отдельное существо, он очень мало взаимодействует с Разумом.

Дж.К.: Совершенно верно. Это то, о чём мы говорили». [14]

Итак, и Е.П.Б., и Дж.К. установили необходимость оставить «я» позади в качестве основного условия для пробуждения Интуиции. Очевидно, что преодоление этого чувства обособленности не является чем-то, что может быть достигнуто с помощью действий только в одном русле; все различные аспекты нашей жизни должны быть ориентированы на достижение этой цели, но здесь мы сосредоточимся на том, как ТД может помочь нам в этой задаче.

Первое Основополагающее Положение

Основополагающие Положения, приведённые в предисловии ТД, содержат утверждения о сущностной природе Космоса и, в то же время, о человеке, являющемся зеркалом Вселенной. Как писала Е.П.Б .:

«Как вверху, так и внизу, как на небе, так и на земле; а человек – это микрокосм и миниатюрная копия макрокосма. Он является живым свидетелем этого Универсального Закона и способа его действия». [15]

Поэтому правильное изучение космических процессов с эзотерической точки зрения может оказать на нас непосредственное влияние различными способами. Сейчас мы попытаемся рассмотреть эти Основополагающие Положения не в полном объёме или во всех их значениях, но выделим некоторые аспекты, полезные для психометафизической интерпретации.

Первое заключает, что существует «земля», на которой и через которую проявляется Космос. Это:

«Вездесущий, Вечный, Неограниченный и Неизменный ПРИНЦИП, о котором все домыслы тщетны, поскольку он превосходит силу человеческого понимания. Любое его описание или сравнение может только навеять больше тумана. Он находится вне пределов досягаемости мысли – по словам Мандукьи [Упанишады], "немыслим и невыразим"». [16]

На первый взгляд кажется бессмысленным учить чему-то, о чем невозможно думать или размышлять; поэтому некоторые говорят, что изучать этот Абсолютный Принцип бессмысленно, хотя это и является Основополагающим Положением теософских доктрин. С другой стороны, люди, которые пытаются разобраться с этим предметом, часто сводят его к простому философскому постулату о том изначальном Единстве, в котором имеет место иллюзорное разнообразие. Но принимая во внимание тот факт, что многие страницы ТД посвящены этой Абсолютной Реальности, должна быть ещё какая-то причина, чтобы писать об этом «немыслимом и невыразимом» Принципе.

Первое Положение и станца I в первом томе ТД относятся к непроявленному состоянию вселенной, где в абсолютном состоянии есть только бесконечное пространство и вечность. Согласно Е.П.Б., правильная медитация (а не просто интеллектуальное изучение), основанная на этой концепции, может оказать важное влияние на разум. Она рекомендовала это упражнение как основу для практики своей «схемы медитации», когда она сказала: «Сначала постигните ЕДИНСТВО через расширение в пространстве и бесконечность во времени» [17]. Это утверждение предполагает, что мы расширяем ум. Но зачем? Это нужно для того, чтобы устранить эгоистичность и потерять чувство времени. Как неоднократно упоминал Дж.К. «понятие времени основано на мысли», и мы обнаруживаем, что в этом состоянии всеохватности и вечности ум становится неподвижным и спокойным, не имеющим образов для работы. Дальше в своей схеме Е.П.Б. указывает, что обычное состояние нашего сознания должно формироваться «постоянным присутствием в воображении во всём Пространстве и Времени». Это может показаться простой фантазией, но схема указывает на то, что выполнение этого приведёт к изменениям в сознании:

«На этом основывается образ в памяти, который не прекращается во сне или бодрствовании. Его проявление – смелость. При удерживании всеохватности в памяти исчезает всё внушающее страх во время опасностей и испытаний жизни».

Эта последняя концепция совершенно очевидна, потому что, если мы посмотрим в себя, то мы увидим, что страх исходит из чувства отделённости, отождествления нашего сознания с этим смертным, маленьким «я», а данный тип действия помогает нам рассеять его. Подобное утверждение мы находим и в «Свете на пути» [гл.I, стих 4]:

«Живи не в настоящем и не в будущем, а в Вечном. Этот гигантский сорняк [личность] не может зацвести там; его позорное существование сметается самой атмосферой мысли о вечности». [18]

Затем, укрепление нашего сознания в состоянии всеохватности и вечности (что сильно отличается от разговоров об этом) помогает нам оставить свою личность позади, и тогда появляется возможность быть в контакте с необусловленным. Давайте рассмотрим это с другой стороны, подобно тому как мы это уже делали в упомянутом выше диалоге между Дж.К. и доктором Бомом:

«Д.Б.: Какова природа Разума? Находится ли разум внутри тела или он в мозгу?

Дж.К.: Нет, это не имеет ничего общего с телом или мозгом.

Д.Б.: Это связано с пространством или временем?

Дж.К.: Пространством. Подождите минутку! Это связано с пространством и безмолвием...

Д.Б.: Теперь я бы хотел перейти к вопросу о том, как они вступают в контакт.

Дж.К.: Ах! Контакт между разумом и мозгом возможен только когда мозг спокоен...

Д.Б.: И можно увидеть, что если мозг спокоен, то он может воспринимать что-то более глубокое?

Дж.К.: Совершенно верно. Если он в состоянии покоя, то образуется его связь с Разумом. И в таком случае разум может действовать через мозг». [19]

Следовательно, правильная медитация на Первом Основополагающем Положении, которое указывает на Реальность за пределами мысли, может направить нас в состояние тишины и покоя, где отсутствует личностное «я», где может возникнуть Духовная Интуиция.

Второе Основополагающее Положение

Однако, мы не знаем как двигаться в этом направлении, находясь в неспокойном состоянии ума. Второе основополагающее положение даёт нам подсказку. Оно утверждает: «Вся Вечность Вселенной как безграничная плоскость, периодичная "площадка непрерывно проявляющихся и исчезающих бесчисленных вселенных"».

С макрокосмической точки зрения, Вселенная (пространство) в целом вечна и безгранична, но в этом неизменном пространстве периодически происходит непрерывное движение проявления и растворения. «Бесчисленные вселенные, непрерывно проявляющиеся и исчезающие» в макрокосмах, в микрокосмах соответствовали бы нашим постоянно возникающим и исчезающим чувствам, мыслям, воспоминаниям и т. д. Следуя последовательности этих двух Основополагающих Положений, сначала мы должны, насколько это возможно, обладать «безусловным» восприятием, а затем уже иметь дело с обусловленностью внутри. Эта прогрессия тесно связана со «схемой медитации», упомянутой выше, где Е.П.Б. говорит, что после зарождения Единства мы должны медитировать на наши состояния сознания. Почему нас призывают сделать это? Возможно, это стратегия медитации «на свое низшее я в свете внутреннего божественного человека» [20], а не простой интеллектуальный анализ, проводимый обусловленным умом. Здесь мы смотрим на наше обычное движение из самого высокого из возможных к достижению нами состояний. Это также напоминает ответ Дж.К. на вопрос, когда его спросили, как мы можем построить мост между нашим условным состоянием и тем, что является безусловным, он ответил, что это невозможно. От этого к Тому должен быть построен мост. Конечно, это не означает, что мы должны вводить себя в заблуждение, считая само собой разумеющимся, что мыслитель отличается от обусловленности. Низший ум, «я» – это обусловленность. Но безмолвная способность восприятия не является неизбежно ограненной до уровня сознания мозга, личностного «я». Итак, здесь требуется, чтобы восприятие отделилось от чувства эго, а также отождествления с психологическими процессами, что осуществляется через то самое чувство «быть самим пространством».

Исследуем это более внимательно, каждый из нас испытывает непрерывное последовательное движение ощущений, чувств, мыслей, воспоминаний, ожиданий и желаний. Хотя ничто в этом движении не является постоянным, каким-то образом мы придаём ему чувство тождественности с единым бытием, «мыслителем», с которым всё это происходит. Но мы не осознаём, что все эти процессы происходят механически: в нас есть «нечто», что думает или чувствует себя как ответ на внешние или внутренние раздражители, или, другими словами, эти процессы являются просто деятельностью скандх [21]. Однако, отождествляя себя с этим внутренним движением, мы говорим: «Я тот, кто думает или чувствует». Но это восприятие ошибочно, потому что нет мыслителя как отдельного существа. Если мы молча понаблюдаем, то мы можем понять, что существуют только разные мысли, каждая из которых берёт на себя роль «мыслителя», когда активна, с памятью, соединяющей все проходящие мысли, создавая тем самым ощущение непрерывности. Но что же тогда является постоянным? Как упоминалось ранее – это «пространство». Это означает, что в попытке поднять сознание от непостоянного к Вечному мы должны отождествить себя с внутренним неизменным пространством, в котором происходят психологические процессы, то есть с тем, что содержит все движения, а не с самим движением. Как говорил Шри Шанкарачарья:

«При контакте с кувшином пространство не подвержено влиянию запаха вина, и таким же образом истинная природа человека не зависит от контакта с вещами, с которыми он себя ассоциирует». [22]

«Когда человек свободен от отождествления с такими вещами, как тело, чувства, способности, разум и чувство делания, ибо все они являются лишь продуктами собственного невежества, тогда он осознает себя неделимым и совершенным как само Пространство». [23]

Эта подсказка не является абстракцией или воображением, порождённым мыслью. Когда кто-то действительно в полном спокойствии наблюдает за внутренним движением и теряет чувство «я», по крайней мере на какое-то время, то возникает ощущение того, что он является просто пространством, которое включает в себя психологические процессы. И это состояние можно рассматривать как состояние чистого «самосуществования», потому что нет ощущения «я есть то или это», но возникает ощущение чистого «бытия», просто чувство идентичности без каких-либо разграничений.

И в этом процессе есть кое-что интересное: мы начинаем пытаться поставить себя в положение Пространства, быть Свидетелем всего, что происходит внутри нас, и заканчиваем в том самом состоянии безмолвного и достаточно чистого пространства. Это напоминает известные высказывания Дж.К.: «Первый шаг – это последний шаг», или «свобода (от обусловленности) должна быть в самом начале». В классической теософской литературе мы находим сходные понятия, когда говорится, что Путь (средства) и Цель по сути одно и то же.

Третье Основополагающее Положение

Наконец, третье основополагающее положение даёт нам подсказку о правильном отношении к повседневному опыту. Оно утверждает:

«Основополагающая идентичность всех душ со Вселенской Сверхдушой, причём последняя сама является аспектом непознаваемой причины; и обязательное странствие для каждой души (искры первой) через цикл воплощений, или «необходимость», в соответствии с циклическим и кармическим законом... [для того, чтобы] иметь независимое (сознательное) существование».

Это Положение подтверждает, что мы, как сознание, по сути, являемся Вселенской Сверхдушой, то есть Всеохватывающим Разумом. Тем не менее, мы должны жить через эти конкретные проводники (физическое, эмоциональное и ментальное тела), которые ограничивают это Всеохватывающее Сознание, чтобы обрести чистое самосознательное существование. Поэтому мы не можем отказаться от прохождения через все жизненные переживания, независимо от того, являются ли они приятными, болезненными или нейтральными, и эти переживания могут оказаться бесполезными, если мы не пройдем через них с определенным отношением к этому. В «Голосе Безмолвия» говорится:

«Семена Мудрости не могут прорасти и расти в безвоздушном пространстве. Чтобы жить и пожинать опыт, ум нуждается в широте и глубине и точках опоры, чтобы привлечь его к Алмазной Душе. Не ищите эти точки опоры в царстве Майи; но витайте за пределами иллюзий, ищите вечную и неизменную САТ [единую вечную и абсолютную Реальность и Истину, всё остальное – иллюзия], не доверяя ложным предположениям фантазии». [24]

Человеческие существа меняются очень медленно, потому что, несмотря на то, что мы живём, мы не испытываем жизни в полной мере. Мы обычно действуем механически, невнимательно и, более того, идентифицируем себя с личностью, выбирая приятные переживания, и отвергая те, которые являются болезненными. Следовательно, мы извлекаем из них очень мало уроков. Но чтобы «жить и пожинать опыт», нашему разуму нужны «широта и глубина», то есть он должен быть открытым, уязвимым, пустым, не вовлечённым во все психофизиологические процессы и реакции. Скорее, он должен быть Свидетелем, и это, возможно, только в том случае, если наше сознание не сбито с толку царством Майи, «слушая ложные предположения фантазии», а обращён в сторону «вечного и неизменного САТ», неизменное Пространство или Бытие, как обсуждалось ранее. Таким образом, Основополагающие Положения можно рассматривать как духовную практику, показывающую нам, какое мироощущение мы должны иметь, проживая нашу повседневную жизнь, чтобы действительно «пожинать опыт».

Те, кто интересуется этим предметом, сочтут полезным обратиться к «Схеме медитации» Е.П.Б., в которой есть дополнительные предложения, дополняющие эту практику.

Рекомендации

1. Письма Учителей Мудрости, Вторая серия, № 69.
2. Даниэль Х. Колдуэлл, «Миф об "отсутсвующем" третьем томе "Тайной доктрины"», Учебный центр Блаватской, онлайн изд., 2004 (анг.).
3. Письма Махатм А.П. Синнетту, в хронологическом порядке, № 12 (ML-6), 10 декабря 1880 года.
4. Как изучать теософию, Роберт Боуэн, (1997) TPH Adyar, p. 8.
5. Как изучать теософию, с. 13.
6. Будущее человечества, Первый разговор, Броквуд Парк, 11 июня 1983 года.
7. «Маяк неизвестного», Собрание сочинений Е. П. Блаватской (ХО), XI, с. 258.
8. Как изучать теософию, с. 9.
9. Как изучать теософию, с. 9.
10. Как изучать теософию, с. 13.
11. Как изучать теософию, с. 14.
12. Тайная доктрина (ТД), I, 2003, TPH Adyar, 3-vol. ред., стр. 21.
13. «Маяк неизвестного», CW, XI, с. 258.
14. Будущее человечества, Второй разговор, Броквуд Парк, 20 июня 1983 года, с. 71-3.
15. ТД, I, с. 274.
16. ТД, I, с. 14.
17. Теософ, май 2003 г., с. 308-9.
18. Свет на пути, 2000, ТПХ Адьяр, с. 20.
19. Будущее человечества, Второй разговор, с. 62, 67.
20. ТД, В, 1962, ТПХ Адьяр, 6-т. ред., стр. 468; или CW, XII, стр. 603.
21. Психические «совокупности» привычек и тенденций.
22. Viveka-chudâmani (Драгоценный камень различения), v. 450.
23. Драгоценный камень различения, V. 384.
24. Голос Безмолвия, стих 114.