Блаватская Е.П. - Письма в журнал «Люцифер» 1888

ПИСЬМА

Письмо 1

Редакторам «Lucifer».

Коль скоро вы поощряете читательские вопросы, позволю себе предложить один вопрос на ваше рассмотрение.

Не логично ли будет предположить (основывая свои выводы на теософском учении), что встречи и общение искренне привязанных друг к другу людей в кама-локе должны быть чреваты разочарованием, а зачастую и глубокой печалью? Позвольте мне проиллюстрировать свою мысль примером.

Мать завершает свою физическую жизнь на двадцать лет раньше сына, который, будучи привязанным к ней, с надеждой ждет новой встречи, но находит только ее «оболочку», уже давно покинутую всеми теми духовными качествами, за которые он, главным образом, ее и любил. И сама «оболочка» своим внешним сходством с матерью лишь усугубляет его грусть, воскрешая в памяти уже притупившиеся воспоминания и демонстрируя огромную разницу между существом, которое он знал на земле, и его жалкими остатками, увиденными им ныне.

Или другой пример.

Сын встречает свою мать в кама-локе после недолгой разлуки и застает ее внешнюю форму в состоянии распада, так как ее чистый дух уже начал покидать астральное тело, восходя к состоянию дэвакхан. Он вынужден изо дня в день наблюдать процесс этого постепенного разрушения, чувствуя, как дух его матери ускользает все дальше, тогда как он сам, из-за своей более материальной природы, не поспевает за ее быстрым прогрессом.

Искренне ваш, Ч.Т.О.

Ответ

Наш корреспондент, видимо, не очень точно пред­став­ляет себе то состояние, в котором человек оказывается, попадая в кама-локу. Похоже, что свои суждения он строит на основании видений ныне живущих психистов и откровений опять-таки здравствующих медиумов. Но выводы, сделанные на ос­нове подобной информации, неизбежно искажаются тем фактом, что живой организм является препятствием, отделяющим наблюдателя от кама-локи per se. В кама-локе не может быть осознанной встречи, а следовательно, не может быть и печали. И отделение духа от оболочки также не сопровождается астральным распадом.

Согласно восточному учению, состояние усопшего в кама-локе не похоже на то, которое мы, живые люди, называем «сознанием». Человек в ка­ма-локе похож скорее на оглушенного и ослепленного сильным взрывом и потому пребывающего в «бесчувственном» состоянии. Следовательно, никакого узнавания друзей и родных здесь быть не может, и приведенные в пример ситуации, как правило, не возникают (если не брать в расчет суррогатную жизнь и сознание, пробуждаемые вследствие контактов с медиумами).

Мы встречаем тех, кого любили, только в дэвакхане — субъективном мире абсолютного блаженства, в который человек попадает из кама-ло­ки после разделения принципов. В дэвакхане осуществляются все наши нереа­лизованные духовные желания, поскольку в этих субъективных царствах мы уже не скованы плотной материей. Там наши желания сбываются мгновенно, поскольку каждый человек сам для себя становится богом и творцом.

Имея дело с изречениями психистов и медиумов, нужно помнить, что они автоматически и бессознательно переводят свои ощущения на разных уровнях сознания на язык слов и понятий нашего нормального физического сознания. И возни­каю­-щую при этом путаницу можно устранить только специальным изучением и при­ме­нением оккультных наук, с помощью которых можно прослеживать и направлять передаваемые с уровня на уровень ощущения и удерживать их в памяти.

Кама-локу можно сравнить с гримерной актера, где он сбрасывает костюм, в котором отыграл свою очередную роль, и снова становится самим собой — бессмертным Эго или пилигримом, стран­ствующим по кругу своих воплощений. Будучи освобожденным в кама-локе от низших, земных принципов со всеми свойственными им страстями и желаниями, Эго погружается в дэвакхан, унося с собою в это блаженное состояние лишь чисто духовные, нематериальные эмоции, привязанности и стремления. Однако этот процесс освобождения от низших — четвертого и частично пятого — принципов про­текает неосознанно для всякого нормального человека. Лишь в очень редких, исключительных случаях возможно частичное возвращение сознания во время пребывания в ка­ма-локе; такое случается с крайне материалистическими, недуховными личностями, которым никак не удается войти в состояние абсолютного Покоя и Блаженства, поскольку у них нет необходимых для этого качеств.

Письмо 2

Редакторам «Lucifer».

Как теософ, совсем недавно вступивший в Общество, я сформулировал для вас несколько вопросов, которые, надеюсь, покажутся вам достойными внимания.

1. Какие книги вы посоветовали бы мне прочесть для ознакомления с эзотерическим буддизмом; и чем именно они, на ваш взгляд, полезны?
2. Адептам удалось достичь своего нынешнего высокого состояния исключительно благодаря собственным способностям? И если да, то не могли бы вы, хотя бы в общих чертах, описать последовательные стадии их прогресса?
3. Что вам известно о подготовке йогов?
4. Что вам известно о коренных расах человека, пятой из которых мы являемся?
5. Что такое элементалы (их природа, силы и связь с человеком)?
6. Как надлежит относиться теософам к опубликованному в последнем переиздании T.P.S. сообщению о замужестве покойной дочери полковника Итона с покойным сыном Франклина Пирса?!
7. Я заметил, что в статьях об «Эзотерическом характере Евангелий» не сказано ни слова о Пророчестве и его предполагаемом осуществлении в Иисусе Христе. Я прочел эти статьи с большим интересом и весьма сожалею о том, что мне не удалось раздобыть первые два номера «Lucifer».

Искренне ваш, Дж. М.

Ответ редакторов

1) «Five Years of Theosophy», или, лучше, предыдущие номера журналов «Theoso­phist» и «Path», а также «Свет на Пути».

Когда суть изучаемого предмета станет понятна в общих чертах, можно будет порекомендовать и другие книги. Но всегда следует помнить, что, за очень редкими исключениями, все эти книги написаны учениками, а не Учителями, и, следовательно, к их изучению надлежит подходить осторожно и критически. Все теории следует оценивать с позиции здравого смысла, а не принимать их en bloc, как откровение.

2) Процесс духовной эволюции Адептов есть тайна оккультизма. Если бы достичь состояния Адепта было просто, то многие уже давно сделали бы это. Однако данная задача — одна из наиболее трудноразрешимых в природе; и потребовались бы целые тома только для того, чтобы в самых общих чертах изложить философию этого раз­вития. (См. «Практический оккультизм»*)

3) Ничего, кроме того, что они сами рассказывают, а этого до крайности мало. Прочтите «Философию йоги» Патанджали, но читайте осторожно, поскольку сочинение это написано символическим языком и потому может ввести в заблуждение. Срав­ните со статьей о «Философии санкхья и йога», на­печатанной в «Theosophist» за март*.

4) Ждите выхода в свет книги Е.П.Блаватской «Тайная Доктрина».

5) См. «Тайную Доктрину», «Разоблаченную Изиду» и ряд статей в «Theosophist», особенно «О минеральной монаде»* (перепечатана также в сборнике «Five Years of Theosophy»).

6) Упомянутое сообщение было процитировано, дабы показать, насколько абсурдно материалистическими являются общепринятые даже среди интеллигентных спиритуалистов представления о посмертных состояниях. Оно весьма наглядно иллюстрирует антифилософичный характер и безнадежную неадекватность подобного рода представлений.

7) О «Пророчестве» можно будет рассказать в очередной статье данного цикла. Однако затрагиваемые в нем вопросы слишком болезненны для стороннего христианского читателя, слишком важны и требуют слишком серьезного библиографиче­ского исследования, чтобы можно было публиковать его продолжения ежемесячно.

Письмо 3

Редакторам «Lucifer».

В последнем выпуске «Lucifer» есть статья «Самоочевидные истины и логические выводы». Очень важная статья, только, на мой взгляд, немного непонятная. «Единое пребывает в Единстве и не может быть разделено на два Единых». Так и есть, если под Единством понимать совокупное множество существ, элементов или форм, составляющих гармоническое целое и потому сохраняющих свое Единство.

Я хочу спросить: не должна ли Вселенная — Единая или Совокупная — иметь определенные размеры; и если да, то не должно ли вечно создающее себя Единое Изначальное иметь те же самые размеры?

И еще: коль скоро Вселенная является органическим Целым, то какова ее форма? И какова бы ни была эта форма, разве это не форма самосущей Причины или Бога?

И если вы знаете, то скажите: так же ли вечна природа, как и Бог? Или же было время (а вернее — состоя­ние), когда природа еще не была сотворена, и Бог, самосущее Единое, Сам был всем? Я не могу думать ни о чем в природе, будь то дух, душа или Бог, не представляя себе размера, формы, численности и взаиморасположения. И следовательно, не может быть так, чтобы все формы создавала сама по себе бесформенная Жизнь (Закон, Причина или Сила). Всякая эволюция начинается с какой-либо формы и через форму же переходит в другую форму; а Творец Всего должен быть и Формой Всего.

Истина о Вселенной есть Форма Вселенной. Истинное знание о Боге есть знание Формы Бога. Но что это за Форма? Пожалуй, ее постижение можно считать самым существенным из возможных достижений интеллекта. Все эти рассуждения я привожу с целью узнать ваше мнение.

С уважением, Дж. У. Хантер. Эдинбург, 29 марта 1888.

Ответ редакторов

В соответствии с утверждением восточной философии, единство, составленное из «множества существ, элементов или форм», является сложным единством на уровне Майи — иллюзии, или невежества. Единое универсальное божественное Единство не может быть дифференцированным целым, каким бы «гармоническим» оно ни было. Организованность подразумевает воз­действие какой-либо внешней силы на имеющийся в наличии материал, а потому никак не может сочетаться с самосущим, вечным и необусловленным Абсолютным Единством.

Эта Единая Сущность — абсолютный разум и абсолютное существование (и следовательно, не-разум и не-существование для конечного и обусловленного человеческого восприятия) — является «неделимым, выходящим за пределы понимания и не поддающимся описанию, субстратом всего». Так учит вступительная станца Ведантасары.

Так как же может Бесконечное и Беспредельное, необусловленное и абсолютное иметь какие-то раз­меры? Приведенное в письме описание подходит разве что к уменьшенному отражению несотворенного луча на майявическом уровне или в нашей феноменальной Вселенной, к одному из конечных элохимов, которых, по всей вероятности, на самом деле имел в виду наш корреспондент.

Для (философски) неподготовленного пантеиста, отождествляющего объективный Космос с абстрактным Божеством и считающего Божество и Космос синонимическими понятиями, форма иллюзорной объ­ективности по необходимости должна быть формой Божества. Для (философски) подготовленного пантеиста абстракция, или ноумен, является непознаваемым Божеством, единой вечной реальностью — бесформенной, поскольку она однородна и неделима; безграничной, поскольку она вездесуща (ибо в противном случае противоречие наблюдалось бы не только в словах, но и в идеях); а конкретная феноменальная форма — ее носитель — не что иное, как заблуждение постоянно обманывающих нас физических чувств.

«Так же ли вечна природа, как и Бог?» Зависит от того, что в данном случае называется «природой». Если имеется в виду объективная феноменальная природа, то ответ будет следующим: хотя эта природа и сохраняется в латентном состоянии в божественном воображении, проявляется она лишь периодически и потому не может быть вечной. Но «абстрактная» природа и Божество (то, что наш корреспондент называет «Самосущей причиной, или Богом») — неразделимы и даже идентичны. Теософия против того, чтобы о Самосущей Причине, или Божестве, говорили в мужском роде. В данном случае теософия предпочитает местоимение Оно — по­стольку, поскольку эта «Причина» — бескорневой корень всего, и потому ее нельзя назвать ни муж­ским, ни женским, ни каким-либо другим атрибутом, ибо всякий признак является обусловленным, конечным и ограниченным и, следовательно, в данном случае абсолютно неприменимым. Собственное признание нашего уважаемого корреспондента в том, что он не может «думать ни о чем в природе — будь то дух [!], душа или Бог [!!] — не представляя себе размера, формы, численности и взаимораспо­ложения», является живым примером прискорбного духа антропоморфизма, характерного для нашего столетия. Именно этот теологический и догматический антропоморфизм произвел на свет и является законным родителем материализма. Но если мы поймем, что форма есть просто временное восприятие, зависящее от наших физических чувств и особенностей нашего физического мозга, и per se не существует, иллюзорное мнение, что бесформенная причина не может быть причиной формы, быстро исчезнет. Представление о Космосе как о некоем ограниченном пространстве, имеющем три измерения — длину, ширину и высоту, вполне согласуется с механистическими представлениями; но оно неприменимо в метафизике и трансцендентальной философии. Говорить, что «Истинное знание о Бо­ге есть знание Формы Бога», значит игнорировать даже экзотеризм Ветхого Завета. «И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели...» (Втор., IV, 12). А думать о Творце Всего как об имеющем «размеры, форму, численность и расположение», значит думать о конечном и обусловленном личностном Боге, который может быть только частью Всего. И если это так, то почему эта часть должна быть лучше других, ей подобных? Почему бы тогда не верить и в других богов — иные лучи Всеобъемлющего Света? И выражение: «Среди богов кто подобен Тебе, О Господь» — вовсе не означает, что Бог, к которому обращаются подобным образом, действительно является «богом богов» или хотя бы чем-то лучше других богов, своих собратьев; но просто лишний раз показывает, что каждый народ выбирал себе собственного бога, после чего в великом своем невежестве и суеверии поклонялся и молился этому богу, стараясь польстить ему, чтобы умилостивить. Политеизм при подобных воззрениях был бы куда более рационален и философичен, нежели антропоморфический монотеизм.

Письмо 4

Редакторам «Lucifer».

Я совсем недавно взялся за изучение предмета теософии, но у меня уже возникло несколько вопросов... Эта область знания мне пока что едва знакома, поэтому я заранее прошу прощения за неизбежную неуклюжесть собственных формулировок. Если я правильно понимаю: одним из первых результатов искреннего стремления жить внутренней, созерцательной жизнью, исполненной, к тому же, подлинного бескорыстия, должно стать растущее осознание сущностного единства человека с окружающим миром и проявление новых способностей (которые, в противном случае, так и остались бы нерас­крытыми); такому человеку истина будет открываться изнутри, приобретая, таким образом, немедленное признание и самоочевидную несомненность; и чем дольше будет человек с неослабным энтузиазмом следовать вышеназванным жизненным установкам, тем более высокое положение будет занимать в структуре его личности первоисходный дух, тем шире будет диапазон его познаний о мироустройстве и тем быстрее сможет он находить и воспринимать истину. А еще он подчинит своей физической власти неподконтрольные обычному человеку силы природы.

Однако я позволю себе утверждать, что многие люди, ведущие именно такой образ жизни, не достигают ни одного из вышеназванных результатов. Многим из нас знакомы христиане, по виду совершенно свободные от всяких своекорыстных мыслей, живущие в атмосфере непрестанного самопожертвования и посвящающие весь свой досуг эмоциональной молитве и размышлениям, целью которых является, конечно же, поиск истины. Но при этом они остаются такими же, как всегда: ограниченными и вполне довольными своей прежней, скромной сферой деятельности, и не собираются переходить от христианства к теософии.

1) На это можно сказать, что их прогресс протекает медленно. Согласен, в некоторых случаях данное объяснение вполне приемлемо. Но я уверен также и в том, что существуют люди — мужчины и, в особенности, женщины (а для подтверждения моих слов достаточно было бы даже одного примера), которые ведут бескорыстную и наполненную возвышенными размышлениями жизнь, но в то же время не удостаиваются ни сколь-нибудь существенного приращения к своим знаниям о Вселенной, ни углубленного понимания теософских истин, ни дополнительной власти над силами природы.

2) В качестве примера мы можем вспомнить здесь Джона Стюарта Милля. Вряд ли кто-то станет сомневаться в том, что жизнь его была полна возвышенных раздумий и что он всегда был готов к бескорыстному самопожертвованию; однако на него так и не снизошел теософский свет, и никакой особой властью над материальными силами природы он также не обладал.

3) Могу ли я просить вас прояснить мои затруднения? Приношу свои извинения за причиненное беспокойство и за то, что не смог достаточно внятно изложить свои мысли.

Г.К.

Ответ редакторов

1) В теософских учениях ни­где не говорится, что жизни, всецело посвященной исполнению только лишь собственных обязанностей, или «созерцательной жизни», уже достаточно для того, чтобы пробудить скрытые способности и привести человека к восприятию конечных истин, не говоря уже об овладении духовными силами. Но, разумеется, подобная жизнь прекрасна и достохвальна, кто бы ее ни вел — мусульманин, иудей, буддист или брамин; и, согласно учениям восточной философии, она должна принести заслуженную награду — если не в нынешнем, то в будущем земном существовании, которое мы называем перерождением. Однако ожидать, что даже самая безукоризненная жизнь без помощи философии и эзотерической мудрости способна помочь человеку понять «душу вещей» и подчинить «своей физической власти... силы природы» (т.е. приобрести аномальные силы, свойственные Адепту), было бы чересчур оптимистично. И менее всего можно ожидать, что сколь-нибудь значительных результатов на этом по­прище сможет достичь человек, придерживающийся сектантских религиозных взглядов. Ибо сфера, которую охватывает его медитация, слишком мала, а пути следования его мысли слишком узки и слишком густо заросли сорняками догматических ве­рований — плодами человеческой фантазии и за­блуждений, чтобы их мог осветить какой-нибудь из лучей Универсальной истины. Его удел — слепая вера; но когда его глаза раскроются, ему придется отказаться от нее и перестать быть «христианином» (в теологическом смысле). Так что пример был приведен не самый удачный. Это все равно что указывать на человека, погруженного в купель со «святой» водой, и вопрошать, почему же он никак не научится плавать, находясь в столь прекрасном водоеме. И более того, «неослабный энтузиазм» и «эмоциональная молитва» — это не совсем те условия, которые необходимы для истинно теософского и духовного развития. Эти средства могут обеспечить в лучшем случае психическое развитие.

Если наш корреспондент пожелает узнать, в чем разница между духовной и психической мудростью, между Софией и Психе, пусть обратится к грече­скому тексту (английский перевод искажен) в «Послании Иакова», III, 15-16, и он поймет, что одна из них — божественная, а другая — земная, «чувственная, дьявольская»*. 2) То же самое можно сказать и о втором примере, а также считать это ответом на вопрос, содержащийся в пункте третьем.

3) И те, кто посвящает свою жизнь духовной медитации, и те, чья жизнь, как у Джона Стюарта Милля, «полна возвышенных раздумий», ищут истину не там, где следует, и потому терпят поражение. К тому же, Джон Стюарт Милль создал для себя собственный, произвольный стандарт истины и возвел собственное физическое сознание в ранг конечной кассационной инстанции. Он достиг замечательных высот в развитии своего интеллекта и земной стороны психе, или души, но, как и все агностики, не признавал существования духа. А каким же еще образом можно постигать конечные истины, если не в духе, который является единственной и вечной реальностью как на Небе, так и на Земле?

Письмо 5

Одна дама пишет нам из Америки:

В четвертом номере «Lucifer», на странице 328*, есть следующие слова:

«О посмертном существовании в разное время писали уже достаточно много, чтобы можно было составить целостную и подробную картину на сей счет».

Мне очень хотелось бы знать, где именно записана эта информация. Вы сами ее публиковали? Или же каждый должен стать в достаточной мере оккультистом, чтобы самостоятельно извлечь ее из «символики» библей­ского текста?

«Жаждущая приобрести хотя бы частичку этих знаний».

Разумеется, необходимо быть «оккультистом», чтобы по-настоящему понять, что представляют собою посмертные состояния, ибо сделать это можно только на основании собственного опыта, предварительно научившись перемещать свое сознание на уровни кама-локи и дэвакхана. Но достаточно обширную информацию на этот счет можно найти и в журнале «Theosophist». И конечно же, многое можно почерпнуть из символики писаний — не только Библии, но и других религиозных текстов, особенно египетских и индусских. Только необходимо иметь в виду, что ключ к этой символике со­крыт, опять-таки, в оккультных науках и охраня­ется ее стражами.

Издания

• (первая публикация)
• Блаватская Е.П. - Что есть Истина?, M., Сфера, 1999