Джадж У.К. - Размышления об истинно теософском пути

Во всём следовать соизволению и указаниям Божественной Воли – такова дорога к внутреннему миру, приводящая к успеху во всём. Стремящиеся в жизни следовать собственным склонностям никогда не находят этой дороги, а значит, ведут жизнь трудную и горькую, всегда беспокойную, безрадостную. Они не идут по Пути к миру.

Знай же, о Человек, что только через дверь жизни можно найти этот скрытый путь. В сердце каждого когда-нибудь возникает жажда знания. Горькое разочарование ждёт того, кто думает, что его желание будет удовлетворено так же, как желание птенца в гнезде, которому нужно только открывать клюв и глотать.

Во всей природе не найдётся ни одного примера, когда не требуется хоть какого-нибудь усилия. Мы видим, к чему приводят такие усилия. Тот, кто стремится к полноценной жизни и мудрости, может достичь их только путём непрерывных усилий. У того, кто стал учеником, научился частично видеть скрытое или нашёл в себе что-то более значительное, чем внешняя оболочка, нет права на бездействие или на изоляцию от мира. Тому, кто видит мерцающий свет впереди, не следует говорить своему товарищу: «Я более свят, чем ты» или закутываться в мантию одиночества.

Подобно цветку в божественном свете Солнца душа развивается, не осознавая почву, на которой она растёт. Закройте свет, и почва станет слишком сырой и бесплодной, цветок засохнет или станет бледным и болезненным. Каждый из нас находится здесь по важной и мудрой причине. Даже отчасти понимая, почему мы здесь, мы имеем ещё больше причин стремиться прояснить этот вопрос путём разумного соприкосновения с жизнью. Важно думать о других, потому что это скорее откроет дверь, чем изучение самих себя. События и их причины ведут к знанию, и их надо изучать тогда, когда они проявляются в повседневной жизни.

Для мистика не существует бездействия. Его повседневная жизнь, наверное, одно из самых суровых и тяжёлых испытаний на земле. Но он идёт своим путём с улыбкой на лице и радостью в сердце, ровный в отношении своих товарищей, не воспаряя духовно так высоко, чтобы забыть о чьём-то, возможно, голодном теле.

Один из тех, кто делал вид, что учит мистериям, говорил: «Мне нужно приятное место в прекрасном окружении». Настоящий теософ не будет ждать ничего подобного – ни учения, ни даже желания учиться, в котором он нуждается прежде всего. Это, возможно, было бы неплохо, но если божественное вдохновение приходит только при этих обстоятельствах, тогда оно, определённо, слишком далеко от большинства из нас. Только тот может способствовать добру и учить приближению к Пути, кто, забывая собственное окружение, стремится к прекрасному и освещает жизнь других. Усилия должны быть направлены на благо других людей, а не на услаждение своих чувств или склонности к приятному.

Размышления о себе будут поистине препятствовать вашим намерениям и целям, уничтожат их, особенно если они направлены на оккультное.

Сначала возникает мысль: «Я – ученик и в какой-то мере владею мистическим знанием». Затем коварно прокрадывается ещё одна мысль: «Я – немного лучше тех, кто постиг меньше». Знай тогда, о человек, что ты даже не настолько хорош, как они. Тот, кто думает, что он мудрее всех, – самый несведущий из всех. А тот, что начинает верить в свою мудрость, – в большей опасности, чем все живущие.

Ты думаешь, о человек, что постижение части оккультного знания даёт тебе право порвать связи с остальным человечеством? Это совсем не так. Если ты получил истинное знание, это заставляет тебя пройти навстречу всем людям не половину пути, но больше, чтобы разыскать их. Это побуждает тебя не уходить от встреч, но искать их, бросаться в несчастья и горести мира. Своим ободряющим словом, если у тебя нет ничего больше (а у мистика мало что есть), старайся облегчить груз каждой борющейся души.

Ты мечтаешь о славе. Мы знаем, что такой вещи как слава не существует. Стремящийся идти верхним Путём знает, что всё – это истина, что зло – это добро, сбившееся с пути. Зачем нам гоняться за славой? Это всего лишь похвала от тех, кому мы стремимся помочь.

Не желай внимания, славы или богатства. Если ты никому не известен, тебя оставляют в покое, и ты можешь идти по всей Земле, исполняя, как заповедано, свои обязанности.

А если обязанности станут тяжёлыми или ты ослабеешь в пути, не надо терять мужества, бояться или чувствовать отвращение к миру. Помни, что «ты можешь искать тишину в суматохе, одиночество в компании, свет в темноте, быть равнодушным к давлению, действовать в безнадёжной ситуации, сопротивляться искушениям, чувствовать мир во время войны и спокойствие в испытаниях».

II

Работай так, как работают честолюбивые. Уважай жизнь подобно тем, кто жаждет её. Будь счастлив как те, кто живёт ради счастья.

«Свет на Пути»

Нас испытывают самыми удивительными способами и, на первый взгляд, незначительными делами, которые часто наиболее опасны в плане искушений.

Труд, в лучшем случае, часто нежелателен по причине ментального или физического отвращения к нему. Когда стремящийся к верхнему Пути находит его, труд становится для него более обременительным по причине физического состояния тела. Всё это так, но сдаваться нельзя. Следует забыть о трудностях. Нужно работать, и если нет той работы, которой хочется, или наиболее подходящей, следует взять на себя и выполнять ту, которая представляется. Это то, что нужно более всего. Это не значит, что работа должна выполняться только потому, что она должна быть выполнена. Её следует делать так, будто это цель жизни, вкладывать в неё всё своё сердце. Возможно, человеку хватает мудрости осознавать что-то помимо этого, или, что в будущем станет лучше, однако все цели должны быть забыты, пока выполняется работа, как будто завтра не существует.

Помните, что данная жизнь – это результат Жизни Вечной. Если довелось понять немного загадку жизни, можно оценивать её прелести согласно их истинной значимости. Но это не должно быть причиной мрачного выражения лица, отравляющего радость другим людям. Жизнь для них так же реальна, как таинства для тебя. Придёт их время, как пришло твоё, приближай его для них, если можешь, делай жизнь ярче, радостней, лучше.

Если наступит твоё время голодать, надень свою лучшую одежду и говей, но не так, как те, кто постится, а как те, кто живёт истинной жизнью. Вздыхай и плачь внутри. Если не можешь отнестись к смыслу незначительных событий жизни без рыданий у всех на виду, подумай, можно ли доверить тебе таинства?

Если справился с одним или несколькими пунктами диеты, само по себе это не откроет запечатанные ворота. Если бы в этом содержался ключ, животные, пасущиеся на лугах, были бы мудрецами. Каким глубоким мистиком должен был стать Навуходоносор^[1] после того как «его заставили есть траву!»

Есть некоторые приверженцы веры, выросшие на этой земле, которые полагают мудрым отказаться от всего, что противно их вкусу: разрывают брак, считая, что он мешает их духовному развитию, или отказываются от спутника, который движется недостаточно быстро. Братья, на свете нет такого человека, который достаточно мудр, чтобы быть судьёй духовного развития любого человека. Он не только глуп, но богохульствует, если говорит другому: «Уйди! Ты препятствуешь моему возвышенному духовному развитию».

Величайшая истина состоит в простой способности понимания, или она скрыта за противоречиями. Широко распространено мнение, что адепт или мистик может достичь высшей степени, только отказавшись от общения с людьми или от брачных уз. Мудрейшие

Учителя верят, что все люди, достигшие высших степеней посвящения, когда-то были в браке. Многие, провалившиеся на испытаниях, приписывают свой провал тому, что состоят в браке. Они подобны трусливому Адаму, первому грешнику, который громко жаловался: «Во всём виновата Ева».

Одна из самых возвышенных божественных тайн о человеке, заключается в следующем: мудро лелеять то, в чём пребывает много божественности, и искать его смысл не путём растворения или расчленения, но путём соединения и усиления связей. Наши самые древние Учителя знали об этом, а Павел говорит об этом в «Послании к Ефесянам» [5:32].

Будь терпеливым, добрым и мудрым, ибо, возможно, что в следующий момент жизни луч света упадёт на твоего спутника, и ты обнаружишь, что был слепым, утверждавшим, что видишь. Помни, ты не владеешь ничем в этом мире. Твоя жена – это подарок, твои дети даны тебе в долг. Всё остальное, чем ты владеешь, дано тебе только до тех пор, пока ты владеешь этим мудро. Твоё тело – не твоё, потому что природа затребует его назад как своё имущество. Подумай, о человек, разве это не высшее высокомерие – критиковать какую-либо сотворённую вещь, в то время как ты, нищий, живёшь в одолженной одежде?

Если несчастье, нужда и горе на время выпали на твою долю, будь счастлив, что это не смерть. А если смерть – будь счастлив, что жизнь окончена. Предположим, ты богат и говоришь о добре, которое можно сделать с его помощью. Имея богатство, и только говоря о том, как много добра можно сделать с его помощью, поистине ты потеряешь свой путь. Весьма возможно, что ты никогда не будешь богаче, чем сейчас, следовательно, желай делать добро с тем, что у тебя есть, и делай его. Если у тебя ничего нет, знай, что это самое лучшее и самое мудрое для тебя, ибо так же непременно как то, что ты ропщешь и жалуешься сейчас (когда у тебя ничего нет), ты непременно поймёшь, что «у того, у кого ничего нет, будет взято даже то, чего у него нет». Это звучит противоречиво, но в действительности в этом есть гармония. Житейская работа подобна оккультной, обе являются результатом собственных усилий и воли. Ты не настолько наивен, чтобы верить, что тебя поднимут в небеса, как древнего пророка, однако ты надеешься, что кто-то окажется рядом и подтолкнёт тебя туда.

Знайте же, ученики, что вы можете подняться только собственными усилиями. Поднявшись, вы найдёте многих, кто будет сопровождать вас на вашем одиноком Пути. Но ни им, ни вашему Учителю не будет позволено толкать или тянуть вас даже на шаг дальше.

Всё это очень важная часть подготовки к посвящению.

Ваше внимание и ожидание направлены на некое великое и удивительное событие, которое позволит вам узнать то, что сокрыто, что вас ждёт посвящение. Этого никогда не произойдёт. Только тому, кто изучает и постигает все вещи такими, каковы они есть, будет позволено войти – без блеска молний и раскатов грома. Он входит в дверь спокойно и незаметно, как прилив в ночное время.

Живи правильно, старайся понять смысл каждого события. Старайся найти смысл всего живущего и жди большего Света. Истинный посвящённый не вполне осознаёт, что он преодолевает, пока им не получена новая степень посвящения. Если вы стремитесь к Свету и посвящению помните, что ваши заботы возрастут, испытания станут тяжелее, появится много новых семейных обязанностей. Только у того есть надежда, кто может понять их и справиться с ними терпеливо, мудро, спокойно.

III

Если стремитесь работать, чтобы принести добро миру, глупо стремиться включить весь мир в свои усилия. Если возможно помочь или научить одну душу – это будет хорошее начало и это лучше, чем даётся многим другим.

Не бойтесь ничего видимого в природе. Не бойтесь никакого влияния, оказываемого сектами, верованиями или обществом. Каждое из них основано на единой истине или, в крайнем случае, на части её. Не надо считать, что вы владеете большей частью Истины, требуется только, чтобы вы нашли всю истину, которой владеет каждый. Вы не воюете ни с кем. Вы ищете мира, следовательно, самое лучшее – находить добро во всём, потому что это приносит мир.

Написано, что тот, кто живёт Жизнью, познает доктрину. Совсем немного людей во всём мире понимает значимость Жизни.

К пониманию Жизни не приведёт ни интеллектуальное философствование о ней, пока разум отказывается решать эти проблемы, ни выслушивание восторженного бреда, «облачённого в элементал», галлюцинации которого являются порождениями астрала. К пониманию Жизни не могут привести также и рассказы из опыта других учеников. Ведь всегда есть те, кто может понять написанную божественную Истину как таковую только в том случае, когда она выражена цветистым потоком слов и правильно расставлены знаки препинания.

Помните следующее: если вы живёте каждый день своей жизни с возвышенной целью и бескорыстным желанием, каждое событие будет иметь глубокое значение, оккультный смысл, и по мере вашего познания их важности, вы становитесь всё более пригодным для высшей работы.

На пути нет розариев, чтобы слоняться без дела, нет раболепных слуг, чтобы развлекать кого-то золотыми палочками из страусовых перьев. Невыразимый Свет не будет падать на вас каждый раз, когда вы думаете, что увеличили фитиль. Вы не найдёте себя плавающим в астральном теле для собственного удовольствия и восхищения остального мира просто потому, что пытаетесь разыскать мудрость.

Тому, кто скован чем-то, а значит, мыслит узко, вдвое трудней продвигаться вверх. В церкви можно найти столько же мудрости, сколько сидя на столбе, пока ногти не прорастут сквозь руки. Жизнь нельзя понять путём крайностей или фанатизма.

Будь умеренным во всём, более всего в осуждении других людей. Глупо неумеренно потреблять алкоголь. Столь же глупо быть пьяным от воздержания. Люди хотят иметь особые способности или творить чудеса. Знаешь ли ты, о человек, какими способностями владеет мистик? Знаете ли вы, что ради каждого такого дара он отдаёт часть себя, что только в муках ума, земной скорби и почти всей кровью его сердца получены эти умения? Не думаешь ли ты, брат мой, что тот, кто поистине обладает ими, захочет продать их по доллару за каждое или другую цену? Тот, кто намерен торговать такими вещами, находится дальше от своей цели, чем тогда, когда был рождён.

Существуют способности и силы. Возможно, не совсем такие, как вы представляете. Послушайте об одной из этих способностей. Тот, кто поднялся к определённой точке, находит, что сердца людей открыты для него подобно книге. А далее ему становятся ясными побуждения людей. Другими словами, он может читать в сердцах людей, но только если он бескорыстен. Использовав хоть раз эгоистично эти знания, он найдёт, что книга закрылась, и он не может больше читать её. Подумайте, братья мои, позволит ли он себе продать хоть одну страницу из этой книги?

Время, которого не существует за внутренним кругом этого маленького мира, по всей вероятности, имеет огромное значение для физического человека. Иногда приходит время, когда он думает, что совсем не движется по пути прогресса, что он ничего не получает из некого мистического Источника. Уже то, что он думает об отсутствии прогресса, является свидетельством, что он движется вперёд. Единственные, кого надо бояться, – это живые мертвецы. То, что люди получают из мистических источников, обычно часто повторяется таким тихим, ненавязчивым голосом, что те, кто ожидает услышать крик на ухо, склонны не заметить этого.

Не побуждай никого понимать вещи так, как ты их понимаешь, ибо очень возможно, что когда проснёшься утром, ты можешь увидеть их по-другому. Мудрее оставить предмет разговора в покое, потому что ни одного человека нельзя убедить абсолютно. Это всё равно, что дуть против ветра.

Над одной дверью было надписано: «Оставь надежду всяк сюда входящий». Сотни лет понадобились для того, чтобы немногие поняли, что у мудрецов нет ни малейшего желания иметь возле себя в мистериях множество безнадёжных. Нужно оставить надежду на удовлетворение страстей, любопытства, амбиций и желания достичь чего-то. Но есть и другая Надежда – истинная. Мудр тот, кто достиг этого знания. Вместе с сестрой, Терпением, они – крёстные матери правильной Жизни и двое из десятка, который помогает Учителю.

Сноски

↑ Даниил [4:16, 32, 34] говорит о том, как царь Навуходоносор восстал против Бога и в наказание ел траву 7 лет. – Прим. перев.

[1] Даниил [4:16, 32, 34] говорит о том, как царь Навуходоносор восстал против Бога и в наказание ел траву 7 лет. – Прим. перев.

[1]