Гартман Ф. - Практические наставления для изучающих оккультизм: различия между версиями

м
+главы 7-11
мНет описания правки
м (+главы 7-11)
Строка 400: Строка 400:
{{Стиль А-Подпись|A. B.}}
{{Стиль А-Подпись|A. B.}}


{{Стиль А-Заголовок уровня|2|VII. Интуиция<ref> Первая публикация: Practical Instructions for Students of Occultism. VII. Intuition. ''The Theosophist'', November, 1884. P. 36-38. Авторство Ф. Гартмана обозначено в конце статьи буквами “A.B.”, что значит “американский буддист” (''примеч. перев''.).</ref>}}
{{Стиль А-Подзаголовок|Вера и способность к разграничению понятий}}
{{Стиль А-Эпиграф|"Без веры нет величия в этом мире."
|Сэр Булвер-Литтон
|200px}}
Каждый человек от рождения обладает зачатками тех или иных оккультных способностей. Однако у большинства людей они так и остаются “дремлющими” и неразвитыми. Для того чтобы по-настоящему развить и привести их в действие, человек должен пройти три обязательных этапа: этап ''учёбы'', этап ''понимания'' и этап ''работы'', или, как определил их Э. Леви, этапы ''теории'', ''осмысления'' и ''адаптации''. Следствием учёбы становится понимание. Если же главная цель первого этапа не достигнута, то не произойдёт и подлинного осмысления. С другой стороны, если обретённое знание будет оторвано от практической деятельности, от ''работы'', то его невозможно будет приноровить ни к какой практической цели: оно так и останется мёртвой буквой. И только направляемая знанием работа при поддержке регулярного практического опыта способна развить волю и сформировать постоянно действующую Силу.
Злейшими врагами Силы являются ''сомнение'' и ''страх''. Надёжнейшим её помощником выступает ''вера''. Всё, что мы делаем каждый день — ходим ли, двигаем ли руками или ногами, — мы совершаем легко и непринуждённо лишь потому, что внутри нас присутствует неколебимая вера в то, что мы способны совершать подобные действия. Иногда, однако, встречаются случаи, когда у человека наступает паралич воли: больной не может самостоятельно передвигаться лишь потому, что ему не хватает веры в то, что он способен это сделать. Но твёрдая воля вкупе с полной уверенностью в успехе способна вершить чудеса. Неуверенный в себе врач может совершить массу ошибок, а если его собственные сомнения разделяют вместе с ним и его клиенты и больные, то никакой пользы такой врач никому не принесёт, тогда как любой невежественный коновал или шарлатан может легко достичь успеха, если его уверенность в себе передаётся также и другим, ибо в этом и лежит главная предпосылка успеха.<ref> Примером этого может служить эффект плацебо (''примеч. перев''.).</ref>
Таким образом, даже не подкреплённая глубокими знаниями вера может оказаться полезнее не подкреплённого твёрдой верой — а значит, и бездействующего — знания. Несокрушимая вера, даже если она и покоится на ложных представлениях, способна приводить к удивительным результатам. К примеру, медиум, твёрдо убеждённый в способности своих “духов” проявляться, не подвергает эту их способность ни малейшему сомнению — для этого нужны, дескать, лишь “благоприятные условия” и желание “духов”. Но если только он попытается осуществить эти манифестации при помощи одной лишь собственной силы воли, в которую сам не очень-то и верит, то, как правило, ничего у него не получится, и ему придётся прибегнуть к одному лишь средству — обману. Польза от любой молитвы или какого-нибудь обряда как раз и состоит в их способности порождать в человеке веру и ещё более укреплять её. Вера может приводить воображение человека в состояние экзальтации, и тогда он перестаёт ощущать боль, способен исцелять болезни, совершать геройские поступки и превращать самый ужасный ад в настоящие райские кущи.
Как пишет сэр Булвер-Литтон, “жертвами всякой призрачной нежити обычно становятся те, в ком живут высокие порывы, но претворить их в жизнь им мешает лишь одно: их собственный страх”. Страх и сомнение — вот два адских порождения невежества, влекущие человека к погибели. Вера же — это белокрылый ангел, отдающий свои крыла человеку и дарующий ему силу. “Сансаятма винасьяти (“сомневающийся погибнет”)”, — говорит Кришна своему любимому ученику, Арджуне.<ref> См. Бхагавадгита. Гл 4, ст. 40. Полный текст этого четверостишия звучит так:
“Тот, кто полон сомнений, без веры,
не имеющий знания, — гибнет;
сомневающийся теряет
и другой мир, и этот, и счастье” (перевод В.С. Семенцова) (''примеч. перев''.).</ref> Однако на пути к успеху человека подстерегают и два других врага: ''забывчивость'' и ''небрежение''. Та душа, которая неясно представляет себе цель, к которой стремится, зачастую чахнет, и для подкрепления сил ей требуются неустанные усилия. Как и в случае с волей и воображением, для укрепления веры необходима постоянная практика. Чем отчётливее осмысляется идея, тем полнее она будет и реализована. Именно этой задаче и служит множество разнообразных знаков, символов и слов, которые широко применяются при отправлении различных религиозных обрядов и при совершении магических операций.
Никакой знак, как и никакая буква или слово, не несут в себе никакой пользы, если не передают определённого смысла и если этот смысл глубоко не осознаётся тем, кто данный знак применяет. Поэзия Шекспира и Шиллера, красноречие Демосфена и логика Платона останутся пустым звуком для того, кто слышит их, не понимая их языка. Точно так же и любой магический знак — пусть даже он и заключает в себе самую могучую силу — окажется просто бессмысленным рисунком для того, кто не может понять его смысл. Однако для того, кто искушён в оккультной науке, даже самая простая геометрическая фигура — обычная линия или точка — будет заключать в себе огромный смысл.
Давайте для примера обратимся к ''пентаграмме'', то есть пятиконечной звезде. Когда-то суеверные и простодушные люди верили, будто самые злые бесы улетят в ужасе прочь при одном только виде этого знака. Они были убеждены, что он способен защитить их жилища от колдунов и ведьм. Где только знак этот нельзя встретить: на коробках с товарами он изображается в качестве торговой марки, на торгующих алкоголем магазинах и на домах разврата в виде украшения, а в штате Техас этот знак служит в качестве официальной печати. Если не понимать его смысла, то он — ничто, просто самая обыкновенная геометрическая фигура. Тем не менее, при мудром его применении человек может обратиться в бога.
Знак этот символически изображает (помимо всего прочего) человеческий микрокосм и его власть над силами природы. Четыре нижних треугольника означают силы четырёх стихий природы, включая все их корреляции и взаимодействия. Они указывают на подстерегающие человека опасности со стороны физического и астрального планов бытия, а также на искушения, которым человек подвержен вследствие наличия у него чувств. Однако все эти треугольники взаимосвязаны с верхним треугольником — обителью мудрости и разума, — треугольником, на который все они оказывают своё воздействие, но который и сам воздействует на всех них. Научившись управлять низшими инстинктами при помощи мудрости, человек обретает власть над силами природы.
Рисуя этот знак, мы должны быть крайне осторожны: необходимо чётко прорисовывать каждую линию, не оставляя никаких пропусков. Это значит, что мы должны постоянно удерживать ''все'' страсти под контролем. Стоит позволить хотя бы одной-единственной любимой страстишке проникнуть в храм без надзора, как вся гармония целого тут же разрушится. Однако, вписывая все элементы нижних треугольников в высший и подчиняя их тем самым высшему, мы устанавливаем равновесие. Результатом этого станут сила и бессмертие. А образуемый вершинами треугольников круг обратится в квадрат, символ совершенства, и это будет означать, что человек выполнил своё предназначение.
Тому, кто владеет знанием, один-единственный знак может сказать гораздо больше того, что может быть выражено на несовершенном человеческом языке.
“Христианин” в знаке ''креста'' видит образ орудия пытки и смерти. Для оккультиста же это символ двух главных энергий природы: энергии притяжения и энергии отталкивания, материи и духа, мужского и женского начал. Точка пересечения двух прямых олицетворяет центр мудрости, “''розу креста''”, центральное солнце Вселенной. Владеющий этим знаком — то есть тот, кто обрёл мудрость (центральная точка) и умеет верно управлять противодействующими силами природы, — всегда и во всём будет одерживать победу. Выражение ''In Hoc Signo Vinces<ref> “Сим победишь” (''лат''.). По легенде, эту фразу увидел римский император Константин Великий вместе с крестом на небе перед битвой у Мильвийского моста в 312 году. Видение было воспринято Константином как знак божественного вмешательства и обещание победы (''примеч. перев''.).</ref>'' вовсе не означает, что для достижения успеха в жизни мы всегда должны прицеплять этот знак к своей одежде. Нет, это значит, что мы должны понимать смысл этого знака и уметь пользоваться им.
Одним из важнейших знаков, точное понимание которых дарует человеку силу, являются два сплетённых друг с другом треугольника, окружённых изображением змеи, кусающей собственный хвост. <ref> Именно этот знак и был выбран в качестве официальной эмблемы Теософского общества (''примеч. перев''.).</ref>
Человек, глубоко понимающий смысл этого знака, владеет знанием законов эволюции и инволюции<ref> Иными словами, развёртывания и свёртывания космоса (''примеч. перев''.).</ref> — законов, по которым происходит нисхождение духа в материю и обратное восхождение материи к духу. Он знает о том, что в вечности действуют некие нескончаемые циклы вместе с их “днями” и “ночами”. Нам хорошо видны шесть точек в образованной треугольниками звезде. Седьмую же, расположенную в самом центре, увидеть невозможно. Из этого незримого центра великое духовное солнце испускает свои силы, образуя круг, периферия которого не имеет пределов и не поддаётся никакому осмыслению. Это солнце то развёртывает из себя системы миров, то свёртывает их обратно, втягивая назад в своё лоно.
Любой знак всегда выражает ту или иную идею и помогает нам глубже осмыслить эту идею. Но ни один знак не принесёт пользы, если не уметь его правильно применять. Как гласит старая пословица, “благими намерениями вымощена дорога в ад”. Однако и никакое намерение не принесёт нам пользы, покуда оно не приведено в действие. Чтобы ''воля'' принесла хоть какой-то результат, она должна стать действием. Направляемая мудростью активная воля олицетворена в каббале в образе ''Слова''. Выражение “в начале было слово” означает, что, проявившись посредством ''силы'', ''мудрость'' превратилась в ''действие'' и тем самым вызвала к бытию всю Вселенную.
Любое слово, любой язык служат для выражения той или иной мысли. Но никакой язык, никакое слово не могут быть совершенны, если выражают назначенный им смысл несовершенным образом. На нынешнем этапе цивилизации слова служат в основном лишь для того, чтобы скрывать собственные мысли и производить на других ложное впечатление. А коль скоро слова наши фальшивы, то таковы же и следующие за ними действия: слова, лишённые мудрости, и действия, лишённые правдивости. Умение совершенным образом выражать ту или иную идею и составляет искусство ''магии'', тогда как любое воздействие на воображение человека в целях создания у него ложного впечатления, является колдовством, обманом и ложью, особенно если это делается сознательно в целях получения путём мошенничества личных выгод.<ref> При короле Людовике XV парламентом был принят и утверждён указ следующего содержания: “Всякая [дама — ''перев''.], которая с помощью ли палочек [для нанесения макияжа — ''перев''.] или белил, духов, эссенций, искусственных зубов, накладных волос, ваты, железных корсетов, обручей, обуви на высоких каблуках или накладных бёдер попытается привлечь к браку любого мужчину, являющегося подданным Его Величества, будет привлечена к ответственности за колдовство и объявлена неспособной к браку” (''примеч. автора'').</ref>
А такое колдовство совершается каждый день и встречается среди практически всех слоёв общества: это может быть и выступающий с кафедры проповедник, ловко создающий у аудитории впечатление, будто держит в собственных руках все ключи от неба и ада, и надувающий своих покупателей купец. Действия такого рода публично осуждаются, но в тайне совершаются. А поскольку мораль человечества отстаёт от его же интеллектуального развития, то это значит, что подобные действия будут повторяться и впредь, и закончится всё чёрной магией, которая и приведёт в конечном счёте народ к гибели.<ref> Читатель может подумать, что под вышеупомянутое определение подпадают также и различные иллюзионисты, которых также следует считать волшебниками. На самом деле это не так. Хотя во время подобных выступлений и происходит обман чувств, а сами выступления и устраиваются с целью извлечения выгоды, они, тем не менее, проводятся с согласия зрителей, которые отлично сознают, что будут обмануты, и основной элемент мошенничества в них, таким образом, отсутствует. А вот когда участники публичных сеансов оскорбляет “медиумов”, то происходит это потому, что они считают себя жертвами мошенничества. Иллюзионисты обычно таким нападкам не подвергаются (''примеч. автора'').</ref> Подобную судьбу уже разделили некоторые прежние цивилизации, и действие этого закона мы можем наблюдать в наши дни.
В той же мере, в какой растут силы добра, нарастают и силы зла, ибо ни добро, ни зло в абсолютном смысле не могут существовать по отдельности, сами по себе. Это — лишь соотносительные термины, а значит, и то, и другое может существовать только в связке друг с другом. Вот почему порой бывает чрезвычайно трудно распознать, что есть добро, а что зло. Поэтому самой первой способностью, которой должен овладеть изучающий оккультизм, является способность к ''разграничению понятий''. Если бы никогда не было нарушено изначальное равновесие, то не возникло бы и никакой жизни. Если полюса у магнита нейтрализуют друг друга, то не может возникнуть и никаких магнитных явлений. Когда чувство любви уравнивается с чувством ненависти, то в результате рождается безразличие.
На планах относительного бытия любая избыточность в ту или другую сторону всегда вредна. На плане же ''абсолюта'' никакой избыточности возникнуть не может, поскольку абсолют бесконечен уже сам по себе. Никакой избыточности не может присутствовать ни в ''абсолютной'' справедливости, ни в ''абсолютной'' мудрости, ни в ''абсолютной'' истине. На низших же планах бытия всё должно взвешиваться на весах с помощью способности к разграничению понятий.
Если мы умеем чётко отличать одно от другого и способны оценивать всё по достоинству, тогда мы можем сказать о себе, что овладели подлинной оккультной силой. Если нам необходимо произвести какое-то механическое или химическое действие, то мы должны научиться точно отличать одни силы природы от других. Если вы хотите управлять каким-нибудь человеком, то вам следует сначала глубоко изучить его и затем отождествить себя с его чувствами, но при этом и ментально, и духовно вы всегда должны оставаться над ним. Если же вы хотите управлять тем или иным духом, то должны сперва войти в сферу его доминирующей мысли, затем морально подняться над ним, и тогда вы сможете привлечь его к себе и тащить за собой куда только вам заблагорассудится.
Лишь обладая разумным и взвешенным умом, и можно научиться строгому разграничению понятий и уметь отличать реальное от его вечно изменяющихся форм. Только обладая таким умом, и можно погружаться в скрытые тайны природы, в слепящую тьму её бездн. Только такой ум и позволит человеку открыть в себе внутреннее зрение и те великие силы, которые перейдут к нему в процессе ''посвящения''. Достигшему этой ступени уже больше не нужно будет заниматься поисками учителя-''Адепта''. Жаждущий дальнейшего обучения, он сам привлечёт Адепта к себе, как привлекает и обычного человека к себе любая красота — будь то даже красота какого-нибудь животного или полевого цветка.
Будет ли взошедший на вершину высокой горы просить кого-то принести ему чистого воздуха? Нет, ведь чистый воздух окружает его со всех сторон. Царство мудрости не имеет пределов в своём пространстве, и если человек обладает восприимчивым умом, то он не будет страдать от недостатка притока божественного вдохновения. Вдохновение же предполагает наличие у человека возвышенных устремлений, а стремиться к чему-то высокому ''лучше всего в действии''.
Способность к точному разграничению понятий или, иными словами, умение воспринимать истину ясно и отчётливо, когда она уже не оставляет у человека ни малейших сомнений в своей истинности, и называется ''интуицией''. Такова наивысшая степень интеллектуальной деятельности, и она является итогом практики и развития человека, имевших место как в одном из его предыдущих воплощений, так и в нынешнем. Это и есть тот самый наивысший ''разум'', а потому и плоды его не могут противоречить тем результатам, к которым мы приходим путём [логического] рассуждения, при условии, что будем рассуждать с позиций наивысшего плана бескорыстной мысли. Однако на низших планах бытия наши личные интересы могут приходить в противоречие с велениями нашей интуиции, и если мы на долгое время перестанем внимать голосу интуиции и ''совести'', то восприятие духа у нас затуманится и мы утратим этот дар наивысшей интуиции.
В той школе, которую проходят все ученики-оккультисты, имеется много классов. Каждый класс — целая жизнь. И время каникул в ней может наступить чуть раньше, чем усвоен тот или иной урок. А то, что уже усвоено, может за время каникул и забыться. Однако общее впечатление всё равно останется, а то, что было однажды выучено, может легко вспомниться опять. Вот почему разные люди и обладают разными талантами. Вот почему одни люди больше расположены к добру, а другие — ко злу. Ни одно усилие никогда не пропадает зря, каждая причина производит соответствующее следствие. При этом никому не обещано никаких поблажек, и никакого искупления собственных грехов за чужой счёт не бывает. Слеп и глух великий закон справедливости, и каждому воздаёт он по его собственным заслугам и прегрешениям. Но если человек свободен от корыстных мечтаний о награде, если он малодушно не трепещет от страха перед наказанием, если имеет в себе мужество поступать достойно, потому что просто не может поступать иначе, то такой человек выстроит всю свою внутреннюю жизнь в соответствии с этим законом, и лишь в гармонии с этим законом обретёт он свою ''Силу''.
{{Стиль А-Подпись|A. B.}}
{{Стиль А-Заголовок уровня|3|VIII. Реальное и нереальное<ref> Первая публикация: Practical Instructions for Students of Occultism. VII. The Real and the Unreal. ''The Theosophist'', December, 1884. P. 54-57. Авторство Ф. Гартмана обозначено в конце статьи буквами “A.B.”, что значит “американский буддист” (''примеч. перев''.).</ref>}}
{{Стиль А-Эпиграф|“Нет бога, кроме Бога”.
|Коран<ref> По-арабски эта фраза звучит следующим образом: '''لا إله إلا الله'''" ("Lā ʾilāha ʾillā llāh") (''примеч. перев''.).</ref>
|200px}}
В необъятных просторах Вселенной мы всюду наблюдаем практически бесконечное разнообразие форм. Эти формы принадлежат различным царствам природы и проявляются в неисчерпаемом богатстве внешних обличий. По самой своей сути образующая эти формы субстанция, насколько нам известно, может состоять из того же материала, что и структура этих форм, однако её качества, такие как плотность, вес, химическая активность и т. д., могут различаться. Саму субстанцию мы не видим, а видим лишь формы, которые отличаем друг от друга по их особым атрибутам — они-то и воспринимаются нашими органами чувствами. Благодаря этим атрибутам мы можем отличать одну форму от другой и давать каждой особое название, выделяя её среди других форм. Если, к примеру, мы смотрим на дерево, то у нас нет никаких научных ''доказательств'', что та вещь, которую мы видим перед собой, является именно деревом. И если мы никогда перед этим не видели ни одного дерева, то не будем и знать, что такое “дерево”. Если же ранее нам уже доводилось видеть похожие вещи, которые были известны как “дерево”, то наша интуиция подскажет нам: то, что мы сейчас видим перед собой, должно быть именно деревом и не может являться ничем иным.
Всё, что находит для себя выражение в той или иной форме, принято называть “вещью”, но любая вещь способна принимать различные формы, хотя субстанция её при этом будет оставаться прежней. Так, воду можно заморозить и превратить в лёд, а можно с помощью теплоты преобразовать в пар: иными словами, её субстанция может обретать разнообразные атрибуты, но при этом она будет сохранять свою сущность, даже когда будет переходить в невидимое для человеческого глаза состояние. Её атрибуты могут исчезнуть из поля нашего зрения совсем, и, тем не менее, вещь будет продолжать существовать в виде идеи.
Любая материальная вещь есть не что иное, как символ или внешнее выражение той или иной идеи. Мы можем дать вещи имя, но при этом сама вещь будет всегда скрыта от нас непроницаемой пеленой.<ref> И. Кант называл это ''Dinge an sich'' (“вещь в себе”), отличая от ''Erscheinungen'' ("вещей как они нам кажутся") (''примеч. перев''.).</ref> Мы можем провести известный эксперимент, в ходе которого будем создавать условия, при которых одна и та же вещь, не изменяясь по форме, будет попеременно восприниматься то одним нашим органов чувств, то другим. Но, тем не менее, то, что образует саму суть вещи, мы никогда не сможем ни воспринять своими органами чувств, ни представить себе в своём воображении. Будь мы способны отделить ту или иную простую субстанцию от её атрибутов и сумей мы произвольно наделить её другими атрибутами, то смогли бы превратить одно тело в другое: именно так, к примеру, и происходило превращение неблагородных металлов в золото.
Чтобы проиллюстрировать эту мысль, давайте возьмём самую обыкновенную трость. Она изготовлена из дерева, но дерево не составляет сущности трости, поскольку дерево не есть сама трость, ведь последняя может быть изготовлена и из чего-то другого, но при этом быть именно тростью. Собственно трость мы неспособны воспринять ни одним из своих органов чувств. Всё, что мы можем, это лишь наблюдать её атрибуты: её протяжённость в пространстве, её цвет и плотность. Мы можем почувствовать её вес, а если ударить по ней, то услышать звук. Каждый из этих атрибутов — или даже все целиком — мы можем произвольно изменить, но, несмотря на это, вещь останется именно тростью, поскольку тростью эту вещь делает идея.<ref> Платон называл эти идеи εἶδος или ἰδέα (''примеч. перев''.).</ref> Давайте сожжём эту трость, и тогда её субстанция и форма совершенно изменятся. В этом случае трость перестанет существовать как трость на физическом плане бытия, однако идея трости [“трости вообще” — ''перев''.] при этом не исчезнет: как идея трость будет продолжать существовать и далее, хотя как таковая она уже не будет иметь никакой определённой формы.
А теперь давайте эту лишённую всякой формы идею наделим какими-то новыми атрибутами и эту новорождённую идею оденем в материальную одежду. В этом случае мы окажемся в состоянии превратить нашу идеальную трость во всё, что только сможет прийти нам в голову. На физическом плане бытия это способны делать адепты. На плане же ума всё происходит совершенно иначе. Так, с помощью всемогущей силы воли каждый из нас может ежедневно изменять собственные желания, устремления и вкусы, превращая тем самым человека — даже на физическом плане бытия — в какое-то совершенно иное существо.
Никто никогда не видел подлинного человека. С помощью своих органов чувств мы можем только воспринимать качества, которыми он обладает. Человек не в состоянии увидеть самого себя: он может говорить лишь о ''своём'' теле, о ''своей'' душе и ''своём'' духе. Именно эта тройственность и образует то, что мы считаем ''Человеком''. Именно это и придаёт ему характер. Подлинное же “эго”, воплощение ''Абсолюта'', представляет собой такую лишённую формы идею, сформулировать или осмыслить которую мы не в состоянии. В качестве лишённой формы идеи, но при этом выступая индивидуальной единицей, он и вступает в материальный мир, формирует из себя ту или иную новую личность, обретает новый опыт и новые знания, проходит через  радости и превратности [физической — ''перев''.] жизни, а затем, миновав долину смерти, вновь возвращается в то царство, в котором по прошествии многих веков его форма перестанет существовать. Когда же пробьёт его час, эссенция его снова выйдет на подмостки, чтобы сыграть очередную роль в драме земной жизни. Его форма и личность будут иными, а подлинное его “эго” останется одновременно и тем же самым, и не совсем тем же самым, благодаря тому, что в течение [физической] жизни оно обретёт новые атрибуты и изменит свои характерные черты.
Чем же может быть это подлинное “эго”, которое называют единственной реальностью, как не самим ''Абсолютом'', который обретает относительное сознание, вступая в контакт с материей? А насколько человек вообще может быть уверен в том, что он действительно существует? Все доказательства этого хранятся в нашем сознании, в ощущении, что мы осознаём своё существование. Но сознание, взятое в один момент нашей жизни, отличается от сознания, которое мы можем зафиксировать в другой момент, ведь в окружающей нас среде постоянно происходят изменения, а значит, меняются и поступающие в наше сознание впечатления. Изменения нам жизненно необходимы — однообразие явилось бы для нас пыткой. Возьмём, например, двух или более человек: все они родились и воспитывались в абсолютно одних и тех же условиях, а затем в течение жизни получали только одни и те же впечатления. В этом случае мы увидели бы, что все они мыслят и чувствуют совершенно одинаково, и сознание у всех у них абсолютно одно и то же. Иными словами, все они представляли бы, по сути дела, одного-единственного человека.
В какой бы форме жизнь ни проявляла своего существования, её существование всегда носит лишь относительный характер. Так, относительный характер носят и понятия “добро” и “зло”, поскольку то, что хорошо для одного человека, может оказаться дурным для другого. Само слово ''существование'' — это относительный термин, поскольку предполагает состояние, противоположное несуществованию. Относительным термином является также и слово “истина”, поскольку то, что является истинным в одном смысле, может оказаться ложным в другом. Когда мы пытаемся выявить разницу между истинным и ложным, то не должны доверяться своим органам чувств. Например: мы ясно видим, что солнце всегда восходит на востоке, что оно проходит свой путь по небу в течение дня, а затем вновь исчезает из поля нашего зрения на западе. Однако любому ребёнку сегодня хорошо известно, что это мнимое движение — всего лишь иллюзия, вызванная вращением Земли. А ночью мы можем над своей головой наблюдать “неподвижные” звёзды. Они кажутся нам такими крохотными, такими незначительными в сравнении с огромными просторами суши и океанов на нашей Земле. Тем не менее, мы отлично знаем, что звёзды эти представляют собой гигантские пылающие солнца, а наша матушка Земля по сравнению с ними — просто пылинка.
Ничто не представляется нам более спокойным и безмятежным, чем твёрдая почва под нашими ногами. Однако Земля, на которой мы живём, мчится с гигантской скоростью сквозь пространство. Горы нам кажутся воплощением самой вечности, но мы знаем, что огромные континенты способны погружаться под воду океанов, а затем вновь восходить над их поверхностью. Приливы и отливы создают у нас впечатление, будто вода то прибывает, то убывает, однако недалёк тот день, когда мы обнаружим, что это так вздымается грудь нашей матушки Земли, это и порождает иллюзию. Нам кажется, что со стороны Солнца к нашей родной планете устремляется целый поток света, и, тем не менее, между Солнцем и поверхностью Земли царит тьма, поскольку там нет метеорной пыли, которая могла бы отразить солнечный свет. С другой стороны, мы со всех сторон окружены светом более высокого порядка, который, однако, представляется нам тьмой, поскольку наши телесные нервы пока ещё слишком неразвиты, чтобы быть в состоянии реагировать на воздействие ''астрального света''.
Человек с несформировавшимся умом может принять отражение в зеркале за реальность, а отзвук эха за голос реального человека. В стихийных силах природы мы бессознательно можем узнавать плоды наших собственных мыслей, и тогда, вслушиваясь в эхо этих наших собственных мыслей, мы будем принимать его за голос духов мёртвых. Мы вполне способны грезить наяву.
Если же от мира форм мы обратимся к кругу идей, связанных с относительным пространством и относительным временем, то и здесь мы сталкиваемся с той же проблемой, когда пытаемся отличить реальное от нереального. Мы видим, что свойства и того, и другого могут изменяться в зависимости от того, что́ мы принимаем за стандарт измерения и каким образом их воспринимаем. Капля воды для какой-нибудь инфузории-туфельки будет представлять собой целый океан, а один-единственный лист на дереве для живущего на нём крохотного насекомого может образовать целый мир. Если бы, пока мы спим, весь наш видимый мир вдруг съёжился до размеров грецкого ореха или, наоборот, расширился бы в тысячи раз по сравнению с его нынешним обликом, то, проснувшись, мы ничего даже не заметили бы — правда, при условии, что все изменения, в том числе и в нас самих, произошли бы с сохранением нынешних пропорций.
У маленького ребёнка ещё не бывает ясного представления о пространстве, и он может даже попытаться ухватить руками луну. А слепой от рождения человек, у которого вдруг может пробудиться зрение, оказывается не в состоянии верно соизмерять расстояния в пространстве. Нашим мыслям неведомы никакие пространства, когда за практически неразличимое мгновение они перелетают из одной части нашей планеты в другую. В основе наших представлений о пространстве лежат опыт и память, которые мы обретаем, находясь в нынешнем своём состоянии. Но умей мы перемещаться в совершенно иных условиях, то и наш опыт, и, соответственно, наши представления были бы тоже совершенно иными. Профессор Цёлльнер<ref> Иоганн Карл Фридрих Цёлльнер (1834-1882) — знаменитый германский астрофизик. Помимо того, что этот учёный внёс неоценимый вклад в астрономию, он проявлял также серьёзный интерес к медиумическим явлениям. Вместе с известным медиумом, д-ром Генри Слейдом, он произвёл обширные исследования в этой области. Разработанная им теория четырёхмерного мира и его обитателей заслуживает гораздо большего внимания, чем она получила на сегодняшний день со стороны учёных. Эксперименты, которые он провёл совместно с д-ром Слейдом, Цёлльнер подробно описал в своей книге “Трансцендентальная физика”. С немецкого языка на английский эта книга была переведена Чарльзом К. Мэсси (Johann Karl Friedrich Zöllner,'' Transcendental Physics'', London, 1880). Кроме того, в журнале “The Theosophist” (vol. 2, February, 1881. P. 95-97) вышла подробная рецензия на неё, написанная Е.П.Б.
Интерес Цёлльнера к проблемам медиумизма был враждебно встречен со стороны некоторых научных кругов, а кое-кто из числа его бывших коллег счёл его исследования простой причудой. Гонения, которым он подвергся, по-видимому, сильно подорвали его здоровье, и он внезапно скончался от удара, сидя прямо за рабочим столом, когда от роду ему было всего 48 лет (см.: H.P. Blavatsky Collected Writings. Vol. V. ''Some Inquiries Suggested by Mr. Sinnet's “Esoteric Buddhism”''. Compiler's Notes. P. 266-267) (''примеч. перев''.).</ref> называл физический план бытия трёхмерным пространством. В этом случае ментальный план являл бы собой четвёртое измерение, а духовные устремления составили бы пятое и так далее и так далее, пока мы не вступили бы на такой план бытия, где относительное пространство прекратило бы существовать вовсе, но где сами принципы, тем не менее, оказались бы вполне материальными в метафизическом смысле этого слова.
В той же мере относительным является и наше представление о времени. То, что мы сознаём, — это не само время, а лишь его измерения, поскольку время — ничто, пока не связано с ассоциациями наших идей. Человеческий ум способен получать за одну секунду лишь небольшое количество впечатлений, и, получай мы за один час лишь одно впечатление, жизнь наша оказалась бы чрезвычайно короткой. Но обладай мы способностью воспринимать, к примеру, каждую отдельную волну жёлтого луча света, частота колебаний которого составляет 509 миллиардов в секунду, то один-единственный день нашей жизни показался бы нам целой вечностью. Для заключённого, томящегося в тюрьме и не имеющего никакого занятия, время может тянуться бесконечно долго, но для человека, увлечённо занятого каким-то делом, оно пролетает стремительно. Во время сна мы утрачиваем всякое представление о времени, но если нам выпадет бессонная ночь, которую мы проведём в тяжких страданиях, то она покажется нам нескончаемо долгой. Во сне мы можем за считанные секунды пережить столько событий, на которые в обычных условиях нам потребовались бы годы и годы.
Однако при полном отсутствии сознания время перестаёт существовать для нас вообще. Известен, например, случай, когда человек во время произнесения речи получил серьёзную травму мозга неожиданно упавшим на его голову тяжёлым предметом. В результате несчастного случая выступающий прервался на полуслове и потерял сознание. Прошло несколько недель, ему была сделана операция, и к нему вернулось сознание. Но, придя в себя, он, как ни в чём не бывало, тут же продолжил свою речь именно с того слова, на котором до этого остановился.
Так и пребывающая в ''девачане'' или ''сварге<ref> Девачан и сварга — буддийский и индуистский термины, обозначающие состояние посмертия (''примеч. перев''.). </ref>'' духовная сущность не получает никаких [внешних] впечатлений и перестаёт осознавать ход времени: она целиком погружена в состояние блаженства и наслаждается лишь плодами собственного воображения, которые представляются ей такой же реальностью, какой воспринимаются нами и любые наши грёзы наяву. А те впечатления, которые с помощью своих чувств она сумела накопить за время [физической] жизни, теперь как будто вновь встают перед ней, создавая новые образы, сочетания и вариации, и так будет продолжаться до тех пор, пока не иссякнет сила этих впечатлений. Пребывая в исключительно субъективном состоянии, человек перестаёт получать впечатления от объективного мира. Если же в это состояние человек переходит лишь частично, — как, например, в состоянии некрепкого и беспокойного сна, — то доносящиеся до полубессознательного мозга ощущения способны порождать у нас самые причудливые и карикатурно искажённые идеи. Аналогично этому мы, находясь в полубодрствующем состоянии, можем созерцать и столь же карикатурно искажённые картины, доносящиеся до нас из духовного мира.
Всё есть истина, и всё есть обман в зависимости от того, с какой точки зрения на них посмотреть. “Мир реальный” и “мир нереальный” — понятия лишь относительные, и то, что может показаться реальным, подлинным для одного состояния существования, может представляться нереальным, неподлинным для другого. Всё, что нами осознаётся, реально. Если я обладаю большой силой воображения, то могу твёрдо поверить в присутствие ангелов подле меня, и тогда для меня эти ангелы будут совершенной реальностью в самом что ни на есть практическом смысле, независимо от того, что об этом могут думать другие. Если вы наделены сильным воображением, способным сотворить для вас райский сад в безжизненной пустыне, то рай этот обретёт ''для вас'' объективное существование. Если, например, душевнобольной человек вообразит себя царём, то он может радоваться этому ничуть не меньше настоящего царя и иметь при этом гораздо меньше тех хлопот, которыми обременён настоящий царь. Если человек боится дьявола, то этот дьявол и в самом деле начнёт преследовать его.
Необходимо, однако, подчеркнуть, что между порождениями болезненной фантазии душевнобольного и стойкими продуктами творческого воображения художника или мага существует гигантское различие. У душевнобольного воображение ''пассивно'', он путается в окружающих его символах, поскольку неспособен различать их смысл; его органы чувств обманывают его, и ему не хватает здравомыслия, чтобы разоблачить обман. А вот гений пользуется ''активной'' творческой способностью. Он сам отбирает для себя то, что ему нужно, а воображение наделяет это жизненной силой, и тогда плод его воображения обретает в его глазах подлинную реальность. С этой точки зрения, творческие продукты активного воображения оказываются определённо ближе к реальности, чем те обманчивые впечатления, которые с помощью органов чувств мы получаем от внешних объектов, тогда как человека, принимающего обман чувств за абсолютные реальности, нельзя назвать полностью вменяемым.
Известные нам материя и форма, пространство и время существуют только в зависимости от того, как наше сознание их воспринимает. Например форма в абсолюте — понятие, лишённое всякого смысла. Материя и пространство в абсолюте для нас попросту не существуют, поскольку мы не в состоянии их осознавать. Тот ''непознаваемый Абсолют'', о котором говорят некоторые философы, представляет собой термин, который несёт в себе лишь относительный смысл и на самом деле подразумевает, что Абсолют непознаваем для нас, лишь пока мы находимся в нынешнем своём состоянии. Нет ничего, не поддающегося познанию, для того, кто достиг состояния, в котором он способен познавать. Просто духовные истины не могут быть постигнуты с помощью одного лишь интеллекта: для их познания требуется известная степень духовного совершенства. Процесс верного осмысления или познания требует наличия трёх факторов: ''знания'', ''субъекта познания'' (того, кто познаёт) и ''объекта познания ''(того, что познаётся). Если они существуют на совершенно разных планах, то не смогут соединиться, и желаемый результат не будет достигнут. Абсолютное знание подразумевает совершенство, и, чтобы человек смог обрести его, он должен и сам быть совершенным — ''Eritis Deus''.<ref> ''Eritis Deus ''(''лат''.) — “вы будете как Бог”. Это выражение отсылает к Библии (Быт. 3:5) и связано с искушением Евы змеем в Эдемском саду. Там змей говорит Еве: "Eritis sicut dii, scientes bonum et malum", то есть "вы будете, как боги, знающие добро и зло" (''примеч. перев''.). </ref> Человек несовершенный не может познать ''Абсолют'': он может наблюдать лишь его проявления.
Абсолют, не зависящий от каких бы то ни было отношений и условий, считается изначальной причиной всех феноменов. Если мы наблюдаем проявления мудрости, справедливости, упорядоченности, гармонии, единства и т.д., то из этого мы можем заключить, что должны существовать и абсолютная мудрость, абсолютная справедливость и абсолютное единство. Он может быть только один, второго быть не может, хотя проявляться он может в различных аспектах. Всё, что существует, может  представлять собой лишь один из модусов его проявления.
Любая попытка понять и описать Абсолют с помощью одного только интеллекта будет попыткой описать вещь, не имеющую никаких атрибутов. Когда мы описываем ту или иную вещь, то это значит, что мы сообщаем обо всех её качествах, но то, что не имеет никаких качеств, невозможно ни вообразить себе, ни описать, поскольку для описания такой вещи мы должны будем облечь её в атрибуты — и тогда вещь перестаёт быть ''Абсолютом'' и становится ''относительной''. Вот почему любые теологические дискуссии о природе Бога (который и есть Абсолют) совершенно бесплодны, поскольку Бог не имеет природы, но вся Природа есть его проявление. Отрицать Бога значит отрицать саму идею существования, поскольку любой вид существования — не что иное, как одно из проявлений Бога. Когда мы заявляем о своей вере в Бога, то говорим о чём-то таком, что́ на нынешнем этапе своей эволюции мы не в состоянии охватить своим интеллектом. С точки зрения ума, — это просто абсурд. Познать Бога можно только духовным путём, а споры между деистами<ref> С точки зрения деизма, познать Бога можно с помощью ума и наблюдения за природой (''примеч. перев''.).</ref> и атеистами — это лишь словесные баталии, за которыми не стоит никакого определённого смысла. Любой человек — уже сам по себе одно из проявлений Бога, и так же, как один человек отличается своим характером от другого, так каждый человек отличается от другого и своим представлением о Боге: у каждого имеется свой бог (собственный идеал). Если же мы говорим о Боге в мужском роде, то подразумеваем под этим неиссякаемую творческую энергию — мужской принцип, — которая проявляет себя через Природу.
Как утверждают каббалисты, всё, что существует, есть Бог, и нет ничего, что не было бы Богом. Говоря о ''кетер'' (“короне” или “венце”), они лишь косвенно намекают на наличие Абсолюта,<ref> Абсолютом в каббале выступает ''Эйн-Соф'', тогда как ''кетер'' является лишь его первым проявлением (''примеч. перев''.).</ref> поскольку символ “венца” подразумевает и существование царя, которому этот “венец” должен принадлежать. Согласно оккультной науке, этот универсальный принцип, ''Единая Жизнь'', имеет различные модусы проявления. Его можно сравнить с подковообразным магнитом, два полюса которого представляют собой два различных модуса проявления: мужскую и женскую активность. Таким образом, космос можно рассматривать как проявление единого принципа, самым низким уровнем которого является материя, а самым высоким — дух. Однако провести резкую границу между ними невозможно, и пространство между двумя этими полюсами заполнено бесчисленными градациями скрытой и активной жизни в видимом и невидимых мирах. Вот почему и говорят: всё, что кажется существующим независимо от ''Единой Жизни'', представляет собой иллюзию, а единственной абсолютной реальностью является ''Единая Жизнь''.
Для того, кто не верит в существование Бога, Бог и не существует, и существование Бога ему не может быть продемонстрировано. Для того же, кто ощущает присутствие Бога, Бог реально существует, и было бы совершенно бесполезно разубеждать в этом человека, знающего Бога. Материалист не в состоянии постичь того, что для него не существует, тогда как искренне верующий человек, душа которого наполнена возвышенными устремлениями и высокими чувствами, ощущает Бога своим духовным чувством, к какой бы церкви он ни принадлежал и каким бы именем ни называл Бесконечное. В этом случае никакая логика, опирающаяся на опыт низшего интеллектуального плана бытия, не в силах разрушить того, что в его глазах является бесспорным фактом и вечной реальностью, ибо он эту реальность явственно осознаёт, отождествляет себя с нею, и отрицание Бога было бы для него равносильно отрицанию самого себя.
Те карикатуры на богов, которые рисуются различными церквями и выдаются за единственно истинного Бога, — лишь плоды несовершенного воображения.<ref> Оккультное учение признаёт божественное начало в природе. Оно лишь отказывается видеть в Боге конкретную личность, не признаёт его роли как Творца природы и существования вне природы, всего космоса. Эта позиция ясно изложена в ряде теософских произведений. Так, в “Тайной доктрине” Е.П. Блаватская пишет: "Мы отрицаем существование ''антропоморфного'' бога монотеистов, но никогда не отрицали божественного начала в природе (с. 499. Примеч. 3) . . . Это не значит, что всякий куст, всякое дерево или всякий камень представляет собой Бога или ''одного из'' богов. Наши слова означают лишь то, что каждая частица проявленного материала космоса принадлежит "Богу" и является субстанцией "Бога", какое бы низкое положение та ни занимала в своём циклическом кружении в вечностях нескончаемого становления. Это означает ещё и то, что всякая такая частичка, взятая сама по себе, и космос, понимаемый как целое, являются лишь одним из аспектов и признаков той мировой ''Единой Души'' — которую [оккультная] философия отказывается называть Богом, дабы тем самым '''не умалить''' вечные и пронизывающие собою всё '''корень и эссенцию'''” (с. 533. Примечание 1) (выделение наше — ''перев''.).
А в “Письмах Махатм А.П. Синнетту” мы читаем следующие слова: "Ни наша философия, ни мы сами не верим ни в какое существо по имени “Бог”, тем более в такое, о котором нужно говорить: “Он” да ещё и писать это местоимение с заглавной буквы . . . [М]ы отрицаем существование Бога и как философы, и как буддисты . . . Нам известно о существовании планетарных и иных духовных сущностей, но нам так же хорошо известно и то, что в нашей системе нет такого существа, как Бог — будь он хоть личным, хоть безличным. Парабрахман — это не Бог, а абсолютный непреложный закон. Ишвара же — это лишь следствие авидьи и майи, то есть неведения, порождаемого великой иллюзией. Само слово “Бог” было придумано затем, чтобы с его помощью обозначить некую неведомую причину тех следствий, природу которых человек не понимает” (Письмо № 10) (''примеч. перев''.).</ref> Как у каждого человека имеется свой собственный бог, собственный обобщённый символ всех его устремлений, так и у каждой церкви есть свой особый бог, который является результатом или продуктом развития идеалов и потребностей того коллектива людей, который называется церковью. Все они в глазах ''церквей'' являются истинными богами, поскольку отвечают их нуждам, но по мере изменения их потребностей, меняются и их боги. До тех пор, пока люди будут оставаться несовершенными, столь же несовершенными будут и их боги. Если же человек достигает совершенства, то совершенным становится и его бог. А когда совершенства неизбежно достигнет всё человечество, то у всех людей окажется один и тот же совершенный Бог, один и тот же наивысший духовный идеал и одна и та же универсальная реальность, которая получит признание как со стороны науки, так и со стороны религии, поскольку в мире может быть только одна абсолютная истина, постижение которой и есть Мудрость.
{{Стиль А-Подпись|A. B.}}
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|IX. Человек<ref> Первая публикация: Practical Instructions for Students of Occultism. IX. Man. ''The Theosophist'', January, 1885. P. 83-84. Авторство Ф. Гартмана обозначено в конце статьи буквами “A.B.”, что значит “американский буддист” (''примеч. перев''.).</ref>}}
{{Стиль А-Эпиграф|“И сказал Бог: сотворим человека...”
|Библия<ref> Быт. 1:26 (''примеч. перев''.).</ref>
|210px}}
Есть один очень важный — пожалуй, самый важный — вопрос, который люди не переставали и не перестают до сих пор задавать с тревогой, а нередко и с ужасом. Это всё тот же самый вопрос, который тысячи лет тому назад задавал египетский Сфинкс, убивавший всякого, кто пытался разгадать эту загадку, но терпел неудачу: “Что есть человек?”
Прошли века с тех пор, как вопрос этот был задан впервые. И всё это время народы уничтожали друг друга в безумных религиозных войнах, тщетно пытаясь навязать друг другу самое верное, как они полагали, разрешение этой великой загадки. Но из могил прошлого лишь вновь и вновь раздаётся всё тот же неизменный вопрос: “Что есть человек?”
А ответ-то не так сложен, как кажется. Если отбросить все религиозные и научные предрассудки и прислушаться к голосу интуиции или её детища, ''здравого смысла'', то мы услышим, как она говорит нам: человек — это одинокий луч разлитого по Вселенной божественного Света, общего первоисточника всего, что существует. Он — подлинное дитя великого духовного Солнца.
Как любой луч нашего Солнца обретает визуальную активность лишь при его взаимодействии с частицами пыли, так и божественный луч способен поглощаться и отражаться материей. На какое-то время он соединяется с материей и возносит к Солнцу те элементы, которые достаточно утончены, чтобы преодолеть силу притяжения Земли.
Солнечный луч играет с волнами океана. А теплота, создаваемая при соприкосновении воды с льющимся сверху светом, извлекает из морских глубин утончённый материал, который в виде испарений поднимается к небу. Словно “призраки морей”, эти пары́ затем блуждают в виде облаков, принимая самые разнообразные формы. Играя с ветрами, они свободно плывут по воздуху, пока не наступает время, когда их накопленные энергии вновь пробуждаются к активности и заставляют свою субстанцию вновь спуститься на землю.
Точно так же поступает и божественный луч: пребывая на земле, он соединяется с материей, впитывая в себя и усваивая всё, что только ему заблагорассудится. Как бабочка перелетает от цветка к цветку, пробуя на вкус нектар каждого, так и человеческая монада переходит из одной жизни в другую и перелетает с одной планеты на другую, набираясь опыта, знаний и сил. Когда же день её жизни подходит к концу, наступает ночь, а вместе с ней приходит и состояние сна, и тогда ей являются видения некой яркой реальности. Вокруг неё плавают массы астрального “мусора”, гонимые туда и сюда наполняющими их пристрастиями, пока, наконец, они не возвращаются каждая к своему родительскому элементу и не растворяются целиком в астральном плане бытия.
Дух же поднимается к своему первоисточнику, унося с собой за пределы материи плоды приобретённого опыта. Любовь и разум человека — вот две силы, которые не перестают действовать и за пределами могилы или дыма погребального костра. Прежде чем сила их энергий полностью иссякнет, она будет сохраняться ещё в течение долгих и долгих веков.
Чистый же луч со всеми своими побуждениями, обретёнными за время последнего посещения земли, вновь устремится к соединению с материей и снова выстроит для себя очередную темницу в виде живой “глины”, и тогда он, всё тот же прежний актёр, вновь явится на подмостки, чтобы сыграть новую для него роль в бесконечно меняющейся драме жизни.
Материал для строительства нового дома ему поставляют те впечатления, которые он почерпнул в своих прежних жизнях. Бывший ленивый богач может теперь оказаться последним бедняком. А трудолюбивый работник может развить в себе такие качества, которые заложат в нём основания для возвышения как в нынешней, так и в следующей жизни. Страдания в одной жизни могут породить в человеке стойкость и терпение, которые окажутся весьма полезными качествами в его новой жизни. Трудности могут развить в человеке выносливость; самоотречение укрепит волю; вкусы, выработанные в одной жизни, могут стать нашими поводырями в другой, а накопленные прежде энергии заработают, когда того в соответствии с вечным законом причин и следствий потребуют обстоятельства, складывающиеся в период существования на материальном плане бытия: будь то в нынешней, либо в следующей жизни.
Несмышлёный ребёнок может обжечь себе пальцы, дотронувшись до огня. Повзрослев, он может уже и не помнить всех обстоятельств этого случая, однако факт того, что огонь при его касании способен обжигать, а значит, его не следует трогать пальцами, останется запечатлённым в его уме. Точно так же и ощущения, накопленные в одной жизни, могут и не вспоминаться во всех подробностях в следующей, но произведённые ими впечатления могут закрепиться, и тогда научные знания, обретённые в одной жизни, могут превращаться в интуицию в другой. Человек должен снова и снова возвращаться к колесу эволюции, чтобы, проходя по нему, наконец обрести совершенное знание. А когда материя окончательно перестанет привлекать его к себе, то и сам он перестанет быть человеком и окажется тем, что ему и предписано судьбой: он станет богом.
Подобно большинству организованных существ, человек — это атом в безмерности Вселенной. Его нельзя разделить на части, и при этом он остаётся именно человеком. Отличаясь от других организованных существ, осознание которыми своего существования ограничивается лишь одним земным планом бытия, человек становится Человеком и отличается от животного как раз благодаря тому, что он является неотъемлемой и наделённой сознанием частицей Вселенной, частицей той божественной эссенции, которая заполняет собой всё пространство и присутствует повсюду в активном или скрытом состоянии. Таким образом, его духовное сознание не привязано ни к какому конкретному месту в пространстве.
Кто же сотворил Человека?
Да человек творит себя сам! Он и есть творец самого себя. Та “глина” — материальное тело, — которая прилепляется к духовному лучу, берётся от земли, душа — из астрального плана бытия, а дух принадлежит небу. Животный человек, относящийся к низшим разрядам природы, является продуктом деятельности слепого закона необходимости. Как таковой, он рождается вечно непорочной матерью-Природой, которая дарит рождённого во времени человека его отцу, бесконечному духу, чтобы с его помощью человек преобразился в бога.
Физические качества и умственные способности ребёнка являются результатом наследственности и предшествующих или текущих условий жизни. Подобно дереву, которое может направлять свои корни в соседнюю почву и находить для себя питание в своём окружении, но не может в поисках пищи перемещаться в другие места, лишённый мудрости животный человек обладает лишь ограниченным набором необходимых для него средств развития. Он растёт, поскольку не может сопротивляться закону необходимости и получаемым им от природы импульсов. Когда же его начинает озарять разум, для него начинается и творческий процесс. Его внутренний разум говорит воле: “Сотворим человека!”. Он побуждает волю к действию, пробуждает её, и воля, угрюмо покидая своё любимое занятие служения страстям, начинает изменять животного человека, следуя тому божественному образцу, который демонстрирует ей разум, и начинает преображать его в бога.
Слова “Сотворим человека” означают: давай сотворим божественного человека из человека животного, давай окружим заключённый внутри нас божественный луч чистейшей из эссенций, собранных с низших планов бытия, давай преобразуем эмоции в добродетели, в которые смог бы облачиться духовный луч, когда он вновь взойдёт на свой трон.
Сотворим человека! Только от нас самих и будет зависеть то, какого рода человека мы сотворим. Сотворить среднего или даже выдающегося человека в обычном смысле этого слова не составляет особого труда. Следуй лишь правилам здорового питания и здорового образа жизни, не злоупотребляй лекарствами, ни о чём не волнуйся, ни за что не переживай и изучай лишь то, что тебе необходимо для удовлетворения своих физических потребностей и амбиций — всего того, что тебе поможет достичь успеха в жизни. Думай прежде всего о самом себе и никогда не отдавай ничего, если не уверен, что получишь взамен ещё больше. Следуя этим правилам, вполне можно стать респектабельным животным, пробить себе дорогу в жизни, стать известным, независимым и богатым — и при этом остаться таким человеком, который как живёт, так и умрёт на плане эгоизма. Многие будут ему завидовать, но никто не будет его любить. Многие будут его уважать, но сам себя он уважать не будет.
Однако таково уж воздействие со стороны высшей природы человека, что даже мнимое бескорыстие способно зачастую принести человеку на этом плане бытия немалый материальный прибыток. Немилосердного скрягу, например, будут презирать все, а вот человек, способный время от времени оказывать какие-то мелкие услуги, вполне может обзавестись множеством друзей и рассчитывать на ответные услуги с их стороны.
Но существует ещё одна категория людей, самостоятельно добившихся успеха в жизни: это те, кто действует на интеллектуальном и духовном планах бытия. Мир взирает на них как на своих благодетелей, философов, учителей, изобретателей и художников. Их называют “гениями”, ибо они не выступают имитаторами, а проявляют собственную оригинальность. Трудясь во благо миру, они тем самым приносят благо самим себе.
С другой стороны, интеллектуальные изыскания, которые не приносят пользы никому, бесплодны: они напоминают упражнения с гантелями, благодаря которым мышцы укрепляются, но при этом не осуществляется никакого полезного труда. Интеллектуальным трудом можно заниматься и для того лишь, чтобы потешить собственное “я”, но если не будет подлинной любви к предмету такого изыскания, то не будет и никакого движения вперёд — наоборот, из мудреца может в конечном счёте получиться обыкновенный книжный червь. Подлинный “гений” — это волшебник, творящий мир и для себя, и для других, и чем совершеннее он становится, тем больше возрастают и его силы.
Строительным материалом при создания человека служат эмоции. Строителем выступает воля, а прорабом — разум. Генеральным же архитектором является мудрость. Процесс такого строительства протекает бесшумно, и на этой стройке не слышен звук молотка. Нам никогда не построить прочного здания, если у нас нет надёжного материала. Не имея ни топлива, ни воды, мы, сколько бы ни пытались, едва ли сможем запустить паровой двигатель. С тем же успехом мы можем попробовать сотворить и “гения” из существа, неспособного переживать эмоции. Чем прочнее материал, тем долговечнее будет и здание. Чем сильнее эмоции, тем больше энергии окажется в распоряжении у “гения”, при условии, что у него будет достаточно воли, чтобы контролировать их и направлять в нужном направлении. Неспособный испытывать эмоции человек — это человек, не обладающий ни добродетелями, ни пороками: в нём нет энергии, он точно тень, призрак, не холоден и не тёпл,<ref> Явная аллюзия на слова послания Иоанна Богослова: “. . . знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг” (Откр. 3: 15-17) (''примеч. перев''.).</ref> а значит, неизбежно бесполезен. Если человек страстен, но умеет владеть своими страстями и направлять их в нужное русло, то он ближе к Богу, чем тот, кому нечем управлять и нечего покорять: “Царство Небесное силою берётся”.<ref> “От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его . . .” (Матф. 11:12) (''примеч. перев''.).</ref>
Для того чтобы здание вышло совершенным, то есть чтобы получился совершенный человек, требуется гармония пропорций. Мудрость управляет ходом строительства, а любовь поставляет цемент. Любая эмоция может быть добродетелью, а может оказаться и пороком, в зависимости от того, в каком направлении мы её применяем. Если мы применим добродетель в неверном направлении, то она обратится в порок, а если мы применим в верном направлении порок, то последний превратится в добродетель. Человек, действующий лишь в соответствии с велениями благоразумия, — трус. Кто проявляет щедрость без всякого разбора — обыкновенный мот. Смелость, не знающая осторожности, — безрассудство. Преклонение перед кем-то, лишённое самоуважения, порождает суеверие. Неразумная благотворительность способна довести человека до нищеты. И даже справедливость, если она чересчур сурова, непреклонна и не смягчена милосердием, способна произвести на свет лишь скупого, жестокого и презренного тирана.
Неразумная, влекомая лишь одними страстями и не подчиняющаяся мудрости душа подобна пьяному, неспособному удержать равновесие. Его шатает из стороны в сторону, бросает из одной крайности в другую, и он не в состоянии твёрдо держаться на ногах. И только равновесие сил может породить гармонию, красоту и совершенство. Неразумная душа, разрываемая эмоциями, — это непригодное жилище для божественного “луча”, любящего мир и покой.
Древние алхимики знали толк в искусстве сотворения Человека. Их великий ''Arcanum<ref> Таинство (''примеч. перев''.).</ref>'' теперь уже получил широкую известность, а их ''magnum opus<ref> Букв.: “великий труд”. В алхимии под этим термином понимался процесс поиска и обретения “философского камня” или производство золота из обычных металлов (''примеч. перев''.).</ref>'' больше не является секретом. Они говорили о ''грубом камне'' (животном человеке), который необходимо ''прокалить огнём'' (страстями). При этом он не должен ''сгореть'' (поддаться страстям), но должен быть ''растёрт в порошок'' (утончён) любовью и ''растворён в его собственном пламени'' (пропитан мудростью). После этого над ним необходимо проделать ещё целый ряд операций, и тогда он ''из чёрного превратится в белый'' и достигнет совершенства. Вот тогда-то заложенные в человеке божественные начала обретут истинную божественность, неблагородный металл превратится в золото, и зверь преобразится в бога.
Общий план, который они описывали таким аллегорическим языком, является единым для всех, хотя его отдельные детали неизбежно различаются в зависимости от каждого конкретного случая. Не существует универсальной диеты, пригодной для всех сразу, поскольку у различных организмов могут быть различные потребности. Точно так же у разных людей могут быть разные умственные и нравственные потребности. Одному человеку для ускорения его внутреннего развития необходимо состояние нищеты, другому — богатство. Кому-то в качестве начального психического стимула необходимы нежные и возвышающие воздействия супружеской жизни, а кто-то в своих устремлениях поднимается ещё выше. Каждый человек, применяющий волю в целях собственного развития, в той мере, в какой он это делает, является практикующим оккультистом, и наилучшими наставниками в этом ему служат его собственные интуиции, истекающие из духовной души Вселенной и попадающие в его сознание, если созданию гармонии вибраций в таких случаях не мешают эгоистичные эмоции и мотивы. Каждый человек, хочет он того или нет, находится в состоянии роста: либо в одну сторону, либо в другую. Но этот рост может либо ускоряться, либо тормозиться его собственным поведением. Люди, желающие добиться быстрого роста и стремящиеся обогнать других, должны действовать, а те, кто желает установить в себе равновесие, приносящее чувство покоя, должны уметь управлять собой. В этих целях было бы, пожалуй, полезно придерживаться следующих правил:
1. Необходимо верить в то, что во всей Вселенной нет ничего выше заложенного в человеке божественного начала. Человек же — это не то, чем он хочет казаться в глазах других, а ровно то, что творит из самого себя, и ничто больше. Подлинную религию составляет мудрость, тогда как любые идолы — всего лишь детские игрушки.
2. Необходимо прочно усвоить, что человек — неотъемлемая часть всеобщего человечества и что всё, что затрагивает одного, воздействует на всех. Высшее проявление истинной религии — это справедливость ко всем.
3. Необходимо ясно осознать, что человек — всего лишь воплощение идей, а его физическое тело — это инструмент, позволяющий ему взаимодействовать с материей и управлять ею.<ref> Не являются ли эти слова предвосхищением “принципа наблюдателя”, о котором сегодня так много говорит квантовая механика? (''примеч. перев''.).</ref> И инструментом этим никогда нельзя пользоваться в недостойных целях. Ему не следует поклоняться, но им негоже и пренебрегать.
4. Пусть ничто из того, что воздействует на ваше физическое тело, его чувство комфорта, как и обстоятельства, в которых вы оказываетесь, не нарушает равновесия ваших душевных эмоций и спокойствия ума. Не стремитесь ни к чему на материальном плане бытия, живите на более высоких планах, не теряя, однако, материальный план из-под своего контроля. Управляйте собственными эмоциями и не позволяйте им управлять вами.
5. Никогда не ждите одолжений со стороны людей, однако будьте всегда готовы оказать помощь другим в меру своих сил и сообразуясь с принципами справедливости. Бойтесь в своей жизни только одного — нравственного закона, и вам никогда не придётся страдать. Никогда не ищите наград, и вас не постигнет чувство разочарования. Не домогайтесь любви, сострадания или благодарности со стороны людей, но будьте при этом всегда готовы одарить ими других. Всё это приходит лишь тогда, когда человек о них и не думает. Тот же, кто рассчитывает на них, делает из себя посмешище.
6. Научитесь отличать правду от лжи и каждый свой поступок соотносите с вашим наивысшим идеалом добродетели.
Все перечисленные и подобные им советы не представляют из себя ничего нового. В разном виде они были сформулированы философами всех времён и включены во множество книг. Их проповедовали древние риши и муни,<ref> Риши и муни — “мудрецы”. ''Риши'' в индуизме — наивысшие мудрецы-провидцы, иерархически занимающие место сразу после богов. ''Муни'' — одна из категорий аскетов, упоминаемых в “Ригведе” — “молчальники” (''примеч. перев''.).</ref> Будда и Христос, Зороастр, Конфуций, Магомет, Платон и Шекспир, как и любые другие великие реформаторы. Они звучали в устах проповедников и запечатлены в стихах и в прозе в философских трудах, как и в литературно-художественных сочинениях и в произведениях искусства. Наслышаны о них все, поняты лишь немногими, а применяются в жизни — считанными единицами. Выучить их легко, осознать труднее, а применяющий их в практической жизни поистине подобен божеству. Наивысшие духовные истины невозможно постичь умом: рассудочные способности полуживотного человека не в состоянии охватить их собою. Обычный человек может устремлять свой взгляд лишь к тем идеалам, которые открываются его духовному взору в редкие минуты вдохновения, и только постепенно, по мере своего внутреннего роста, он способен достигать того высшего плана бытия, на котором, став менее животным и более интуитивным, он обретёт способность осознать тот факт, что вовсе не какому-то богу нужен этот духовно-нравственный рост, чтобы его умилостивить. Нет, это сам человек в ходе своего собственного роста превращается в бога, а ускорить этот процесс он может, лишь призвав к действию все свои наивысшие энергии.
В человеке эти энергии присутствуют либо в скрытом, либо в активном состоянии. Они-то и представляют собой качества той его духовной души, которая у большинства людей пока ещё пребывает в состоянии младенчества. У будущих же поколений она получит всеобщее развитие. К тому времени человечество в целом достигнет следующего этапа в своём развитии, и, оглядываясь назад, оно будет смотреть на нашу эпоху как на век невежества и страданий. Само же оно будет радостно вкушать плоды, принесённые ему наивысшей эволюцией Человека.
{{Стиль А-Подпись|A. B.}}
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|X. Двойственное воздействие закона кармы на различные планы бытия<ref> Первая публикация: Practical Instructions for Students of Occultism. X. The Two-fold Action of the Law of Karma on the Various Planes. ''The Theosophist'', February, 1885. P. 113-116. Авторство Ф. Гартмана обозначено в конце статьи буквами “A.B.”, что значит “американский буддист” (''примеч. перев''.).</ref>}}
Под словом ''карма'' мы понимаем закон сохранения энергии, которым регулируются последствия действий, несущих в себе тот или иной заряд с точки зрения добра и зла. На том плане бытия, где в действие вступают индивидуальные воля и разум, этот закон сохранения выражается в виде закона компенсации или воздаяния: всё нравственно оправданное получает свою награду, а всё безнравственное — кару. Причём происходит это не в силу произвольного решения, выносимого неким “естественным” или “сверхъестественным” судиёй, а в виде вполне определённых и неизбежных следствий, производимых движением мысли или совершением поступка.
Но если мы говорим о нравственных или безнравственных действиях, то из этого с неизбежностью следует, что заслуживающее кары или награды существо должно быть в той или иной мере наделено разумом и осознанием собственной ответственности, поскольку только такое существо и обладает способностью судить о своих поступках и по собственной воле производить выбор между добром и злом. Камень, растение или какая-нибудь устрица не могут по собственной доброй воле стремиться к творению блага, избегать опасностей или различать добро и зло. И хотя этот причинно-следственный закон сохраняет своё действие как на самом низшем, физическом, так и на самых высших планах бытия, о действии закона кармы можно всё-таки говорить лишь в тех случаях, когда в действиях субъекта присутствует моральная ответственность, а когда последняя отсутствует, то и закон кармы также прекращает своё действие.
Любая жизнь образуется, во-первых, из результатов предыдущей кармы — эти результаты могут производиться как в текущей, так и в предыдущей жизни, — а во-вторых, из волевых актов, как сознательных, так и бессознательных. Представители низших царств природы действуют исключительно по законам управляющей ими природы. Там мы не встретим проявления индивидуальной воли, а значит, в этом случае мы не можем и говорить ни об индивидуальной ответственности, ни о нравственной или безнравственной составляющей их жизнедеятельности, ни о каре, ни о награде.
На наивысших же духовных планах бытия индивидуальная воля целиком управляется универсальной волей, приводимой в действие верховной мудростью. Там уже не может быть никаких отклонений от закона: зло в виде намерений или действий там становится невозможным, и одно только благо превращается во что-то само собой разумеющееся, что не требует никаких осознанных решений и даже самого кратковременного обдумывания. Необходимость выбора там совершенно отсутствует, а значит, и нет никаких нравственно мотивированных действий — следовательно, и там закон кармы прекращает действовать. Иными словами, на низших планах жизни желание ещё не достигло уровня осознания и выражается лишь в форме бессознательного притяжения или отталкивания, тогда как на наивысших духовных планах перестают существовать какие бы то ни было эгоистичные желания, а значит, исчезает и сама необходимость осуществлять выбор между добром и злом, поскольку там всё есть одно лишь благо.
Всё вышесказанное приводит нас к следующему вопросу: а что же такое добро и зло? И тогда мы обнаружим, что и ''добро'', и ''зло'' в том смысле, в каком они обычно понимаются, представляют собой лишь относительные понятия. Любое действие может на одном плане бытия явиться благом, а на другом одновременно обернуться злом. Что хорошо для одного человека, может оказаться дурным для другого, и абсолютное благо может существовать только на духовном плане бытия, тогда как абсолютного зла не может существовать нигде. Всё, что является относительным благом в одном отношении, является относительным злом в другом. Мы не можем представить себе света в отрыве от тьмы, а само слово “тьма” теряет всякий смысл, если только мы не говорим о ней как о чём-то противоположном свету. Чтобы решить, является ли тот или иной поступок благом или злом, мы должны будем сперва проанализировать произведённые им последствия на всех планах бытия: на физическом, на астральном, на интеллектуальном, на моральном и на духовном планах. Сложите положительные результаты и сравните их с отрицательными: полученный итог и покажет вам, можно ли назвать действие благом, злом или ни тем, ни другим.
Любое действие, можно сказать, состоит из трёх элементов: ''мотива'', ''совершения'' и ''акта''. Мотив (желание или побуждение, импульс) как таковой может существовать и без приведения его в непосредственное исполнение, и только когда он приводится в действие, он становится актом. Акт же может считаться случившимся лишь тогда, когда он уже совершён. Однако акт может совершаться и без всякого мотива. Совершение как таковое представляет собой чисто механический процесс, при котором в действие вступает воля, и сам по себе этот процесс не может иметь никакой нравственной окраски. Однако те методы, которые применяются для достижения результата, порождают ряд промежуточных актов и производят ряд промежуточных результатов. Таким образом, мы установили два сущностных элемента, которые в любом совершённом действии подпадают под действие кармы: мотив и акт, каждый из которых производит отдельные последствия на отдельных планах бытия, но при этом оба они взаимодействуют друг с другом и воздействуют друг на друга.
Закон сохранения энергии и принцип неразрушимости материи как в физическом, так и в метафизическом их понимании, одинаково действует как на низших, так и на наивысших планах бытия. Любое движение хоть в материальном, хоть в духовном мирах, является результатом какого-то предыдущего движения, произведённого на его родном плане, и порождает на том же самом плане последующее движение.
Движущая сила на физическом плане бытия способна воздействовать на этот физический план лишь чисто механически. Однако последствия того или иного механического акта могут порождать эмоциональные переживания, интеллектуальные процессы, моральные побуждения и духовные стремления, которые, в свою очередь, могут оказывать влияние опять-таки на физический план.
Любой же психический импульс принадлежит астральному плану бытия и как таковой действует на астральном же плане. Однако вызванный этим психическим импульсом физический акт способен произвести такие физические результаты, которые могут, в свою очередь, повлиять и на более высокие планы. Если психический импульс управляется и направляется разумом, то своё главное действие он окажет на сферу ума, а если он вызван нравственными соображениями или духовными устремлениями, то своё воздействие он в первую очередь и окажет на эти высшие сферы.
''Собственно мотив без акта ''не может оказать прямого воздействия на физический план, однако вызванные им возмущения на астральном плане  могут повлечь за собой серьёзные изменения и на физическом плане. Например, внезапный испуг может стать причиной остановки сердца, оттока крови от мозга и, таким образом, привести к смерти. Чувства ненависти, любви, мести, ревности, жадности, зависти, злобы и т.д. могут оставлять на лице человека свои следы (и могут в той или иной степени даже остаться на нём навсегда). Физическое тело формируется сознанием, и характер человека зачастую бывает более или менее отчётливо выражен в очертаниях его лица, в форме черепа, а также в пропорциях и особенностях развития его внешнего тела и даже внутренних органов. Если мотив исходит с какого-то высокого плана, то и его воздействие на физический план посредством астрального окажется сильнее и будет иметь более долговременный эффект. Так, например, человек в горячке, под влиянием минутного чувства, может совершить убийство, но как только необходимая для совершения действия физическая сила оказывается истрачена, он может тут же раскаяться в содеянном. А вот если человек это убийство тщательно продумал и спланировал, то он и сожалеть о содеянном не будет, если только не вскроются какие-то новые обстоятельства, которые могут изменить ход его мыслей. Таким образом, мотив — даже если он и не приведён в действие — представляет собой некую накопленную энергию, которая не может исчезнуть просто так, но может быть преобразована в какую-то иную форму и пущена в ход каким-то иным образом, отличным от первоначального намерения.
''Акт, взятый в отрыве от мотива,'' как таковой не несёт в себе никакого заряда — ни отрицательного, ни положительного. Он возможен лишь преимущественно на низших планах бытия, где подпадает под действие закона причин и следствий. Тем не менее, в результате такого непроизвольного акта могут возникнуть какие-то новые причины, способные оказать воздействие на высшие планы бытия и уже через них опять-таки повлиять на низшие. Если я сломаю себе ногу в результате какого-то несчастного случая, которого я не мог предотвратить, то этим я не заслужу ни осуждения, ни похвалы. Однако на физическом плане прямые последствия этого будут точно такими же, как если бы я сломал себе ногу намеренно. Это был просто акт, я не совершал никакого действия, поскольку у меня не было никакого мотива, но, тем не менее, мне предстоит пережить те же физические страдания и те же неудобства, как если бы я совершил всё преднамеренно. И тогда вызванные этим несчастным случаем физические страдания и невозможность самостоятельного передвижения могут породить какие-то новые причины, которые окажут воздействие на высшие планы и через них смогут опять-таки повлиять на низшие. Известен случай, когда находившаяся в состоянии сомнамбулизма женщина отравила предназначенную для её близких пищу, и наутро вся её семья погибла. В этом акте отсутствовал какой бы то ни было сознательный мотив, и первичный эффект случившегося состоял для неё в том, что она просто-напросто лишилась семьи. Однако в результате этого акта возникли эффекты на высших планах — такие, как горе, скорбь и т.д., — но точно такие же эффекты возникли бы там и в том случае, если бы акт этот был совершён кем-то другим.
Всякий мотив может быть одновременно и благом, и злом или в чём-то благом, а в чём-то злом. Когда мы спасаем человека от гибели по гуманным мотивам, то такие мотивы представляют собой благо. Когда мы убиваем животное просто так, мотив будет представлять собой зло. А когда мы убиваем одно животное, чтобы продлить жизнь другому, то мотив будет в чём-то благом, а в чём-то злом. То же самое можно сказать и об актах, случающихся без всякого мотива. Если случайный выстрел из вашего ружья вспугнёт грабителя, то акт этот будет благом. Если же пуля заденет при этом вашего товарища, то акт этот станет злом, а если она поразит грабителя, то акт станет злом для грабителя и в чём-то благом для вас самого.
Для того чтобы действие было благом, необходимо, чтобы благом был и его мотив, но даже наилучший из всех мотивов может иметь мало пользы, если будет дурно осуществлён. Когда мы совершаем какой-то глупый поступок из самых благих побуждений, то почти точно так же сожалеем о нём, как если бы мы совершили его вполне обдуманно. А если нам доведётся совершить какой-нибудь замечательный гуманитарный акт по чистой случайности, то от этого мы едва ли испытаем глубокое удовлетворение, поскольку акт этот не был связан ни с каким нашим похвальным намерением.
Для того чтобы понять, является ли действие благом или злом, необходимо не только посмотреть, насколько похвальны были у совершившего его намерения, но необходимо так же оценить и благотворность его результатов. Если я подам нищему немного денег, чтобы он смог утолить голод, то мой мотив будет, во всей очевидности, являться благом. Но для того чтобы окончательно решить, насколько благим или дурным окажется мой поступок, нужно посмотреть ещё и на то, как распорядится этими деньгами нищий. При любых обстоятельствах сам акт отдания чего бы то ни было является лично для меня злом на физическом плане, поскольку я тем самым лишаюсь какой-то части своих денег, и поэтому если нищий потратит эти деньги лишь для того, чтобы напиться допьяна, то это сделает мой поступок злом для меня и на интеллектуальном плане бытия, поскольку у меня появится повод упрекнуть себя в недостаточной рассудительности. Всё это вместе и сделает мой поступок злом. Но если нищий всё-таки потратит мои деньги на то, для чего те и были ему даны, то моё действие — даже независимо от понесённого мною убытка на физическом плане — окажется, вне всякого сомнения, благом.
С другой стороны, если я подам нищему денег, хотя и имею все основания полагать, что он ими злоупотребит, то мотив мой будет, несомненно, злом, и если он поступит именно так, как я и рассчитывал, то злом мой акт окажется для меня не только на физическом, но и на моральном плане бытия. Однако, потрать он, вопреки моим ожиданиям, эти деньги благоразумно, то окажется, что, руководствуясь дурными мотивами, я совершил благой акт — такой акт может заслуживать для меня похвалы на физическом плане, но я едва ли смогу рассчитывать на прямую добрую карму на моральном плане бытия.
Таким образом, всё совершённые действия мы можем разделить на следующие четыре категории:
1. ''Действия, в которых мотив может быть по совокупности благом, а сам акт по совокупности злом''. В таких случаях сотворённая этим мотивом карма окажет прямое благотворное воздействие на высшие планы, тогда как последствия акта на низших планах будут представлять собой зло. Из истории мы знаем, что многие закоренелые преступники совершали свои самые ужасные преступления из наилучших побуждений. Торквемада сжигал еретиков единственно во спасение их душ, а Робеспьер устраивал свои казни ради того, чтобы освободить людей из рабства и положить конец разногласиям между ними. С моральной точки зрения вдохновлявшие этих людей мотивы представляли собой несомненное благо, невзирая на все их возможные интеллектуальные заблуждения, и последствия таких их мотивов наверняка самым благотворным образом сказывались на их собственных моральных планах, принося им временное удовлетворение. Однако последствия их злодейских актов неизбежно должны были ощущаться ими и на физическом плане, что и делало их жалкими людьми.
Человек в своей жизни может переживать полнейшее физическое счастье, но вместе с тем и страдать психологически. А может быть счастлив интеллектуально, но при этом испытывать физические муки. Однако после смерти, когда происходит отделение наивысших принципов человека от низших, такое двойственное состояние счастья/несчастья уже становится более невозможным. Он не может одновременно и радоваться, и страдать. Сначала должен иссякнуть набор одних энергий, а уж затем в действие может вступить набор других. Однако, как мы уже видели, наивысшие энергии обладают большей потенциальной силой и долговременностью, чем низшие. Поэтому именно они первыми и начнут там действовать и разворачиваться, тогда как сотворённая на низших планах дурная карма будет продолжать действовать на этих низших планах каждый раз, как индивидуальная монада будет в очередной раз спускаться на них в процессе перевоплощения.
2. ''Действия, в которых мотив может быть по совокупности злом, а сам акт по совокупности благом''. Такие действия могут происходить в тех случаях, когда человек совершает, скажем, какой-то эгоистичный или преступный поступок, который, вопреки первоначальным планам, может порождать благотворные последствия. Например, какой-нибудь лицемер может решить демонстративно передать своё пожертвование для какой-нибудь благотворительной организации с тайным намерением заполучить политическое влияние, которое сам рассчитывает использовать в дурных целях. В таких случаях произведённые на нижних планах последствия такого поступка так и будут ощущаться на одних только низших планах бытия. Человек этот может добиться богатства и снискать почести, но поскольку у него не имелось благого мотива творить карму на высших планах, то там и не следует ожидать появления каких-либо прямых благих последствий, а вот те недобрые намерения, которыми был вдохновлён его поступок (акт), произведут страдание на моральном плане. Таким образом, если его созданная на высших планах бытия дурная карма суммарно перевесит его добрую карму на этих же планах, то [после смерти — ''перев''.] сначала должна будет полностью истощиться энергии зла прежде, чем смогут вступить в действие и начать оказывать своё воздействие суммарные последствия его энергий блага.
Однако следует помнить, что в мире не так-то много живёт людей, стремящихся творить зло ради самого же зла. У человека может быть эгоистичный мотив, который и вдохновит его на совершение столь же эгоистичного поступка ввиду каких-либо реальных или воображаемых непреодолимых причин. В таких случаях создаваемые энергии зла окажутся слишком слабы, чтобы взять верх над последствиями благих мотивов и благих деяний человека, и его карма зла так и останется пребывать на низших планах в латентном состоянии вплоть до того момента, пока индивидуальная монада не спустится на эти планы в своём следующем перевоплощении.
3. ''Действия, в которых и мотив, и акт по совокупности представляют собой благо''. К этой категории мы можем отнести все действия, которые облегчают индивидуальные или коллективные страдания и способствуют прогрессу человечества. Совершая такие действия, человек не преследует никаких эгоистичных целей. Таковы действия всех воистину великих реформаторов, философов, государственных деятелей, поэтов, изобретателей, художников и учителей, а также всех тех людей, которые прилежно исполняют свой долг, не думая ни о личной награде, ни о каре ни в этой, ни в следующей жизни. Действия такого рода неизбежно творят благую карму как на высших, так и на низших планах бытия. Но поскольку никакой поступок не может быть абсолютным благом сразу для всех планов, то, значит, к нему неизбежно должно примешиваться и относительное зло — а оно может быть большим или меньшим в зависимости от обстоятельств и случайных факторов.
И история даёт нам немало таких примеров. Она знает случаи, когда величайшие изобретатели прожили всю свою жизнь и умерли в нищете и страданиях, потому что все свои энергии они сосредотачивали на одном только интеллектуальном плане, игнорируя требования физического. А нередко бывает и так, что необходимые для совершения благого поступка обстоятельства складываются, помимо воли человека, так неблагоприятно, что потом бывает не так-то легко понять, следует ли этого человека считать преступником или героем. Возьмите, к примеру, историю Наполеона I. Едва ли можно сомневаться, что начинал он свои захватнические походы, руководствуясь благим мотивом распространения цивилизации. Никто не будет отрицать и того, что в результате его походов цивилизация действительно раздвинула свои границы и мир стал более просвещённым. Однако сколько отдельно взятых человек пали жертвой его благородных устремлений и сколько семейных очагов было разорено в ходе его блистательных побед! Солдат может пасть на поле битвы, но тот государственный деятель, который вызвал смерть этого солдата, знает лишь приблизительное число подобных жертв. И жертвы эти не могут обвинить его в совершении убийства, они — лишь жертвы случайных обстоятельств или ненамеренных действий. Генерал несёт ответственность за сохранность всей армии, и ему нельзя поставить в вину гибель одиночек. Чтобы определить, достойны ли его действия похвалы или заслуживают осуждения, необходимо рассмотреть, насколько справедливы были причины его действий и насколько верно он исполнял свой долг.
4. ''Действия, в которых и мотив, и акт по совокупности представляют собой зло''. К этой категории относятся такие действия, которые совершаются исключительно с эгоистичными мотивами и во имя чисто эгоистичных целей на физическом плане. Они включают в себя действия, тормозящие как развитие индивида, так и прогресс человеческого сообщества. Эти действия совершаются ради потакания собственным страстям, таким как чувство мести, похоть, ненависть, ревность, алчность и т.д. Они включают в себя всё то, что принято называть преступлением и в большинстве стран карается законом. Мотивы в таких случаях исходят из низших планов мышления, а акты принадлежат низшим планам бытия. Потому-то и созданная карма будет действовать только на низших планах. Но даже наихудшие из преступников в большинстве случаев могут испытывать какие-то добрые побуждения и совершать добрые поступки, и если только их энергии зла не столь велики, чтобы целиком затмить воздействие их доброй кармы, то энергии зла на низших планах смогут вступить в действие лишь после того, как целиком истощится энергия их доброй кармы. Но если накопленная у них за время жизни энергия зла столь велика, что способна целиком перевесить и нейтрализовать совокупную энергию их редких добрых деяний, то карма зла в субъективных условиях бытия вступит в действие незамедлительно, а благая карма сможет проявить свою силу лишь в следующем объективном существовании.
Большинство злодеяний люди совершают не из абсолютно злых мотивов, а ради получения какой-то выгоды для себя. Так, вор обычно совершает кражу вовсе не для того, чтобы просто отнять у владельца ту или иную вещь, а для того, чтобы каким-то образом нажиться на ней. Подобные поступки — несомненное зло, но поскольку вдохновляющим мотивом здесь не является абсолютное зло, то и энергия сотворённой этими поступками кармы будет недостаточно сильна, чтобы преодолеть некоторую энергию добрых дел.
Однако существует ещё и некая точка, в которой карма, сотворённая добрыми делами, и карма, сотворённая дурными поступками, могут настолько точно уравновешиваться, что совершенно нейтрализуют друг друга. В этом случае личность не будет иметь ни энергии добра, ни энергии зла: человека как будто вообще не существовало или его жизнь как будто состояла из поступков, не относящихся ни к категории добра, ни к категории зла.
5. ''Действия, не несущие в себе ни блага, ни зла''. К этой категории мы можем отнести действия людей, страдающих идиотией, слабоумием и отставанием в развитии, а также поступки, продиктованные страхом перед наказанием или расчётом на вознаграждение. Если акты такого рода и способны производить благо или зло, то они ограничиваются лишь физическим планом. Что же касается блага или зла в общепринятом понимании этих терминов, то делает их таковыми только мотив. Акт, совершаемый без всякого интеллектуального или морального мотива, не может произвести никакой активной энергии на этих [высоких — ''перев''.] планах. Надежда же или страх принадлежат [всего лишь] астральному плану — их можно считать эмоциями, порождаемыми заложенным в человеке животным принципом. В тех случаях, когда вся деятельность человека протекает исключительно на низших планах, не может происходить и накопления энергии на более высоких планах. В этих случаях не производится ничего, достойного похвалы или осуждения, здесь отсутствует значимая карма, способная производить какое-либо воздействие. Такие люди ни добры, ни злы или, как сказано в христианской Библии, они “ни холодны, ни горячи”<ref> Откр. 3: 15-17 (''примеч. перев''.).</ref> — они бесполезны, а для таких не может быть и постоянного существования, поскольку в их сознание на более высоких планах бытия не вносится никаких высоких энергий, а значит, отсутствует то, что могло бы и хотело бы переродиться в качестве индивида.
Всякого человека можно рассматривать как некую материализованную или заключённую в тело идею — или набор определённых идей. Тот же, у кого нет ни собственных идей, ни сколько-нибудь значимой воли, человек не мыслящий, идеи которого суть лишь пустые отражения чужих идей, после растворения его низших принципов не будет испытывать потребности в образовании какой-либо новой формы, в которую он мог бы облечь свои высокие идеи, по той простой причине, что в запасе у него таковых просто не окажется. Вот почему так опасна всякая лжевера в каких-то личных богов и спасителей: все эти мужчины и женщины, обладающие слабым, нетренированным умом, не напрягают свои умственные силы, полагая, что некий незримый спаситель сделает за них то, что должны сделать они сами. Мотивы их действий проистекают из робких страхов и пустых надежд, и со временем такие люди могут целиком утратить свою индивидуальность, если только их вовремя не побудить к активным усилиям и не заставить таким образом творить карму.
6. ''Действия, представляющие собой абсолютное зло''. Для того чтобы действие можно было назвать абсолютным злом, необходимо, чтобы как его мотив, так и акт представляли собой зло на всех планах и во всех отношениях. Но такое действие немыслимо, поскольку любой интеллектуальный мотив преследует ту или иную цель, через достижение которой человек намеревается что-то совершить, а если он успешно претворит свой план в действительность, то и акт становится благом по отношению к этой цели. Более того, и большинство преступлений совершаются именно потому, что те могут принести с собой определённую выгоду — так, по крайней мере, полагают преступники. Если бы какое-нибудь всемогущее существо захотело уничтожить весь мир, то оно сделало бы это ради какой-то заранее поставленной цели. Да и желающий уничтожить самого себя самоубийца стремится сделать это с целью ухода из жизни.
Однако бывают и действия, которые почти вплотную приближаются к абсолютному злу: таковы действия, совершаемые единственно ради самого зла без всякого расчёта на получение тем самым какой-либо личной выгоды. Если для осуществления таких действий затрачивается достаточно много интеллектуальной энергии, то разбуженные энергии будут обладать огромной силой, и сохраняться они будут в течение сроков, соразмерных их силе. Те идеи, которые приводят эти энергии в действие, уже по определению не могут подняться на моральный план бытия, область их действия ограничивается исключительно сферой интеллекта: вот почему в таких случаях мы и наблюдаем накопление мощной и долговременной энергии на низших планах — там они в конце концов и затухнут, но произойти это сможет лишь ценой долгих страданий индивида.
7. ''Действия, представляющие собой абсолютное благо''. Любой акт, достигающий поставленной цели, есть уже сам по себе благо, а если благом является ещё и вдохновивший его мотив, то и действие вполне можно определить как благо при условии, что ни одно промежуточное последствие такого действия не нанесло при этом никому серьёзного вреда. Вместе с тем трудно представить себе такое действие, которое явилось бы абсолютным благом на всех планах бытия и во всех отношениях.
Любой акт представляет собой определённое изменение, а любое изменение может производиться лишь за счёт потери энергии. Так, акт благотворительности всегда наносит благотворителю определённый ущерб на одном плане, хотя на другом этот проигрыш может обернуться для него выигрышем. Даже сажая какое-нибудь полезное дерево, мы тратим на это свои силы, ограничиваем своё пространство и расходуем силы — всё то, что мы могли бы, вероятно, затратить на какое-то более полезное дело. Но если, как мы сказали, бывают действия, почти вплотную подступающие к абсолютному злу, то точно так же бывают и действия, которые подходят совсем близко к тому, что можно было бы назвать абсолютным благом. Создаваемые (активизируемые) в таких случаях энергии относятся к наивысшим сферам бытия и сохраняются в течение сроков, соразмерных силе приведшей их в движение воли. В субъективных условиях бытия они со временем неизбежно затухают, но процесс их воздействия и создаёт ощущение счастья — в том же смысле, в каком воспоминание о каком-то нашем добром поступке вызывает у нас чувство радости, а память о чём-то дурном порождает в нас угрызения совести.
Итак, жизнь мы могли бы назвать великой математической задачей, которую сможет правильно решить тот, кто лучше всего умеет считать и предвидеть последствия собственных действий. Хороший математик и останется в выигрыше, когда книга его жизни будет завершена. У плохого математика останутся долги, которые ему ещё предстоит оплатить. Те же, у кого на счету не будет ни хорошего, ни дурного, ни на что претендовать не смогут. Да и к ним самим не будет никаких претензий — они просто не будут больше нужны природе. Те же, кому удастся накопить обширный запас энергии добра, не оставив при этом неоплаченных долгов, увидят перед собой несметные сокровища, которые не истощатся вовеки, а в ином случае такие индивиды смогут вступить и в сферы абсолютного блага, откуда уже не будет возврата к материи.
Таким образом, процессы человеческого развития и достижения совершенства целиком подчиняются законам природы. Нет, процессы эти не направляются одними лишь чувствами — здесь требуется научный подход, в основе которого лежат математические правила, ясно показывающие нам, что творить благо значит быть мудрым, а наивысшим выражением мудрости является всемировая справедливость.
{{Стиль А-Подпись|A. B.}}
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|XI. Сознание<ref> Первая публикация: Practical Instructions for Students of Occultism. XI. Consciousness. ''The Theosophist'', March, 1885. P. 144-145. Авторство Ф. Гартмана обозначено в конце статьи буквами “A.B.”, что значит “американский буддист” (''примеч. перев''.).</ref>}}
{{Стиль А-Эпиграф|“Восстань, дитя, и искупай земные чувства
В источнике иного света — вечного”.
|Гёте, “Фауст”
|300px}}
Слово “сознание” означает осмысление. Всё, что способно осмысливать собственное бытие, обладает сознанием, и по мере того, как изменяются состояния бытия, изменяется и сознание. Любое новое состояние бытия непостижимо, пока оно не пережито и не осмыслено, и начинается ровно с того момента, когда происходит его осмысление. Так, окажись какой-нибудь человек законным владельцем миллионного наследства, то, пока он совершенно не знает об этом, он не сможет ни распоряжаться этими деньгами, ни получать от них удовольствие. Человек не осознаёт существования вещи до тех пор, пока не направляет на неё своего внимания, а всё, что остаётся за пределами его восприятия, для него просто не существует. Он, скажем, может оказаться как бы в полном одиночестве, находясь в самой гуще толпы. Ему может грозить смертельная опасность, а он об этом может даже не догадываться. Его может со всех сторон окружать свет, а он может совершенно не видеть его. В нём может пребывать божественный принцип, но он может этого совершенно не ощущать. Его могут ничуть не волновать даже самые сильные чувства, если они непонятны ему. Он может обладать силой, но при этом не знать, как ею распорядиться. Однако чтобы осмыслить вещь, недостаточно просто увидеть её. Увидеть что-то — значит всего лишь грезить об этом. Осмыслить же вещь — значит включить её в своё сознание. Жизнь — это воистину сновидение, и очень многие так и не могут проснуться до самого её конца.
Смерти как таковой не существует. То, что под ней подразумевается, представляет собой лишь трансформацию жизни и некий естественный переход в иное состояние сознания. Переход этот может быть постепенным и неприметным, как это случается в состоянии бодрствования. А может быть и внезапным, каким он бывает при нашем пробуждении от субъективного состояния сна и переходе к осознанию окружающего нас объективного мира. Если этот переход из одного состояния сознания в другое происходит постепенно, то человек его даже не замечает. Если же он осуществляется внезапно, то всё, что с нами происходило ранее, пока мы ещё находились в предыдущем состоянии сознания, может не сохраниться в нашей памяти позднее, когда мы окажемся уже в следующем состоянии сознания.
Когда мы пребываем во сне, наше сознание отличается от того сознания, каким мы обладаем в состоянии бодрствования, а сознание человека, пребывающего в состоянии глубокого сна без сновидений, отличается от того сознания, какое у него бывает, когда он просто спит и видит сны. Погружённый в глубокий сон человек не мёртв: нет, он просто в этот момент пребывает в особом духовном состоянии, о котором человек может ничего не помнить по пробуждении. Точно так же и человек, находящийся в состоянии сна со сновидениями, в одних случаях может, проснувшись, свой сон всё ещё помнить, а в других — нет. Под воздействием хлороформа у человека могут отключаться все его внешние органы восприятия, и, тем не менее, он продолжает осознавать всё, что его непосредственно окружает. Иногда у пребывающего в таком состоянии человека сознание может перемещаться в астральное тело, и, пока его физическое тело погружено в сон и в состояние полнейшего отсутствия сознания да плюс к этому подвергается ещё и болезненной хирургической операции, астральное тело будет находиться в бодрствующем состоянии: оно будет всё осознавать и внимательно наблюдать за всем происходящим.
В обычном состоянии человек может скрывать свои эмоции, но под влиянием наркотика или анестетика его интеллект способен утрачивать свой контроль, и тогда вырывается наружу вся эмоциональная природа человека, проявляя себя в самых разных характерных особенностях. Находясь в состоянии транса, человек может одновременно переживать самое активное бодрствующее состояние на каком-то более высоком плане бытия и проявлять в этом состоянии гораздо больше мудрости и ума, а по возвращении физического сознания, когда всё его внимание приковывается к одному только низшему плану бытия, он, как правило, уже не вспомнит ничего из того, что говорил или делал, пребывая в предыдущем состоянии. Самые высокие духовные энергии пробуждаются, когда человек находится в состоянии глубокого сна без сновидений: тогда они объединяются с божественным ''атмой'' человека, и об этом состоянии человек по пробуждении не может помнить ничего. А погрузившись в состояние ''самадхи'', человек начинает жить целиком в своём более высоком сознании, и в этом случае может ничего не знать о том, что происходит на низших планах бытия.
Сознание не обязательно возникает одновременно с ощущениями. Мы видим, что под воздействием света химические вещества способны изменять свою форму и цвет, и наблюдаем, как чувствительные растения сворачивают свои листья при прикосновении к ним насекомого, но едва ли можно сказать, что они обладают сознанием или осмысливают своё существование. Устрица способна испытывать ощущения, но едва ли она способна осмыслить своё место в природе. Человек может ощущать в себе присутствие какого-то божественного элемента и переживать возвышенные устремления, но до тех пор, пока он не осмыслит эти силы, он не сможет воспользоваться ими, так же как не сможет использовать положенные на его банковский счёт деньги, о которых он ничего не знает. А значит, “сознание” — термин достаточно относительный. Чем точнее человек способен осознавать подлинное состояние своего бытия, тем бо́льшим сознанием он обладает. Если он не понимает своего истинного места в мире, то, значит, он пребывает во власти иллюзий. Тот же, кто в совершенстве знает и себя, и окружающий его мир, тот и есть адепт. Овладеть совершенным осознанием собственных сил и способностей — наисложнейшая задача, но разгадавший эту загадку обретёт бессмертие.
К низшему состоянию сознания относится сознание чисто физическое. Это сознание животного: оно способно либо ощущать животное удовольствие, либо испытывать физическую боль. Осознанное восприятие передаваемых нервами ощущений как раз и позволяет животному ощущать удовольствие или боль, а также переживать низшие эмоции. Поддающийся подобным ощущениям человек может целиком выключать из своего сознания всё, кроме одних только этих ощущений. Вся жизнь человек в этот момент как бы целиком перемещается в тот нервный центр, из которого и проистекает данное ощущение. Бывает горько наблюдать, как умный человек теряет своё достоинство, страшась даже слабой физической боли, или целиком отдаётся страсти чревоугодия, как и любому другому виду животного наслаждения. С другой стороны, история знает примеры и других людей — людей, души которых ликовали, пока их земные тела сгорали в пламени костра или подвергались мучениям на дыбе.
Если же человек силой воли отстраняет своё внимание от какой-либо части собственного тела или от любого другого объекта, то его сознание перестаёт и воспринимать какие-либо ощущения, возникающие в этой части тела или в этом объекте. И, наоборот, он может сосредоточить всё своё внимание на каком-либо другом человеке или объекте, и тогда всё, с ними происходящее, он станет в какой-то мере ощущать как происходящее с ним самим. Так, может замертво упасть на землю птица, если застрелить её друга по жизни. А любящая мать может фактически ощущать ту же самую боль, какую испытывает и её родное дитя в случае какого-нибудь несчастья, поскольку ничто в природе не бывает целиком изолированным от всего остального, и чем глубже будет объединяющая живые существа любовь, тем острее они будут сознавать, что все они суть единое целое.
То, что мы зовём смертью, есть прекращение лишь физических ощущений, но не тех энергий, которые действуют на более высоких планах бытия. Когда в момент смерти человек переходит в иное состояние бытия — такое, в котором он начинает осознавать новый для себя вид ощущений, — то эти новые ощущения становятся для него столь же реальными, как и те физические ощущения, которые он привык переживать в период своей жизни на земле. При этом в одних случаях сознание может мгновенно переходить на астральный план, где человек будет в полной мере ощущать те же самые эмоции, какие переживал и во время жизни в физическом теле. В других случаях, оставаясь в своей астральной форме, он может погружаться во временный сон, тогда как его сознание перейдёт на духовный план бытия. Но рано или поздно всё ещё действующие на астральном плане энергии пробудят более или менее отчётливое сознание и на этом плане. В таком случае он сможет в полной мере осознать своё бытие на этом плане и вспомнить события своей физической жизни. А может случиться и так, что он будет похож на полусонного человека, ещё не окончательно пробудившегося ото сна, и тогда он лишь частично будет осознавать условия, в которых теперь оказался.
Если же, находясь в этом состоянии, он вновь вступит в сообщение с физическим планом бытия посредством живущих на физическом плане медиумов, то станет более отчётливо включать в своё сознание этот низший план и станет напряжённо стремиться к нему. Однако чем отчётливее он будет сознавать этот низший план, тем сильнее станет терять из виду высшие планы бытия.
Вместе с тем действующие на физическом плане жизненные силы будут постепенно в нём затухать, и всё дальше будет заходить процесс распада его физического и одического тел.<ref> Некоторое понимание того, что́ представляет собой “одическое тело”, можно почерпнуть из “Инструкций эзотерической секции” Е.П. Блаватской (см. Инструкция № 1). Рассказывая о “лучезарном яйце” (хираньягарбхе), то есть о “той невидимой магнитной сфере, в которую облачён каждый человек”, она в своём примечании пишет: “То же самое относится и к животным, растениям и даже минералам. Райхенбах так и не понял до конца того, что́ узнал через своих сенситивов и ясновидящих. Это одический, а вернее аурический или магнитный флюид, который исходит от человека. Но это ещё и нечто гораздо большее”. А в “Тайной доктрине” она отмечает следующую важную мысль: “Звук способен даже воскресить человека или животное, “астрально-витальное тело” которого ещё безвозвратно не отрезано от физического при обрыве магнетической (одической) нити” (том I, кн. III. Раздел X. Грядущая сила. С. 555 англ. оригинала). Об “одических (или магнитных) токах”, формирующихся целой чередой волевых актов человека, и об исследованиях барона Райхенбаха в этой области Е.П. Блаватская немало пишет и в своей “Разоблачённой Исиде” (том I, гл. 2, 5, 6, 10 и 11) (''примеч. перев''.).</ref> То же самое будет происходить и с астральными энергиями, и рано или поздно на составляющие элементы распадётся и его астральное тело. Тем не менее, более высокие энергии, относящиеся к интеллектуальному, моральному и духовному планам бытия будут по-прежнему действовать, а когда они наберут полную силу, индивид перейдёт в состояние девачана. Там эти энергии будут всё так же действовать и продолжать своё осознаваемое индивидом существование. Но это сознание будет сохраняться у индивида лишь до тех пор, пока с течением времени целиком не иссякнет весь тот импульс, что был накоплен им в течение физической жизни. Вот тогда-то лишённая сознания монада и вернётся на землю, чтобы в очередной раз набраться там нового запаса сил, пребывая в качестве уже новой перевоплотившейся личности.
Действующее же на астральном плане сознание [живого человека — ''перев''.] представляет собой процесс осознанного переживания всех относящихся к этому плану инстинктов, импульсов, эмоций и страстей. Во время жизни на физическом плане они могут с большей или меньшей отчётливостью осознаваться в виде неясного и неопределённого чувства симпатии и антипатии, притяжения или отталкивания и проявляться в виде неких предчувствий, служа человеку своего рода предостережениями. Встретившись с незнакомым нам человеком, мы можем тут же почувствовать, что нас какая-то сила либо влечёт к нему, либо отталкивает от него. Бывает, что нашей жизни может грозить немалая опасность, и, хотя наши физические органы чувств неспособны распознать её, она ясно прочитывается нашим астральным сознанием, и в этом случае астральный человек может передавать физическому ощущение грозящей ему опасности. Порой же астральный человек может настолько ясно сознавать эту грозящую опасность, что способен “нарисовать” её физическому человеку во всех её мельчайших подробностях.
Человек, у которого всё внимание целиком поглощено одним лишь физическим планом бытия, может и не воспринять эти предчувствия всерьёз или не почувствовать их. Однако люди, для которых более привычно жить как бы в двух мирах сразу (то есть на двух планах бытия одновременно) зачастую такие предчувствия ясно ощущают. У человека, находящегося в состоянии транса или сомнамбулизма, сознание целиком концентрируется на более высоких планах бытия, и при этом совершенно выпускается из поля зрения объективное существование физического тела. В других же случаях оно может воспринимать физическое тело как нечто отдельное от себя и нуждающееся в особой заботе. И тогда оно может отдавать ему распоряжения, подобно тому, как врач назначает пациенту лечение, и физическое сознание, пробудившись, будет инстинктивно следовать этим указаниям. Удивительно, но если астральный человек что-то рекомендует, то физический человек непременно и в точности исполнит все его рекомендации, хотя впоследствии может совершенно этого не помнить.
Как может спать физический человек, так спать может и астральный, и когда астральное сознание человека оказывается не в полной мере активно, то могут возникать и нежелательные ситуации: так, лунатик способен во время сна отправиться в такие места, куда человек в нормальном состоянии никогда бы не пошёл, и физическое тело в этом случае может оказаться в опасной для него ситуации.
Когда у человека в полную силу действует более высокое сознание, то, находясь в этом состоянии, человек и ведёт свою жизнь совершенно не так, как в физическом состоянии. Всё, что привлекает его в одном состоянии, может отталкивать его, когда он оказывается в другом состоянии. Например, человек может кого-то ненавидеть в бодрствующем состоянии и вместе с тем боготворить, пребывая в состоянии транса<ref> H. Zschokke. “Verklaerungen” (“преображения”) (''примеч. автора'').</ref>. То, что представляется иллюзорным физическому человеку, может оказаться реальностью для астрального, а то, что кажется объективным в одном состоянии, представляется иллюзией в другом. Физический мозг получает отчётливые впечатления только посредством физических органов чувств, поэтому и ощущения, испытываемые астральным мозгом, не оставляют глубоких впечатлений в физическом мозге. И только пребывая в полубессознательном состоянии, человек может воспринимать неясные впечатления одновременно с обоих планов.
Во время обычного месмерического транса сознание человека не переходит целиком на астральный уровень, а потому и оказывается частично под воздействием месмеризатора. Введённый в это состояние человек способен очень точно описать никогда не виденные им лично, зато хорошо знакомые месмеризатору места. Кроме того, последний может вообразить себе, будто в таком-то месте существует такой-то предмет, хотя его там никогда не было в действительности, и, тем не менее, введённый в транс человек способен очень точно описать этот предмет.
Но иногда астральный человек способен выходить из-под власти месмеризатора, обретать самосознание и действовать вполне самостоятельно. У бодрствующего человека, как известно, состояние физического сознания может быть разным: оно может отличаться полной ясностью, но, с другой стороны, человек может быть и рассеянным, а то и целиком терять сознание. Точно так же и астральный индивид может находиться в сознательном, полубессознательном или в целиком бессознательном состоянии. Когда человек погружается в сон или вводится в состояние транса, то его астральное тело способно испытывать особое влечение к той или иной местности и к тем или иным людям, но, оказываясь там и посещая этих людей, оно совершенно не сознаёт того, где и с кем рядом оно находится в данный момент. В таком же полубессознательном состоянии астральное тело может пребывать и в момент смерти после своего отделения от физического тела и нередко может оказываться насильно притянутым в определённые местности и к определённым людям. В этих случаях достаточно будет живому месмеризатору частично вернуть ему сознание, как оно начнёт давать ему внятные ответы на все поставленные вопросы. Однако астральное тело способно находиться также и в совершенно ясном сознании как до, так и после смерти, и вести себя при этом вполне разумно и рассудительно.
В тот момент, когда мы упорно сосредотачиваем свои мысли на каком-либо человеке или местности, наши наивысшие мыслительные энергии и в самом деле оказываются в этих местностях. Они действительно туда перемещаются, и если человек уже ранее бывал там, то отыскать эти места ему не составит никакого труда. Если при этом наши астральные принципы окажутся достаточно чисты, чтобы сопровождать нашу мысль, то туда же вместе с нею отправится и наше астральное тело, проецируемое силой воли. Чем напряжённее мы будем думать об этой местности, тем легче окажется для нас и этот волевой акт. И тогда мы действительно окажемся в нужной нам местности, и при этом сознание наше будет ясно фиксировать всё, что мы будем при этом делать. Вернувшись в своё физическое сознание, мы можем в одних случаях помнить, а в иных — не помнить всего, пережитого нами в этом состоянии. Если наши низшие астральные принципы станут крепко цепляться за наше физическое тело, находя наибольшее сродство именно в нём, а не в наших мыслях, то мысль наша всё равно посетит нужную местность, но при этом сознание наше не сможет стать активным, поскольку не найдёт рядом с собой достаточного сопровождающего материала, который позволил бы ему действовать самостоятельно.
В этом и состоит заветный секрет искусства проецирования астрального тела на расстояние. Владеть им можно уже от рождения, а можно обрести и практическим путём. Встречаются люди, у которых в силу ли наследственной особенности или по причине каких-то заболеваний может происходить произвольное или непроизвольное отделение физического и астрального тел друг от друга. В этих случаях астральное тело может сознательно или бессознательно странствовать на далёкие расстояния, посещая определённые местности или определённых людей, и либо с помощью собственного одического тела, либо пользуясь одическими эманациями других людей, оно способно “материализоваться” — превращаться в видимую и осязаемую форму.
Более высоким по отношению к чисто астральному сознанию является сознание, действующее на интеллектуальном и моральном планах бытия. Способный к переживанию  этих видов сознания индивид как бы возносится в царства высшего знания и высшей правды и купается там в их возвышенных источниках. Так, целиком поглощённый мыслями на какую-то интеллектуальную тему человек может перестать сознавать всё, что не касается мучающего его интеллектуального вопроса, — в эти минуты он уже не способен ни осознавать своё физическое окружение, ни испытывать низшие эмоции. Он может полностью абстрагироваться от окружающей его среды, и, пусть даже телом своим он находится в каком-то конкретном месте, ум его может блуждать в сфере идей. Человек с достаточно развитым моральным сознанием обладает и соответственным уровнем понимания того, что есть добро и что есть зло. В меру этого своего знания он достигает и соответствующей свободы воли, и теперь он уже бывает менее подвержен воздействию тех эмоций, которые ранее возникали в нём, рождаясь из ощущения своей обособленности от других людей.
Индивидуальное сознание возникает на низшей стадии жизни. Мало-помалу животное начинает осмысливать своё место в природе как некой формы, отличной от других форм бытия. Всё своё внимание оно безраздельно уделяет удовлетворению лишь своих физических потребностей и тянется к одним только наслаждениям. Если человек занят исключительно мыслями о потребностях и желаниях того бытия, которое завершается с прекращением жизни его физического тела, и отрицает существование невидимой вселенной, не вслушиваясь в доносящиеся от неё голоса, то и осмыслить он сможет лишь своё существование на одном только физическом плане. Для того чтобы развить в себе более высокое сознание, человек не должен позволять себе оказываться пленником одних лишь чувственных впечатлений — он должен сосредотачивать своё внимание на впечатлениях, идущих изнутри него. Для достижения этого можно рекомендовать целый ряд различных методик, но все они, как правило, сводятся к одному и тому же: к выработке умения абстрагироваться от чувственных воздействий внешнего мира и мысленно сосредотачиваться на мире внутреннем.
Так, человек может присутствовать на какой-нибудь яркой проповеди, но она оставит его совершенно равнодушным, пока он не станет вслушиваться в каждое слово красноречивого проповедника. Человек, не привыкший вслушиваться в голос своей совести, может постепенно утратить вообще всякую способность слышать его. Человеку, не обращающему внимание на смысл тех или иных символов, эти символы ничего и не расскажут.
Чтобы победить смерть, человек должен научиться сознавать жизнь в наивысших состояниях её активности. Низшее сознание индивида прекращается с прекращением существования его физического, одического и астрального тел. Если элементы, образующие то или иное более высокое бытие, не задействованы при жизни, то и после смерти они останутся бездействующими, а то, чего не существует, не сможет быть и включено в сознание индивида. Однако если человек ещё при жизни на низшем плане начинает осознавать присутствие духовного бытия, то последнее будет существовать для него и тогда, когда он окажется на высших планах бытия. Нет, оно не начнёт существовать на этих планах после его смерти, поскольку уже существует, но оно обретёт особенную яркость на этих планах после того, как на них перейдёт вся совокупность энергий, действующих на низших планах бытия.
Главная трудность на этом пути состоит в том, чтобы сделать физический мозг способным воспринимать те воздействия, что исходят из более высоких планов: иными словами, необходимо научиться переносить наивысшее астральное и духовное сознание на физический план бытия. Но это уже вопрос эволюции человека, а она может происходить у кого-то медленнее, а у кого-то быстрее в зависимости от того, насколько мы помогаем природе своими собственными усилиями. Но стоит лишь достичь этой точки, как индивид перестаёт сознавать себя как отдельную индивидуальность и начинает понимать, что он — неразрывная частица бесконечного “всё”. Достижение этого состояния сознания и составляет главную цель всякого, мечтающего достичь наивысшей степени совершенства.
{{Стиль А-Подпись|A. B.}}


{{Сноски}}
{{Сноски}}