Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.3 отд.11: различия между версиями

Из этого плана обладающей ''сознанием'' Жизни вырываются, подобно семи огненным языкам, "сыновья Света" (логосы Жизни); затем дхьяни-будды созерцания: они представляют собой плотные формы своих бесформенных Отцов — это ''всё те же'' семь "сыновей Света", к которым может быть обращено брахманистское мистическое выражение: "Ты есть "{{Стиль С-Капитель|тот}}" — ''Брахман''".<ref>См. Sankaracharya, The Crest: "(254.) . . . всё, что рождается из ''атмы'', всегда есть ''атма'', и всё вообще есть ''атма'', и вне его не существует ничего. А потому ты есть "тот" — совершенный покой, ничем не омрачённый, великий — ''Брахман'' . . ." — p. 728 (''The Theosophist'', v. 7) (''SDR'', TUP). </ref> И вот эти самые дхьяни будды и излучают из себя свои собственные "тени" (чхайи), представляющие собой бодхисаттв небесных сфер, прототипы ''надземных'' бодхисаттв, земных будд и, наконец, человека. "Семь сыновей Света" известны также как "звёзды".<ref>См. Г.Т. Кольбрук. Очерки о разном (H. T. Colebrooke, "Miscellaneous Essays," 1873): "Я специально оставил вопрос о семи ''риши'' для особого рассмотрения. Их именами названы семь звёзд Малой медведицы . . . Различные авторы, указывая их положение, обращают внимание на особенности их движения, . . . отличные от других звёзд и явно не связанные с предварением равноденствий . . . Семь риши — это незримые боги, совершающие положенные обращения в указанный период" — 2:355, 360 (''SDR'', TUP). </ref>  

с {{Стиль С-Капитель|индивидуальностью}}. "Ангел" этой "звезды" (т.е. дхьяни будда) выступает в качестве либо руководящего, либо как бы преобладающего "ангела" в каждом новом рождении монады, ''которая является частицей его собственной эссенции'', хотя её сосуд-носитель, человек, может даже не догадываться об этом. У каждого адепта есть свой дхьяни будда, своя старшая "душа-близнец". Адепты знают об этом и называют её своей "отчей душой" или "отцом-огнём". И только при посвящении в последнюю, наивысшую степень происходит непосредственное знакомство адепта с ним (дхьяни буддой), когда прямо перед собой он видит яркий "Образ". Интересно, как глубоко был посвящён в это мистическое знание Бульвер Литтон, если в одну из минут прилива вдохновения он описал Занони, созерцающего прямо перед собой свой собственный ''авгоэйд''?<ref>См. Э. Бульвер Литтон. Занони (Edward Bulwer Lytton, "Zanoni," 1853): "Зачем ты, душа моя, светоносный аугоэйдес, спускаешься из своей сферы — зачем покидаешь обитель вечного, звёздного и бесстрастного спокойствия, чтобы вновь свернуться в клубы тумана, тёмного саркофага?"

Логос (как непроявленное, так и проявленное {{Стиль С-Капитель|Слово}}) индуисты называют Ишварой, "Господом", хотя оккультисты называют его по-другому. Ишвара, — утверждают ведантисты, — это наивысшее сознание в природе.<ref>См. Crest-Jewel: "Наивысшим сознанием, какое только есть в природе (ибо ''атма'' есть абсолют), является ''Ишвара'', седьмой принцип макрокосма" — p. 729 (примеч.) (''The Theosophist'', v. 7) (''SDR'', TUP). </ref>  

Оккультисты же им отвечают: "Это наивысшее сознание — всего лишь ''обобщённая (синтетическая) единица'', которая действует только в мире проявленного Логоса, то есть на ''плане иллюзии'',<ref>См.: Theoptes [Job Durfee], "The Panidèa" ["or, an Omnipresent Reason Considered as the Creative and Sustaining Logos"], 1846: ". . . Логос, то есть совершенный Разум, — это не только изначальный синтез всех форм. По причине своего всезнания он заключает в себе любую форму вообще. . . . Отнимите пространство . . . и все формы сведутся в одну синтетическую единицу и окажется, что все они пребывают в лоне Логоса просто-напросто в виде идеи" — pp. 58-9 (''SDR'', TUP). </ref> поскольку объединяет в себе всю совокупность ''сознаний'' дхьяни чоханов".  

В своём предельном парабрахманическом состоянии атма — ''не''-''дух'', тогда как ''Ишвара'' (Логос) есть дух: как объясняет оккультизм, он (Логос) представляет собой сложную структурную единицу, объединяющую в себе всех проявленных живых духов, это первоисточник и питомник всех космических (mundane) и земных монад, ''а также божественной'' проекции в них, — то есть всех тех монад, которые исходят из Логоса и возвращаются в него, каждая по достижении наивысшей точки в отпущенном ей времени.  

Существует семь основных групп дхьян чоханов, которые обнаруживаются в любой религии, поскольку представляют собой {{Стиль С-Капитель|семь}} перволучей.<ref>См. Солярный Сфинкс [Т. Субба Роу] (Solar Sphinx [T. Subba Row], "Идиллия белого лотоса" ("The Idyll of the White Lotus," Aug. 1886): ". . . как семь отдельных лучей исходят из "центрального духовного солнца", так и все адепты и дхьян-чоханы подразделяются на семь классов . . ." — p. 706 (''The Theosophist'', v. 7) (''SDR'', TUP). </ref> Всё человечество, как учит нас оккультизм, подразделяется на семь различных групп с их соответствующими подразделениями — ментальными, духовными и физическими.'''[1]''' Значит, каждая монада, если понимать её как {{Стиль С-Капитель|единое}}, стоит выше седьмого принципа (как в космосе, так и в человеке), а в виде триады она — родное сверкающее дитя вышеупомянутой ''сложной структурной'' {{Стиль С-Капитель|единицы}},<ref>См. Iamblichus, On the Mysteries: ". . . триада есть прямое дитя монады. . . . А потому сказано в одном из халдейских оракулов: "В каждом из миров сияет триада, но верховным началом её является монада" — p. ix (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> а вовсе не дыхание (или какой-то особый ''продукт сотворения'' из nihil) "Бога", как эту единицу называют, ибо такая идея совершенно нефилософична и унизительна для Божества, которое таким образом сводится к состоянию конечного существа и наделяется конкретными свойствами.  

{{Стиль А-Цитата|"пребывающим в неизменности как в глубочайших безднах многочисленных пралай, так и в активнейшей деятельности в периоды манвантар", }}

. . . тем не менее,  

{{Стиль А-Цитата|"{{Стиль С-Капитель|Атма}}", шатёр которого окружает тьма вечной {{Стиль С-Капитель|Майи}}".<ref>См. The Crest Jewel — p. 729 (примеч.) (''The Theosophist'', v. 7) (''SDR'', TUP). </ref>'''[1]''' }}