Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.15: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.15 (посмотреть исходный код)
Версия от 05:56, 10 июля 2024
, 10 июльнет описания правки
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| Строка 33: | Строка 33: | ||
Заметим попутно, что нужно иметь поистине больное воображение, чтобы усматривать во всём этом один лишь фаллический культ, как это делают авторы книг "China Revealed" (Т. Макклетчи<ref>T. McClatchie, “The Symbols of the Yin-king,” ''China Review'', Nov. & Dec. 1872 (''SDR'', TUP). </ref>) и "Phallicism" (Харгрейв Дженнингс<ref>Hargrave Jennings, "Phallicism: Celestial and Terrestrial," 1884 — p. 273 (''SDR'', TUP). </ref>). Первый обнаруживает "древних фаллических богов, изображённых в виде двух очевидных символов — цзянь или ян, то есть ''membrum virile''<ref>Мужской половой орган (''лат''.).</ref>, и гуань или инь, ''pudendum muliebre''"<ref>Влагалище (''лат''.).</ref> (см "Phallicism," p. 273). | Заметим попутно, что нужно иметь поистине больное воображение, чтобы усматривать во всём этом один лишь фаллический культ, как это делают авторы книг "China Revealed" (Т. Макклетчи<ref>T. McClatchie, “The Symbols of the Yin-king,” ''China Review'', Nov. & Dec. 1872 (''SDR'', TUP). </ref>) и "Phallicism" (Харгрейв Дженнингс<ref>Hargrave Jennings, "Phallicism: Celestial and Terrestrial," 1884 — p. 273 (''SDR'', TUP). </ref>). Первый обнаруживает "древних фаллических богов, изображённых в виде двух очевидных символов — цзянь или ян, то есть ''membrum virile''<ref>Мужской половой орган (''лат''.).</ref>, и гуань или инь, ''pudendum muliebre''"<ref>Влагалище (''лат''.).</ref> (см "Phallicism," p. 273). | ||
Такое толкование представляется тем более странным, что | Такое толкование представляется тем более странным, что Гуаньшиинь (Авалокитешвара) и Гуаньинь являются, во-первых, божествами-покровителями буддийских аскетов, тибетских йогов, а потому являются богами целомудрия, а во-вторых, в своём эзотерическом значении и близко не напоминают то, что описал Рис-Дэвидс в своём "Буддизме"<ref>Rhys Davids, Buddhism.</ref> (с. 202): "Имя Авалокитешвара . . . означает "Владыка, взирающий сверху". | ||
Не является | Не является Гуаньшиинь и "духом будд, присутствующим в храме", а в буквальном переводе его [Авалокитешвары — ''перев''.] имя означает "Владыка, который видим" и в определённом смысле — "божественное "Я", воспринимаемое посредством "я" (человеческого "я"), то есть это — атман, седьмой принцип, слившийся с мировым, который воспринимается или служит объектом восприятия посредством шестого принципа, то есть божественной душой человека, буддхи. | ||
В ещё более высоком смысле Авалокитешвара (он же | В ещё более высоком смысле Авалокитешвара (он же Гуаньшиинь), называемый седьмым мировым принципом, — это логос, | ||
{{Стр| 472 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 472 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
| Строка 51: | Строка 51: | ||
Того же мнения придерживается и о. Амьё, который "уверен, что три лица Троицы легко распознаются" в указанном произведении.<ref>Там же: "В начале четырнадцатой главы книги "Дао-дэ-цзин" есть одно место, в котором, по убеждению о. Амьё, можно легко узнать три лица Троицы" — p. 331 (''SDR'', TUP). </ref> Если уж верить Абелю Ремюса, то почему бы нам тогда не поверить и словам Харгрейва Дженнингса? Да любой серьёзный учёный легко увидит всю нелепость попыток усматривать "фаллический символ" в понятии ''будх'', означающем "озарённый" и "пробуждённый". | Того же мнения придерживается и о. Амьё, который "уверен, что три лица Троицы легко распознаются" в указанном произведении.<ref>Там же: "В начале четырнадцатой главы книги "Дао-дэ-цзин" есть одно место, в котором, по убеждению о. Амьё, можно легко узнать три лица Троицы" — p. 331 (''SDR'', TUP). </ref> Если уж верить Абелю Ремюса, то почему бы нам тогда не поверить и словам Харгрейва Дженнингса? Да любой серьёзный учёный легко увидит всю нелепость попыток усматривать "фаллический символ" в понятии ''будх'', означающем "озарённый" и "пробуждённый". | ||
Итак, | Итак, Гуаньшиинь в своём мистическом значении является "Сыном, тождественным своему Отцу", то есть логосом — "Словом". В стансе III он именуется "драконом мудрости", поскольку все логосы во всех древних религиозных системах всегда ассоциируются со змеями и символизируются ими. | ||
В древнем Египте, например, бог Нехебкау,<ref>М.А. Коростовцев. Религия Древнего Египта. СПб, 2000, гл. IV "Гелиополь": "Некоторые боги изображались иногда в виде змеи, как и древнейший местный демон Нехебкау".</ref> "соединяющий двойников" (астральный свет, который, благодаря своей двойной физиологической и духовной способности, воссоединяет божественную монаду человека с её чисто божественной монадой, прототипом "в небесах" или в Природе) изображался в виде змея с человеческими ногами, а также мог изображаться либо с руками, либо без рук. Он служил символической эмблемой воскрешения природы, а кроме того, у офитов он символизировал Христа, а также выступал символом Иеговы, когда изображался в виде медного змея, исцеляющего всех смотревших на него. | В древнем Египте, например, бог Нехебкау,<ref>М.А. Коростовцев. Религия Древнего Египта. СПб, 2000, гл. IV "Гелиополь": "Некоторые боги изображались иногда в виде змеи, как и древнейший местный демон Нехебкау".</ref> "соединяющий двойников" (астральный свет, который, благодаря своей двойной физиологической и духовной способности, воссоединяет божественную монаду человека с её чисто божественной монадой, прототипом "в небесах" или в Природе) изображался в виде змея с человеческими ногами, а также мог изображаться либо с руками, либо без рук. Он служил символической эмблемой воскрешения природы, а кроме того, у офитов он символизировал Христа, а также выступал символом Иеговы, когда изображался в виде медного змея, исцеляющего всех смотревших на него. | ||
| Строка 63: | Строка 63: | ||
{{Стр| 473 |СНОБЫ ИЛИ ДРАКОНЫ?}} | {{Стр| 473 |СНОБЫ ИЛИ ДРАКОНЫ?}} | ||
всегда присутствует надпись с его именем ΧΝΟΥΒΙΣ [[Хнубис]]. Аналогичным символом обозначался и тот, кто, по словам Ямвлиха и Шампольона, именовался "первым из небесных богов", бог Гермес (или греческий Меркурий), к которому бог Гермес Трисмегист | всегда присутствует надпись с его именем ΧΝΟΥΒΙΣ [[Хнубис]]. Аналогичным символом обозначался и тот, кто, по словам Ямвлиха и Шампольона, именовался "первым из небесных богов", бог Гермес (или греческий Меркурий), к которому бог Гермес Трисмегист возводит изобретение магии и первое посвящение в неё людей, и потому Меркурий является ''будх'', премудростью, просвещением или "пробуждением" к божественному знанию. | ||
В заключение отметим, что | В заключение отметим, что Гуаньшиинь и Гуаньинь — это два аспекта (мужской и женский) одного и того же начала, действующего в космосе, в природе и в человеке, — начала божественной мудрости и разумности. Они представляют собой всё тех же "Христоса-Софию", о которых говорят мистики-гностики, — то есть логоса и его шакти. | ||
Стремясь выразить ряд таинств, которые никогда не могут быть поняты профанами, древние, отлично | Стремясь выразить ряд таинств, которые никогда не могут быть поняты профанами, древние, отлично знали, что память человеческая способна что-либо сохранить в себе лишь тогда, когда это выражено каким-то наглядным символом, а потому и избирали для Гуаньинь такие образы, которые (нам) кажутся смешными и нелепыми, но они напоминали человеку о его происхождении и его внутренней природе. Да и на беспристрастный взгляд любого человека, все эти мадонны в кринолинах и христы в белых лайковых перчатках выглядят, пожалуй, ещё более нелепо, чем Гуаньшиинь и Гуаньинь, облачённые в шкуру дракона. Субъективное не может быть выражено с помощью объективного. И коль скоро символическая формула стремится отразить то, что находится выше научного рассуждения, а зачастую и значительно выше возможностей нашего ума, то она по необходимости должна выходить за пределы ума, облекаясь в тот или иной образ, ибо в противном случае она просто сотрётся из человеческой памяти. | ||
{{Сноски}} | {{Сноски}} | ||