| Информация о произведении | |
|
Теософский символизм
(английский: William Quan Judge, Theosophical Symbolism) (май 1886) Объяснение символов в эмблеме Теософского общества.
Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Теософский символизм
| |
Число 7, с тех пор как Теософское общество было основано 17 ноября 1875 года, играет важную роль во всех его делах, и символы, которые особенно касаются Общества, обычно связаны с семёркой. Это – во-первых, печать Общества, во-вторых, змей, кусающий свой хвост, в-третьих, гностический крест у головы змеи, в-четвёртых, переплетённые треугольники, в-пятых, анх в центре, в-шестых, булавка Общества, изображающая анх, обвитую змеем и образующий вместе с ним аббревиатуру TS, и седьмой, АУМ, сакральное слово Вед.
Печать Общества содержит все перечисленные символы, кроме АУМ, и является их синтезом. Она, фактически, выражает суть Общества и содержит, или должна содержать, в символической форме учения, которых многие из её членов придерживаются.
Символ в правильном его понимании должен скрываться в идее или идеях, которые он намерен представлять. Как символ дома никогда не может быть носом корабля или крылом птицы, но должен быть выражен где-то в форме самого дома; то есть, он должен быть фактической частью выбранного понятия, чтобы его представлять в целом. Не обязательно показывать его целиком, можно использовать менее совершенную форму или вид, передавая высшую форму того же рода. Слово «символ» происходит от греческого слова, означающего «бросать с», то есть бросать вместе. Символ тогда будет правильным, когда тот, кто разбирается в символике, сразу поймёт его смысл и назначение. Египтяне приняли для обозначения души, возвращающейся к своему источнику после суда в Зале Двух Истин, крылатый шар, так как шар является символом Высшей Души или её части, а также крылья были добавлены для выражения жизни и полёта в высшие сферы. В другой ветви символизма египтяне выражали справедливость символом уравновешенных весов. В зале Двух Истин, они применяли другую форму и символизировали человека, взвешиваемого правосудием, в виде его сердца на одной чаше против пера истины[1] на другой чаше весов.
Существует один очень любопытный иероглиф египтян, который заслуживает изучения любознательными умами. Здесь мы лишь выделим его, отметив, что существует кладезь огромной ценности в египетском методе выражения своих понятий о макрокосме. В одном из многочисленных папирусов, находящихся сейчас в Британском музее, есть изображение жука, держащего шар с помощью головы и двух передних лапок, стоя на каком-то подножии, которое состоит из нескольких как бы песочных часов, пересечённых горизонтальными линиями от одного края до другого. Это подножие означает стабильность; но что значит весь символ, на что намекает? Тот, кто может следить за рассуждениями, должен направить мысли на отношение Солнца к Земле, вращающейся по своей орбите.
Продолжим наш анализ: второй символ – змей, кусающий свой хвост. Это – мудрость и вечность. Это – вечность, потому что она не имеет ни начала, ни конца, так же, как и кольцо, образуемое змеем, глотающим свой хвост. Существует похожий древний герметичный символ, где круг образован двумя сплетёнными змеями, глотающими хвосты один у другого. Несомненно, это символизирует дуальность проявленного Всего, поэтому змеи неразрывно связаны.
Кроме того, чешуя рептилий показана в виде граней или алмазов, которые намекают на беспредельное разнообразие аспектов мудрости или истины. Это не значит, что есть какой-то недостаток в последовательности или логичности самой истины, но только разнообразие взглядов, посредством которых каждая индивидуальность воспринимает одну Истину. Эти грани являются существами, составляющими макрокосм: каждый развил себя лишь до определённой степени и, следовательно, может воспринять и понять тот объём мудрости, который выпал на его долю. Когда он снова и снова проходит через форму человека, он медленно развивает другие способности, чтобы воспринять истину глубже, и, наконец, войти в Единство – стать совершенным человеком, способным полностью понять и почувствовать свой союз со всеми. Именно тогда он придёт к высшей йоге. Так, в жизни, истории и этнологии мы находим людей, народы и расы, чей недостаток восприимчивости определённых идей можно объяснить только учением о перевоплощении и карме, но есть и другие, которые способны эти идеи понять. Если же эти учения не принимаются, то остаётся только путь слепого отрицания.
Нет необходимости выражать двойственность Высшей Души двумя змеями, потому что в третьей составной части печати, в другом месте, она символизируется переплетёнными треугольниками. Один из них является белым, тот, что обращён вершиной кверху, а другой чёрный с вершиной, направленной вниз. Они переплетаются, потому что дуальная природа Всевышнего во время проявления не делится на части. Каждый атом, так называемой материи, имеет атом духа. Он в Бхагавад Гите[2] называется Пурушей и Пракрити, и Кришна говорит, что он сразу и Пуруша, и Пракрити, он – как самый лучший и самый худший из людей. Эти треугольники также означают «проявленную вселенную». Это один из самых древних и красивых символов, его можно найти у всех народов, не только у тех, кто сейчас населяет землю, но и на памятниках, в резьбе и других останках великих рас, оставивших нам гигантские постройки, молчащие в смысле человеческого голоса, но громко говорящие для тех, кто хочет услышать. Они, кажется, полны мыслей, превращённых в камень.
Треугольники, таким образом, образуют во внутреннем пространстве фигуру с шестью плоскостями. Это – проявленный мир. Шесть – это число этого мира, и 666 – великая тайна, связанная с этим символом. Св. Иоанн[3] говорит об этом числе. Вокруг шестигранного центра имеются шесть треугольников, проецирующихся на духовный мир и касающихся свёрнутой в кольцо змеи мудрости. В одной древней книге есть изображение огромной головы Господа, поднимающейся над океаном материи, и вместе с руками голова образует верхнюю половину треугольника. Его называют «Великий лик» или Макропросопус. Он поднимается медленно и величественно, ровная гладь воды отражает его фигуру в перевёрнутом изображении и таким образом создаёт двойной треугольник. Нижний треугольник тёмный и запрещающий в своём аспекте, в то же время верхняя часть тёмного треугольника – сам свет, так как она сформирована величественной головой Адама Кадмона. Таким образом, они переходят друг в друга. Это – совершенный символизм, так как он ясно показывает, как день переходит в ночь, и зло в добро. В нас самих мы находим оба, как говорит христианин Св. Павел, природный и духовный человек всегда враждуют друг с другом, так что, «доброго, которого хочу, не делаю, а злого, которого не хочу, делаю», более тёмный человек заставляет нас это делать. Но чернила и бумага не могут помочь нам пролить свет на этот великий символ. Обращайтесь к Гермесу, св. Иоанну, каббале и индусским книгам, если пожелаете, и там найдёте семижды семь значений переплетённых треугольников.
ОМ или АУМ – сакральный слог Вед: давайте произнесём его, думая о его истинном значении[4].
В малом круге над змеем находится крест с загнутыми концами. Это – гностический крест. Кроме всего прочего он означает эволюцию, так как изгиб его концов вызван вращением двух диаметров круга. Вертикальный диаметр – это дух, движущийся вниз и пересекающий горизонтальный диаметр. По завершении большой круг начинает вращение, и это движение представлено символом с загнутыми концами. В 3-й главе Бхагавад Гиты Кришна говорит:
«Тот, кто в этой жизни не заставляет этот цикл, таким образом, уже вращающийся, продолжать вращаться, тот живёт без цели, жизнью во грехе, потворствуя своим чувствам».[5]
То есть, мы должны помогать великому колесу эволюции, а не противиться ему; мы должны попытаться помочь в огромном труде возвращения к источнику, откуда мы пришли, и постоянно стремиться преобразовывать низшую природу в более высокую, и не только свою, но и наших ближних, и всего живущего.
Этот крест является также символом индусской чакры или диска Вишну. В Махабхарате описывается битва асуров и дэвов за обладание сосудом с амритой, которая с огромным трудом была получена пахтанием океана, и которую асуры хотели взять себе. Борьба началась, когда асура Раху, приняв вид дэва, начал пить эту амброзию. В данном случае амрита представляла духовную мудрость, материальное существование, бессмертие, а также магическую силу. Обман Раху был обнаружен прежде, чем он сглотнул, и затем началась битва.
В разгар этой ужасной спешки и растерянности во время битвы Нара и Нараяна вместе вышли на поле. Нараяна, увидев небесный лук в руке Нара, вспомнил о своём чакре[6], разрушителе асуров. Верное оружие, чуткое к зову ума, прилетело, сверкая, прямо с небес, прекрасное, но ужасное для созерцания. Когда диск появился, пылая, как жертвенное пламя, и наводя вокруг ужас, Нараяна, правая рука которого была похожа на хобот слона, метнул тяжёлый шар, быстрого посланника, славного разрушителя враждебных городов, который бушуя подобно последнему разрушающему огню, обрушился с опустошающей силой, убив тысячи асуров в своём быстром полёте, сжигающем и притягивающем, как пламя, и уничтожающем всё, что ему противостоит. Вскоре он взойдёт на небеса, откуда пришёл».[7]
Иезекииль[8] евреев увидел это колесо, когда находился среди пленённых у реки Ховар в Халдее. В видении он увидел четырёх животных и человека из Апокалипсиса, и
«у каждого четыре лица… по одному колесу перед четырьмя лицами их… Вид колёс и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе… И когда шли животные, шли и колёса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса… ибо дух животных был в колёсах».
Видение ужасало его, поэтому он говорит:
«И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане…»[9]
В этом символе, как и во всех остальных, скрыто много значений.
В центре переплетённых треугольников находится Анх. Это очень древний символ. Он часто встречается в древнеегипетских папирусах. Он означает жизнь. Когда Изида стоит перед кандидатом или его душой при его входе, она держит в одной руке этот крест, в то время как он загораживается рукой, чтобы не смотреть на её лицо. В другом папирусе изображена крылатая фигура, чьи крылья прикреплены к рукам, а в обеих руках тот же крест. Среди прочего мы снова встречаем здесь горизонтальные и вертикальные диаметры, но соединённые с кругом наверху. Это тот же древний астрологический знак Венеры. Но на печати самое большое значение имеет возрождённый человек. Здесь, в центре, после прохождения различных степеней и циклов, дух и материя объединяются в разумном возрождённом человеке, стоящем посередине и знающем обо всём в проявленной вселенной. Он одержал победу над смертью и держит крест жизни.
Последним теософским символом является булавка Общества, учреждённая в начале его истории, но не часто используемая. Это – крест, который мы только что рассмотрели, переплетённый змеем таким образом, что получается монограмма TS.
Вышесказанное не является исчерпывающим. Каждый символ должен иметь семь принципиальных значений, и из каждого нами рассмотренного символа можно извлечь такое число значений. Здравое их изучение будет полезно, так как когда находят и медитируют на стойкий символ, воплощающий многие понятия, то мысль о символе или его вид сразу вызывают в уме эти понятия.
Нилакант
Сноски
- ↑ Богини Маат. – Прим. пер.
- ↑ Бхагавад Гита, главы 13 и 10. – Прим. У.К.Д.
- ↑ «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение Иоанна Богослова, 13:18). – Прим. пер.
- ↑ См. «Путь», т. 1, сс. 4-8 [статья «Аум», с. ].
- ↑ Другой перевод:
«16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живёт напрасно, о сын Притхи».
- ↑ Чакра (санскр. चक्र) – круглый метательный диск с острыми краями, часто оружие Вишну. – Прим. пер.
- ↑ Махабхарата Книга 1, глава 17. В переводе В. И. Кальянова:
«Меж тем как происходила ожесточённая битва, несущая ужас, боги Нара и Нараяна появились на (поле) боя. Увидев там божественный лук у Нары, великий Вишну тоже подумал о (своём) диске, сокрушителе данавов. И тогда, как только об этом подумал (господь), явился с небес сверкающий великим блеском диск Сударшана, разящий врагов. Превосходный, с непритупляющимися краями, он был подобен огню, ужасен и неотразим. И когда диск появился, испуская блеск пылающего огня и наводя ужас, Ачьюта с руками, подобными хоботу слона, метнул тогда тот быстрый и стремительный (снаряд), сверкающий сильным блеском и сокрушающий вражеские города. Блистая подобно разрушительному огню (при гибели мира), он вновь и вновь обрушивался со всей стремительностью и, брошенный в сражении рукою высочайшего из верховных существ, тот (диск) крошил тысячами сыновей Дити и Дану. То пылая, как огонь, он слизывал толпы асуров, то брошенный в воздух резал их, то на земле во время битвы он пил кровь их, точно пишача».
- ↑ Иезекииль – древнееврейский пророк. Автор книги Ветхого Завета, носящей его имя; создана в так называемом вавилонском плену (с 597 г. до н. э.). В книге содержатся пророчества Иезекииля о наказании Израиля Богом за порочность и беззаконие народа, о необходимости покаяния в грехах и о грядущем восстановлении Израиля. Аллегорические картины видений в последнем пророчестве Иезекииля полны таинственных экзотических символов (Божественное колесо, видение поля с иссохшими костями, восстающими к новой жизни; нового Иерусалимского храма и другие). – Прим. пер.
- ↑ Книга Пророка Иезекииля, 1:6. – Прим. пер.