Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); ХХVI.Глава о брахманах
Русский | Пали |
---|---|
383
Прекрати поток[1], иди вперёд, гони прочь желания, о брахман! Познавая уничтожение санкхар, ты узнаёшь несозданное, о брахман! |
Chinda sotaṃ parakkamma,
kāme panuda brāhmaṇa; Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa. |
384
Когда брахман в двух дхаммах[2] достигает другого берега, тогда с него, знающего, спадают все путы. |
Yadā dvayesu dhammesu,
pāragū hoti brāhmaṇo; Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato. |
385
Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.[3] |
Yassa pāraṃ apāraṃ vā,
pārāpāraṃ na vijjati; Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
386
Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага. |
Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ,
katakiccamanāsavaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
387
Солнце сияет днём, Луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролёт ярким блеском сияет просветлённый. |
Divā tapati ādicco,
rattimābhāti candimā; Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo; Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā. |
388
Тот, кто отбросил зло, зовётся брахманом; тот, кто живёт в покое, – отшельником; отбросивший свою грязь называется «очистившимся».[4] |
Bāhitapāpoti brāhmaṇo,
Samacariyā samaṇoti vuccati; Pabbājayamattano malaṃ, Tasmā “pabbajito”ti vuccati. |
389
Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и ещё больший позор излившему гнев на обидчика. |
Na brāhmaṇassa pahareyya,
nāssa muñcetha brāhmaṇo; Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati. |
390
Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание. |
Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo,
Yadā nisedho manaso piyehi; Yato yato hiṃsamano nivattati, Tato tato sammatimeva dukkhaṃ. |
391
Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью – кто сдерживает себя в трёх вещах. |
Yassa kāyena vācāya,
manasā natthi dukkaṭaṃ; Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
392
От кого бы мы ни узнали дхамму, указанную совершенно просветлённым, с благодарностью нужно почтить его, как брахман жертвенный огонь. |
Yamhā dhammaṃ vijāneyya,
sammāsambuddhadesitaṃ; Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo. |
393
Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.[5] |
Na jaṭāhi na gottena,
na jaccā hoti brāhmaṇo; Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo. |
394
Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя – джунгли, ты заботишься только о внешности.[6] |
Kiṃ te jaṭāhi dummedha,
kiṃ te ajinasāṭiyā; Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi. |
395
Человека, который носит пыльные одежды, истощённого, с просвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом. |
Paṃsukūladharaṃ jantuṃ,
kisaṃ dhamanisanthataṃ; Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
396
Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. У кого есть привязанности, имя тому «говорящий бхо»[7]. Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей[8] и лишён благ.[9] |
Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi,
yonijaṃ mattisambhavaṃ; Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
397
Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира. |
Sabbasaṃyojanaṃ chetvā,
yo ve na paritassati; Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
398
Я называю брахманом того просветлённого, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.[10] |
Chetvā naddhiṃ varattañca,
sandānaṃ sahanukkamaṃ; Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
399
Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упрёки, наказания, заточение, у кого терпение – сила, а сила – войско. |
Akkosaṃ vadhabandhañca,
aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
400
Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишён похоти, кто сдержан и для кого это тело – последнее. |
Akkodhanaṃ vatavantaṃ,
sīlavantaṃ anussadaṃ; Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
401
Я называю брахманом того, кто не льнёт к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.[11] |
Vāri pokkharapatteva,
āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
402
Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания. |
Yo dukkhassa pajānāti,
idheva khayamattano; Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
403
Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки. |
Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ,
maggāmaggassa kovidaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
404
Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными. |
Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi,
anāgārehi cūbhayaṃ; Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
405
Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые. |
Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu,
tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
406
Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди подымающих палку – спокойным, среди привязанных к миру – свободным от привязанностей. |
Aviruddhaṃ viruddhesu,
attadaṇḍesu nibbutaṃ; Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
407
Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня и лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила. |
Yassa rāgo ca doso ca,
māno makkho ca pātito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
408
Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую. |
Akakkasaṃ viññāpaniṃ,
giraṃ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
409
Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире не берёт того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым. |
Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā,
aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
410
Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний, кто отрешён и не имеет склонностей. |
Āsā yassa na vijjanti,
asmiṃ loke paramhi ca; Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
411
Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие. |
Yassālayā na vijjanti,
aññāya akathaṅkathī; Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
412
Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист. |
Yodha puññañca pāpañca,
ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
413
Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен, чист, безмятежен, невзволнован, у кого угасла радость существования. |
Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ,
vippasannamanāvilaṃ; Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
414
Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишён сомнений, не имеет привязанностей и спокоен. |
Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ,
saṃsāraṃ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
415
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать. |
Yodha kāme pahantvāna,
anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
416
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать. |
Yodha taṇhaṃ pahantvāna,
anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
417
Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей. |
Hitvā mānusakaṃ yogaṃ,
dibbaṃ yogaṃ upaccagā; Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
418
Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению. |
Hitvā ratiñca aratiñca,
sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ; Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
419
Я называю брахманом того, кто знает всё о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлён, кто сугата[12]. |
Cutiṃ yo vedi sattānaṃ,
upapattiñca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
420
Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; архата, у которого исчезли желания. |
Yassa gatiṃ na jānanti,
devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
421
Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. |
Yassa pure ca pacchā ca,
majjhe ca natthi kiñcanaṃ; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
422
Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужественен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлён.[13] |
Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ,
mahesiṃ vijitāvinaṃ; Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
423
Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил всё, что возможно совершить. |
Pubbenivāsaṃ yo vedi,
saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni; Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. |
Сноски
- ↑ Прекрати поток — собств. "отрежь (отсеки) поток", речь идёт о потоке существований. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ В двух дхаммах — речь идёт о самоограничении и о духовном прозрении в результате созерцания. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ Эта строфа остаётся не совсем ясной, тем более, что мнение комментатора (он полагает, что здесь имеются в виду чувства и чувственные объекты) не считается достаточно компетентным. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ Тот, кто отбросил зло, зовётся брахманом (bāhitарāро ti brāhmaṇo) — ещё один любопытный образец индийской этимологии, отмеченный М. Мюллером; этот пример свидетельствует о произношении слова брахман, как bāhmaṇa, ср. bāhita. Ср. следующие этимологии: "отшельник" (samaṇa) — "тот, кто живёт в покое" (samacariyā); "очистившийся" (pabbajita) — "отбросивший свою грязь" (pabbājayam attano malam). - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ Ср. сходные мысли в Васала-сутте, 21, 27 и в Сундарикабхарадваджа-сутте, 9. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ См. Сутта-нипата (Чулавагга, 2; Амагандха-сутта). - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ Говорящий бхо (bhovādin) — так называли брахманов, поскольку в качестве приветствия Будде они употребляли междометие бхо, которое служило формой приветствия в отношении равных им по положению или даже низших. Таким образом, эта строфа содержит упрёк в адрес брахманов и противопоставление им истинного брахмана — буддиста. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ У кого есть привязанности... кто свободен от привязанностей — двоякое значение слова kiñcana — "привязанность" и "богатство" — создаёт возможность для двух вариантов перевода. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ Начиная с этой строфы и вплоть до 423-й текст Дхаммапады совпадает с Васиштха-Бхарадваджа-сутрой. См. также Сутта-нипата, 620. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ Ещё д'Альвис указал на двоякое понимание ряда слов в этой строфе: nandi — "ремень" и "вражда", "неприязнь"; varatta — "плеть" и "привязанность", "танха"; sandāna — "цепь" и "скепсис"; paligha — "препятствия" и "невежество" и т. д. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ См. комментарий к строфе 336. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ Сугата — см. комментарий к строфе 285. - Прим. Н.В.Топорова
- ↑ См. Рагхаван, стр. 62-63. - Прим. Н.В.Топорова
<< | Оглавление | >> |
---|